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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0374_.12.0402a01: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲 T0374_.12.0402a02: 聞不能善知如來功徳。如是之識不應依止。 T0374_.12.0402a03: 若知如來即是法身。如是眞智所應依止。若 T0374_.12.0402a04: 見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所 T0374_.12.0402a05: 長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有 T0374_.12.0402a06: 人作是説者。及其經書亦不應依。依了義經 T0374_.12.0402a07: 不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞 T0374_.12.0402a08: 佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大 T0374_.12.0402a09: 智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義 T0374_.12.0402a10: 也 T0374_.12.0402a11: 了義者名爲菩薩。眞實智慧隨於自心。無礙 T0374_.12.0402a12: 大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞 T0374_.12.0402a13: 乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來 T0374_.12.0402a14: 無常變易名不了義。若言如來常住不變是 T0374_.12.0402a15: 名了義。聲聞所説應證知者名不了義。菩薩 T0374_.12.0402a16: 所説應證知者名爲了義。若言如來食所長 T0374_.12.0402a17: 養是不了義。若言常住不變易者是名了義。 T0374_.12.0402a18: 若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。 T0374_.12.0402a19: 若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則 T0374_.12.0402a20: 不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方 T0374_.12.0402a21: 便力説聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。 T0374_.12.0402a22: 聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名爲不 T0374_.12.0402a23: 了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應 T0374_.12.0402a24: 依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便 T0374_.12.0402a25: 力説於大乘是故應依。是名了義。如是四依 T0374_.12.0402a26: 應當證知 T0374_.12.0402a27: 復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。 T0374_.12.0402a28: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光 T0374_.12.0402a29: 明者名爲智慧。質直者名爲常住 T0374_.12.0402b01: 如來常者名爲依法。法者名常亦名無邊。不 T0374_.12.0402b02: 可思議不可執持不可繋縛而亦可見。若有 T0374_.12.0402b03: 説言不可見者。如是之人所不應依。是故依 T0374_.12.0402b04: 法不依於人。若有人以微妙之語宣説無常。 T0374_.12.0402b05: 如是之言所不應依。是故依義不依於語。依 T0374_.12.0402b06: 智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之 T0374_.12.0402b07: 物。是故依智不依於識。若有説言識作識受 T0374_.12.0402b08: 無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無 T0374_.12.0402b09: 所有者云何言常。是故此識不可依止 T0374_.12.0402b10: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀 T0374_.12.0402b11: 清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方 T0374_.12.0402b12: 便所説法中不生執著。是名了義。若有能住 T0374_.12.0402b13: 如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是 T0374_.12.0402b14: 故名爲依了義經 T0374_.12.0402b15: 不依不了義。不了義者如經中説。一切燒 T0374_.12.0402b16: 燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。 T0374_.12.0402b17: 是名不了義。何以故。以不能了如是義故。 T0374_.12.0402b18: 令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於 T0374_.12.0402b19: 義不了。一切燒者謂如來説涅槃亦燒。一切 T0374_.12.0402b20: 無常者涅槃亦無常。苦空無我亦復如是。是 T0374_.12.0402b21: 故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人 T0374_.12.0402b22: 言如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故 T0374_.12.0402b23: 説輕爲重説重爲輕。如來觀知所有弟子有 T0374_.12.0402b24: 諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則 T0374_.12.0402b25: 不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物 T0374_.12.0402b26: 等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉 T0374_.12.0402b27: 飮食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受 T0374_.12.0402b28: 畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽 T0374_.12.0402b29: 受畜如是等物要當淨施篤信檀越。如是四 T0374_.12.0402c01: 法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違 T0374_.12.0402c02: 是四亦應依止。若有説言有時非時有能護 T0374_.12.0402c03: 法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是 T0374_.12.0402c04: 不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿 T0374_.12.0402c05: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不應 T0374_.12.0402c06: 依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不爲於 T0374_.12.0402c07: 有慧眼者。是故我今説是四依。法者即是法 T0374_.12.0402c08: 性。義者即是如來常住不變。智者了知一 T0374_.12.0402c09: 切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經 T0374_.12.0402c10: 典 T0374_.12.0402c11: 大般涅槃經卷第六 T0374_.12.0402c12: T0374_.12.0402c13: T0374_.12.0402c14: T0374_.12.0402c15: T0374_.12.0402c16: 北涼天竺三藏曇無*讖譯 T0374_.12.0402c17: *如來性品第四之四 T0374_.12.0402c18: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人 T0374_.12.0402c19: 等應當依耶 T0374_.12.0402c20: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依 T0374_.12.0402c21: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説 T0374_.12.0402c22: 諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。 T0374_.12.0402c23: 如佛所説有四種魔。若魔所説及佛所説。我 T0374_.12.0402c24: 當云何而得分別。有諸衆生隨逐魔行。復有 T0374_.12.0402c25: 隨順佛所教者。如是等輩復云何知。佛告迦 T0374_.12.0402c26: 葉。我般涅槃七百歳後。是魔波旬漸當沮壞 T0374_.12.0402c27: 我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦 T0374_.12.0402c28: 復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷 T0374_.12.0402c29: 像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身 T0374_.12.0403a01: 及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身壞 T0374_.12.0403a02: 我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩 T0374_.12.0403a03: 薩昔於兜率天上沒來。在此迦毘羅城白淨 T0374_.12.0403a04: 王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有 T0374_.12.0403a05: 人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者。 T0374_.12.0403a06: 無有是處。又復説言。往昔苦行種種布施頭 T0374_.12.0403a07: 目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是 T0374_.12.0403a08: 因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那 T0374_.12.0403a09: 羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是説者。 T0374_.12.0403a10: 當知悉是魔之所説 T0374_.12.0403a11: 善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已 T0374_.12.0403a12: 成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸衆生 T0374_.12.0403a13: 故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間 T0374_.12.0403a14: 作是示現。如是經律當知眞是如來所説。若 T0374_.12.0403a15: 有隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛説 T0374_.12.0403a16: 經律即是菩薩。 T0374_.12.0403a17: 若有説言如來生時於十方面各行七歩不可 T0374_.12.0403a18: 信者是魔所説 T0374_.12.0403a19: 若復有説如來出世於十方面各行七歩。此 T0374_.12.0403a20: 是如來方便示現。是名如來所説經律。若有 T0374_.12.0403a21: 隨順魔所説者是魔眷屬。若能隨順佛所説 T0374_.12.0403a22: 者。即是菩薩。若有説言菩薩生已父王使人 T0374_.12.0403a23: 將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。 T0374_.12.0403a24: 復有難言天者先出。佛在於後。云何諸天禮 T0374_.12.0403a25: 敬於佛。作是難者。當知即是波旬所説 T0374_.12.0403a26: 若有經言佛到天*祠。是諸天等摩醯首羅大 T0374_.12.0403a27: 梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是 T0374_.12.0403a28: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔眷 T0374_.12.0403a29: 屬。若能隨順佛所説者即是菩薩 T0374_.12.0403b01: 若有經律説言。菩薩爲太子時。以貪心故四 T0374_.12.0403b02: 方娉妻。處在深宮五欲自娯歡悦受樂。如是 T0374_.12.0403b03: 經律波旬所説 T0374_.12.0403b04: 若有説言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃 T0374_.12.0403b05: 至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況 T0374_.12.0403b06: 人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所 T0374_.12.0403b07: 説。若有隨順魔經律者是魔眷屬。若有隨順 T0374_.12.0403b08: 佛經律者即是菩薩 T0374_.12.0403b09: 若有説言佛在舍衞祇陀精舍。聽諸比丘受 T0374_.12.0403b10: 畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗。金銀 T0374_.12.0403b11: 琉璃眞珠頗梨車馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧 T0374_.12.0403b12: 玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種 T0374_.12.0403b13: 植販賣市易儲積穀米。如是衆事。佛大慈故 T0374_.12.0403b14: 憐愍衆生皆聽畜之。如是經律悉是魔説 T0374_.12.0403b15: 若有説言佛在舍衞祇陀精舍那梨樓鬼所住 T0374_.12.0403b16: 之處。爾時如來因婆羅門字羖羝徳。及波斯 T0374_.12.0403b17: 匿王説言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨眞珠 T0374_.12.0403b18: 車瑪瑙珊瑚虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童 T0374_.12.0403b19: 男童女。牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸。銅鐵 T0374_.12.0403b20: 釜鍑。大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生 T0374_.12.0403b21: 所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手 T0374_.12.0403b22: 作食自磨自舂。治身呪術調鷹方法。仰觀星 T0374_.12.0403b23: 宿推歩盈虚。占相男女解夢吉凶。是男是 T0374_.12.0403b24: 女非男非女。六十四能復有十八。惑人呪術 T0374_.12.0403b25: 種種工巧。或説世間無量俗事。散香末香 T0374_.12.0403b26: 塗香薫香。種種花鬘治髮方術。姦僞諂曲貪 T0374_.12.0403b27: 利無厭。愛樂憒閙戲笑談説。貪嗜魚肉和合 T0374_.12.0403b28: 毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇 T0374_.12.0403b29: 箱篋種種畫像。積聚穀米大小麥豆及諸果 T0374_.12.0403c01: 蓏。親近國王王子大臣及諸女人高聲大笑 T0374_.12.0403c02: 或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長 T0374_.12.0403c03: 短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不 T0374_.12.0403c04: 淨之物於施主前躬自讃歎。出入遊行不淨 T0374_.12.0403c05: 之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之人我今 T0374_.12.0403c06: 不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗 T0374_.12.0403c07: 悉滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來 T0374_.12.0403c08: 之所説也。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若 T0374_.12.0403c09: 有隨順佛所説者即是菩薩 T0374_.12.0403c10: 若有説言菩薩爲欲供養天神故入天*祠。所 T0374_.12.0403c11: 謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。所以入 T0374_.12.0403c12: 者。爲欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。 T0374_.12.0403c13: 若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文 T0374_.12.0403c14: 章伎藝。僕使鬪諍不能和合。不爲男女國王 T0374_.12.0403c15: 大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知 T0374_.12.0403c16: 故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來 T0374_.12.0403c17: 於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於 T0374_.12.0403c18: 此二人不生増益損減之心。唯能處中故名 T0374_.12.0403c19: 如來。如是經律當知是魔之所説也 T0374_.12.0403c20: 若有説言菩薩如是示入天*祠。外學法中出 T0374_.12.0403c21: 家修道。示現知其威儀禮節。能解一切文章 T0374_.12.0403c22: 伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬪 T0374_.12.0403c23: 諍。於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者 T0374_.12.0403c24: 婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復爲 T0374_.12.0403c25: 是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸 T0374_.12.0403c26: 見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。爲度一切 T0374_.12.0403c27: 諸衆生故。善行如是種種方便隨順世法。如 T0374_.12.0403c28: 是經律當知即是如來所説。若有隨順魔所 T0374_.12.0403c29: 説者是魔眷屬。若能隨順佛所説者是大菩 T0374_.12.0404a01: 薩。若有説言如來爲我解説經律。若惡法中 T0374_.12.0404a02: 輕重之罪及偸蘭遮其性皆重。我等律中終 T0374_.12.0404a03: 不爲之。我久忍受如是之法。汝等不信我當 T0374_.12.0404a04: 云何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所 T0374_.12.0404a05: 説。我等經律是佛所制。如來先説九部法印。 T0374_.12.0404a06: 如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一 T0374_.12.0404a07: 句一字如來所説。無量經律何處有説方等 T0374_.12.0404a08: 經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有 T0374_.12.0404a09: 者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善 T0374_.12.0404a10: 法造方等經我等不信。如是等經是魔所説。 T0374_.12.0404a11: 何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝 T0374_.12.0404a12: 經中有我經中無。我經律中如來説言。我涅 T0374_.12.0404a13: 槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經 T0374_.12.0404a14: 典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又説言。 T0374_.12.0404a15: 過九部經有方等典。若有人能了知其義。當 T0374_.12.0404a16: 知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙 T0374_.12.0404a17: 清淨猶如滿月。若有説言如來雖爲一一經 T0374_.12.0404a18: 律説如恒河沙等義味。我律中無將知爲無。 T0374_.12.0404a19: 如其有者。如來何故於我律中而不解説。是 T0374_.12.0404a20: 故我今不能信受。當知是人則爲得罪。是人 T0374_.12.0404a21: 復言。如是經律我當受持。何以故。當爲我作 T0374_.12.0404a22: 知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如 T0374_.12.0404a23: 是説者非我弟子 T0374_.12.0404a24: 若有説言如來爲欲度衆生故説方等經。當 T0374_.12.0404a25: 知是人眞我弟子。若有不受方等經者。當知 T0374_.12.0404a26: 是人非我弟子。不爲佛法而出家也。即是邪 T0374_.12.0404a27: 見外道弟子。如是經律是佛所説。若不如是 T0374_.12.0404a28: 是魔所説。若有隨順魔所説者是魔眷屬。若 T0374_.12.0404a29: 有隨順佛所説者即是菩薩 T0374_.12.0404b01: 復次善男子。若有説言如來不爲無量功徳 T0374_.12.0404b02: 之所成就。無常變異以得空法。宣説無我不 T0374_.12.0404b03: 順世間。如是經律名魔所説 T0374_.12.0404b04: 若有人言如來正覺不可思議。亦爲無量阿 T0374_.12.0404b05: 僧祇等功徳所成。是故常住無有變異。如是 T0374_.12.0404b06: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者是魔眷 T0374_.12.0404b07: 屬。若有隨順佛所説者即是菩薩 T0374_.12.0404b08: 復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。衆 T0374_.12.0404b09: 人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實 T0374_.12.0404b10: 無所犯。何以故。我常説言。四波羅夷。若犯 T0374_.12.0404b11: 一者。猶如析石不可還合。若有自説得過人 T0374_.12.0404b12: 法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐 T0374_.12.0404b13: 現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。 T0374_.12.0404b14: 所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑 T0374_.12.0404b15: 處。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅 T0374_.12.0404b16: 漢。即前讃歎恭敬禮拜。復作是言。如是大 T0374_.12.0404b17: 師。捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比 T0374_.12.0404b18: 丘聞已即答王言。我實未得沙門道果。王莫 T0374_.12.0404b19: 稱我已得道果。唯願大王。勿爲我説不知 T0374_.12.0404b20: 足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三 T0374_.12.0404b21: 菩提皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸 T0374_.12.0404b22: 佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲 T0374_.12.0404b23: 終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未 T0374_.12.0404b24: 得道果。王稱我得。我今不受。故名知足。時 T0374_.12.0404b25: 王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時 T0374_.12.0404b26: 其王普皆宣告内外人民中宮妃后。悉令皆 T0374_.12.0404b27: 知得沙門果。是故咸令一切聞者。心生敬信 T0374_.12.0404b28: 供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以 T0374_.12.0404b29: 是因縁普令諸人得大福徳。而是比丘實不 T0374_.12.0404c01: 毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心 T0374_.12.0404c02: 讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有説言 T0374_.12.0404c03: 是人得罪。當知是經是魔所説 T0374_.12.0404c04: 復有比丘説佛祕藏甚深經典。一切衆生皆 T0374_.12.0404c05: 有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得 T0374_.12.0404c06: 成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王 T0374_.12.0404c07: 大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有 T0374_.12.0404c08: 佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成 T0374_.12.0404c09: 以不成未能審之。王言。大徳。如其不作一 T0374_.12.0404c10: 闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人 T0374_.12.0404c11: 雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比 T0374_.12.0404c12: 丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨 T0374_.12.0404c13: 多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上 T0374_.12.0404c14: 道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有 T0374_.12.0404c15: 人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。 T0374_.12.0404c16: 何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨 T0374_.12.0404c17: 之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法 T0374_.12.0404c18: 藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿 T0374_.12.0404c19: 耨多羅三藐三菩提。得名爲佛有大慈悲。如 T0374_.12.0404c20: 是經律是佛所説。若有不能隨順是者是魔 T0374_.12.0404c21: 眷屬。若能隨順是大菩薩 T0374_.12.0404c22: 復有説言無四波羅夷十三僧殘二不定法三 T0374_.12.0404c23: 十捨墮九十一墮四懺悔法衆多學法七滅 T0374_.12.0404c24: 諍等。無偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比 T0374_.12.0404c25: 丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。 T0374_.12.0404c26: 何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現 T0374_.12.0404c27: 怖人故説斯戒。若言佛説我諸比丘若欲行 T0374_.12.0404c28: 婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生 T0374_.12.0404c29: 念婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比丘 T0374_.12.0405a01: 習行婬欲得正解脱。或命終後生於天上。古 T0374_.12.0405a02: 今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或 T0374_.12.0405a03: 行一切不淨律儀。猶故而得眞正解脱。如來 T0374_.12.0405a04: 雖説犯突吉羅如忉利天日月歳數八百萬歳 T0374_.12.0405a05: 墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅夷 T0374_.12.0405a06: 至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言 T0374_.12.0405a07: 是佛制。畢定當知非佛所説。如是言説是魔 T0374_.12.0405a08: 經律。若復説言。於諸戒中若犯小戒。乃至微 T0374_.12.0405a09: 細當受苦報無有齊限。如是知已防護自身 T0374_.12.0405a10: 如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都 T0374_.12.0405a11: 無罪報。如是之人不應親近。如佛所説 T0374_.12.0405a12: 若過一法 是名妄語 不見後世 T0374_.12.0405a13: 無惡不造 T0374_.12.0405a14: 是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況 T0374_.12.0405a15: 復有犯偸蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪 T0374_.12.0405a16: 耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護 T0374_.12.0405a17: 更以何法名爲禁戒。我於經中亦説。有犯四 T0374_.12.0405a18: 波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治衆生。 T0374_.12.0405a19: 若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一切衆 T0374_.12.0405a20: 生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性 T0374_.12.0405a21: 得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方 T0374_.12.0405a22: 等經。是故不説有佛性也。經雖不説當知實 T0374_.12.0405a23: 有。若作是説。當知是人眞我弟子 T0374_.12.0405a24: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説一切衆生 T0374_.12.0405a25: 有佛性者。九部經中所未曾聞。如其説有。云 T0374_.12.0405a26: 何不犯波羅夷耶 T0374_.12.0405a27: 佛言。善男子。如汝所説。實不毀犯波羅夷 T0374_.12.0405a28: 也。善男子。譬如有人説言大海唯有七寶無 T0374_.12.0405a29: 八種者。是人無罪。若有説言九部經中無佛 T0374_.12.0405b01: 性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海 T0374_.12.0405b02: 中説有佛性。二乘之人所不知見。是故説無 T0374_.12.0405b03: 不得罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁 T0374_.12.0405b04: 覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密 T0374_.12.0405b05: 藏者。云何當知有佛性耶。何等名爲祕*密 T0374_.12.0405b06: 之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外 T0374_.12.0405b07: 道。或説我常。或説我斷。如來不爾。亦説有 T0374_.12.0405b08: 我。亦説無我。是名中道。若有説言佛説中 T0374_.12.0405b09: 道一切衆生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。 T0374_.12.0405b10: 是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如 T0374_.12.0405b11: 是説者。當知是人不犯四重。若不能作如是 T0374_.12.0405b12: 説者。是則名爲犯波羅夷。若有説言我已成 T0374_.12.0405b13: 就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性 T0374_.12.0405b14: 故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩 T0374_.12.0405b15: 提。以是因縁我今已得成就菩提。當知是人 T0374_.12.0405b16: 則名爲犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未 T0374_.12.0405b17: 修習諸善方便。是故未見。以未見故不能 T0374_.12.0405b18: 得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義 T0374_.12.0405b19: 故佛法甚深不可思議。迦葉菩薩白佛言。世 T0374_.12.0405b20: 尊。有王問言。云何比丘墮過人法 T0374_.12.0405b21: 佛告迦葉。若有比丘。爲利養故。爲飮食故。作 T0374_.12.0405b22: 諸諛諂姦僞欺詐。云何當令諸世間人定實 T0374_.12.0405b23: 知我是乞士也。以是因縁令我大得利養名 T0374_.12.0405b24: 譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念我實未得 T0374_.12.0405b25: 四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復 T0374_.12.0405b26: 當云何令諸優婆塞優婆夷等。咸共指我作 T0374_.12.0405b27: 如是言。是人福徳眞是聖人。如是思惟。正 T0374_.12.0405b28: 爲求利非爲求法。行來出入進止安詳。執 T0374_.12.0405b29: 持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世 T0374_.12.0405c01: 間人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦 T0374_.12.0405c02: 行修寂滅法。以是因縁我當大得門徒弟子。 T0374_.12.0405c03: 諸人亦當大致供養衣服飮食臥具醫藥。令 T0374_.12.0405c04: 多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如 T0374_.12.0405c05: 是事墮過人法。復有比丘爲欲建立無上正 T0374_.12.0405c06: 法住空寂處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢。 T0374_.12.0405c07: 是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人 T0374_.12.0405c08: 生於信心。以此因縁我得無量諸比丘等以 T0374_.12.0405c09: 爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令 T0374_.12.0405c10: 持戒。以是因縁建立正法。光揚如來無上大 T0374_.12.0405c11: 事。開顯方等大乘法化。度脱一切無量衆生。 T0374_.12.0405c12: 善解如來所説經律輕重之義。復言我今亦 T0374_.12.0405c13: 有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當 T0374_.12.0405c14: 必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無 T0374_.12.0405c15: 量諸優婆塞。説言汝等盡有佛性。我之與汝 T0374_.12.0405c16: 倶當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩 T0374_.12.0405c17: 提。盡無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名 T0374_.12.0405c18: 墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉 T0374_.12.0405c19: 利天上日月歳數八百萬歳。墮地獄中受諸 T0374_.12.0405c20: 罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比 T0374_.12.0405c21: 丘犯偸蘭遮不應親近。何等名爲大乘經中 T0374_.12.0405c22: 偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸花鬘用 T0374_.12.0405c23: 供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偸 T0374_.12.0405c24: 蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛 T0374_.12.0405c25: 塔犯偸蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣 T0374_.12.0405c26: 見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中或 T0374_.12.0405c27: 得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是 T0374_.12.0405c28: 比丘名爲不淨多起鬪諍。善優婆塞不應親 T0374_.12.0405c29: 近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。 T0374_.12.0406a01: 名不定根。不定根者欲貪女時身即爲女。欲 T0374_.12.0406a02: 貪男時身即爲男。如是比丘名爲惡根。不名 T0374_.12.0406a03: 爲男。不名爲女。不名出家。不名在家。如是 T0374_.12.0406a04: 比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法 T0374_.12.0406a05: 者。應生悲心覆育衆生。乃至蟻子應施無畏。 T0374_.12.0406a06: 是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。 T0374_.12.0406a07: 不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不 T0374_.12.0406a08: 生欲心乃至夢中亦復如是。是沙門法 T0374_.12.0406a09: 迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲 T0374_.12.0406a10: 是犯戒不 T0374_.12.0406a11: 佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生 T0374_.12.0406a12: 一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤 T0374_.12.0406a13: 應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子 T0374_.12.0406a14: 肉想。若生婬欲應疾捨離。如是法門當知是 T0374_.12.0406a15: 佛所説經律。若有隨順魔所説者是魔眷屬。 T0374_.12.0406a16: 若能隨順佛所説者是名菩薩。若有説言佛 T0374_.12.0406a17: 聽比丘常翹一脚寂默不言。投淵赴火。自 T0374_.12.0406a18: 墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自 T0374_.12.0406a19: 縛手足。殺害衆生。方道呪術。旃陀羅子無 T0374_.12.0406a20: 根二根及不定根身根不具。如是等輩如來 T0374_.12.0406a21: 悉聽出家爲道。是名魔説。佛先聽食五種牛 T0374_.12.0406a22: 味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之 T0374_.12.0406a23: 外。若有説言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽 T0374_.12.0406a24: 貯畜。草木之屬皆有壽命。佛説是已便入涅 T0374_.12.0406a25: 槃。若有經律作是説者。當知即是魔之所説。 T0374_.12.0406a26: 我亦不聽常翹一脚。若爲法故聽行住坐臥。 T0374_.12.0406a27: 又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繋縛手足殺 T0374_.12.0406a28: 害衆生方道呪術。珂具象牙以爲革屣。儲畜 T0374_.12.0406a29: 種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如 T0374_.12.0406b01: 是説。當知是爲外道眷屬。非我弟子。我唯 T0374_.12.0406b02: 聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶 T0374_.12.0406b03: 衣。我説四大無有壽命。若有經律作是説者。 T0374_.12.0406b04: 是名佛説若有隨順佛所説者。當知是等眞 T0374_.12.0406b05: 我弟子。若有不隨佛所説者。是魔眷屬。若 T0374_.12.0406b06: 有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善 T0374_.12.0406b07: 男子。魔説佛説差別之相。今已爲汝廣宣分 T0374_.12.0406b08: 別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔説佛説 T0374_.12.0406b09: 差別之相。因是得入佛法深義。佛讃迦葉。 T0374_.12.0406b10: 善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是 T0374_.12.0406b11: 名黠慧 T0374_.12.0406b12: 善男子。所言苦者不名聖諦。何以故。若言 T0374_.12.0406b13: 苦是苦聖諦者。一切牛羊驢馬及地獄衆生 T0374_.12.0406b14: 應有聖諦。善男子。若復有人不知如來甚深 T0374_.12.0406b15: 境界常住不變微密法身。謂是食身非是法 T0374_.12.0406b16: 身。不知如來道徳威力。是名爲苦。何以故。 T0374_.12.0406b17: 以不知故法見非法非法見法。當知是人必 T0374_.12.0406b18: 墮惡趣輪轉生死。増長諸結多受苦惱。若有 T0374_.12.0406b19: 能知如來常住無有變易。或聞常住二字音 T0374_.12.0406b20: 聲。若一經耳即生天上。後解脱時乃能證知 T0374_.12.0406b21: 如來常住無有變易。既證知已而作是言。我 T0374_.12.0406b22: 於往昔曾聞是義。今得解脱方乃證知。我於 T0374_.12.0406b23: 本際以不知故輪轉生死周遍無窮。始於今 T0374_.12.0406b24: 日乃得眞智。若如是知。眞是修苦。多所利 T0374_.12.0406b25: 益。若不知者。雖復勤修無所利益。是名知 T0374_.12.0406b26: 苦名苦聖諦。若人不能如是修習。是名爲苦 T0374_.12.0406b27: 非苦聖諦。苦集諦者。於眞法中不生眞*智 T0374_.12.0406b28: 受不淨物。所謂奴婢能以非法言是正法。斷 T0374_.12.0406b29: 滅正法不令久住。以是因縁不知法性。以不 T0374_.12.0406c01: 知故輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解 T0374_.12.0406c02: 脱。若有深知不壞正法。以是因縁得生天 T0374_.12.0406c03: 上及正解脱。若有不知苦集諦處而言正法 T0374_.12.0406c04: 無有常住悉是滅法。以是因縁於無量劫流 T0374_.12.0406c05: 轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名 T0374_.12.0406c06: 知集名集聖諦。若人不能如是修習。是名爲 T0374_.12.0406c07: 集非集聖諦。苦滅諦者。若有多修習學空法。 T0374_.12.0406c08: 是爲不善。何以故。滅一切法故。壞於如來 T0374_.12.0406c09: 眞法藏故。作是修學。是名修空。修苦滅者。 T0374_.12.0406c10: 逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一 T0374_.12.0406c11: 切外道亦修空法應有滅諦。若有説言有如 T0374_.12.0406c12: 來藏雖不可見若能滅除一切煩惱爾乃得 T0374_.12.0406c13: 入。若發此心一念因縁。於諸法中而得自在。 T0374_.12.0406c14: 若有修習如來密藏無我空寂。如是之人於 T0374_.12.0406c15: 無量世。在生死中流轉受苦。若有不作如是 T0374_.12.0406c16: 修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如 T0374_.12.0406c17: 來祕密藏故。是名苦滅聖諦。若能如是修習 T0374_.12.0406c18: 滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名 T0374_.12.0406c19: 修空非滅聖諦。道聖諦者。所謂佛法僧寶 T0374_.12.0406c20: 及正解脱。有諸衆生顛倒心言無佛法僧及 T0374_.12.0406c21: 正解脱。生死流轉猶如幻化。修習是見。以 T0374_.12.0406c22: 此因縁輪轉三有久受大苦。若能發心見於 T0374_.12.0406c23: 如來常住無變。法僧解脱亦復如是。乘此一 T0374_.12.0406c24: 念於無量世自在果報隨意而得。何以故。我 T0374_.12.0406c25: 於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業果 T0374_.12.0406c26: 報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖 T0374_.12.0406c27: 諦。若有人言三寶無常。修習是見是虚妄修 T0374_.12.0406c28: 非道聖諦。若修是法爲常住者。是我弟子。 T0374_.12.0406c29: 眞見修習四聖諦法。是名四聖諦。迦葉菩 T0374_.12.0407a01: 薩復白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖 T0374_.12.0407a02: 諦法 T0374_.12.0407a03: 佛告迦葉。善男子。謂四倒者。於非苦中生 T0374_.12.0407a04: 於苦想。名曰顛倒。非苦者名爲如來。生苦 T0374_.12.0407a05: 想者。謂於如來無常變異。若説如來是無常 T0374_.12.0407a06: 者。名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃 T0374_.12.0407a07: 如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。 T0374_.12.0407a08: 我若説言如來常者即是我見。以我見故有 T0374_.12.0407a09: 無量罪。是故應説如來無常。如是説者我則 T0374_.12.0407a10: 受樂。如來無常即爲是苦。若是苦者云何生 T0374_.12.0407a11: 樂。以於苦中生樂想故。名爲顛倒。樂生苦 T0374_.12.0407a12: 想。名爲顛倒。樂者即是如來。苦者如來無 T0374_.12.0407a13: 常。若説如來是無常者。是名樂中生於苦想。 T0374_.12.0407a14: 如來常住。是名爲樂。若我説言如來是常。 T0374_.12.0407a15: 云何復得入於涅槃。若言如來非是苦者。云 T0374_.12.0407a16: 何捨身而取滅度。以於樂中生苦想故。名爲 T0374_.12.0407a17: 顛倒。是名初倒。無常常想常無常想。是名 T0374_.12.0407a18: 顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。 T0374_.12.0407a19: 若有説言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是 T0374_.12.0407a20: 名第二顛倒。無我我想我無我想。是名顛倒。 T0374_.12.0407a21: 世間之人亦説有我。佛法之中亦説有我。世 T0374_.12.0407a22: 間之人雖説有我無有佛性。是則名爲於無 T0374_.12.0407a23: 我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛 T0374_.12.0407a24: 性。世間之人説佛法無我。是名我中生無我 T0374_.12.0407a25: 想。若言佛法必定無我是故如來勅諸弟子 T0374_.12.0407a26: 修習無我。名爲顛倒。是名第三顛倒。淨不 T0374_.12.0407a27: 淨想不淨淨想。是名顛倒。淨者即是如來常 T0374_.12.0407a28: 住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋 T0374_.12.0407a29: 骨繋縛之身。若有説言如來無常是雜食身。 T0374_.12.0407b01: 乃至筋骨繋縛之身。法僧解脱是滅盡者。是 T0374_.12.0407b02: 名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有説言我此 T0374_.12.0407b03: 身中無有一法是不淨者。以無不淨定當得 T0374_.12.0407b04: 入清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言 T0374_.12.0407b05: 是虚妄説。是名顛倒。是則名爲第四顛倒 T0374_.12.0407b06: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。 T0374_.12.0407b07: 世尊。自是之前我等悉名邪見之人。世尊。二 T0374_.12.0407b08: 十五有有我不耶 T0374_.12.0407b09: 佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆 T0374_.12.0407b10: 生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來 T0374_.12.0407b11: 常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善 T0374_.12.0407b12: 男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大 T0374_.12.0407b13: 小無有知者。時有異人善知方便語貧女人。 T0374_.12.0407b14: 我今雇汝汝可爲我芸除草穢。女即答言。 T0374_.12.0407b15: 我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速 T0374_.12.0407b16: 爲汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女 T0374_.12.0407b17: 人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是 T0374_.12.0407b18: 人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并 T0374_.12.0407b19: 可示我。是人即於其家掘出眞金之藏。女人 T0374_.12.0407b20: 見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。 T0374_.12.0407b21: 衆生佛性亦復如是。一切衆生不能得見。如 T0374_.12.0407b22: 彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切衆 T0374_.12.0407b23: 生所有佛性。爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人 T0374_.12.0407b24: 有眞金藏不能得見。如來今日普示衆生諸 T0374_.12.0407b25: 覺寶藏。所謂佛性。而諸衆生見是事已心生 T0374_.12.0407b26: 歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人 T0374_.12.0407b27: 者即是一切無量衆生。眞金藏者即佛性 T0374_.12.0407b28: 也 T0374_.12.0407b29: 復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。 T0374_.12.0407c01: 是女愁惱求覓醫師。醫師既來合三種藥。酥 T0374_.12.0407c02: 乳石蜜。與之令服因告女人。兒服藥已且莫 T0374_.12.0407c03: 與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦 T0374_.12.0407c04: 物用塗其乳。母語兒言。我乳毒塗不可復觸。 T0374_.12.0407c05: 小兒渇乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。遂 T0374_.12.0407c06: 至藥消母人以水淨洗其乳。喚其子言。來與 T0374_.12.0407c07: 汝乳。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是故不 T0374_.12.0407c08: 來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝藥已 T0374_.12.0407c09: 消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。是兒聞已 T0374_.12.0407c10: 漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度一切教 T0374_.12.0407c11: 諸衆生修無我法。如是修已永斷我心入於 T0374_.12.0407c12: 涅槃。爲除世間諸妄見故。示現出過世間法 T0374_.12.0407c13: 故。復示世間計我虚妄非眞實故。修無我法 T0374_.12.0407c14: 清淨身故。喩如女人爲其子故以苦味塗乳。 T0374_.12.0407c15: 如來亦爾。爲修空故説言諸法悉無有我。如 T0374_.12.0407c16: 彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今 T0374_.12.0407c17: 亦爾説如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小 T0374_.12.0407c18: 兒聞母喚已漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別 T0374_.12.0407c19: 如來祕藏不得不有 T0374_.12.0407c20: 迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。 T0374_.12.0407c21: 嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋 T0374_.12.0407c22: 應有知。以是義故定知無我。若定有我。受 T0374_.12.0407c23: 生已後應無終歿。若使一切皆有佛性。是 T0374_.12.0407c24: 常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹利 T0374_.12.0407c25: 婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今見 T0374_.12.0407c26: 業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切衆 T0374_.12.0407c27: 生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。 T0374_.12.0407c28: 若言佛性定是常者。何縁復説有殺盜婬兩 T0374_.12.0407c29: 舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性常。何故 T0374_.12.0408a01: 酒後迷荒醉亂。若我性常。盲應見色。聾應 T0374_.12.0408a02: 聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性常。不應 T0374_.12.0408a03: 避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常 T0374_.12.0408a04: 者本所更事不應忘失。若不忘失何縁復言 T0374_.12.0408a05: 我曾何處見是人耶。若我常者則不應有少 T0374_.12.0408a06: 壯老等衰盛力勢憶念往事。若我常者止住 T0374_.12.0408a07: 何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中耶。若我常 T0374_.12.0408a08: 者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時 T0374_.12.0408a09: 我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有 T0374_.12.0408a10: 大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士較 T0374_.12.0408a11: 力相撲而彼力士以頭抵觸其額上。珠尋 T0374_.12.0408a12: 沒膚中都不自知是珠所在。其處有瘡即命 T0374_.12.0408a13: 良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是 T0374_.12.0408a14: 瘡因珠入體是珠入皮即便停住。是時良醫 T0374_.12.0408a15: 尋問力士。卿額上珠爲何所在。力士驚答大 T0374_.12.0408a16: 師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者爲 T0374_.12.0408a17: 何所在。將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰喩 T0374_.12.0408a18: 力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入 T0374_.12.0408a19: 體今在皮裏影現於外。汝曹鬪時瞋恚毒盛 T0374_.12.0408a20: 珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若 T0374_.12.0408a21: 在皮裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應 T0374_.12.0408a22: 可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其 T0374_.12.0408a23: 面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪 T0374_.12.0408a24: 生奇特想善男子。一切衆生亦復如是。不 T0374_.12.0408a25: 能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲 T0374_.12.0408a26: 貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽故。墮地獄畜生餓 T0374_.12.0408a27: 鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀。生 T0374_.12.0408a28: 如是等種種家中。因心所起種種業縁。雖受 T0374_.12.0408a29: 人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二十五有受諸 T0374_.12.0408b01: 果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力 T0374_.12.0408b02: 士寶珠在體謂呼失去。衆生亦爾不。知親近 T0374_.12.0408b03: 善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喩 T0374_.12.0408b04: 如非聖。雖説有我亦復不知我之眞性我諸 T0374_.12.0408b05: 弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無 T0374_.12.0408b06: 我亦復不知無我之處。尚自不知無我眞性。 T0374_.12.0408b07: 況復能知有我眞性。善男子。如來如是説諸 T0374_.12.0408b08: 衆生皆有佛性。喩如良醫示彼力士金剛寶 T0374_.12.0408b09: 珠。是諸衆生爲諸無量億煩惱等之所覆蔽 T0374_.12.0408b10: 不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如 T0374_.12.0408b11: 彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕 T0374_.12.0408b12: 藏如是無量不可思議 T0374_.12.0408b13: 復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。 T0374_.12.0408b14: 其味極甜在深叢下人無能見。有人聞香即 T0374_.12.0408b15: 知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於此 T0374_.12.0408b16: 雪山爲此藥故。在在處處造作木筒以接是 T0374_.12.0408b17: 藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味眞正。 T0374_.12.0408b18: 王既歿已其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛 T0374_.12.0408b19: 或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥 T0374_.12.0408b20: 眞味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以 T0374_.12.0408b21: 斸加功困苦而不能得。復有聖王出現於世。 T0374_.12.0408b22: 以福因縁即得是藥眞正之味。善男子。如來 T0374_.12.0408b23: 祕藏其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆 T0374_.12.0408b24: 生不能得見。一味者喩如佛性。以煩惱故出 T0374_.12.0408b25: 種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非 T0374_.12.0408b26: 男非女。刹利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難 T0374_.12.0408b27: 可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷 T0374_.12.0408b28: 佛性。如是佛性終不可斷性若可斷。無有是 T0374_.12.0408b29: 處。如我性者即是如來祕密之藏。如是祕藏 T0374_.12.0408c01: 一切無能沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若 T0374_.12.0408c02: 得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以 T0374_.12.0408c03: 是因縁無能殺者 T0374_.12.0408c04: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無 T0374_.12.0408c05: 有不善之業 T0374_.12.0408c06: 佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生 T0374_.12.0408c07: 佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺 T0374_.12.0408c08: 生即墮惡趣。以業因縁而有刹利婆羅門等 T0374_.12.0408c09: 毘舍首陀及旃陀羅。若男若女非男非女。二 T0374_.12.0408c10: 十五有差別之相流轉生死。非聖之人横計 T0374_.12.0408c11: 於我大小諸相。猶如稗子或如米豆乃至母 T0374_.12.0408c12: 指。如是種種妄生憶想。妄想之想無有眞 T0374_.12.0408c13: 實。出世我相名爲佛性。如是計我是名最 T0374_.12.0408c14: 善 T0374_.12.0408c15: 復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利 T0374_.12.0408c16: 斸地直下磐石沙礫直過無難。唯至金剛不 T0374_.12.0408c17: 能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能沮壞。善 T0374_.12.0408c18: 男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天魔波 T0374_.12.0408c19: 旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。 T0374_.12.0408c20: 起作之相喩如石沙可穿可壞。佛性者喩如 T0374_.12.0408c21: 金剛不可沮壞。以是義故壞五陰者名爲殺 T0374_.12.0408c22: 生。善男子。必定當知佛法如是不可思議 T0374_.12.0408c23: 大般涅槃經卷第七 T0374_.12.0408c24: T0374_.12.0408c25: 身。臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害 T0374_.12.0408c26: 衆生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二 T0374_.12.0408c27: 根無根二根合一。悉聽爲道。斷五種味。乳 T0374_.12.0408c28: 酪酪漿生酥熟酥油蜜之等。聽著繒綵以 T0374_.12.0408c29: 軻爲跋。一切穀米草木之類皆有壽命。佛 T0374_.12.0409a01: 説是已便入涅槃。如是説者即是魔説。若 T0374_.12.0409a02: 言如來不聽比丘。常翹一脚寂默不言。臥 T0374_.12.0409a03: 灰土上。自墜高巖。投淵赴火。五熱炙身。 T0374_.12.0409a04: 臥棘刺上。淘糠飮汁。服毒斷食。殺害衆 T0374_.12.0409a05: 生。故弄師子。呪術方道。旃陀羅種。二根 T0374_.12.0409a06: 無根。二根合者。不聽爲道。聽服五種。乳 T0374_.12.0409a07: 酪酪漿酥油蜜等。不聽受著繒綵衣服以 T0374_.12.0409a08: 軻爲跋。穀米草木無命無我。非衆生數。 T0374_.12.0409a09: 若有能作如是説者。是我弟子。若不能者。 T0374_.12.0409a10: 當知即是外道弟子。如是經律是佛所説。 T0374_.12.0409a11: 若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順 T0374_.12.0409a12: 佛所説者。是名菩薩 T0374_.12.0409a13: T0374_.12.0409a14: T0374_.12.0409a15: T0374_.12.0409a16: T0374_.12.0409a17: 北涼天竺三藏曇無*讖譯 T0374_.12.0409a18: *如來性品第四之五 T0374_.12.0409a19: 善男子。方等經者。猶如甘露亦如毒藥。迦 T0374_.12.0409a20: 葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經。譬如 T0374_.12.0409a21: 甘露亦如毒藥 T0374_.12.0409a22: 佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義不。 T0374_.12.0409a23: 迦葉言爾。我今實欲得知如來祕藏之義。爾 T0374_.12.0409a24: 時世尊而説偈言 T0374_.12.0409a25: 或有服甘露 傷命而早夭 T0374_.12.0409a26: 或復服甘露 壽命得長存 T0374_.12.0409a27: 或有服毒生 有縁服毒死 T0374_.12.0409a28: 無礙智甘露 所謂大乘典 T0374_.12.0409a29: 如是大乘典 亦名雜毒藥 T0374_.12.0409b01: 如酥醍醐等 及以諸石蜜 T0374_.12.0409b02: 服消則爲藥 不消則爲毒 T0374_.12.0409b03: 方等亦如是 智者爲甘露 T0374_.12.0409b04: 愚不知佛性 服之則成毒 T0374_.12.0409b05: 聲聞及縁覺 大乘爲甘露 T0374_.12.0409b06: 猶如諸味中 乳最爲第一 T0374_.12.0409b07: 如是勤精進 依因於大乘 T0374_.12.0409b08: 得至於涅槃 成人中象王 T0374_.12.0409b09: 衆生知佛性 猶如迦葉等 T0374_.12.0409b10: 無上甘露味 不生亦不死 T0374_.12.0409b11: 迦葉汝今當 善分別三歸 T0374_.12.0409b12: 如是三歸性 則是我之性 T0374_.12.0409b13: 若能諦觀察 我性有佛性 T0374_.12.0409b14: 當知如是人 得入祕密藏 T0374_.12.0409b15: 知我及我所 是人已出世 T0374_.12.0409b16: 佛法三寶性 無上第一尊 T0374_.12.0409b17: 如我所説偈 其性義如是 T0374_.12.0409b18: 爾時迦葉復説偈言 T0374_.12.0409b19: 我今都不知 歸依三寶處 T0374_.12.0409b20: 云何當歸趣 無上無所畏 T0374_.12.0409b21: 不知三寶處 云何作無我 T0374_.12.0409b22: 云何歸佛者 而得於安慰 T0374_.12.0409b23: 云何歸依法 唯願爲我説 T0374_.12.0409b24: 云何得自在 云何不自在 T0374_.12.0409b25: 云何歸依僧 轉得無上利 T0374_.12.0409b26: 云何眞實説 未來成佛道 T0374_.12.0409b27: 未來若不成 云何歸三寶 T0374_.12.0409b28: 我今無預知 當行次第依 T0374_.12.0409b29: 云何未懷妊 而作生子想 T0374_.12.0409c01: 若必在胎中 則名爲有子 T0374_.12.0409c02: 子若在胎中 定當生不久 T0374_.12.0409c03: 是名爲子義 衆生業亦然 T0374_.12.0409c04: 如佛之所説 愚者不能知 T0374_.12.0409c05: 以其不知故 輪迴生死獄 T0374_.12.0409c06: 假名優婆塞 不知眞實義 T0374_.12.0409c07: 唯願廣分別 除斷我疑網 T0374_.12.0409c08: 如來大智慧 唯垂哀分別 T0374_.12.0409c09: 願説於如來 祕密之寶藏 T0374_.12.0409c10: 迦葉汝當知 我今當爲汝 T0374_.12.0409c11: 善開微密義 令汝疑得斷 T0374_.12.0409c12: 今當至心聽 汝於諸菩薩 T0374_.12.0409c13: 則與第七佛 同其一名號 T0374_.12.0409c14: 歸依於佛者 眞名優婆塞 T0374_.12.0409c15: 終不更歸依 其餘諸天神 T0374_.12.0409c16: 歸依於法者 則離於殺害 T0374_.12.0409c17: 歸依聖僧者 不求於外道 T0374_.12.0409c18: 如是歸三寶 則得無所畏 T0374_.12.0409c19: 迦葉白佛言 我亦歸三寶 T0374_.12.0409c20: 是名爲正路 諸佛之境界 T0374_.12.0409c21: 三寶平等相 常有大智性 T0374_.12.0409c22: 我性及佛性 無二無差別 T0374_.12.0409c23: 是道佛所讃 正進安止處 T0374_.12.0409c24: 亦名正遍見 故爲佛所稱 T0374_.12.0409c25: 我亦趣善逝 所讃無上道 T0374_.12.0409c26: 是最爲甘露 諸有所無有 T0374_.12.0409c27: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸 T0374_.12.0409c28: 聲聞凡夫之人分別三寶於此大乘無有三歸 T0374_.12.0409c29: 分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧 T0374_.12.0410a01: 爲欲化度聲聞凡夫故分別説三歸異相。善 T0374_.12.0410a02: 男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸 T0374_.12.0410a03: 依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸 T0374_.12.0410a04: 依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當 T0374_.12.0410a05: 恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等 T0374_.12.0410a06: 等爲衆生作歸依故。若欲尊重法身舍利。便 T0374_.12.0410a07: 應禮敬諸佛塔廟。所以者何。爲欲化度諸衆 T0374_.12.0410a08: 生故。亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供 T0374_.12.0410a09: 養。如是衆生以我法身爲歸依處。一切衆生 T0374_.12.0410a10: 皆依非眞邪僞之法。我當次第爲説眞法。又 T0374_.12.0410a11: 有歸依非眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有 T0374_.12.0410a12: 分別三歸依者。我當爲作一歸依處無三差 T0374_.12.0410a13: 別。於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺 T0374_.12.0410a14: 作眞歸處。善男子。如是菩薩。爲無量惡諸 T0374_.12.0410a15: 衆生等及諸智者而作佛事 T0374_.12.0410a16: 善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於 T0374_.12.0410a17: 是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如王 T0374_.12.0410a18: 子如是思惟。我當調伏其餘王子紹繼大王 T0374_.12.0410a19: 覇王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是 T0374_.12.0410a20: 故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男 T0374_.12.0410a21: 子。菩薩摩訶薩亦復如是。作是思惟。云何 T0374_.12.0410a22: 三事與我一體。善男子。我示三事即是涅槃。 T0374_.12.0410a23: 如來者名無上士。譬如人身頭最爲上。非餘 T0374_.12.0410a24: 支節手足等也。佛亦如是最爲尊上。非法 T0374_.12.0410a25: 僧也。爲欲化度諸世間故。種種示現差別之 T0374_.12.0410a26: 相如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人 T0374_.12.0410a27: 所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應 T0374_.12.0410a28: 如剛刀。迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問 T0374_.12.0410a29: 非爲不知。我爲菩薩大勇猛者。問於無垢清 T0374_.12.0410b01: 淨行處。欲令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特 T0374_.12.0410b02: 之事。稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善 T0374_.12.0410b03: 説。我亦如是安住其中。所説菩薩清淨行處。 T0374_.12.0410b04: 即是宣説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆 T0374_.12.0410b05: 生顯揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。 T0374_.12.0410b06: 若有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自 T0374_.12.0410b07: 然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛性 T0374_.12.0410b08: 故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有佛性。 T0374_.12.0410b09: 如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於 T0374_.12.0410b10: 未來世我身即當成就三寶。是故聲聞縁覺 T0374_.12.0410b11: 之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜。善男子。 T0374_.12.0410b12: 以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。 T0374_.12.0410b13: 佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦 T0374_.12.0410b14: 不可思議 T0374_.12.0410b15: 爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝 T0374_.12.0410b16: 已成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如 T0374_.12.0410b17: 來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我 T0374_.12.0410b18: 者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我 T0374_.12.0410b19: 是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行 T0374_.12.0410b20: 無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若 T0374_.12.0410b21: 言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一 T0374_.12.0410b22: 切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常 T0374_.12.0410b23: 見。如歩屈虫要因前脚得移後足。修常斷者 T0374_.12.0410b24: 亦復如是。要因斷常。以是義故。修餘法苦者 T0374_.12.0410b25: 皆名不善。修餘法樂者則名爲善。修餘法無 T0374_.12.0410b26: 我者是諸煩惱分。修餘法常者是則名曰如 T0374_.12.0410b27: 來祕藏。所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者 T0374_.12.0410b28: 即是財物。修餘常法者謂佛法僧及正解脱。 T0374_.12.0410b29: 當知如是佛法中道遠離二邊而説眞法。凡 T0374_.12.0410c01: 夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力 T0374_.12.0410c02: 輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不 T0374_.12.0410c03: 同各相違反。良醫善知隨其偏發而消息之。 T0374_.12.0410c04: 善男子。如來亦爾。於諸衆生猶如良醫。知 T0374_.12.0410c05: 諸煩惱體相差別而爲除斷。開示如來祕密 T0374_.12.0410c06: 之藏清淨佛性常住不變。若言有者智不應 T0374_.12.0410c07: 染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。 T0374_.12.0410c08: 亦復不應戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡 T0374_.12.0410c09: 夫之人戲論諍訟不解如來微密藏故。若説 T0374_.12.0410c10: 於苦愚人便謂身是無常。説一切苦復不能 T0374_.12.0410c11: 知身有樂性。若説無常者凡夫之人計一切 T0374_.12.0410c12: 身皆是無常譬如瓦坏。有智之人應當分別。 T0374_.12.0410c13: 不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性 T0374_.12.0410c14: 種子。若説無我凡夫當謂一切佛法悉無有 T0374_.12.0410c15: 我。智者應當分別無我假名不實。如是知已 T0374_.12.0410c16: 不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫聞之生 T0374_.12.0410c17: 斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有 T0374_.12.0410c18: 變易。若言解脱喩如幻化。凡夫當謂得解脱 T0374_.12.0410c19: 者即是摩滅。有智之人應當分別人中師子 T0374_.12.0410c20: 雖有去來常住無變。若言無明因縁諸行。 T0374_.12.0410c21: 凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智 T0374_.12.0410c22: 者了達其性無二。無二之性即是實性。若言 T0374_.12.0410c23: 諸行因縁識者。凡夫謂二行之與識。智者了 T0374_.12.0410c24: 達其性無二。無二之性即是實性。若言十善 T0374_.12.0410c25: 十惡可作不可作。善道惡道白法黒法。凡夫 T0374_.12.0410c26: 謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實 T0374_.12.0410c27: 性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了 T0374_.12.0410c28: 達其性無二。無二之性即是實性。若言一切 T0374_.12.0410c29: 行無常者。如來祕藏亦是無常。凡夫謂二 T0374_.12.0411a01: 智者了達其性無二。無二之性即是實性。若 T0374_.12.0411a02: 言一切法無我。如來祕藏亦無有我。凡夫謂 T0374_.12.0411a03: 二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。 T0374_.12.0411a04: 我與無我性無有二。如來祕藏其義如是。不 T0374_.12.0411a05: 可稱計無量無邊諸佛所讃。我今於是一切 T0374_.12.0411a06: 功徳成就經中皆悉説已 T0374_.12.0411a07: 善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持 T0374_.12.0411a08: 頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。 T0374_.12.0411a09: 如我先於摩訶般若波羅蜜經中説我無我無 T0374_.12.0411a10: 有二相。如因乳生酪。因酪得生酥。因生 T0374_.12.0411a11: 酥得熟酥。因熟酥得醍醐。如是酪性爲從乳 T0374_.12.0411a12: 生爲從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。 T0374_.12.0411a13: 若從他生即是他作非是乳生。若非乳生乳 T0374_.12.0411a14: 無所爲。若自生者不應相似相續而生。若相 T0374_.12.0411a15: 續生則不倶生。若不倶生五種之味則不一 T0374_.12.0411a16: 時。雖不一時定復不從餘處來也。當知乳中 T0374_.12.0411a17: 先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐 T0374_.12.0411a18: 亦復如是。是牛食噉水草因縁。血脈轉變而 T0374_.12.0411a19: 得成乳。若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則 T0374_.12.0411a20: 苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍 T0374_.12.0411a21: 醐。無有青黄赤白黒色穀草因縁。其乳則有 T0374_.12.0411a22: 色味之異。是諸衆生以明無明業因縁故生 T0374_.12.0411a23: 於二相。若無明轉則變爲明。一切諸法善不 T0374_.12.0411a24: 善等。亦復如是無有二相 T0374_.12.0411a25: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有酪 T0374_.12.0411a26: 是義云何。世尊。若言乳中定有酪相。以微 T0374_.12.0411a27: 細故不可見者。云何説言從乳因縁而生於 T0374_.12.0411a28: 酪。法若本無則名爲生。如其已有云何言生。 T0374_.12.0411a29: 若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如 T0374_.12.0411b01: 是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。云何 T0374_.12.0411b02: 因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳 T0374_.12.0411b03: 中不生於草 T0374_.12.0411b04: 善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不 T0374_.12.0411b05: 可説從他而生。若言乳中定有酪者。云何而 T0374_.12.0411b06: 得體味各異。是故不可説言乳中定有酪性。 T0374_.12.0411b07: 若言乳中定無酪者。乳中何故不生兎角。置 T0374_.12.0411b08: 毒乳中酪則殺人。是故不可説言乳中定無 T0374_.12.0411b09: 酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於 T0374_.12.0411b10: 酪。是故不可説言酪從他生。善男子。是牛 T0374_.12.0411b11: 食噉草因縁故。血則變白草血滅已。衆生福 T0374_.12.0411b12: 力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。 T0374_.12.0411b13: 唯得名爲從因縁生。酪至醍醐亦復如是。以 T0374_.12.0411b14: 是義故得名牛味。是乳滅已因縁成酪。何等 T0374_.12.0411b15: 因縁若酢若煖。是故得名從因縁有。乃至 T0374_.12.0411b16: 醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪 T0374_.12.0411b17: 相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。 T0374_.12.0411b18: 明與無明亦復如是。若與煩惱諸結倶者。名 T0374_.12.0411b19: 爲無明。若與一切善法倶者。名之爲明。是 T0374_.12.0411b20: 故我言無有二相。以是因縁我先説言。雪山 T0374_.12.0411b21: 有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐。佛性亦 T0374_.12.0411b22: 爾 T0374_.12.0411b23: 善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩 T0374_.12.0411b24: 惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎。其中 T0374_.12.0411b25: 亦有上妙之水味同於乳。喩如雪山雖復成 T0374_.12.0411b26: 就種種功徳多生諸藥。亦有毒草。諸衆生身 T0374_.12.0411b27: 亦復如是。雖有四大毒蛇之種其中亦有妙 T0374_.12.0411b28: 藥大王。所謂佛性。非是作法。但爲煩惱客 T0374_.12.0411b29: 塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀能斷除者。 T0374_.12.0411c01: 即見佛性成無上道。譬如虚空震雷起雲。一 T0374_.12.0411c02: 切象牙上皆生花若無雷震花則不生亦無名 T0374_.12.0411c03: 字。衆生佛性亦復如是。常爲一切煩惱所覆 T0374_.12.0411c04: 不可得見。是故我説衆生無我。若得聞是大 T0374_.12.0411c05: 般涅槃微妙經典則見佛性。如象牙花。雖聞 T0374_.12.0411c06: 契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之 T0374_.12.0411c07: 相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已 T0374_.12.0411c08: 即知一切如來所説祕藏佛性。喩如天雷見 T0374_.12.0411c09: 象牙花。聞是經已即知一切無量衆生皆有 T0374_.12.0411c10: 佛性。以是義故説大涅槃。名爲如來祕密之 T0374_.12.0411c11: 藏。増長法身猶如雷時象牙上花。以能長養 T0374_.12.0411c12: 如是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子 T0374_.12.0411c13: 善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知 T0374_.12.0411c14: 是人能報佛恩眞佛弟子。迦葉菩薩白佛言。 T0374_.12.0411c15: 甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲 T0374_.12.0411c16: 聞縁覺所不能服 T0374_.12.0411c17: 佛言。善男子。如是如是。如汝所歎。不違我 T0374_.12.0411c18: 説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚 T0374_.12.0411c19: 深難見難入 T0374_.12.0411c20: 佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良醫。 T0374_.12.0411c21: 是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示 T0374_.12.0411c22: 問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指 T0374_.12.0411c23: 三指示之乃言少見。善男子。是大涅槃微妙 T0374_.12.0411c24: 經典如來未説亦復如是。無量菩薩雖具足 T0374_.12.0411c25: 行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。 T0374_.12.0411c26: 如來既説即便少見。是菩薩摩訶薩既得見 T0374_.12.0411c27: 已。咸作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生 T0374_.12.0411c28: 死。常爲無我之所惑亂。善男子。如是菩薩 T0374_.12.0411c29: 位階十地尚不了了知見佛性。何況聲聞縁 T0374_.12.0412a01: 覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虚 T0374_.12.0412a02: 空鵝鴈。爲是虚空爲是鵝鴈。諦觀不已髣髴 T0374_.12.0412a03: 見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如 T0374_.12.0412a04: 是。況復聲聞縁覺之人能得知見。善男子。 T0374_.12.0412a05: 譬如醉人欲渉遠路矇見道。十住菩薩於 T0374_.12.0412a06: 如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渇 T0374_.12.0412a07: 人行於壙野。是人渇逼遍行求水見有叢樹。 T0374_.12.0412a08: 樹有白鶴是人迷悶不能分別是樹是水。諦 T0374_.12.0412a09: 觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住 T0374_.12.0412a10: 菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。 T0374_.12.0412a11: 譬如有人在大海中乃至無量百千由旬。遠 T0374_.12.0412a12: 望大舶樓櫓堂閣。即作是念。彼是樓櫓。爲 T0374_.12.0412a13: 是虚空。久視乃生必定之心知是樓櫓。十 T0374_.12.0412a14: 住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男 T0374_.12.0412a15: 子。譬如王子身極懦弱通夜遊戲。至明清 T0374_.12.0412a16: 旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身 T0374_.12.0412a17: 見如來性亦復如是不大明了。復次善男子。 T0374_.12.0412a18: 譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因 T0374_.12.0412a19: 見牛聚。即作是念。爲是牛耶*聚雲屋舍。 T0374_.12.0412a20: 是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖 T0374_.12.0412a21: 於己身見如來性未能審定亦復如是。復次 T0374_.12.0412a22: 善男子。如持戒比丘觀無虫水而見虫相。即 T0374_.12.0412a23: 作是念。此中動者爲是虫耶是塵土耶。久視 T0374_.12.0412a24: 不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身 T0374_.12.0412a25: 中見如來性亦復如是不大明了。復次善男 T0374_.12.0412a26: 子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。 T0374_.12.0412a27: 彼爲是牛鷲鳥人耶。久觀不已雖見小兒猶 T0374_.12.0412a28: 不明了。十住菩薩於己身分見如來性亦復 T0374_.12.0412a29: 如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜 T0374_.12.0412b01: 闇中見畫菩薩像。即作是念。是菩薩像自在 T0374_.12.0412b02: 天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意 T0374_.12.0412b03: 謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身分 T0374_.12.0412b04: 見如來性亦復如是不大明了。善男子。所有 T0374_.12.0412b05: 佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲 T0374_.12.0412b06: 聞縁覺所及。善男子。智者應作如是分別知 T0374_.12.0412b07: 如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是 T0374_.12.0412b08: 微細難知。云何肉眼而能得見 T0374_.12.0412b09: 佛言。迦葉。善男子。如彼非想非非想天。亦 T0374_.12.0412b10: 非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男 T0374_.12.0412b11: 子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己身 T0374_.12.0412b12: 有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤 T0374_.12.0412b13: 修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛能知。 T0374_.12.0412b14: 非諸聲聞縁覺所及 T0374_.12.0412b15: 迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生 T0374_.12.0412b16: 性皆説有我 T0374_.12.0412b17: 佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是 T0374_.12.0412b18: 貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王 T0374_.12.0412b19: 子有一好刀淨妙第一心中貪著。王子後時 T0374_.12.0412b20: 捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄 T0374_.12.0412b21: 臥止宿。即於眠中讇語刀刀。傍人聞之收至 T0374_.12.0412b22: 王所。時王問言。汝言刀者何處得耶。是人 T0374_.12.0412b23: 具以上事答王。王今設使屠割臣身分張手 T0374_.12.0412b24: 足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲親厚。 T0374_.12.0412b25: 先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手觸。 T0374_.12.0412b26: 況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。 T0374_.12.0412b27: 答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已 T0374_.12.0412b28: 欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。 T0374_.12.0412b29: 我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時 T0374_.12.0412c01: 王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已 T0374_.12.0412c02: 崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔臣。卿等。 T0374_.12.0412c03: 曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等 T0374_.12.0412c04: 曾見。覆復問言。其状何似答言。大王。如羖 T0374_.12.0412c05: 羊角。王言。我官藏中何處當有如是相刀。 T0374_.12.0412c06: 次第四王皆悉撿挍求索不得。却後數時。先 T0374_.12.0412c07: 逃王子從他國還來至本土。復得爲王既登 T0374_.12.0412c08: 王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等 T0374_.12.0412c09: 皆見。覆復問言。其状何似。答言。大王。其 T0374_.12.0412c10: 色清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復 T0374_.12.0412c11: 有説言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶 T0374_.12.0412c12: 如黒蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀眞實 T0374_.12.0412c13: 之相 T0374_.12.0412c14: 善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世説 T0374_.12.0412c15: 我眞相。説已捨法。喩如王子持淨妙刀逃至 T0374_.12.0412c16: 他國。凡夫愚人説言一切有我有我。如彼貧 T0374_.12.0412c17: 人止宿他舍*讇語刀刀。聲聞縁覺問諸衆生 T0374_.12.0412c18: 我有何相。答言。我見我相大如母指。或言 T0374_.12.0412c19: 如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如 T0374_.12.0412c20: 日。如是衆生不知我相。喩如諸臣不知刀相。 T0374_.12.0412c21: 菩薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄 T0374_.12.0412c22: 作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫次第 T0374_.12.0412c23: 相續而起邪見。爲斷如是諸邪見故。如來示 T0374_.12.0412c24: 現説於無我。喩如王子語諸臣言。我庫藏中 T0374_.12.0412c25: 無如是刀。善男子。今日如來所説眞我。名曰 T0374_.12.0412c26: 佛性。如是佛性。我佛法中喩如淨刀。善男 T0374_.12.0412c27: 子。若有凡夫能善説者。即是隨順無上佛法。 T0374_.12.0412c28: 若有善能分別隨順宣説是者。當知即是菩 T0374_.12.0412c29: 薩相貌。善男子。所有種種異論呪術言語文 T0374_.12.0413a01: 字。皆是佛説非外道説 T0374_.12.0413a02: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何如來説字根本。 T0374_.12.0413a03: 佛言。善男子。説初半字以爲根本。持諸記論 T0374_.12.0413a04: 呪術文章諸陰實。法凡夫之人學是字本。然 T0374_.12.0413a05: 後能知是法非法 T0374_.12.0413a06: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者其義 T0374_.12.0413a07: 云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字 T0374_.12.0413a08: 者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無盡。 T0374_.12.0413a09: 夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名 T0374_.12.0413a10: 曰字本。噁者不破壞故。不破壞者名曰三 T0374_.12.0413a11: 寶。喩如金剛。又復噁者名不流故。不流 T0374_.12.0413a12: 者即是如來。如來九孔無所流故是故不流。 T0374_.12.0413a13: 又無九孔是故不流。不流即常常即如來。如 T0374_.12.0413a14: 來無作是故不流。又復*噁者名爲功徳。功 T0374_.12.0413a15: 徳者即是三寶。是故名*噁。阿者名阿闍梨。 T0374_.12.0413a16: 阿闍梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。 T0374_.12.0413a17: 何謂爲聖聖名無著。少欲知足亦名清淨。能 T0374_.12.0413a18: 度衆生於三有流生死大海是名爲聖。又復 T0374_.12.0413a19: 阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿 T0374_.12.0413a20: 者名依聖人。應學威儀進止擧動。供養恭敬 T0374_.12.0413a21: 禮拜三尊。孝養父母及學大乘。善男女等 T0374_.12.0413a22: 具持禁戒。及諸菩薩摩訶薩等是名聖人。又 T0374_.12.0413a23: 復阿者名曰教誨。如言汝來如是應作如是 T0374_.12.0413a24: 莫作。若有能遮非威儀法是名聖人。是故名 T0374_.12.0413a25: 阿 T0374_.12.0413a26: 億者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。喩如 T0374_.12.0413a27: 滿月。汝等如是應作不作是義非義。此是佛 T0374_.12.0413a28: 説。此是魔説。是故名億。伊者佛法。微妙 T0374_.12.0413a29: 甚深難得。如自在天大梵天王。法名自在若 T0374_.12.0413b01: 能持者則名護法。又自在者名四護世。是四 T0374_.12.0413b02: 自在則能攝護大涅槃經。亦能自在敷揚宣 T0374_.12.0413b03: 説。又復伊者能爲衆生自在説法。復次伊者 T0374_.12.0413b04: 爲自在故説何等是也。所謂修習方等經典。 T0374_.12.0413b05: 復次伊者爲斷嫉妬如除稗穢。皆悉能令變 T0374_.12.0413b06: 成吉祥。是故名伊 T0374_.12.0413b07: 郁者於諸經中最上最勝。増長上上謂大涅 T0374_.12.0413b08: 槃。復次郁者如來之性聲聞縁覺所未曾聞。 T0374_.12.0413b09: 如一切處北欝單越最爲殊勝。菩薩若能聽 T0374_.12.0413b10: 受是經於一切衆最爲殊勝。以是義故是經 T0374_.12.0413b11: 得名最上最勝。是故名郁。優者喩如牛乳諸 T0374_.12.0413b12: 味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊 T0374_.12.0413b13: 最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次優 T0374_.12.0413b14: 者是人名爲無慧正念。誹謗如來微密祕藏。 T0374_.12.0413b15: 當知是人甚可憐愍。遠離如來祕密之藏説 T0374_.12.0413b16: 無我法。是故名優 T0374_.12.0413b17: 者即是諸佛法性涅槃。是故名。者 T0374_.12.0413b18: 謂如來義。復次者如來進止屈伸擧動。無 T0374_.12.0413b19: 不利益一切衆生。是故名 T0374_.12.0413b20: 烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷 T0374_.12.0413b21: 一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十 T0374_.12.0413b22: 四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經 T0374_.12.0413b23: 論最爲究竟。是故名炮 T0374_.12.0413b24: 菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一 T0374_.12.0413b25: 切金銀寶物。是故名菴。阿者名勝乘義。何 T0374_.12.0413b26: 以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最爲殊 T0374_.12.0413b27: 勝。是故名阿 T0374_.12.0413b28: 迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅睺 T0374_.12.0413b29: 羅作妙上善義。是故名迦。佉者名非善友。 T0374_.12.0413c01: 非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。 T0374_.12.0413c02: 是故名*佉。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。 T0374_.12.0413c03: 一切衆生皆有佛性。是故名伽。者如來常 T0374_.12.0413c04: 音。何等名爲如來常音。所謂如來常住不變。 T0374_.12.0413c05: 是故名。俄者一切諸行破壞之相。是故名 T0374_.12.0413c06: 俄 T0374_.12.0413c07: 遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲修 T0374_.12.0413c08: 義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生。喩 T0374_.12.0413c09: 如大蓋。是故名車。闍者是正解脱。無有老相 T0374_.12.0413c10: 是故名闍。膳者煩惱繁茂。喩如稠林。是故 T0374_.12.0413c11: 名*膳。喏者是智慧義。知眞法性是故名 T0374_.12.0413c12: *喏 T0374_.12.0413c13: 吒者於閻浮提示現半身而演説法。喩如半 T0374_.12.0413c14: 月。是故名吒。侘者法身具足。喩如滿月。 T0374_.12.0413c15: 是故名*侘。荼者是愚癡僧。不知常與無常。 T0374_.12.0413c16: 喩如小兒。是故名荼。祖者不知師恩。喩 T0374_.12.0413c17: 如羝羊。是故名*祖。拏者非是聖義。喩如外 T0374_.12.0413c18: 道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘。宜 T0374_.12.0413c19: 離驚畏當爲汝等説微妙法。是故名多。他者 T0374_.12.0413c20: 名愚癡義。衆生流轉生死纒裹如蠶蜣蜋。是 T0374_.12.0413c21: 故名他。陀者名曰大施。所謂大乘是故名陀。 T0374_.12.0413c22: 彈者稱讃功徳。所謂三寶如須彌山高峻廣 T0374_.12.0413c23: 大無有傾倒。是故名彈。那者三寶安住無有 T0374_.12.0413c24: 傾動。喩如門閫。是故名那 T0374_.12.0413c25: 波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是 T0374_.12.0413c26: 人爲自疑惑是故名波。頗者是世間災。若言 T0374_.12.0413c27: 世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無 T0374_.12.0413c28: 智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是 T0374_.12.0413c29: 故名婆。滼者名爲重擔。堪任荷負無上正法。 T0374_.12.0414a01: 當知是人是大菩薩。是故名滼。摩者是諸菩 T0374_.12.0414a02: 薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅槃。是故名 T0374_.12.0414a03: 摩 T0374_.12.0414a04: 蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生説大乘 T0374_.12.0414a05: 法。是故名*蛇。囉者能壞貪欲瞋恚愚癡説 T0374_.12.0414a06: 眞實法。是故名囉。羅者名聲聞乘動轉不住。 T0374_.12.0414a07: 大乘安固無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無 T0374_.12.0414a08: 上大乘。是故名羅。和者如來世尊。爲諸衆 T0374_.12.0414a09: 生雨大法雨。所謂世間呪術經書。是故名 T0374_.12.0414a10: *和。奢者遠離三箭。是故名奢沙者名具足 T0374_.12.0414a11: 義若能聽是大涅槃經。則爲已得聞持一切 T0374_.12.0414a12: 大乘經典。是故名沙。娑者爲諸衆生演説正 T0374_.12.0414a13: 法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉 T0374_.12.0414a14: 世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名 T0374_.12.0414a15: 呵。者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如 T0374_.12.0414a16: 來祕藏。是故名*。復次*者乃至示現隨 T0374_.12.0414a17: 順世間有父母妻子。是故名* T0374_.12.0414a18: 魯流盧樓。如是四字説有四義。謂佛法僧及 T0374_.12.0414a19: 以對法。言對法者隨順世間。如調婆達示 T0374_.12.0414a20: 現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故智者 T0374_.12.0414a21: 了達不應。於此而生畏怖。是名隨順世間 T0374_.12.0414a22: 之行。以是故名魯流盧樓 T0374_.12.0414a23: 吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆 T0374_.12.0414a24: 因舌齒而有差別。如是字義能令衆生口業 T0374_.12.0414a25: 清淨。衆生佛性則不如是假於文字然後清 T0374_.12.0414a26: 淨。何以故。性本淨故雖復處在陰界入中。 T0374_.12.0414a27: 則不同於陰入界也。是故衆生悉應歸依諸 T0374_.12.0414a28: 菩薩等。以佛性故等視衆生無有差別。是故 T0374_.12.0414a29: 半字於諸經書記論文章而爲根本。又半字 T0374_.12.0414b01: 義皆是煩惱言説之本。故名半字。滿字者 T0374_.12.0414b02: 乃是一切善法言説之根本也。譬如世間爲 T0374_.12.0414b03: 惡之者名爲半人。修善之者名爲滿人。如是 T0374_.12.0414b04: 一切經書記論皆因半字而爲根本。若言如 T0374_.12.0414b05: 來及正解脱入於半字。是事不然。何以故。離 T0374_.12.0414b06: 文字故。是故如來於一切法無礙無著眞得 T0374_.12.0414b07: 解脱。何等名爲解了字義。有知如來出現 T0374_.12.0414b08: 於世能滅半字。是故名爲解了字義。若有隨 T0374_.12.0414b09: 逐半字義者。是人不知如來之性。何等名爲 T0374_.12.0414b10: 無字義也。親近修習不善法者是名無字。又 T0374_.12.0414b11: 無字者雖能親近修習善法。不知如來常與 T0374_.12.0414b12: 無常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與 T0374_.12.0414b13: 非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名隨 T0374_.12.0414b14: 逐無字義也。我今已説如是隨逐無字之義。 T0374_.12.0414b15: 善男子。是故汝今應離半字善解滿字 T0374_.12.0414b16: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。 T0374_.12.0414b17: 今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨勅。佛 T0374_.12.0414b18: 讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學 T0374_.12.0414b19: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名 T0374_.12.0414b20: 迦隣提。二名鴛鴦。遊止共倶不相捨離。是苦 T0374_.12.0414b21: 無常無我等法。亦復如是不得相離 T0374_.12.0414b22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我。 T0374_.12.0414b23: 如彼鴛鴦迦隣提鳥 T0374_.12.0414b24: 佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是 T0374_.12.0414b25: 常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米 T0374_.12.0414b26: 異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從 T0374_.12.0414b27: 其萌芽乃至葉花皆是無常。果實成熟人受 T0374_.12.0414b28: 用時乃名爲常。何以故。性眞實故 T0374_.12.0414b29: 迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同 T0374_.12.0414c01: 如來耶 T0374_.12.0414c02: 佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。 T0374_.12.0414c03: 若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如 T0374_.12.0414c04: 來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是 T0374_.12.0414c05: 義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一法 T0374_.12.0414c06: 而是常者。直以世諦言果實常 T0374_.12.0414c07: 迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所 T0374_.12.0414c08: 説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切 T0374_.12.0414c09: 契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一切 T0374_.12.0414c10: 悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即 T0374_.12.0414c11: 能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性 T0374_.12.0414c12: 故。是名爲常。復次善男子。譬如菴羅樹其 T0374_.12.0414c13: 花始敷名無常相。若成果實多所利益乃名 T0374_.12.0414c14: 爲常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未 T0374_.12.0414c15: 聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞 T0374_.12.0414c16: 是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切 T0374_.12.0414c17: 人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名爲 T0374_.12.0414c18: 常。復次善男子。譬如金鑛消融之時。是 T0374_.12.0414c19: 無常相融已成金多所利益。乃名爲常。如 T0374_.12.0414c20: 是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是 T0374_.12.0414c21: 大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞是經已 T0374_.12.0414c22: 雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何 T0374_.12.0414c23: 以故。曉了自身有佛性故。是名爲常。復次 T0374_.12.0414c24: 善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓 T0374_.12.0414c25: 成油多有利益。乃名爲常。善男子。雖修一 T0374_.12.0414c26: 切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切 T0374_.12.0414c27: 悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即 T0374_.12.0414c28: 能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性 T0374_.12.0414c29: 故。是名爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸 T0374_.12.0415a01: 于海。一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃 T0374_.12.0415a02: 經。何以故。究竟善説有佛性故善男子。是 T0374_.12.0415a03: 故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復 T0374_.12.0415a04: 如是 T0374_.12.0415a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒 T0374_.12.0415a06: 箭。夫憂悲者名爲天如來非天。憂悲者 T0374_.12.0415a07: *名爲人如來非人。憂悲者名二十五有。如 T0374_.12.0415a08: 來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故 T0374_.12.0415a09: 稱言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。 T0374_.12.0415a10: 若無想者則無壽命。若無壽命云何而有陰 T0374_.12.0415a11: 界諸入。以是義故。無想天壽不可説言有所 T0374_.12.0415a12: 住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定 T0374_.12.0415a13: 言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。 T0374_.12.0415a14: 無想天壽亦復如是。善男子。佛性亦爾。甚 T0374_.12.0415a15: 深難解。如來實無憂悲苦惱。而於衆生起 T0374_.12.0415a16: 大慈悲現有憂悲。視諸衆生如羅睺羅。復次 T0374_.12.0415a17: 善男子。無想天中所有壽命唯佛能知非餘 T0374_.12.0415a18: 所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉。 T0374_.12.0415a19: 如來之性清淨無染。猶如化身。何處當有憂 T0374_.12.0415a20: 悲苦惱。若言如來無憂悲者。云何能利一切 T0374_.12.0415a21: 衆生弘廣佛法。若言無者云何而言等視衆 T0374_.12.0415a22: 生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言 T0374_.12.0415a23: 則爲虚妄。以是義故。善男子。佛不可思議 T0374_.12.0415a24: 法不可思議衆生佛性不可思議。無想天壽 T0374_.12.0415a25: 不可思議。如來有憂及以無憂。是佛境界非 T0374_.12.0415a26: 諸聲聞縁覺所知。善男子。譬如空中舍宅微 T0374_.12.0415a27: 塵不可住立。若言舍宅不因空住無有是處。 T0374_.12.0415a28: 以是義故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡 T0374_.12.0415a29: 夫之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無 T0374_.12.0415b01: 所住。何以故。性無住故。善男子。心亦如是。 T0374_.12.0415b02: 不可説言住陰界入及以不住。無想天壽亦 T0374_.12.0415b03: 復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲云何 T0374_.12.0415b04: 説言等視衆生如羅睺羅。若言有者復云何 T0374_.12.0415b05: 言性同虚空。善男子。譬如幻師雖復化作 T0374_.12.0415b06: 種種宮殿。殺生長養繋縛放捨。及作金銀琉 T0374_.12.0415b07: 璃寶物叢林樹木都無實性。如來亦爾。隨順 T0374_.12.0415b08: 世間示現憂悲無有眞實。善男子。如來已入 T0374_.12.0415b09: 於般涅槃。云何當有憂悲苦惱。若謂如來入 T0374_.12.0415b10: 於涅槃是無常者。當知是人則有憂悲。若謂 T0374_.12.0415b11: 如來不入涅槃常住不變。當知是人無有憂 T0374_.12.0415b12: *悲。如來有愁及以無*愁無能知者 T0374_.12.0415b13: 復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。 T0374_.12.0415b14: 中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲 T0374_.12.0415b15: 聞縁覺亦復如是。齊知自地。如來不爾悉知 T0374_.12.0415b16: 自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻 T0374_.12.0415b17: 化隨順世間凡夫肉眼謂是眞實。而欲盡知 T0374_.12.0415b18: 如來無礙無上智者無有是處。有*愁無*愁 T0374_.12.0415b19: 唯佛能知。以是因縁異法有我異法無我。是 T0374_.12.0415b20: 名鴛鴦迦隣提鳥性◎ T0374_.12.0415b21: ◎復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣 T0374_.12.0415b22: 提及鴛鴦鳥。盛夏水涱選擇高原安處其子 T0374_.12.0415b23: 爲長養故。然後隨本安隱而遊。如來出世 T0374_.12.0415b24: 亦復如是。化無量衆令住正法。如彼鴛鴦 T0374_.12.0415b25: 迦隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾。令 T0374_.12.0415b26: 諸衆生所作已辦即便入於大般涅槃。善 T0374_.12.0415b27: 男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅 T0374_.12.0415b28: 槃是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛 T0374_.12.0415b29: 言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛 T0374_.12.0415c01: 言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死 T0374_.12.0415c02: 謹愼無放逸 是處名甘露 T0374_.12.0415c03: 放逸不謹愼 是名爲死句 T0374_.12.0415c04: 若不放逸者 則得不死處 T0374_.12.0415c05: 如其放逸者 常趣於死路 T0374_.12.0415c06: 若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦。不 T0374_.12.0415c07: 放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露第一 T0374_.12.0415c08: 最樂。若趣諸行是名死處受第一苦。若至涅 T0374_.12.0415c09: 槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。 T0374_.12.0415c10: 是亦名爲常樂不死不破壞身。云何放逸云 T0374_.12.0415c11: 何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出 T0374_.12.0415c12: 世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第 T0374_.12.0415c13: 一常樂涅槃。以是義故。異法是苦異法是樂。 T0374_.12.0415c14: 異法是我異法無我。如人在地仰觀虚空不 T0374_.12.0415c15: 見鳥跡。善男子。衆生亦爾無有天眼。在煩 T0374_.12.0415c16: 惱中而不自見有如來性。是故我説無我密 T0374_.12.0415c17: 教。所以者何。無天眼者不知眞我横計我故。 T0374_.12.0415c18: 因諸煩惱所造有爲即是無常。是故我説異 T0374_.12.0415c19: 法是常異法無常 T0374_.12.0415c20: 精進勇健者 若處於山頂 T0374_.12.0415c21: 平地及曠野 常見諸凡夫 T0374_.12.0415c22: 昇大智慧殿 無上微妙臺 T0374_.12.0415c23: 既自除憂患 亦見衆生憂 T0374_.12.0415c24: 如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生常 T0374_.12.0415c25: 在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。 T0374_.12.0415c26: 如偈所説是義不然。何以故。入涅槃者無憂 T0374_.12.0415c27: 無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云何住在山 T0374_.12.0415c28: 頂而見衆生。佛言。善男子。智慧殿者即名 T0374_.12.0415c29: 涅槃。無憂愁者謂如來也。有憂愁者名凡夫 T0374_.12.0416a01: 人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正 T0374_.12.0416a02: 解脱。勤精進者喩須彌山無有動轉。地謂有 T0374_.12.0416a03: 爲行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智 T0374_.12.0416a04: 慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍 T0374_.12.0416a05: 念無量衆生。常爲諸有毒箭所中。是故名爲 T0374_.12.0416a06: 如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使 T0374_.12.0416a07: 如來有憂慼者。則不得稱爲等正覺。佛言迦 T0374_.12.0416a08: 葉。皆有因縁隨有衆生應受化處。如來於中 T0374_.12.0416a09: 示現受生雖現受生而實無生。是故如來名 T0374_.12.0416a10: 常住法。如迦隣提鴛鴦等鳥◎ T0374_.12.0416a11: 大般涅槃經卷第八 T0374_.12.0416a12: T0374_.12.0416a13: T0374_.12.0416a14: T0374_.12.0416a15: T0374_.12.0416a16: 北涼天竺三藏曇無*讖譯 T0374_.12.0416a17: ◎*如來性品第四之六 T0374_.12.0416a18: 復次善男子。譬如有人見月不現。皆言月 T0374_.12.0416a19: 沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他 T0374_.12.0416a20: 方彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。 T0374_.12.0416a21: 何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無 T0374_.12.0416a22: 出沒。如來應正遍知亦復如是。出於三千大 T0374_.12.0416a23: 千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂如來 T0374_.12.0416a24: 生於閻浮提内。或閻浮提示現涅槃。而如來 T0374_.12.0416a25: 性實無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃 T0374_.12.0416a26: 喩如月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化 T0374_.12.0416a27: 衆生故示生滅。善男子。如此滿月餘方見半。 T0374_.12.0416a28: 此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初皆 T0374_.12.0416a29: 謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛 T0374_.12.0416b01: 滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有増 T0374_.12.0416b02: 減。善男子。如來亦爾於閻浮提或現初生或 T0374_.12.0416b03: 現涅槃。現始生時猶如初月一切皆謂童子 T0374_.12.0416b04: 初生。行於七歩如二日月。或復示現入於書 T0374_.12.0416b05: 堂如三日月。示現出家如八日月。放大智慧 T0374_.12.0416b06: 微妙光明。能破無量衆生魔衆。如十五日盛 T0374_.12.0416b07: 滿之月。或復示現三十二相八十種好。以自 T0374_.12.0416b08: 莊嚴而現涅槃喩如月蝕。如是衆生所見不 T0374_.12.0416b09: 同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性 T0374_.12.0416b10: 實無増減蝕噉之者常是滿月。如來之身亦 T0374_.12.0416b11: 復如是。是故名爲常住不變。復次善男子。 T0374_.12.0416b12: 喩如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落山 T0374_.12.0416b13: 澤水中若井若池若瓫若鍑一切皆現。有諸 T0374_.12.0416b14: 衆生行百由旬百千由旬見月常隨。凡夫愚 T0374_.12.0416b15: 人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月 T0374_.12.0416b16: 今復於此空澤而見。爲是本月爲異於本。各 T0374_.12.0416b17: 作是念月形大小或如鍑口。或復有言大如 T0374_.12.0416b18: 車輪。或言猶如四十九由旬。一切皆見月之 T0374_.12.0416b19: 光明。或見團圓喩如金盤。是月性一種種 T0374_.12.0416b20: 衆生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。 T0374_.12.0416b21: 或有人天而作是念。如來今者在我前住。復 T0374_.12.0416b22: 有衆生亦生是念如來今者在我前住。或有 T0374_.12.0416b23: 聾瘂亦見如來有聾瘂相。衆生雜類言音各 T0374_.12.0416b24: 異皆謂如來悉同己語。亦各生念在我舍宅 T0374_.12.0416b25: 受我供養。或有衆生見如來身廣大無量。有 T0374_.12.0416b26: 見微小或有見佛是聲聞像。或復有見爲縁 T0374_.12.0416b27: 覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法 T0374_.12.0416b28: 中出家學道。或有衆生復作是念。如來今者 T0374_.12.0416b29: 獨爲我故出現於世。如來實性喩如彼月即 T0374_.12.0416c01: 是法身是無生身。方便之身隨順於世示現 T0374_.12.0416c02: 無量本業因縁。在在處處示現有生猶如彼 T0374_.12.0416c03: 月。以是義故如來常住無有變易。復次善 T0374_.12.0416c04: 男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸 T0374_.12.0416c05: 人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕以阿修羅 T0374_.12.0416c06: 障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故 T0374_.12.0416c07: 使不現。若攝手時世間咸謂月已還生皆言 T0374_.12.0416c08: 是月多受苦惱。假使百千阿修羅王不能惱 T0374_.12.0416c09: 之。如來亦爾。示有衆生於如來所生麁惡心 T0374_.12.0416c10: 出佛身血起五逆罪至一闡提。爲未來世諸 T0374_.12.0416c11: 衆生故如是示現壞僧斷法而作留難。假使 T0374_.12.0416c12: 百千無量諸魔不能侵出如來身血。所以者 T0374_.12.0416c13: 何。如來之身無有肉血筋脈骨髓。如來眞實 T0374_.12.0416c14: 實無惱壞。衆生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而 T0374_.12.0416c15: 如來性眞實無變無有破壞隨順世間如是示 T0374_.12.0416c16: 現。復次善男子。如二人鬪若以刀杖傷身 T0374_.12.0416c17: 出血雖至於死不起殺想。如是業相輕而不 T0374_.12.0416c18: 重。於如來所本無殺心雖出身血是業亦爾 T0374_.12.0416c19: 輕而不重。如來如是於未來世爲化衆生示 T0374_.12.0416c20: 現業報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫 T0374_.12.0416c21: 方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥種種 T0374_.12.0416c22: 相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習 T0374_.12.0416c23: 學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號咷 T0374_.12.0416c24: 而作是言。父本教我根藥如是莖藥如是花 T0374_.12.0416c25: 藥如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現 T0374_.12.0416c26: 制戒。應當如是受持莫犯。作五逆罪誹謗正 T0374_.12.0416c27: 法及一闡提。爲未來世起是事者是故示現。 T0374_.12.0416c28: 欲令比丘於佛滅後作如是知。此是契經甚 T0374_.12.0416c29: 深之義。此是戒律輕重之相。此是阿毘曇分 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |