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T0374_.12.0480a01: 菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
T0374_.12.0480a02: 一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
T0374_.12.0480a03: 六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
T0374_.12.0480a04: 各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
T0374_.12.0480a05: 歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
T0374_.12.0480a06: 珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
T0374_.12.0480a07: 施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
T0374_.12.0480a08: 若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
T0374_.12.0480a09: 亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
T0374_.12.0480a10: 大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
T0374_.12.0480a11: 往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
T0374_.12.0480a12: 答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
T0374_.12.0480a13: 以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
T0374_.12.0480a14: 如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
T0374_.12.0480a15: 以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
T0374_.12.0480a16: 寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
T0374_.12.0480a17: 惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
T0374_.12.0480a18: 惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
T0374_.12.0480a19: 如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
T0374_.12.0480a20: 勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
T0374_.12.0480a21: 心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
T0374_.12.0480a22: 甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
T0374_.12.0480a23: 法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
T0374_.12.0480a24: 幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
T0374_.12.0480a25: 餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
T0374_.12.0480a26: 時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
T0374_.12.0480a27: 沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
T0374_.12.0480a28: 治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
T0374_.12.0480a29: 以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
T0374_.12.0480b01: 名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
T0374_.12.0480b02: 人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
T0374_.12.0480b03: 間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
T0374_.12.0480b04: 亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
T0374_.12.0480b05: 以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。活
T0374_.12.0480b06: 地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
T0374_.12.0480b07: 地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
T0374_.12.0480b08: 一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
T0374_.12.0480b09: 由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
T0374_.12.0480b10: 徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
T0374_.12.0480b11: 是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
T0374_.12.0480b12: 受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
T0374_.12.0480b13: 罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
T0374_.12.0480b14: 免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
T0374_.12.0480b15: 救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
T0374_.12.0480b16: 心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
T0374_.12.0480b17: 仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
T0374_.12.0480b18: 大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
T0374_.12.0480b19: 説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
T0374_.12.0480b20: 身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
T0374_.12.0480b21: 烝毒熱但増無損
T0374_.12.0480b22: 大般涅槃經卷第十九
T0374_.12.0480b23:
T0374_.12.0480b24:
T0374_.12.0480b25:
T0374_.12.0480b26: 大般涅槃經卷第二十
T0374_.12.0480b27: 　北涼天竺三藏曇無讖＊譯　
T0374_.12.0480b28:   梵行品第八之六
T0374_.12.0480b29: 爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
T0374_.12.0480c01: 即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
T0374_.12.0480c02: 入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
T0374_.12.0480c03: 無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
T0374_.12.0480c04: 佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢
T0374_.12.0480c05: 定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
T0374_.12.0480c06: 是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
T0374_.12.0480c07: 阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
T0374_.12.0480c08: 故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
T0374_.12.0480c09: 切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
T0374_.12.0480c10: 我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
T0374_.12.0480c11: 爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
T0374_.12.0480c12: 者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
T0374_.12.0480c13: 我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
T0374_.12.0480c14: 生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
T0374_.12.0480c15: 藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
T0374_.12.0480c16: 衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
T0374_.12.0480c17: 舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
T0374_.12.0480c18: 闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
T0374_.12.0480c19: 則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
T0374_.12.0480c20: 煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
T0374_.12.0480c21: 般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
T0374_.12.0480c22: 男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
T0374_.12.0480c23: 世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
T0374_.12.0480c24: 無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
T0374_.12.0480c25: 世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
T0374_.12.0480c26: 不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
T0374_.12.0480c27: 薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
T0374_.12.0480c28: 世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
T0374_.12.0480c29: 三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
T0374_.12.0481a01: 即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
T0374_.12.0481a02: 言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
T0374_.12.0481a03: 一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
T0374_.12.0481a04: 觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
T0374_.12.0481a05: 劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
T0374_.12.0481a06: 光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
T0374_.12.0481a07: 爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
T0374_.12.0481a08: 是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
T0374_.12.0481a09: 非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
T0374_.12.0481a10: 白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
T0374_.12.0481a11: 邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
T0374_.12.0481a12: 可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
T0374_.12.0481a13: 耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
T0374_.12.0481a14: 今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
T0374_.12.0481a15: 治身心。故放此光先治王身然後治心。王
T0374_.12.0481a16: 言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
T0374_.12.0481a17: 如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
T0374_.12.0481a18: 之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
T0374_.12.0481a19: 如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
T0374_.12.0481a20: 則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
T0374_.12.0481a21: 放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
T0374_.12.0481a22: 王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
T0374_.12.0481a23: 貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟
T0374_.12.0481a24: 觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
T0374_.12.0481a25: 當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
T0374_.12.0481a26: 光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
T0374_.12.0481a27: 答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
T0374_.12.0481a28: 明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
T0374_.12.0481a29: 是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
T0374_.12.0481b01: 切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
T0374_.12.0481b02: 能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
T0374_.12.0481b03: 愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
T0374_.12.0481b04: 日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
T0374_.12.0481b05: 令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
T0374_.12.0481b06: 般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
T0374_.12.0481b07: 光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
T0374_.12.0481b08: 月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
T0374_.12.0481b09: 令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
T0374_.12.0481b10: 熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
T0374_.12.0481b11: 即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
T0374_.12.0481b12: 熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
T0374_.12.0481b13: 衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
T0374_.12.0481b14: 王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
T0374_.12.0481b15: 月愛三昧
T0374_.12.0481b16: 王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
T0374_.12.0481b17: 論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清
T0374_.12.0481b18: 厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
T0374_.12.0481b19: 如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
T0374_.12.0481b20: 我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
T0374_.12.0481b21: 子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
T0374_.12.0481b22: 我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
T0374_.12.0481b23: 答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
T0374_.12.0481b24: 怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
T0374_.12.0481b25: 王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
T0374_.12.0481b26: 等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
T0374_.12.0481b27: 慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
T0374_.12.0481b28: 不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
T0374_.12.0481b29: 爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
T0374_.12.0481c01: 是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
T0374_.12.0481c02: 灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
T0374_.12.0481c03: 沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
T0374_.12.0481c04: 黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
T0374_.12.0481c05: 齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
T0374_.12.0481c06: 住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
T0374_.12.0481c07: 夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
T0374_.12.0481c08: 服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
T0374_.12.0481c09: 以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
T0374_.12.0481c10: 遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
T0374_.12.0481c11: 蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
T0374_.12.0481c12: 上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
T0374_.12.0481c13: 吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
T0374_.12.0481c14: 吉當復占日爲可治不。若四日六日八日十
T0374_.12.0481c15: 二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
T0374_.12.0481c16: 日雖不吉＊當復占星爲可治不。若是火星
T0374_.12.0481c17: 金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
T0374_.12.0481c18: 亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
T0374_.12.0481c19: 是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
T0374_.12.0481c20: 是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
T0374_.12.0481c21: 不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
T0374_.12.0481c22: 治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
T0374_.12.0481c23: 在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
T0374_.12.0481c24: 壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
T0374_.12.0481c25: 鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
T0374_.12.0481c26: 火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
T0374_.12.0481c27: 手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
T0374_.12.0481c28: 見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
T0374_.12.0481c29: 虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
T0374_.12.0482a01: 人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
T0374_.12.0482a02: 定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
T0374_.12.0482a03: 如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
T0374_.12.0482a04: 雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
T0374_.12.0482a05: 於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
T0374_.12.0482a06: 剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
T0374_.12.0482a07: 聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
T0374_.12.0482a08: 若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
T0374_.12.0482a09: 病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
T0374_.12.0482a10: 人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
T0374_.12.0482a11: 咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
T0374_.12.0482a12: 體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
T0374_.12.0482a13: 赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
T0374_.12.0482a14: 青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
T0374_.12.0482a15: 病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
T0374_.12.0482a16: 本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
T0374_.12.0482a17: 息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
T0374_.12.0482a18: 多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
T0374_.12.0482a19: 今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
T0374_.12.0482a20: 鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩
T0374_.12.0482a21: 羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭
T0374_.12.0482a22: 燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
T0374_.12.0482a23: 身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
T0374_.12.0482a24: 冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
T0374_.12.0482a25: 是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
T0374_.12.0482a26: 言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
T0374_.12.0482a27: 隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
T0374_.12.0482a28: 語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
T0374_.12.0482a29: 病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
T0374_.12.0482b01: 善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
T0374_.12.0482b02: 切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
T0374_.12.0482b03: 切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
T0374_.12.0482b04: 來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
T0374_.12.0482b05: 病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
T0374_.12.0482b06: 一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
T0374_.12.0482b07: 得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
T0374_.12.0482b08: 得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
T0374_.12.0482b09: 雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
T0374_.12.0482b10: 法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
T0374_.12.0482b11: 中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
T0374_.12.0482b12: 人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
T0374_.12.0482b13: 淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋前
T0374_.12.0482b14: 捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
T0374_.12.0482b15: 生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
T0374_.12.0482b16: 爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
T0374_.12.0482b17: 如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
T0374_.12.0482b18: 婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
T0374_.12.0482b19: ＊星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
T0374_.12.0482b20: 求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
T0374_.12.0482b21: 時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
T0374_.12.0482b22: 相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
T0374_.12.0482b23: 所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
T0374_.12.0482b24: 即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
T0374_.12.0482b25: 吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
T0374_.12.0482b26: 言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
T0374_.12.0482b27: 闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
T0374_.12.0482b28: 大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
T0374_.12.0482b29: 蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
T0374_.12.0482c01: 有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
T0374_.12.0482c02: 數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
T0374_.12.0482c03: 滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
T0374_.12.0482c04: 尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
T0374_.12.0482c05: 阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
T0374_.12.0482c06: 何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
T0374_.12.0482c07: 七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
T0374_.12.0482c08: 友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
T0374_.12.0482c09: 王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
T0374_.12.0482c10: 地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
T0374_.12.0482c11: 衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
T0374_.12.0482c12: 是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
T0374_.12.0482c13: 載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
T0374_.12.0482c14: 我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地
T0374_.12.0482c15: 獄
T0374_.12.0482c16: 爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
T0374_.12.0482c17: 今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
T0374_.12.0482c18: 一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
T0374_.12.0482c19: 無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
T0374_.12.0482c20: 如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
T0374_.12.0482c21: 言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
T0374_.12.0482c22: 作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
T0374_.12.0482c23: 知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
T0374_.12.0482c24: 定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
T0374_.12.0482c25: 是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
T0374_.12.0482c26: 罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
T0374_.12.0482c27: 大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
T0374_.12.0482c28: 三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
T0374_.12.0482c29: 時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
T0374_.12.0483a01: 右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
T0374_.12.0483a02: 福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
T0374_.12.0483a03: 言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
T0374_.12.0483a04: 言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
T0374_.12.0483a05: 大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
T0374_.12.0483a06: 永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
T0374_.12.0483a07: 時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
T0374_.12.0483a08: 闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
T0374_.12.0483a09: 世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
T0374_.12.0483a10: 食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
T0374_.12.0483a11: 爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
T0374_.12.0483a12: 養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一
T0374_.12.0483a13: 面
T0374_.12.0483a14: 爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
T0374_.12.0483a15: 法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
T0374_.12.0483a16: 身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。
T0374_.12.0483a17: 二無諸善根本。三我此生死未得調順。四
T0374_.12.0483a18: 墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
T0374_.12.0483a19: 六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
T0374_.12.0483a20: 淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
T0374_.12.0483a21: 追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
T0374_.12.0483a22: 未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
T0374_.12.0483a23: 未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
T0374_.12.0483a24: 十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
T0374_.12.0483a25: 人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
T0374_.12.0483a26: 造業果終不失。十九因無明生亦因而死二
T0374_.12.0483a27: 十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常
T0374_.12.0483a28: 於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
T0374_.12.0483a29: 生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
T0374_.12.0483b01: 相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
T0374_.12.0483b02: 亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
T0374_.12.0483b03: 不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
T0374_.12.0483b04: 如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
T0374_.12.0483b05: 言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
T0374_.12.0483b06: 是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
T0374_.12.0483b07: 道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
T0374_.12.0483b08: 加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
T0374_.12.0483b09: 地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
T0374_.12.0483b10: 定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
T0374_.12.0483b11: 白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
T0374_.12.0483b12: 亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
T0374_.12.0483b13: 言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
T0374_.12.0483b14: 定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
T0374_.12.0483b15: 相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
T0374_.12.0483b16: 何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
T0374_.12.0483b17: 十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
T0374_.12.0483b18: 應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
T0374_.12.0483b19: 者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
T0374_.12.0483b20: 王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
T0374_.12.0483b21: 亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
T0374_.12.0483b22: 一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
T0374_.12.0483b23: 縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
T0374_.12.0483b24: 不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
T0374_.12.0483b25: 色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
T0374_.12.0483b26: 非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
T0374_.12.0483b27: 現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
T0374_.12.0483b28: 故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
T0374_.12.0483b29: 一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
T0374_.12.0483c01: 定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
T0374_.12.0483c02: 定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
T0374_.12.0483c03: 作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
T0374_.12.0483c04: 則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
T0374_.12.0483c05: 口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
T0374_.12.0483c06: 殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
T0374_.12.0483c07: 乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
T0374_.12.0483c08: 罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
T0374_.12.0483c09: 頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
T0374_.12.0483c10: 得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
T0374_.12.0483c11: 不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
T0374_.12.0483c12: 罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
T0374_.12.0483c13: 有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
T0374_.12.0483c14: 羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙
T0374_.12.0483c15: 野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
T0374_.12.0483c16: 瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
T0374_.12.0483c17: 逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
T0374_.12.0483c18: 惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
T0374_.12.0483c19: 口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
T0374_.12.0483c20: 而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是
T0374_.12.0483c21: 王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
T0374_.12.0483c22: 地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
T0374_.12.0483c23: 王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
T0374_.12.0483c24: 云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
T0374_.12.0483c25: 無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
T0374_.12.0483c26: 娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
T0374_.12.0483c27: 王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
T0374_.12.0483c28: 云何而言定入地獄
T0374_.12.0483c29: 大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
T0374_.12.0484a01: 藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
T0374_.12.0484a02: 中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
T0374_.12.0484a03: 是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
T0374_.12.0484a04: 本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
T0374_.12.0484a05: 如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
T0374_.12.0484a06: 當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
T0374_.12.0484a07: 非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
T0374_.12.0484a08: 幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
T0374_.12.0484a09: 爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
T0374_.12.0484a10: 夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
T0374_.12.0484a11: 間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
T0374_.12.0484a12: 其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
T0374_.12.0484a13: 其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
T0374_.12.0484a14: 人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
T0374_.12.0484a15: 凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
T0374_.12.0484a16: 鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
T0374_.12.0484a17: 知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
T0374_.12.0484a18: 知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
T0374_.12.0484a19: 水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
T0374_.12.0484a20: 實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
T0374_.12.0484a21: 癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
T0374_.12.0484a22: 如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
T0374_.12.0484a23: 如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
T0374_.12.0484a24: 者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
T0374_.12.0484a25: 世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
T0374_.12.0484a26: 以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
T0374_.12.0484a27: 有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
T0374_.12.0484a28: 則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
T0374_.12.0484a29: 復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
T0374_.12.0484b01: 作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
T0374_.12.0484b02: 不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
T0374_.12.0484b03: 得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
T0374_.12.0484b04: 王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
T0374_.12.0484b05: 懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
T0374_.12.0484b06: 異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
T0374_.12.0484b07: 大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
T0374_.12.0484b08: 使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
T0374_.12.0484b09: 當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
T0374_.12.0484b10: 有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
T0374_.12.0484b11: 之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
T0374_.12.0484b12: 報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
T0374_.12.0484b13: 人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
T0374_.12.0484b14: 有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
T0374_.12.0484b15: 見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
T0374_.12.0484b16: 見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
T0374_.12.0484b17: 故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
T0374_.12.0484b18: 有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
T0374_.12.0484b19: 斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
T0374_.12.0484b20: 王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
T0374_.12.0484b21: 因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
T0374_.12.0484b22: 亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
T0374_.12.0484b23: 苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
T0374_.12.0484b24: 無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
T0374_.12.0484b25: 樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
T0374_.12.0484b26: 殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
T0374_.12.0484b27: 常苦空無我不入地獄。汝云何入
T0374_.12.0484b28: 爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
T0374_.12.0484b29: 是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
T0374_.12.0484c01: 常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
T0374_.12.0484c02: 作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
T0374_.12.0484c03: 作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
T0374_.12.0484c04: 尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
T0374_.12.0484c05: 琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
T0374_.12.0484c06: 聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
T0374_.12.0484c07: 同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
T0374_.12.0484c08: 世尊。我見世間從＊𦭽蘭子生＊𦭽蘭樹。不見
T0374_.12.0484c09: ＊𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從＊𦭽蘭子生栴
T0374_.12.0484c10: 檀樹。＊𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
T0374_.12.0484c11: 我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
T0374_.12.0484c12: 不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
T0374_.12.0484c13: 世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
T0374_.12.0484c14: 苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
T0374_.12.0484c15: 所有一切煩惱惡心
T0374_.12.0484c16: 佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
T0374_.12.0484c17: 衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
T0374_.12.0484c18: 者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
T0374_.12.0484c19: 受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
T0374_.12.0484c20: 民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
T0374_.12.0484c21: 無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
T0374_.12.0484c22: 得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
T0374_.12.0484c23: 多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
T0374_.12.0484c24: 言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
T0374_.12.0484c25: 長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
T0374_.12.0484c26: 多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
T0374_.12.0484c27: 是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
T0374_.12.0484c28: 幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
T0374_.12.0484c29: 頌而讃歎言
T0374_.12.0485a01:     實語甚微妙善巧於句義
T0374_.12.0485a02:     甚深祕密藏爲衆故顯示
T0374_.12.0485a03:     所有廣博言爲衆故略説
T0374_.12.0485a04:     具足如是言善能療衆生
T0374_.12.0485a05:     若有諸衆生得聞是語者
T0374_.12.0485a06:     若信及不信定知是佛説
T0374_.12.0485a07:     諸佛常軟語爲衆故説麁
T0374_.12.0485a08:     麁語及軟語皆歸第一義
T0374_.12.0485a09:     是故我今者歸依於世尊
T0374_.12.0485a10:     如來語一味猶如大海水
T0374_.12.0485a11:     是名第一諦故無無義語
T0374_.12.0485a12:     如來今所説種種無量法
T0374_.12.0485a13:     男女大小聞同獲第一義
T0374_.12.0485a14:     無因亦無果無生及無滅
T0374_.12.0485a15:     是名大涅槃聞者破諸果
T0374_.12.0485a16:     如來爲一切常作慈父母
T0374_.12.0485a17:     當知諸衆生皆是如來子
T0374_.12.0485a18:     世尊大慈悲爲衆故苦行
T0374_.12.0485a19:     如人著鬼魅狂亂多所作
T0374_.12.0485a20:     我今得見佛所得三業善
T0374_.12.0485a21:     願以此功徳迴向無上道
T0374_.12.0485a22:     我今所供養佛法及衆僧
T0374_.12.0485a23:     願以此功徳三寶常在世
T0374_.12.0485a24:     我今所當得種種諸功徳
T0374_.12.0485a25:     願以此破壞衆生四種魔
T0374_.12.0485a26:     我遇惡知識造作三世罪
T0374_.12.0485a27:     今於佛前悔願後更莫造
T0374_.12.0485a28:     願諸衆生等悉發菩提心
T0374_.12.0485a29:     繋心常思念十方一切佛
T0374_.12.0485b01:     復願諸衆生永破諸煩惱
T0374_.12.0485b02:     了了見佛性猶如妙徳等
T0374_.12.0485b03: 爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
T0374_.12.0485b04: 能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
T0374_.12.0485b05: 大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
T0374_.12.0485b06: 藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
T0374_.12.0485b07: 末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
T0374_.12.0485b08: 有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
T0374_.12.0485b09: 菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
T0374_.12.0485b10: 惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
T0374_.12.0485b11: 座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
T0374_.12.0485b12: 花説
T0374_.12.0485b13:   大般涅槃經嬰兒行品第九
T0374_.12.0485b14: 善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
T0374_.12.0485b15: 來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
T0374_.12.0485b16: 如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
T0374_.12.0485b17: 切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
T0374_.12.0485b18: 能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
T0374_.12.0485b19: 來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
T0374_.12.0485b20: 故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
T0374_.12.0485b21: 是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
T0374_.12.0485b22: 雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
T0374_.12.0485b23: 是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
T0374_.12.0485b24: 無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
T0374_.12.0485b25: 不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
T0374_.12.0485b26: 爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
T0374_.12.0485b27: 隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
T0374_.12.0485b28: 説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
T0374_.12.0485b29: 者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
T0374_.12.0485c01: 婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
T0374_.12.0485c02: 故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
T0374_.12.0485c03: 苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
T0374_.12.0485c04: 生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
T0374_.12.0485c05: 平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
T0374_.12.0485c06: 造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
T0374_.12.0485c07: 不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
T0374_.12.0485c08: 菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
T0374_.12.0485c09: 二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
T0374_.12.0485c10: 佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
T0374_.12.0485c11: 即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
T0374_.12.0485c12: 金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
T0374_.12.0485c13: 實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
T0374_.12.0485c14: 復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
T0374_.12.0485c15: 作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
T0374_.12.0485c16: 衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
T0374_.12.0485c17: 淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
T0374_.12.0485c18: 無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
T0374_.12.0485c19: 不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
T0374_.12.0485c20: 無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
T0374_.12.0485c21: 淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
T0374_.12.0485c22: 説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
T0374_.12.0485c23: 生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
T0374_.12.0485c24: 不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
T0374_.12.0485c25: 如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
T0374_.12.0485c26: 不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
T0374_.12.0485c27: 無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
T0374_.12.0485c28: 衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
T0374_.12.0485c29: 道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
T0374_.12.0486a01: 説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
T0374_.12.0486a02: 如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
T0374_.12.0486a03: 衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
T0374_.12.0486a04: 墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
T0374_.12.0486a05: 生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
T0374_.12.0486a06: 生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
T0374_.12.0486a07: 槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
T0374_.12.0486a08: 男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
T0374_.12.0486a09: 人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
T0374_.12.0486a10: 尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
T0374_.12.0486a11: 佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
T0374_.12.0486a12: 中九十三萬人亦同於汝得是五行
T0374_.12.0486a13: 大般涅槃經卷第二十
T0374_.12.0486a14:
T0374_.12.0486a15:
T0374_.12.0486a16:
T0374_.12.0486a17:
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T0374_.12.0486c29:

Footnote:

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