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  No.354[No.310(49)]

毘耶娑問經翻譯之記
菩薩方便。攝化衆生。必以大悲。引邪從正。毘
耶娑仙即其人也。爲導群迷。令識因果。將諸
異見。至如來所。歸命諮啓。聽聞正法。因其
請説。即以名經。故因此部毘耶娑問魏尚書
令儀同高公。愍諸錯習。示其歸則簡集能人
善辭義者。在宅上面出此經典正求法人沙
門曇林。婆羅門客瞿曇流支。興和四年歳
次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲
午畢功。凡有一萬四千四百五十七字

毘耶娑問經卷上
　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
如是我聞。一時婆伽婆。遊阿踰闍強伽河
岸。與大比丘衆倶。彼比丘衆。所作已辦盡
一切漏。無有障礙離有不退。勤爲禪誦加趺
而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語
論。群行如鵝如鴛鴦者。有在空舍有依樹根。
皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復
有無量菩薩衆倶。彼諸菩薩。無量功徳名稱
普聞。彼處復有無量百千種種樹林。多有婬
欲倶耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹
枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。憙睡頻申皆
悉遠離。常有無量善香妙華
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘常當勤行。作
所應作持戒正行。爾時世尊。與慧命阿難陀。
長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長
老利波多。阿若居憐等大聲聞倶。歡喜語説」
爾時西方有光明相猶如日輪。時阿難陀漏
未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西
方分處焔色光明甚有威徳。佛言阿難。於此
世界有五通仙。名毘耶娑。揵陀迦離婦人之
子。有五百仙以爲眷屬。住在彼處勤修苦行。
不食而齋其身痩瘠有命而已。讀誦不住以
爲莊嚴。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴
若波耶那那荼延那迦摩延那商枳囉娑鞞
軻那娑徒囉陀等。諸大仙人相隨經行
即於爾時。毘耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多
千眷屬之所圍遶。諸根調柔心意寂靜。在於
禪定離欲安樂在樹林中。毘耶娑仙。既見佛
已思惟念言。此人應是一切智者。名稱普聞。
彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足。諸
相成就甚爲希有。世未曾有。如是色相勝妙
希有。如是世尊。捨王欲樂。捨轉輪王富樂
自在如捨毒食。六萬婇女第一端正。一切捨
已而便出家在林中住。仙人衆中有一仙人。
名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。
讃如來曰
    青色樹林中誰光洋金色
    如淨毘琉璃如日出雲山
時彼大仙及諸仙衆。聞是説已心喜開眼。皆
悉合掌欲向佛所
爾時佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如
是諸仙繋縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹
皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食
已開手而食。或有食風。有十五日不食而＊齋。
或有一月不食而＊齋。頭鬚髮爪悉皆長利。
寅旦中暮三時讀誦。有種姓財有福徳財。先
呪物已置於火中。而供養火在地而臥。有在
露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲
踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五熱
而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焔。
下風臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自
誑其身得處便住。種姓勝上心以爲足。心以
爲喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知
生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不
知是邪。爾時彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。
我等梵行眞正具足。和集相應得離生有
彼毘耶娑大仙人等。以阿羅漢威徳力故。而
生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與
諸仙人眷屬相隨。絞攝長髮并在一箱。以好
縫繩角絡其體。形色不白端攝身儀。二眼皆
黄頭髮無膩。絞結相著塊聚非一。手執三奇
杖。置瓶之物世中最醜。種種語言悉皆善
巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。
應知此義我何因縁。并諸眷屬今來到此。佛
言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之
爾時慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙
衆圍遶。心有正知。有種種知。細知盡知。知而
不畏長髮不理。爲是何人。佛言阿難。此是仙
人。名毘耶娑。婆羅門法是其所作。造四毘陀
善知聲論。知種種書。時彼一切阿羅漢人。
見毘耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤
勞持戒爲何所得。此毘耶娑。生死苦惱未得
解脱。彼阿羅漢如是思惟。此毘耶娑。來至佛
所。云何問難。爲問因縁。爲問無我。時毘耶
娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙衆和合來此。
我少難問。唯願且住爲我解説。佛言大仙。
恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我爲汝説
時毘耶娑。問言世尊。云何布施。何故布施。何
義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非
施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨
行。施福云何。爲有形段。聚集可見爲不可
見。施主施福爲在何處。爲在受者爲在施者。
云何世尊入涅槃已。供養塔等而得福報。佛
入涅槃誰爲受者。爾時世尊語毘耶娑大仙
人言。汝問此法甚爲微細。汝有辯才不可思
議。能如是問。爾時長老舍利弗。髮白面皺眉
垂覆面。偏擧一眉長引氣息。諦觀思量。見已
而言。此毘耶娑大仙人主。有大名聞。一切人
知。一切人説。豈可不知。同如世間愚癡小。
兒無智慧者。捨説因縁捨説無我。種種深
法種種善如智。言語已而問如是布施之法」
爾時慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毘
耶娑大仙。所問布施果報我亦能説。佛言阿
難。此則非時。若問如來聲聞人説。此非所
儀。且止阿難。無此道理
爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何
意而問。我亦能説能滿其意。佛言舍利弗。
汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。
此不相應。若如是者我聲聞人則不相應。若
來問我聲聞説者。此不相應。則有人言。彼如
來者非一切智。當有人言。毘耶娑仙往問如
來。自不能説遣聲聞説。或有人言。彼如來
者有我慢見而不自説。爾時彼諸比丘。於世
尊所生信淨心。白言世尊。彼大仙問。如來
能説能斷彼疑
爾時世尊語毘耶娑大仙人言。汝聽施報。復
有施分。何義布施。既布施已自食自淨。施
已報轉故名布施。以何義故名爲施主。如是
問者。大仙當聽。若人有物彼信心生。信心
生已以財付人遣向他國。彼人將物向他國
施。彼人布施財主得福非施者福。彼所遣者
雖持物施而非捨主。若人自物自手施者。則
是捨主亦是施主。大仙當知。有三十三不淨
布施。何等名爲＊三十三耶。一者有人邪心倒
見。無淨信心而捨財物。如是施者非淨布
施。二者有人。爲報恩故而捨財物。則非布
施。三者有人。無悲愍心而捨財物。亦非布
施。四者有人。因欲心故而捨財物。亦非布
施。五者有人。捨物與火亦非布施。六者有
人。捨物與水亦非布施。七者有人生如是心。
捨物與王望王識念。如是捨物非淨布施。八
者有人。以畏賊故捨物與之。如是施者亦非
淨施。又復更有五種捨物。皆非淨施。何等
爲五。一者施毒非淨布施。二者施刀非淨布
施。三者教人取肉而施非淨布施。四者有
人。所攝衆生平等施與和集養育望得其力
非淨布施。五者有人。爲名聞故而捨財物非
淨布施。十四有人。爲歌戲故。與伎兒物非
淨布施。十五有人年終月盡。破散財物非淨
布施。十六有人。屋舍因縁而捨財物則非布
施。十七有人。善友因縁以他財物。受與餘
人非淨布施。十八有人或有田地。或在舍
宅。或有穀聚。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所
食。無清淨心非淨布施。十九有人。爲學作
故與工匠物。如是施者非淨布施。二十有人
身有病患。恐命盡故。捨物與醫非淨布施。二
十一者若人打他若罵他已心悔生愧。捨物
與之非淨布施。二十二者若人施已。心則生
疑爲有報不。如是施者非淨布施。二十三者
若人施已心中悔熱。如是施者非淨布施。二
十四者若人捨物與他人已。如是思量。若其
有人取我物者。皆悉屬我爲我所秉。如是施
者非淨布施。二十五者若人施已如是思量。
如是施福唯鍾我身不屬他人。如是施者非
淨布施。二十六者若人年老捨物而施。又非
中年後時病困。死時欲至。脈節欲斷。苦惱
所逼欲入死道。無清淨心。無信淨心。閻魔
羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是
時捨物而與非淨布施。二十七者若人爲名
捨物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施
之主。彼如是施非淨布施。二十八者若與餘
人迭相憎嫉。見彼捨物多行布施。見已心慢
不能堪忍。以嫉彼故捨物布施。非淨布施。二
十九者食他女故。爲種姓故。捨珠捨金。若
銀金剛。若毘琉璃。繒絹衣裳及兜羅綿。造
作敷具。如是捨物非淨布施。三十者有人如
是思惟捨物與人。我無兒息大富饒財應當
捨物而行布施。如是施者非淨布施。三十一
者若復有人心生簡擇。如是念言。若與此人
則有福徳。若與彼人則無福徳。如是施者非
淨布施。三十二者若人布施。捨離貧窮衣裳
破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非淨布
施。三十三者若復有人望好花果。捨物而與
非淨布施。大仙當知。此三十三垢染布施。而
捨財物彼施報者。如以種子種之醎地爛壞
不成。大仙當知。如是之人非不布施不得果
報。復次大仙。譬如有人隨何所取得種子已
種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種
子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得
花果亦復如是
如是説已。毘耶娑仙。合掌向佛而作是言。如
來世尊一切智人。以相應語説布施報。已作
利益安樂衆生。又復世尊。云何布施不失果
報。有人持戒有不持戒。二倶施與。此義云
何。佛言大仙。汝今善聽布施報法。若有心
信一切施與。故名布施。不畏未來而行布施。
不輕毀他行布施者。乃名布施。大仙當知。若
復有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信
開眼。生愛念已。捨物施與。心常普縁一切
衆生。大仙當知。彼人施主。大仙當知。有五種
施施主滿足。何等爲五。一者時施。二施行人。
三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異
國土者。是爲五種。復有五施。何等爲五。一者
法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘
施。是爲五種
大仙問言。何者淨施。佛言大仙。若人有信
縁於衆生。而生慈心常心喜心。捨物布施。
彼一切淨若願解脱。如是布施則爲清淨。復
有五種無上布施。何等爲五。一施如來則爲
無上。二施衆僧則爲無上。三施法器則爲無
上。四施父母則爲無上。五施王者失位貧窮
則爲無上。如是施者是上布施。若施老人孤
獨病急。是大布施。若爲王瞋一向捨棄繋縛
欲殺。若諸急難爲救彼故不顧自命。爲捨財
物是大布施。施病人藥是大布施。若於持戒
具足衆僧。隨時施與是大布施。施求智人是
大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓狐烏
鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大
布施。大仙當知。此爲大施。常應正修。若復有
人爲他所遣持物布施。即有淨心同得施福。
若復有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若
人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福
復次大仙。如汝問言。云何世尊入涅槃已供
養塔等得福報者。大仙當聽。若人於我入涅
槃已。當設供養。若復有人我未涅槃。今現在
世供養我者。所得福報。此二平等。何以故。法
身如來非是色身。若人於今現在供養。若我
滅後而爲供養。心平等故得福無異。大仙當
知。如轉輪王遍勅諸國。一切人民從今日始。
勿復殺生。莫作妄語。彼有一人聞王勅已。雖
不見王善護王勅。如是之人雖不供養轉輪
王身。王於彼人心生歡喜。如是之人。善護
王勅。以不殺生善業因縁報生天處。大仙當
知。若人不見我身色相。不學戒句爲何所得。
若人見我而心邪見。如提婆達入地獄故。若
人於我入涅槃已。善學戒者彼勝應知。大仙
當知。今我色勝證一切智。無信衆生能令學
戒。況有信者。若人於我入涅槃已而爲供養。
與現供養等無有異。大仙當聽。如汝所問。布
施福徳爲在何處。如是問者。譬如葦草叢密
稠穊於中火起。若雨墮時即沒彼處。如是如
是。隨何施主。布施具足福徳和合。信雨既墮
如是福徳。即依施主不餘處去。大仙當知。如
是施福非有聚處。非有形相
如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是
名施者得福報果。果福不失。譬如甘蔗若
蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘
蔗中蒲桃子中。現前和集有汁可見。非在節
中亦非無汁。如是如是。布施財物。如是施報
於彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而
是施報不離施主。猶如彼汁不離＊甘蔗若蒲
桃子。如是施報不離施主。未熟不受。命行不
盡不得施報。譬如樹王尼拘陀子。其子微細
種之在地則不可見。至樹生時方乃可見。施
主施福亦復如是。和合熟時乃得果報。譬如
商人所齎至少入於大城。彼城功徳少物治
生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時雖
微得福報大。又如蜜蜂採取花味而不損花。
施主如是。隨何布施得果報力。則是施主。如
是大仙。施主布施。福徳勢力。言施主者。以自
施故得名爲施
云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又
問云何爲施福者。於世間中能救能護。能令
滿足得人天身。故名福徳。言他世者次第傳
生至後世身。故名他世
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定
施分。復更有疑。世尊。此識云何於身中轉。識
云何見。云何於身而生貪樂
佛言大仙。譬如國王住於城内。怖畏他軍先
作坑塹周匝遶城。備具糧食弓箭刀楯種種
器仗。多集勇健能鬪戰者。立健人憧。亦多
聚集年少健人。給以食糧。勅諸酒肆多辦好
酒。攝出家人布施供養。以好財物攝受諸人。
既如是已。唱聲勅言。安住勿動。各嚴器仗手
執弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他
軍來至多有象馬。是時國王安慰軍衆。作如
是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當好防
護日日常爾。如是乃至福徳盡已。爲他軍衆
之所破壞。俄爾敗散捨國而去。識亦如是。住
身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時
造作信心坑塹治界嶮岸。著憶念鎧發勤精
進。法藏爲酒善調心馬。彼時如是勅誡諸
入作所應作。若有大力有無量力。無常軍
衆來逼身城。速著施＊鉀速取智刀。慚愧機關
安置相應。護持實戒。如是正住。彼無常軍忽
然而至。即時共鬪＊迭互相違無常軍勝識則
捨去。如城中王捨城而去。識亦如是。和合身
中根大界中。既破壞已。六入失已捨彼身城。
如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已依
止餘城。識亦如是。捨此身已攝取餘身。應知
此識如王無異
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。如是識者云何
知身。若有福徳若無福徳。此識云何作如是
知我捨此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水
其水汎漲。爲渡彼水故上大栰。彼水既長
奮波亂動。而復甚濁多饒惡虫。謂那迦羅舒
舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風亂吹旋轉。以彼
栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。於彼惡
水大畏惡處。既得脱已遶栰三匝。於彼木栰
轉生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此栰能
令我渡如是大水
如是大仙。又復更有福徳衆生。身既死已
識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我
於人身得利不空。我此死身猶如牢栰。能令
我度惡道大水。我身大善合應供養。如是之
身不誑於我。生死過中與我天處。如是念已。
即於彼身。生愛念心。彼身如栰。捨彼身已去
向他世
若復有人身無福徳。彼人心識。譬如有人身
上爛栰渡於大水。然彼栰木或出或沒。彼
人怖畏心生疑慮。我於今者將死不久。如是
之人依彼爛栰。甚大怖畏隨流下退至饒師
子虎等惡獸大怖畏處。然後得渡。彼人如是
既得＊渡已。於彼爛栰生瞋怒心。罵彼爛栰作
如是言。顛倒惡行。此水＊汎漲多波濁惡。云
何如是。令我遂到如是惡處。我於爛栰竟得
何力。用此栰爲即便棄捨。如是如是。衆生心
識。依無福身隨流下退。墮於地獄呵責此身。
作如是言。我得何力我已報得如是惡身。如。
是身者猶如羯那。我負此身如負＊羯那。我
今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲
所縛。大仙當知。識亦如是。若善福徳如依
善栰得＊渡生死。若無福徳如依爛栰。則墮
惡道。彼二種身。一有福徳。一無福徳。應如是
知
又復此識轉捨此身。得第二身。初在胎藏一
七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能
憶知前所作業。我作此業。若作善業。心則生
喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容
皯 &T065999;

不生。面有勝色隨所行動。多用右足蹈
地壓重。無有因縁手摩右脇。憙鮮白衣。著
則嚴好。衆生如是有福徳識。住母脇中如是
相現
大仙當知。若無福識初受生時。一七日中則
能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所
作業。如是念云何作惡業。如是憶念心則愁
憂。以心憂故母相外現。彼無福徳無善衆生。
住母脇中有外相出。身體臭惡而復痩瘠。心
愁憂惱數唾不止。皺面怒眼。如是衆生初在
脇中。即令彼家衰禍得病。如是惡業無福衆
生。欲出胎時或能殺母。或藏中死。無福衆生
有如是相
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入
胎時。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初
生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀
地水屈曲。平澤寛博。種種屋舍。此閻浮提。
多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福
徳和集＊迭相攝受。有施物者。有受物者。能
知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量
千生。彼識如是數數憶念。既憶念已心生愛
喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中
與我爲母。彼既如是心憶念已。於彼生處不
生願樂。心得離欲作如是心。我於此處數數
生死。我於今始不用生死。不用有攝
如是説已。毘耶娑仙問言。世尊。如是識者。於
生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時此則
非處。彼時彼識無色不見。無有光明。如是識
界非於此處而得離欲。於有爲中非是不生。
若如是者一切衆生。有福徳者無福徳者。皆
得涅槃。彼義如是。大仙應知。若彼識心如是
思念。彼識則有如是勝力。應如是知非是身
力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智
故。名識識。識義如是。大仙應知。爾時世尊。
即説偈言
    護一切怨家聚集作煩惱
    有知有不知癡慧和合行
    見慢無明等一切皆識知
    此三不離識非餘處別有
    雙相應説識一輪非是車
    二輪不能行有人復有牛
    車輻輞和合是二輪相應
    復以繩繋縛如是爲行車
    如是身之車彼以界和合
    復有根和合識見彼身車
    脈節等和合喉脈根繋縛
    髮骨齒頭等甲皮之所覆
    脇及腸處胃并心肚與肺
    彼一切和合具足故名身
    識王身爲車身車中行坐
    一切法皆知如是名爲識
復次大仙。此識微細無色無質。非是可見。識
非有色非青等色。色中無根。識若離根則無
境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是
一切皆是識力
爾時毘耶娑仙白佛言。世尊。一切衆生本性
云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜
生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而
生天中。以何業故生畜生中。以何業故生餓
鬼中。以何業故生地獄中
佛言大仙。汝當善聽我爲汝説。凡夫衆生退
於本性。若生福徳。此法乃是一切智知。非五
通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能
知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。
況餘能知。大仙當知。若我弟子聲聞之人。已
離三垢證得初果。所知境界諸餘大天天中
天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不
能知其少分
如是説已。毘耶娑仙。心即思惟如是念曰。生
死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今
老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷
負菩提重擔。我於今者歸依世尊。歸依於
法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。
并弟子衆。一切如是。唯願世尊。善爲我説
令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除
煩惱闇。唯願世尊。説此本性。衆生本性。退生
天中。佛言大仙。今正是時。我爲汝説。大仙當
知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應。
命終得生鬘莊嚴天。又復大仙。人欲死時身
有善香。是花熏香又欲死時。上見花網有種
種色以散彼人。爾時諸親父母兄弟諸眷屬
等。手執華香而供養之。悲號啼哭。彼人爾時
面色膩潤目視不轉。手足正直。如是捨命。彼
欲死時見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴。見有
百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄
弟諸親等言。我於夢中見有丘聚種種寶珠。
諸莊嚴具散種種花。若彼病人如是説者。應
知此相命終得生鬘莊嚴天。彼人欲死則見
父母房室和合。見已即生。又復彼時鬘莊嚴
天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。
有一勝法不淨不出。彼心欲發＊迭相知已。身
則和合有愛風出。而受欲樂即於彼時。經七
日中住天女藏。七日滿已。右脇而生即於生
時。有天善香第一可愛。有種種花相繋爲鬘
生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬隨
風遍行。彼時復有雜色鬘生。所謂白色黒黄
赤色。毘琉璃色。閻浮汁色。清淨勝妙鉢頭摩
色。種種雜色。銅色。火色。如是妙鬘乃至未
死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴。
彼鬘莊嚴天宮之處。有妙天樹不長不短。其
汁極甜味如甘露。其枝垂下而復清淨。種種
樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相
應。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何
食。於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果。
不名揣食。於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴。復
有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆金角
上出。復有臥處自然而有種種敷具。復有天
女清淨無垢。妙衣莊嚴偏擧一眉。而作戲笑
種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂。行
住具足於彼天年壽二百歳。命欲盡時。則有
五相。何等爲五。一謂彼天所依之樹枝心萎
蔫頭低卷屈。其花失香。二於彼樹心不喜樂。
三則鬘萎。四天風涼變爲熱觸。五諸天女心
生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而説偈言
    具足天甘果饒種種天樹
    多有天婇女天勝妙樂處
    天中福徳盡捨已而離去
彼諸天女。圍遶天子。發聲大喚唱如是言。無
常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不
自在於此處退。願天童子速生人中。如是天
女懊惱説已。彼天子身擧體熱發。既熱發已。
身則普然火起一焔即退彼處。身雖焔然不
受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是
見已。即便受生。大仙當知。彼鬘莊嚴天子生
時。云何處胎。彼住母脇則有勝相。若住藏中
母則愛香。憙樂花鬘樂種種果青林叢樹。受
用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼
福子住藏中故。復有善相。或夢見城種種寶
物市易之處。種種華鬘以散道巷。應知彼母
有如是相
復次大仙。如是童子。於鬘莊嚴天中退已。既
生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色
殊勝心無黠慧。不愛多婬樂多戲樂。若行住
等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細衣。愛好樹林
見他財富。多設方便悕望欲得。大仙當知。鬘
莊嚴天。退生人中有如是相
毘耶娑問經卷上

毘耶娑問經卷下
　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
復次大仙。四大天王。生退之相復應當知。
如是大仙。若於貧人若於病人生憐愍心。若
衣若食病患因縁所須醫藥。隨時給施爲除
寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水
槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是
善業因縁。臨欲死時身無垢穢。亦不羸痩身
色不變。不膩不爛。一切身分不受苦惱。聲不
破壞。諸親眷屬悉皆聚集。無分散者故不憂
惱。不患飢渇。脚不申縮。不受苦惱。不失便
利。境界不礙故不愁苦。諸根不壞。彼人如
是一切樂足。不苦惱死。若捨身時識心歡喜。
見四天王諸天之衆。在樹林中戲樂之處。見
天衆已死屍面色。如生蓮花。口出好香。其香
猶如阿娑婆香。種種花香隨風熏屍。彼死人
識見四大王。天中生處父母相近
爾時天中彼父天子。在戲樂處遊行嬉戲。欲
心起發右手摩觸天女臍下。以摩觸故。識託
懷中。至滿七日乃有頭髮。具足莊嚴天童子
生。生即知欲戲笑歌舞一切皆能。復次大仙。
彼四大王諸天住處。所有宮殿純金爲地。種
種莊嚴種種綵色。彫飾分明。百千天女在天
宮殿。有百千樹妙莊嚴枝。有隨意風觸身受
樂
復次大仙。彼四大王天衆住處。城隍平正。其
城四方。縱廣八萬四千由旬。大仙當知。於彼
林中有天寶珠。以爲燈明疎妙繒綵。以衣樹
身懸幡枝上。樹極柔軟諸天見之。心生愛
樂。於彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合樂聲。
在彼窟中
復次大仙。彼天童子種種食力。所謂揣食天
飯善香。能生天力香色味等。功徳具足。有天
粳米名蓮華光。自然而熟。甜如甘露。種種色
味。具足相應。有二食盤。一是金＊盤。一是寶
＊盤。隨彼天子所須飯食。何者何等如是如
是。彼彼飮食皆盤中生
復次大仙。彼天爾時。牟佉離汁生彼盤中。
即變爲花名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。飮
則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適
復次大仙。彼四大王子。 &T056324;

宮殿周匝常有妙
好華蔓。多饒妙花莊嚴殿柱。以如是柱。莊嚴
宮殿金寶金剛。有勝天樹娑羅翅蔓。上攀
樹枝有百千柱。床臥敷具莊嚴宮殿。六萬天
女。在中行坐。令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝
身相擧動。皆可觀瞻。天衣光明莊嚴其身。妙
聲環釧以姿其媚善香妙色。欲心相應身極
軟弱。歌舞戲笑恒常不絶。多有姿媚兩兩共
合。出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足」
復次大仙。彼天宮柱金寶間錯。懸以繒幡處
處垂下
復次大仙。彼四大王受勝欲樂。提頭頼吒。毘
樓勒叉。毘樓博叉。拘毘樓等。彼四大王在宮
殿中。喜笑歌舞嘯咏等聲。天食充飽諸根喜
樂。善愛意生彼處勝樂。皆悉具足
復次大仙。彼四大王。天衆之中諸天童子。長
臂洪直不麁不細。行如醉象具丈夫力。柔軟
之身具足天相。彼天行時。則有勝香熏一由
旬
復次大仙。彼壽天年五百歳命無中夭傷。彼
處勝樂一切具受。開眼看視有喜愛相。彼諸天
衆多有戲處。謂蘇婆伽荼迦之處。迦曇婆迦
及毘摩羅。光明莊嚴林王之處。闍那迦等勝
戲樂處。有如是等第一香處。受用心喜。彼諸
天子行彼處已。花珠金寶間錯階陛。其階方
正勝妙莊嚴名寶珠階。百千天女妙聲歌＊咏。
珠寶樂器自然出聲。多受欲樂福盡命終。則
有相現。初則失影。不聞花香。迦陵頻伽天女
妙聲。耳不復聞。大仙當知。又天衆中彼天童
子。於天宮殿衆集之處至日不往。彼宮殿中
百千天女。樹生瓔珞有妙勝花。倶翅羅聲欲
鳥之聲林中具有。心不生樂在地旋轉衣裳
垢膩。其身極熱悲苦看視地上旋轉。於花
帳處心不憙樂身中汗出。彼目常開今則眄
瞬。彼處動轉如魚出水。爲日所暴翻覆迴轉。
獨在地住。天女見已皆來圍遶。詳共悲哀同
聲啼哭。如是説言。何期愛人欲向何處。何期
第一種種莊嚴柔軟之身。異異無垢。胸膺寛
博兩肩可憙。平正之身柔軟之身。何期戲處
遊戲常樂。種種處行今忽捨我。復捨天宮欲
向何處。彼諸天女。既傷歎已。復説偈言
    種種善心作天樹妙莊嚴
    此四大王處多饒飮食樂
    有四柱相應福徳天勝處
    多饒天女愛豐華善心喜
    何忽惡無常令捨此而去
彼諸天女如是圍遶。大聲號哭涎出聲壞。並
啼並言可憐可愍。彼諸天女作如是言。離而
遠住。復＊申右臂取花散之。作如是言。生善
道去。君善道去。向人界去。生福處地。信心
犁之。應知彼天如是之身。彼欲死天既聞此
已。如是思惟。自知身死。極大愁苦擧體烝
熱。以＊烝熱故。身則消洋猶如蘇渧。於彼死
處墓田之中。＊消洋盡壞。身體萎蔫。有掃風
來。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虚空。
於彼處退欲受人身。見閻浮提父母和合。彼
既見已歡喜愛樂。即彼處生。初受生已。其母
相出所謂喜笑。欲得勝食不憙食肉。憙著赤
衣光明之衣。樂見人衆聚會之處。於兄弟等
生勝愛心。藏内脇中不受苦惱。無有＊涎唾又
不惡心。無有身病在彼藏中。善具足手然後
出生。彼既生已端正好色。見者愛念彼若増
長。聞四王天心則歡喜。修行施戒飮酒不
醉。心常惺悟身則肥鮮。恒以衆香莊嚴其
身。愛林戲處心多欲染。自身諸根樂近婦女。
數數飮食樂好美饍。常修歌樂身體膩潤不
黒不白。其眼猶如青毘琉璃。大仙當知。四
＊大王天退生人中。本性如是。四大王處。所
熏相續有如是相
復次大仙。若有衆生。捨離殺生信心清淨。
修行布施離偸盜已。以佉陀尼。蒲闍尼食梨
何朱沙。餘所須物衣裳財物。寶珠金等捨
以布施。信樂心喜。以諸花等而爲供養。禮拜
塔寺奉施供養。命終之時身不壞爛。膩垢便
利臭穢皆無。心生歡喜。自憶念身所作善根。
臨欲死時則有相現。面如金色鼻正不曲。心
不動亂咽不杼氣。亦不咳 &T005688;

及上氣等。身
不蒸熱根不破壞。節脈不斷身不苦惱。在於
臥處身不迴轉。語聲不破
復次大仙。如是衆生或熱病死。或中毒死。或
貪華果而上樹上。墮樹而死。或食好食不消
故死。彼欲捨陰内識。往見三十三天宮殿莊
嚴。有珠金寶及金剛等。於分分處種種間雜。
作金魚形摩伽羅形。莊嚴殿門門上金幢。有
種種樂＊迭相打觸。出美好聲能令心喜。饒
種種枝相應好樹。莊嚴林中。謂憂荼迦娑羅
栴檀。香汁作泥以塗地處。金色綵畫白眞珠
帶。遍懸樹下地皆柔軟。常有莊嚴一切時淨。
有好金沙遍布其地。遶天珠焔以爲燈鬘。多
有天女天所分處。光明莊嚴常作天歌美妙
音聲。肘後莊嚴。胸有瓔珞咽半瓔珞。臂釧指
環及耳 &T027012;

等。種種莊嚴端正天女。大仙當知。
三十三天諸天之衆。彼處天子當於爾時。遊
戲受樂受諸欲行。彼於戲處樹林中行。心
生愛善彼福徳識。見彼天上天子天女。同一
處坐心喜愛樂。速彼生處。如綖穿珠牽＊綖
珠走。不生異道。即於生時。彼天婦女。手中花
生。彼女見已。自知有兒即以此花。授與夫言。
君今得子可生歡喜。彼天見之喜心増上。必
知其妻得天童子。如是二天心生喜悦。如是
童子七日滿已。長髮旋動清淨無垢。天衣具
足彼天未生。七日之中如是憶念。我某處退
生此天中。某我父母我作善業。如是思惟極
生喜心。喜心生已生則欲發。有欲即癡。彼樂
欲者。遙見宮殿天戲樂處。如是見已。悕望
欲得即便行往詣彼戲處如醉象行。臂如象
手洪圓纖長。胸則平正。臂如金色。上下身麁。
中身則細。行則詳審深心勇健。腰如弓弝
背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭
鬢斷細。天香甚香瓜甲赤薄。身體香潔無
主莊嚴。取以嚴身天無病苦。身有善香著妙
天衣。色相殊妙天華嚴身。於宮殿中次第漸
行。彼處見有無主天女。見天童子一切悉來
圍遶而住。作如是言。聖子善來善來聖子。此
汝宮殿我無夫主。久離夫主獨有童子。我今
色少妙色具足。應相供養乳若金瓶。面如蓮
花開敷之色。我身猶如雲中電行。端正可憙
我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處波
離耶多倶枳陀邏倶邏婆迦。多有枝心柔軟
可喜。而爲莊嚴六萬天女。娯樂此處今相娯
樂。奉給聖子餘宮殿處。皆悉不空。彼有琵
琶鼓笛等樂。種種音聲天敷莊嚴。師子座處
自然出生。彼天既見種種莊嚴。妙好幡蓋如
王受位坐師子座。彼天童子。亦復如是。坐師
子座。彼既坐已。諸樂器中出可愛聲。普一切
相唱聲説言。此善衆生於閻浮提。造福徳
業而來生此。天宮殿中。語天女言。汝來汝來
速近此處。可爲戲樂善作歌舞。樂此天子。此
於人中作善根者。此聲出已。六萬天女。彼樹
林中兩手取花。善香莊嚴。第一天衣名頭居
羅彼衣輕踈。勝上珠寶以爲脚釧釧。有妙
聲。如是婦女而來近之。奉給供養彼諸天女。
端正可憙猶如初月。面如蓮花其香猶如阿
娑婆花。如是婦女來近童子。作如是言。如是
聖子。我以一切所須之物。供養供給隨彼所
用。此是童子自善根力。和集所得自福所攝。
於今在此受天欲樂。如是大仙。彼天童子。天
女相隨。三十三天歡喜園林衆雜林中。白衣
石上有勝光明。娑卑都林佉羅佉囉。陀陀羅
迦池泉流水。阿吒婆迦妙色好花。波離耶
多倶枳陀羅。在如是等戲樂之處。第一涼樂。
彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若
干妙聲衆鳥。多有天花。亦饒天果皆有妙香
毘琉璃珠牟娑羅珠。及馬瑙等。種種寶珠。
以爲燈明。復有衆蜂及諸欲醉倶翅羅等。種
種諸鳥有美妙聲。有他眷鳥。有金翅鳥。此
鳥青咽以妙珠寶間錯其身。毘琉璃 &MT01403;

長而
嚴妙。有種種聲。娑陀離多美妙歌聲。於彼
林中有種種花。雜色間錯莊嚴其地。彼天童
子。在如是處。受諸欲樂
復次大仙。三十三天宮殿地處。有妙池水清
冷如月。八分具足清而無垢。復有勝妙百葉
蓮花開敷鮮榮。其池岸邊寶樹莊嚴花落在
地。如是功徳微妙之水。天子天女於彼池中
相隨戲樂。彼於戲處如心稱意。若須食者。有
種種寶間錯槃生。隨其所須皆悉具足。食
色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色
香具足。天女斟張。奉天童子。食足安樂尋即
消化。離辛澁苦三種食過。如是食者天力無
上。名曰蘇陀。在彼＊槃中揣而食之。如業所
得。大仙當知。若人施時垢心布施。得報亦爾。
同一＊槃食食揣色異。有赤揣者。有黄揣者。
有異揣者。身服一種成就一色。而＊槃中
食異異不同。如是大仙。若人施已心生悔熱。
彼業得報食色則劣
復次大仙。三十三天有戲樂處。彼處名爲尸
利沙紺。有種種樹枝花嚴好。種種天樹百千
和合。地處清淨猶如頗梨。無垢柔軟。復有
天樹花果具足。如是處者。非欲者住尸利沙
迦清淨之處。天女不住如是勝妙尸利沙紺
戲樂之處。一切樹林常有好花。如是花林常
有諸天在下語説。大仙當知。我之所有聲聞
之人。諸弟子中最爲勝者。所謂長老伽婆波
帝。於婆羅門種姓中生。遊心禪思慈心悲心。
三昧眼開住慈三昧。於七日中息不出入。大
仙當知。彼時既入慈三昧已。心若須風則有
風吹。若其不須則無風吹。劫盡燒時地爲一
焔。彼身乃至如芥子許。亦不能燒。若須彌
山墮其身分。於節節上即令停住。不能令
動。若復難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾
盛。彼惡力毒。若以氣嘘能動須彌。如是毒
力四大海水能令味醎。大仙當知。如是大力
惡毒龍王。伽婆波帝三昧力故。能令無毒。又
復大仙。彼時長老伽婆波帝。尸梨沙紺戲樂
處行。彼諸天女染欲心強。或因遊戲至於彼
處。若見長老伽婆波帝。生愛信心。能以天中
曼陀羅花。居世 &T049271;

迦。如是等花散而供養。合
掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等。圍遶
供養。如是長老伽婆波帝。奉以天飯天甘露
汁施令飽足。於日日中如是供養伽婆波帝。
於彼林處樹枝搖動深處遊行。爲彼天子數
演伽他憂陀那尼陀那伊帝毘利多迦闍多
迦裴不略阿浮多達摩毘尼修多羅＊憂波提
舍阿波提舍。令彼天子聞已生信心喜悦樂
故。在彼處天妙宮殿。坐禪讀誦遊行止住。亦
復遊彼尸＊梨沙迦戲樂之處
復次大仙。三十三天有善法堂天衆集處。大
仙當知。善法堂柱八萬四千。彼柱皆是金寶
金剛。若牟娑羅及迦羅婆。若馬瑙等勝栴檀
椽。並比在上鈴鬘妙聲。金沙覆地。大仙當知。
彼善法堂垂天繒幡。竪立寶幢懸幡在上。復
有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美
音。天子天女手如妙花。柔軟之状如樹枝心。
迭相執手心生愛喜口常含笑。彼天童子彼
天婦女。如是受樂。大仙當知。彼善法堂多天
集處。種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉
璃。滑而無垢猶如淨鏡。多饒天花種種香末。
遠離風日青虫蚊虻如是等過。無有眠睡
懈怠頻申。彼善法堂樂觸風窓。重樓屋壁種
種莊嚴間錯之文。形如半月。状似牛眼。天網
縵覆。鵄尾妙門寛大廣博。有樂觸風寶鬘
莊嚴。遍散妙花善香馨馥。多饒無量百千天
女欲心戲笑。無有嫉心鬪諍等過。＊迭相染欲
愛心堅固。頬淨無垢如月鏡輪。天女之法以
香綵色。用點頬額以莊嚴面。天女咏聲共
相娯樂。大仙當知。彼善法堂四方四角。四
廂寛博多有樹林。邃密雲闇。有種種花戲
樂之處。如是樹林廣百由旬。分分處處種種
端嚴。有金蓮花。復有散花遍布其地。復有種
種微妙歌聲。有種種樹。其樹名爲居迦那陀
波利耶多拘毘陀羅。如是等樹處處多有以
爲莊嚴
復次大仙。彼善法堂一切所須金寶金剛。若
牟娑羅及迦羅婆。復有白珠毘琉璃等。各有
大聚。無主無護。多饒財物金寶之藏。彼一切
物一切寶聚。皆悉莊嚴善法堂處。彼諸寶聚
有種種色。以爲莊嚴。彼善法堂周圍復有百
千戲處。以爲莊嚴。無熱無惱。種種衣服嚴飾
其處。復次大仙。三十三天於戲樂處喜戲
樂行。一切皆來集善法堂。娯樂喜樂
復次大仙。三十三天善見宮殿淨如月鏡。多
有香花垂鬘莊嚴。有千天女。嚴飾微妙遊戲
娯樂。媚眼＊眄視奮動眉面猶如亂波。行虚空
中以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是。
多有珠瓶在宮殿中。鈴網簾障出微妙聲。以
爲莊嚴。若馬若象行在宮殿。脚足傷地則起
金塵。彼處多有端正天女。身著寶珠赤色光
明若鳴。若抱。若捉衣裳。令彼戲處珠勝奇
妙
復次大仙。善見宮殿有六萬柱。彼柱皆是天
妙金寶。以毘琉璃及金剛寶。爲柱頭間。種
種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香葉香。沈水
等香種種香熏。復有種種善香勝熏。帝釋天
王在彼勝處。百千天女之所圍遶。帝釋王手
執金剛牙。在寶殿上娯樂戲樂
復次大仙。三十三天因陀羅王。九千龍力。帝
釋王臂如天象手。身色如金鮮淨無垢。形體
平正。身中則細上下分麁。骨節不現體實不
虚。髮毛旋動清淨無垢。身有光明衣則舒長。
知因陀羅。所作釋論能破諍論。多有無量百
千天子常隨親近。天林宮殿及遊戲處。隨逐
遊行。金繩絡身天妙瓔珞。若半＊瓔珞莊嚴
其胸。其身勝妙不細不麁。中腰則細二髀平
等。常以白飯甘露汁食。百千天女目鬘視之。
肩頬端正。彼有醉象耳扇生風。風聲美妙」
復次大仙。彼大天王因陀羅主身脈不現。香
氣勝妙如善華香。彼大天王軟美音聲。大仙
當知。彼大天王自身善香。若天白象欲發極
醉。聞王身香即時醒解
復次大仙。因陀羅王身量高下。與餘諸天乘
馬之量。高下平等。因陀羅王身色勝妙。見
王身者金像不現
爾時毘耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼
帝釋王大因陀羅。甚爲勝妙實如世尊。聖法
具足所説不異。佛言大仙。汝以何義如是美
歎此無常身。大因陀羅。而言希有心生驚怪。
譬如伎兒巧以泥團。造作種種人畜等形。又
縛葉等挿華在外。以諸彩色畫爲軍衆。木
爲機關＊彩畫彫飾。如樹生花畫飾莊嚴。不
過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中。以火
燒之則有光明。帝釋王身亦復如是。大仙當
知。阿泥樓大。父母所生其身力大。大仙當
知。因陀羅王所有身力。阿泥樓大。父母所
生身力爲大。復次大仙。汝今且觀阿泥樓大
神通身力。如是説時。阿泥樓大心即憶念。如
來加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如
金色。即有天王。新勝金冠如洋金色。在其頭
上。寶珠垂下傍面連肩動搖相摩。珠髻青髮
身體色潤有勝光明。目如天上勝毘琉璃其
色紺青。復有珠寶。牟娑羅寶。迦羅婆寶。日珠
等寶。莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天
香。遍諸大衆一切普熏。彼毘耶娑見其身已。
心則變動從座而起。合掌恭敬生希有心。高
聲唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有
果不空。我於今者到如來所。如來今者作一
切智。相應語説。令我今者得見如是未曾有
法
爾時世尊。語毘耶娑大仙人言。汝意云何。若
因陀羅帝釋王身。阿泥樓大長老之身。如是
二身何者爲勝。爾時毘耶娑大仙白佛言。世
尊。因陀羅王身比阿泥樓大身。百分之中
不及其一。於千分中亦不及一。阿泥樓大身
色具足。如來語言。如是大仙勿生歡喜。以
作福徳發如是願故得彼身
爾時大仙毘耶娑衆。歡喜心開。白佛言。世尊。
唯願世尊。更爲我説三十三天。佛言大仙。
三十三天帝釋天王第一天后。名曰舍支。百
千天女住歡喜林。有種種花開發光明集在
其身。頬如蓮花脣色猶如金頻婆果。第一光
明微細衣服。林間戲處安行遨遊。以天莊嚴
善莊嚴耳。寶釧天珂莊嚴手臂。以好＊瓔珞。
及半＊瓔珞。莊嚴其身。脚著寶釧釧有妙聲。
種種音樂歡喜林中如是遊行。頬分寛博妙
花散地。在上而行。臍下陰上有細毛文。沙
寶跨衣行則聲出。目青而寛開而有媚。髮青
長黒一一毛旋。鼻隆而直。遠離瞋嫉鬪諍等
過。瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離。身無藏過。
大仙當知。舍支天后有喜欲力。勝彌樓山第
一勝處。彼處廣長多有樹林。其樹饒枝映障
之處。心生愛樂微風吹花。動散出香復觸其
身。舍支身形不長不短不麁不細。其面嚴好
如開蓮花。口出妙香善巧語説増長佛種。大
仙當知。三十三天一切天衆。身體皆香無有
病患。於遊戲處若於宮殿如是遊行
復次大仙。三十三天壽命千歳。彼天彼處如
是行已。至命盡時彼天宮殿。本未曾有五種
相出。應如是知。何等爲五。地有清水猶如
頗梨。冷而有文有樂觸風。彼處多有種種枝
花。既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已。
心生疑慮。即便出水走向樹林。彼既速行。天
女見之順後急行與共相隨。既到一樹即便
住坐。既住坐已。天女憂悲發聲歎息。咽中
聲破如是問言。聖子今者何故捨我。獨在樹
下此有何樂。如是説已。彼天童子以憂歎聲。
語天女言。我頭額上從本以來。未有膩出。如
是説已。於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗
出已。捨離遠去。彼見天女遠離身已。心生
憂懼出入氣麁。氣麁出已。其心發熱心既熱
故。頭上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既＊蔫
已。衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不
樂
彼諸天女見如是相。心即思念。此天童子死
相已出。將欲破壞知其必死。聞其氣臭不
可堪耐。即爾遠之圍遶而住。以聞其臭憐愍
悲歎。咽喉聲破口不能正。作如是言。何期
第一柔軟身天。在戲樂處林中行者。此三天
處。如是池水有鴛鴦鳥。善法堂處歡喜之林
鵝王鴛鴦。曼陀耆泥池水香潔。多有樹林。樹
名象塵波利耶多倶耆多羅。在彼戲處多有
蜜蜂。在雜林中以爲莊嚴。常此處行今忽捨
我去向何處。五相既現壞破欲去。彼諸天女
如是啼哭。復更啼哭。彼見啼哭心則破壞。生
大怖畏。其身發熱眼目亂視。如行道路失伴
之人。亦如商人海行船沒。亦如遺失如意珠
者心懊惱躄地。如大力風能墮山角。無常大
風令天子墮。亦復如是。彼身＊極熱在地旋
轉。如伽樓羅所捉龍子。生大怖畏擧身戰動。
兩手合掌。向天女言。我今患熱。汝來汝來。可
以手掌摩我令冷。如是心急身熱欲然。如是
身心倶受苦惱。彼諸天女。憂悲燒心住在遠
處。心生憐愍憂悲苦惱。身不能近不摩不
觸。於樹林中取枝花葉。舒手遙置天子心上。
作如是言。童子今者天福徳盡。願汝速生閻
浮提處。彼天聞已知必定死。高聲唱言。何期
苦哉。何期苦哉。此三十三天處乃是惡處。
如是種種具足莊嚴戲樂之處。第一宮殿受
諸戲樂。多有天女種種愛染繋縛心已。忽於
今者趣於死道。住在遠處。如是説言。願汝死
已生閻浮提。彼天如是數思惟已。聞彼語已
擧身欲起。極生悲苦啼哭而言。何期苦哉。歡
喜樹林種雜樹林。白衣石上遊戲坐處。何
其善法彼留沙迦。波利耶多。此毘婆闍。曼
陀耆尼大波流沙迦。如是宮殿第一宮殿。堅
固門扇一切和集。我今忽捨此天宮殿。不得
自在而便退此。三十三天命欲盡故。於自宮
殿不能復見。＊唯見天女低面向下。以手拭眼
引氣破面。彼欲退天復作如是言。我於今者
欲行死道。何期汝等退我所愛。不共我語。
我今欲行生死長道。愛人可來急抱我咽。我
從今已不復見汝。汝亦如是不復見我。如是
天處何期甚惡。業果盡已闇無所見。云何此
處三十三天。欲退之時皆悉空耶。云何此處
三十三天。豈無琴樂拍手等耶。而我今者不
復聞聲。何期此處三十三天。第一可愛天乾
闥婆。天色莊嚴金剛堅地。如是千眼帝釋天
王。復有何等福徳衆生。和集往彼而得見耶
波利耶多倶枳陀羅。諸樹花鬘在我頭上。何
期萎蔫。彼欲退天如是號喚。三十三天聞彼
聲已。一切愁憂取種種花。以自莊嚴清淨鬚
髮。帝釋天王百千天衆。而爲圍遶。天后舍支
天女圍遶。那羅達離支多伽大般遮尸棄敦
扶盧等天乾闥婆。天樂歌聲美妙音聲。而來
向彼欲趣死道。五相出者既近見已。一切如
是生憐愍心。同聲唱言。何期苦哉。此惡無常
無有悲心
帝釋天王。見彼如是欲退天已。梵聲説言。我
等一切法皆如是。莫生愛著。當斷愛心。若不
斷愛則生惡道。諸餘天子亦復如是。一切同
聲如是説言。君善道去生於人中。一切衆生
造善業之地
如是説已彼欲退天。心即念言我今實退。即
時合掌向彼天衆。如是説言。三十三天一切
天子。＊唯願忍我我退時至。彼時天子引氣直
視。有二相出蓮花葉眼。一切莊嚴皆悉失
沒。彼諸天子。見欲退天離莊嚴已。取曼羅婆
居世舍耶居迦那大。如是等花遙散其身。即
作天樂琵琶鼓笛。種種音聲而以樂之。彼見
如是供養身已。雖退天處心生歡喜。於閻浮
提心生悕望。眼中涙出其聲則麁。有因時業
法集相應盡命。命盡死已。伽阿那風吹彼死
天。彼風善香吹之令散。如是散已。即時遠
離三十三天。不知所在無有處所。不能生他
若想若知。彼既退已生於人間。在胎藏中母
則相現。憙笑歌舞心憙染欲。心常歡喜憙樂
花果樹林之處。樂著種種雜色衣服。常憙飮
食。雖住藏内母脇不苦不樂邪欲。心喜善香
花鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三
十三天退生此時。住母藏中有如是相
大仙當知。其母爾時。一切藏過皆悉遠離。後
則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
平正掌文成就。可憙柔軟腰細齒密。身體柔
軟其心愛樂。勝功徳欲性愛欲事。心愛細衣
樂林戲處。身有勝香大富豐財。金寶具足大
姓種族。常行施戒。欲心多者。則生貧家。心憙
布施不黒不白。手足齊平。一切見者皆悉愛
敬。性愛論義。其心柔軟少於瞋心。樂行他妻。
於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬。心
不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
如是。世尊説已。毘耶娑仙。一切仙衆。心生
歡喜。歎言善哉
毘耶娑問經卷下

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