INBUDS
佛説須摩提菩薩經 (No. 0334_ 竺法護譯 ) in Vol. 12
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
76 77 78 ![[]](nextg.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No.334[Nos.310(30),335,336]
| 佛説須摩提菩薩經 | 按開元録須摩提 經亦直云須摩經 |
聞如是。一時佛在羅閲祇靈鳥頂山中。與大
比丘衆千二百五十人。菩薩萬人倶。爾時羅
閲城大國。有長者號曰郁迦。郁迦有女。名
須摩提。厥年八歳。歴世奉敬過去無數百千
諸佛。積累功徳不可稱計。時須摩提。從羅
閲祇大國出詣靈鳥山。行到佛所。前以頭面
稽首佛足。禮畢却住一面。叉手白佛言願欲
有所問。唯佛以善權方便。解説我之所疑。
時佛默然。即知女意。佛語須摩提。恣所欲問。
如來今當爲汝具解説之。事事分別。令汝歡
喜。須摩提問佛言。菩薩云何所生處。人見
之常歡喜。云何得大富有常多財寶。云何
不爲他人之所別離。云何不在母人腹中。
常得化生千葉蓮華中立法王前。云何得神
足從不可計億刹土。去到彼間禮諸佛。云何
得無讎怨無侵嫉者。云何所説聞者信從踊
躍受行。云何得無殃罪所作善行無能壞者。
云何魔不能得其便。云何臨壽終時佛在前
立。爲説經法即令不墮苦痛之處。所問如
是。是時佛語須摩提。如汝所問如來義者。
善哉大快乃如是乎。汝若欲聞諦聽諦受勤
思念之。吾當解説。時女即言。甚善世尊。
願樂欲聞。於是須摩提。受教而聽。佛言菩薩
有四事法。人見之皆歡喜。何等爲四。一者
瞋恚不起。視寃家如善知識。二者常有慈心
向於一切。三者常行求索無上要法。四者作
佛形像。是爲四法。菩薩用是四事故。人見之
常歡喜。佛於是説偈言
不起恚毀本根 常行慈得要法
作佛象身好潔 心歡喜人喜見
佛語須摩提。菩薩復有四事法。得大富有。何
等爲四。一者布施以時。二者與已倍悦。三者
與後不復悔。四者既與不求其報。是爲四法。
菩薩用是四事故。得大富有常多財寶。佛於
是説偈言
以時施無悔心 喜悦與無希望
所作施有勇慧 所在處常大富
佛語須摩提。菩薩復有四事法。不爲他人＊之
所別離。何等爲四。一者不傳惡説鬪亂彼此。
二者導愚癡者使入佛道。三者若有毀敗正
法護使不絶。四者勸勉諸人教使求佛令堅
不動。是爲四法。菩薩用是四事故。不爲他人
所別離。佛於是説偈言
不傳説鬪彼此 道愚冥護正法
勸進人使求佛 終無能別離者
佛語須摩提。菩薩復有四事法。得化生千葉
蓮華中立法王前。何等爲四。一者細搗紅蓮
華青蓮華黄蓮華白蓮華。合此四種末之如
塵。使滿軟妙華。持是供養世尊若塔及舍
利。二者不令他人起恚意。三者作佛形像使
坐蓮華上。四者得最正覺便歡喜住。是爲四
法。菩薩用是四事故。常得化生千葉蓮華中
立法王前。佛於是説偈言
施四華滿＊軟妙 除恚恨受法義
得上覺立佛前 作形像生花中
佛語須摩提。菩薩復有四事法。得神足。從一
佛國復至一佛國。何等爲四。一者見人作功
徳不行斷絶。二者見人説法而不中止。三者
常然燈火於塔寺中。四者求三昧。是爲四法。
菩薩用是四事故。得神足從一佛國至一佛
國。佛於是説偈言
行功徳爲法施 聞經説不中止
常然燈於佛寺 入三昧遍諸國
佛語須摩提。菩薩復有四事法。得無讎＊寃無
侵嫉者。何等爲四。一者於善知識無諛諂心。
二者不慳貪妬他人物。三者見人布施助其
喜。四者見菩薩諸所作爲不行誹謗。是爲四
法。菩薩用是四事故。常行是行得無讎＊寃無
侵嫉者。佛於是説偈言
於善友無諛諂 不慳惜他人物
見人施助其喜 行菩薩無讐＊寃
佛語須摩提。菩薩復有四事法。其所語言聞
者信從踊躍受行。何等爲四。一者口之所説
心亦無異。二者於善知識常有至誠。三者
聞人説法心不是非。四者若見他人請令説
法不求其短。是爲四法。菩薩用是四事故。
其所語言聞者信從踊躍受行。佛於是説偈
言
如所念言亦爾 於善友有至誠
聞講法不求短 若説經心喜踊
佛語須摩提。菩薩復有四事法。得無殃罪所
作善行疾得淨住。何等爲四。一者心意所念
常志於善。二者常持戒三昧智慧。三者初發
菩薩意便起一切智多所度脱。四者常有大
慈愍於一切。是爲四法。菩薩用是四事故。得
無殃罪疾得淨住。佛於是説偈言
常志善念廣度 戒等定不離慧
當教人一切智 行慈意得淨住
佛語須摩提。菩薩復有四事法。魔不能得其
便。何者爲四。一者常念於佛。二者常精進。三
者常念經法。四者常立功徳是爲四法。菩薩
用是四事故。魔不能得其便。佛於是説偈
言
常淨意念於佛 志精進在深法
自勗勉立功徳 魔用是不得便
佛語須摩提。菩薩復有四事法。臨壽終時。佛
在前立爲説經法。令其不墮苦痛之處。何等
爲四。一者爲一切人故。具滿諸願。二者若人
布施諸不足者念欲足之。三者見人雜施若
有短少便裨助之。四者常念供養於三寶。是
爲四法。菩薩用是四事故。臨壽終時即見諸
佛。皆在前立爲説經法。不令其人墮苦痛處。
佛於是説偈言
爲一切滿所願 無極哀勸足檀
以雜施致黠慧 供三寶得致佛
爾時須摩提白佛言。＊唯世尊。所説四十事。
我當奉行令不缺減。悉使具足不違一事。若
失一義我爲斷佛劫法減衆弟子。是時大目
揵連。在大會中坐。即問須摩提。此四十事。
大士所行菩薩所爲甚亦難。當如汝小女何
能辦之。時須摩提答目連言。假令我今審
實能行此四十事者。三千大千國土。皆當爲
我六反震動。雨於天華諸音樂器不鼓自鳴。
須摩提。適發是言。應時三千大千國土。六
反震動。即雨天華。樂器皆鳴。女語目連。是則
證明我之至誠。若有未來起菩薩意者亦當
如是。我後不久亦當如如來無所著等正覺。
信如我言無有虚者。其在衆會皆當一等悉
作金色。尋如所語輒作金色。於是目連即從
坐起。整衣服下右膝。叉手爲佛稽首作禮。
前白佛言。今諸一切初發大意爲菩薩者。我
當自歸爲之作禮。所以者何。八歳女子。感
應如此。豈況高士摩訶薩乎。是時座中有大
菩薩。名文殊師利。謂須摩提言。於何法住
所現感應乃如是乎。須摩提答言。諸法不可
計數亦無所住。而仁問我住於何法。仁作是
問不如不問。文殊師利問須摩提言。此語言
何乃致斯乎。須摩提報文殊師利言。不於諸
法有所住。亦無所疑。亦不言是非。文殊師
利問須摩提言。如來本不作行乎。須摩提報
言。譬如月影現於水中。若夢野馬深山之
響。如來本行亦如是也。文殊師利問須摩提。
如仁所説合會是事爲能得佛不。須摩提報
言。云何仁者謂癡黠行三事異乎。不爲異也。
一切諸法皆合。所以者何。若正法若不正法。
適無所住亦無所取。亦無所放空無有色。文
殊師利復問須摩提。解是義者爲有幾人。須
摩提報言。夫作幻者恣意所化寧有限無。幻
師所化猶尚無限。信解此法亦如是也。文殊
師利問須摩提言。如我無化無幻起行何法
而與道合。須摩提報言。如仁所説致爲大
快。一切法處亦不有。亦不不有。至於如來無
合無散。文殊師利聞彼所説甚悦讃善。文
殊師利白佛言。甚善須摩提所説微妙大可
怪也。乃能深入逮得法忍。發意已來爲幾
何乎。佛語文殊師利。是須摩提。發無上平等
度意等住已來積不可計。先仁之前三十億
劫。仁乃於彼發無上正等度意。適甫乃入
無所從生法忍。是仁本造發意時師。文殊師
利聞佛所説則前作禮。白須摩提言。＊唯別
久遠今乃講侍。與師相見得受法誨。須摩
提報言。莫作是念用何等故。無所從生法忍。
亦無所念亦無有師。文殊師利問言。云何不
轉女人有。須摩提報言。於是無所得。所以者
何。法無男無女。今者我當斷仁所疑。文殊師
利言。善哉樂欲聞之。須摩提謂文殊師利言。
如今我後亦當逮如來無所著等正覺成慧
行安定世間父無上士道法御天人師佛天中
天。如是審諦。我今便當變爲男子。適作是
語。便成男子。頭髮即墮袈裟著身。便爲沙
彌。須摩提復謂文殊師利言。審我來世當作
佛時。使我國中莫有三事。何等爲三。一者魔
事。二者地獄。三者女人態。若我至誠我身當
如年三十沙門。時須摩提。適作是語。形體
顏色如年三十。時須摩提謂文殊師利言。我
作佛時令我國人皆作金色。城郭及地周匝
七寶。有七寶樹令八種行。七寶池水四邊中
外。皆生七寶雜色蓮華。及諸雜寶。不多不
少皆悉停等。須摩提言。如仁之國我之刹土。
亦當如是。如我至誠者。今在會者當作金色。
適作是語應時衆座皆作金色。時持地神即
從地出。化作天身擧聲稱揚。歎須摩提三言。
摩訶須摩提菩薩摩訶薩得作佛時。國土所
有七寶池水樹及華實。皆當如是。於是佛謂
文殊師利。是須摩提菩薩摩訶薩。不久當
得佛。號寶徳合吉祥如來無所著等正覺成
慧行安定世間父無上士道法御天人師佛天
中天。佛説是經。授須摩提
人。發無上平等度意者。皆得立不退轉。六
萬天子悉得諸法法眼生。座中有五百菩薩。
聞文殊師利所言甚深。意用不解中欲墮落。
見須摩提所説眞誠尋皆有應。即解身衣以
用上佛。亦不諛諂無所希望。持是功徳用自
堅固。於無上平等度意。即得住不退轉地。
超九十劫。不復生死。時佛授與五百人決。
却後十劫。劫名無塵垢。佛號固受如來無所
著等正覺。是五百人等當生彼國。國名焔氣。
當同一劫。倶得作佛。皆同一字。號莊飾預
知人意如來無所著等正覺。佛謂文殊師利。
乃如是經多所饒益。如是不乎。若今最後有
菩薩摩訶薩及沙門若善男子善女人等。求
菩薩道奉行六度無極。未曉善權方便。不如
書持是經諷誦讀轉。復教人常念其中事。諸
欲聞者廣爲解説。佛復語文殊師利。前所不
聞本所不行。如是輩菩薩者當念習持。所以
者何。譬如轉輪聖王治於世間。當時至竟
七寶不爲缺減。其王壽終七寶爲散。如是文
殊師利。若佛經道住於世間者佛七覺意終
不爲滅。若佛法滅覺意諸法皆爲之盡。佛謂
文殊師利。當求無數方便。具索諸經勤學書
持。爲他人説教授一切。廣解其義常當精進。
是爲法教。若善男子善女人。欲求道者莫中
有悔。佛説經已。須摩提菩薩。文殊師利菩薩。
大目＊揵連等諸天及人。其在會者。阿修羅
＊揵沓和持世者。皆歡喜樂聞
佛説須摩提＊菩薩經
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote: