SAT DB

T0333_.12.0072b14:   No.333[Nos.310(29),332]
T0333_.12.0072b15:
T0333_.12.0072b16: 佛説大乘日子王所問經
T0333_.12.0072b17: 　西天中　印度摩　伽陀國
T0333_.12.0072b18: 那爛陀寺　三藏傳教大師
T0333_.12.0072b19: 賜紫沙門臣法天奉　詔譯　
T0333_.12.0072b20: 如是我聞。一時佛在憍閃彌瞿尸羅林。與大
T0333_.12.0072b21: 苾芻衆五百人倶。及諸菩薩摩訶薩衆。是時
T0333_.12.0072b22: 無比摩建儞迦女。而起瞋恚。憎嫉舍摩嚩底
T0333_.12.0072b23: 妃后。於日子王邊説言。天子知耶。舍摩嚩底
T0333_.12.0072b24: 妃后等。五百女。共其沙門而行婬慾。我今告
T0333_.12.0072b25: 言。要天子知實難容恕。是時日子王聞無比
T0333_.12.0072b26: 摩建儞迦女説已。瞋怒至極意不可忍。擬殺
T0333_.12.0072b27: 舍摩嚩底夫人。遂以手執弓放箭便射。是時
T0333_.12.0072b28: 舍摩嚩底夫人入慈心定。王所放箭上虚空
T0333_.12.0072b29: 中發生火焔。其焔熾盛。其箭却迴。奔日子
T0333_.12.0072c01: 王前於左邊而住。佛爲密護箭不著身。亦無
T0333_.12.0072c02: 損動。是時日子王心生驚怖。身毛皆竪而便
T0333_.12.0072c03: 倒地。又復還起。問舍摩嚩底夫人。而説偈
T0333_.12.0072c04: 言
T0333_.12.0072c05:     汝復爲天女鬼女羅刹女
T0333_.12.0072c06:     巘馱婆女等我問如是説
T0333_.12.0072c07:     汝持云何行未見未曾聞
T0333_.12.0072c08:     亦復不曾知未曾有女人
T0333_.12.0072c09:     器仗不能傷我有精進力
T0333_.12.0072c10:     善學於弓箭我箭不空發
T0333_.12.0072c11:     未曾虚放箭如我所要射
T0333_.12.0072c12:     獼猴及飛禽人身兼射垜
T0333_.12.0072c13:     而未無所中如我今放箭
T0333_.12.0072c14:     却迴面前住不傷損我身
T0333_.12.0072c15:     我今歸命汝願救我苦惱
T0333_.12.0072c16:     審聽誠實言我欲故殺汝
T0333_.12.0072c17:     捨過勿生瞋汝念爲好事
T0333_.12.0072c18:     令我離苦惱永不復如是
T0333_.12.0072c19: 爾時舍摩嚩底夫人答日子王。即説偈言
T0333_.12.0072c20:     我非是天女亦非健闥女
T0333_.12.0072c21:     非鬼非羅刹是舍摩嚩底
T0333_.12.0072c22:     我作佛弟子爲彼大慈悲
T0333_.12.0072c23:     故我心行善發心世尊處
T0333_.12.0072c24:     倶胝百千劫觀彼善慈悲
T0333_.12.0072c25:     故我行慈行女色所縛人
T0333_.12.0072c26:     見彼如實者若苗稼成熟
T0333_.12.0072c27:     而被雷雹壤若離女色染
T0333_.12.0072c28:     我彼倶愛樂一切諸世尊
T0333_.12.0072c29:     遠離於婬慾又聞世尊説
T0333_.12.0073a01:     佛與菩薩衆縁覺及聲聞
T0333_.12.0073a02:     悉皆離女色愚者不能知
T0333_.12.0073a03:     普被魔羅降離女色染汚
T0333_.12.0073a04:     能得身安樂究竟得解脱
T0333_.12.0073a05:     無智諸衆生愛慾無遠離
T0333_.12.0073a06:     作罪業無邊墮落三惡道
T0333_.12.0073a07:     無底慾火坑猛焔熾不滅
T0333_.12.0073a08:     有智樂解脱不爲女色染
T0333_.12.0073a09:     見已便纒縛詐言虚適悦
T0333_.12.0073a10:     墜墮於衆生死入嶮惡道
T0333_.12.0073a11:     勿聽女人言亦不忿怒我
T0333_.12.0073a12:     意願生歡喜發心世尊處
T0333_.12.0073a13:     汝欲求見佛我與大王去
T0333_.12.0073a14:     到彼汝諦聽必説微妙法
T0333_.12.0073a15: 爾時日子王告舍摩嚩底夫人。正當是時。汝
T0333_.12.0073a16: 意速疾詣世尊所。王及臣民侍從圍繞見大
T0333_.12.0073a17: 牟尼巍巍堂堂如大金山光明焔赫吉祥莊
T0333_.12.0073a18: 嚴。又見菩薩摩訶薩及諸苾芻苾芻尼塢波
T0333_.12.0073a19: 斯迦塢波索迦。天龍藥叉犍闥婆阿素囉 &T008673;

T0333_.12.0073a20: 嚕茶緊那囉摩護囉誐人非人等圍繞世尊」
T0333_.12.0073a21: 爾時大王頭面作禮。而白佛言。世尊。我有
T0333_.12.0073a22: 未曾有事。先未聞見。今詣佛所。世尊慈悲與
T0333_.12.0073a23: 我解説。世尊告言。大王汝説未曾有事。王復
T0333_.12.0073a24: 白言。今日我宮有婬慾因縁。無比摩建爾
T0333_.12.0073a25: 迦女。生毀謗心。言舍摩嚩底夫人與聲聞沙
T0333_.12.0073a26: 門而行婬事。我聞此言瞋恨至極。殺舍摩嚩
T0333_.12.0073a27: 底夫人以箭便射。於其箭上。而出火焔赫
T0333_.12.0073a28: 奕熾盛。却迴我身左邊而住。亦不傷損我身。
T0333_.12.0073a29: 舍摩嚩底夫人。禮世尊足説如是言。彼王問
T0333_.12.0073b01: 我。爲復天女龍女犍闥婆女比舍際女鬼女
T0333_.12.0073b02: 羅刹女。汝修持何行而乃如是。而答王言。
T0333_.12.0073b03: 我是大王夫人。非是天女龍女健闥婆女比
T0333_.12.0073b04: 舍際女羅刹女。世尊。如來應供正等正覺
T0333_.12.0073b05: 弟子。心善純淨爲如彼天。是時舍摩嚩底夫
T0333_.12.0073b06: 人。稱讃世尊功徳。我佛如來有如是應正等
T0333_.12.0073b07: 覺。有如是大慈大悲。具大福慧。成大威徳。
T0333_.12.0073b08: 得大自在。何以故。如來應正等覺爲天人師。
T0333_.12.0073b09: 願鑒斯誠。爾時日子王。對佛及苾芻衆前。
T0333_.12.0073b10: 懺悔發露。我等由如愚童。如心迷亂。如在
T0333_.12.0073b11: 黒暗。如無善根。我念如來聲聞。而生毀謗。善
T0333_.12.0073b12: 哉世尊。願解疑悔。我等受持。世尊説言。汝發
T0333_.12.0073b13: 起慈心受持戒行。廣利有情。日子王即從坐
T0333_.12.0073b14: 起合掌恭敬。佛言大王。汝但安坐。于時日
T0333_.12.0073b15: 子王頭面作禮却坐一面。日子王白佛言。世
T0333_.12.0073b16: 尊。我心勇猛。聽女人言造罪業苦。知自命
T0333_.12.0073b17: 終墮於地獄。善哉世尊。女人之過唯願説
T0333_.12.0073b18: 之。世尊告言。女人行業有其多種。惑亂有
T0333_.12.0073b19: 情詐現異相。諂媚虚誑心不眞實。顛倒思惟
T0333_.12.0073b20: 諂曲詐僞。擧動施爲強求親近。牽繋有情恒
T0333_.12.0073b21: 行邪行。汝須省覺。王言世尊。願賜慈悲。願聽
T0333_.12.0073b22: 所説。如我此後不近女人。亦不由女人而造
T0333_.12.0073b23: 罪業。既不造罪不墮地獄。世尊如我長夜
T0333_.12.0073b24: 利益安樂一切衆生佛言。如是如是
T0333_.12.0073b25: 復次日子王白言。世尊。我於佛邊聞斯慾義。
T0333_.12.0073b26: 實由女人得其惡報。佛言大王。女色深固。生
T0333_.12.0073b27: 寃家之父母。生暴惡之父母。若起愛樂墮於
T0333_.12.0073b28: 地獄。是故女人有如是之過。佛言大王。若
T0333_.12.0073b29: 較量丈夫婬慾之過。汝後世父母眷屬。亦
T0333_.12.0073c01: 有其過。日子王白佛言。世尊。善哉善哉。丈夫
T0333_.12.0073c02: 之過與我解説。云何丈夫之過。父母眷屬亦
T0333_.12.0073c03: 有其過。佛言大王。諦聽諦聽善思念之。我
T0333_.12.0073c04: 爲汝説。世尊告言。大王。若丈夫之過有其四
T0333_.12.0073c05: 種。大王問言。四過云何。世尊答言。大王。若
T0333_.12.0073c06: 丈夫耽著婬慾被婬慾迷醉。由迷醉故。情
T0333_.12.0073c07: 意顛倒由顛倒故。於其女人深生愛樂。於苾
T0333_.12.0073c08: 芻衆中有持戒徳行沙門婆羅門。不欲見聞。
T0333_.12.0073c09: 由不欲見聞持戒徳行沙門婆羅門故。亦不
T0333_.12.0073c10: 親近。亦不歸依。亦不供養。於無戒無行沙
T0333_.12.0073c11: 門婆羅門。亦復遠離。又無信根。不修徳行。
T0333_.12.0073c12: 不行布施。全無智慧。寡聞薄徳我慢貢高行
T0333_.12.0073c13: 鬼神行。又復親近無智貪著惡法。樂著臭
T0333_.12.0073c14: 穢遠離善友。縱生天上人間。於自身命恒時
T0333_.12.0073c15: 呵毀。於沙門婆羅門。不作護摩。於佛法僧。
T0333_.12.0073c16: 而復遠離。於涅盤果徳。而所棄背長時憶
T0333_.12.0073c17: 念。女人倡妓歌舞飮酒談笑。如是纒縛而
T0333_.12.0073c18: 復命終。墮在衆合黒繩等活號叫大號叫炎
T0333_.12.0073c19: 熱極炎熱阿鼻地獄。受種種苦。從地獄出
T0333_.12.0073c20: 生焔魔羅界畜趣中生爲師子虎狼諸惡禽
T0333_.12.0073c21: 獸。乃至 &T008673;

路茶身止鐵叉樹。大王。若丈夫如
T0333_.12.0073c22: 是行愚法行。獲斯惡報。此是丈夫初過
T0333_.12.0073c23: 爾時世尊而説偈言
T0333_.12.0073c24:     婬慾臭穢根不淨過後常増業苦深
T0333_.12.0073c25:     聰慧法師呵欲染當生父母亦無益
T0333_.12.0073c26:     譬如廣大不淨坑滿盛糞壤多臭穢
T0333_.12.0073c27:     亦似塚間胮脹屍婬慾之人亦如是
T0333_.12.0073c28:     復似蠅蟲 &T004261;

瘡腫驢馬奔眠糞穢中
T0333_.12.0073c29:     猪狗食啖臭魚等耽愛女人亦如是
T0333_.12.0074a01:     破壞善名兼徳行恒行毀禁具無慚
T0333_.12.0074a02:     不生天道墮阿鼻是故法師呵愛欲
T0333_.12.0074a03:     如人悞飮惡毒藥迷亂猖狂遍體疼
T0333_.12.0074a04:     不覺無常毒所中耽欲之人亦如是
T0333_.12.0074a05:     樂著美味便珍饌愛聽歌音戀色聲
T0333_.12.0074a06:     家事不思多忘失唯作輪迴集苦因
T0333_.12.0074a07:     貪著婬慾常稱讃不了愚迷糞袋身
T0333_.12.0074a08:     晝夜恒行下劣行薄福沈輪於惡趣
T0333_.12.0074a09:     讃美婬慾行非行多饒瞋恚長愚癡
T0333_.12.0074a10:     如履顛巍大嶮崖不覺須臾致失命
T0333_.12.0074a11:     既別人世閻浮界死墮無邊業海中
T0333_.12.0074a12:     五峯圍繞鐵山間日月燈光全不見
T0333_.12.0074a13:     如風狂亂無知解往返縱横失路岐
T0333_.12.0074a14:     如是經生常住此一切世間無所重
T0333_.12.0074a15:     種種善業亦不生設有女男無孝敬
T0333_.12.0074a16:     棄背尊親行五逆和合妻女倍慇懃
T0333_.12.0074a17:     張羅罪網無思慮墮落貪癡慾樂中
T0333_.12.0074a18:     父母遠離無返復罔思育養報艱辛
T0333_.12.0074a19:     放逸耽婬著戲弄互相煩惱倍増多
T0333_.12.0074a20:     破壞修行疑種種不逢賢聖作良因
T0333_.12.0074a21:     樂行邪行受極苦不顧刑罰恥辱侵
T0333_.12.0074a22:     鬪諍欺抄致殺傷隳張財賄離善友
T0333_.12.0074a23:     不生天道兼人趣死入阿鼻地獄中
T0333_.12.0074a24:     鐵林青色攅鋒刃猛焔煻煨烈火城
T0333_.12.0074a25:     劍樹刀山遍地中洋銅熱鐵爲漿饌
T0333_.12.0074a26:     如斯大苦因婬慾隱沒菩提智慧根
T0333_.12.0074a27:     汝向女人生恐怖勿令親近起攀縁
T0333_.12.0074a28:     人天善道若相應不久菩提自獲得
T0333_.12.0074a29: 復次大王。若父母生産兒子。其事甚難世所
T0333_.12.0074b01: 共知。處胎之時懷擔十月。苦惱疼痛種種多
T0333_.12.0074b02: 般。起坐艱辛餐飮節度。縱獲生産如宰猪羊。
T0333_.12.0074b03: 不顧自身唯憂兒子。乳哺養育豈離懷抱。大
T0333_.12.0074b04: 小便痢須自洗濯。後漸長大而以誠實之言
T0333_.12.0074b05: 種種誘訓。令彼修學。閻浮提内工巧伎藝。
T0333_.12.0074b06: 書疏算計。經商買賣種種事業。又復令彼身
T0333_.12.0074b07: 心安樂。廣與財帛富貴授用。選揀親姻娉聚
T0333_.12.0074b08: 妻妾。比望孝順父母供敬侍養。而復心意顛
T0333_.12.0074b09: 狂一向迷亂。深著色慾都不省悟。又於別族
T0333_.12.0074b10: 姓家。私娶妻妾互相貪愛。於其父母返成不
T0333_.12.0074b11: 孝。亦不敬重。其父後時耆年老邁。身體羸痩
T0333_.12.0074b12: 眼耳聾暗。起坐艱難要人扶持。而却憎惡輕
T0333_.12.0074b13: 棄嫌厭。種種逼迫趁父出舍。娶其外族妻子
T0333_.12.0074b14: 於家。聚會種種歡樂
T0333_.12.0074b15: 佛告大王。若是丈夫行此邪行。棄背父母。
T0333_.12.0074b16: 決定命終入阿鼻地獄。求出無期。爲第二過。
T0333_.12.0074b17: 若善男子。棄背女色心意清潔。供養父母行
T0333_.12.0074b18: 孝敬行。命終之後不墮惡趣。而生諸天受福
T0333_.12.0074b19: 快樂。天上福盡下生人間。亦不受貧窮下賤。
T0333_.12.0074b20: 富貴吉祥
T0333_.12.0074b21: 爾時世尊而説偈言
T0333_.12.0074b22:     離欲行慈孝命終生天趣
T0333_.12.0074b23:     梵王帝釋身恒受於快樂
T0333_.12.0074b24:     供養老父母後生人世中
T0333_.12.0074b25:     入海爲商賈安樂獲珍寶
T0333_.12.0074b26:     供養老父母一切最上徳
T0333_.12.0074b27:     田種菓成熟較量福不盡
T0333_.12.0074b28:     供養老父母永不檐重擔
T0333_.12.0074b29:     常得驢馬負刀刃不能害
T0333_.12.0074c01:     供養老父母不度醎水河
T0333_.12.0074c02:     猛火與刀兵亦復不能近
T0333_.12.0074c03:     供養老父母常得善妻男
T0333_.12.0074c04:     穀麥與資財瑠璃及金寶
T0333_.12.0074c05:     供養老父母常得天宮住
T0333_.12.0074c06:     無數歡喜園四面恒圍繞
T0333_.12.0074c07:     供養老父母常聞佛法音
T0333_.12.0074c08:     具相色端嚴誰人不敬重
T0333_.12.0074c09: 復次大王。若彼丈夫行非法業。心不眞實恒
T0333_.12.0074c10: 多邪見。於善不知妄生顛倒。多得愚癡之人
T0333_.12.0074c11: 常所稱讃。有智慧者恒生忿怒。罪業轉深永
T0333_.12.0074c12: 失大利。於其佛世永不値遇。我慢貢高貧窮
T0333_.12.0074c13: 下賤。衆不愛樂。此是丈夫第三過失
T0333_.12.0074c14: 爾時世尊而説偈言
T0333_.12.0074c15:     丈夫行淫慾顛倒分別我
T0333_.12.0074c16:     愚迷罪業深輪迴墮惡道
T0333_.12.0074c17:     遠離佛功徳無智慧揀擇
T0333_.12.0074c18:     虚妄求安樂如河覓盧迦
T0333_.12.0074c19:     愚癡愛欲人諂曲多虚誑
T0333_.12.0074c20:     望求非法樂返成地獄苦
T0333_.12.0074c21:     著慾見顛倒下劣自無知
T0333_.12.0074c22:     如夜黒暗中不分道非道
T0333_.12.0074c23:     無慚愧信根唯耽聲色味
T0333_.12.0074c24:     菩薩與聲聞未曾行供養
T0333_.12.0074c25:     設遇正行者廣演微妙音
T0333_.12.0074c26:     輕法而不聽沈淪於地獄
T0333_.12.0074c27:     永不復人身斷除檀等行
T0333_.12.0074c28:     迷沒不修行菩提最上失
T0333_.12.0074c29: 復次大王。若諸男子自爲活命及著＊淫慾癡
T0333_.12.0075a01: 愚障閉。作諸工巧種種事業。書＊疏算計讃詠
T0333_.12.0075a02: 談論。親近王臣行非法行。謫罰有情種種虚
T0333_.12.0075a03: 誑。廣求財利作諸惡業。又復自爲活命故。行
T0333_.12.0075a04: 不律儀行。貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬。乃至呪
T0333_.12.0075a05: 龍罝兎魁膾等事。或復經商。不擇道路遊行
T0333_.12.0075a06: 嶮惡之道。臭穢之道。賊徒刀劍之道。乃至泛
T0333_.12.0075a07: 大溟海。寒熱飢渇種種苦惱。而求財利。又
T0333_.12.0075a08: 於沙門婆羅門。慳貪不肯布施。一向著慾。
T0333_.12.0075a09: 又被女人降伏驅使。猶如奴僕長時同處。未
T0333_.12.0075a10: 曾捨離。起坐談話。互相攀顧深生愛著。是故
T0333_.12.0075a11: 畜養女人。命終之後同入地獄。爲第四過
T0333_.12.0075a12: 爾時世尊。而説偈言
T0333_.12.0075a13:     追求著慾人迷醉何曾樂
T0333_.12.0075a14:     下劣妄追尋云何得安樂
T0333_.12.0075a15:     非眞丈夫業自作不知非
T0333_.12.0075a16:     無恥若駝驢不堪極穢惡
T0333_.12.0075a17:     斯人少智慧不悟罪根深
T0333_.12.0075a18:     奔競向女人如狗便糞穢
T0333_.12.0075a19:     臭穢不可樂愚癡所愛重
T0333_.12.0075a20:     不知婬慾過如盲不見色
T0333_.12.0075a21:     愚癡著婬慾如犬奔糞穢
T0333_.12.0075a22:     聲香味觸法貪著亦如是
T0333_.12.0075a23:     愚癡著慾人輪迴於諸趣
T0333_.12.0075a24:     如橛繋獼猴永不出三界
T0333_.12.0075a25:     愚迷著慾人如烏戀臭肉
T0333_.12.0075a26:     常被惡魔牽墮在於惡趣
T0333_.12.0075a27:     愚人貪愛味於美起纒縛
T0333_.12.0075a28:     何異厠中蟲寧知是不淨
T0333_.12.0075a29:     智者得解脱女色不可染
T0333_.12.0075b01:     見彼生驚怖棄捨如壞屍
T0333_.12.0075b02:     愚癡懷散亂著慾而無捨
T0333_.12.0075b03:     如熱路艱辛困渇飮醎水
T0333_.12.0075b04:     如是見飮者愚癡迷失命
T0333_.12.0075b05:     堅牢著慾人過患亦如是
T0333_.12.0075b06:     實爲此女人如身患瘡癩
T0333_.12.0075b07:     生蟲自 &T004261;

食貪婬亦如是
T0333_.12.0075b08:     若裝飾女人如畫甕盛糞
T0333_.12.0075b09:     但觀諸外相誰知裏不淨
T0333_.12.0075b10:     又如油洗衣掛搭於身上
T0333_.12.0075b11:     莊嚴於女人染汚亦如是
T0333_.12.0075b12:     如衣蓋刀劍似火覆經灰
T0333_.12.0075b13:     嚴飾於女人違損亦如是
T0333_.12.0075b14:     又如劫火起大地皆洞燃
T0333_.12.0075b15:     草木不見生河海乾枯盡
T0333_.12.0075b16:     部多所住處須彌及鐵圍
T0333_.12.0075b17:     六欲與初禪破壞誰能救
T0333_.12.0075b18:     如是耽女色淫火大熾燃
T0333_.12.0075b19:     焚燒於有情違損不可救
T0333_.12.0075b20:     人身速不淨穢惡諸物成
T0333_.12.0075b21:     指爪與髮毛涎唾并結矃
T0333_.12.0075b22:     垢汗大小便肪膏及腦膜
T0333_.12.0075b23:     皮肉兼骨髓膿血筋脈連
T0333_.12.0075b24:     脾腎心共肺腸胃膽與肝
T0333_.12.0075b25:     生藏對熟藏赤痰共白痰
T0333_.12.0075b26:     又復八萬戸微細蟲 &T004261;

食
T0333_.12.0075b27:     常住於身中愚人那知覺
T0333_.12.0075b28:     於身起貪愛如蠅慕膿血
T0333_.12.0075b29:     臭氣覺馨香苦中而爲樂
T0333_.12.0075c01:     如是耽慾人執杖相敺擊
T0333_.12.0075c02:     慾火競來燒迷醉誰能悟
T0333_.12.0075c03:     愚癡著樂味如狗在空房
T0333_.12.0075c04:     亦似底囉聲究竟成妄想
T0333_.12.0075c05:     又如於猿猴攀縁常在樹
T0333_.12.0075c06:     乃至到無常不離於樹上
T0333_.12.0075c07:     如是貪欲人追求於色境
T0333_.12.0075c08:     墜墮惡趣中不離生死苦
T0333_.12.0075c09:     愚癡婬慾人彼處命終後
T0333_.12.0075c10:     擲在鐵 &T055114;

中如是住一劫
T0333_.12.0075c11: 浮沈如煮豆其 &T055114;

大小量
T0333_.12.0075c12:     六十四倶胝衆生所依彼
T0333_.12.0075c13:     一一墮落者較量不能知
T0333_.12.0075c14:     煎煮於 &T055114;

中受苦滿百劫
T0333_.12.0075c15:     或二三四劫隨彼業輕重
T0333_.12.0075c16:     皮肉倶爛壞骨現似白螺
T0333_.12.0075c17:     又隨自業力手捉尖利鉤
T0333_.12.0075c18:     擲在炎鐵槽死已而還活
T0333_.12.0075c19:     又被於獄卒手執鐵杵搗
T0333_.12.0075c20:     骨髓皆成粖風吹而却活
T0333_.12.0075c21:     或以鐵棒打劈裂如斧斫
T0333_.12.0075c22:     鐵獸三四五隨後而咬嚙
T0333_.12.0075c23:     又復爲鐵烏鐵狗及犲狗
T0333_.12.0075c24:     牙嘴利如劍食罪人腦髓
T0333_.12.0075c25:     若人造罪業墮落於糞河
T0333_.12.0075c26:     或落刀劍上一切皆臭穢
T0333_.12.0075c27:     若人造罪業墮在極炎熱
T0333_.12.0075c28:     號叫大號叫黒繩及燒燃
T0333_.12.0075c29:     若人造罪業墮在於灰河
T0333_.12.0076a01:     重重入由増痛苦不可忍
T0333_.12.0076a02:     若人造罪業死墮地獄中
T0333_.12.0076a03:     飢呑熱鐵丸渇復飮銅汁
T0333_.12.0076a04:     若人造罪業墮在鐵山間
T0333_.12.0076a05:     衆山一時合拶碎身如粉
T0333_.12.0076a06:     若人造罪業恒受於苦惱
T0333_.12.0076a07:     獲得如是果無有能救者
T0333_.12.0076a08:     此處非安樂先世業所招
T0333_.12.0076a09:     父母與妻兒何能相救濟
T0333_.12.0076a10:     下劣婬慾行直往於無間
T0333_.12.0076a11:     受苦不可當三世佛皆説
T0333_.12.0076a12:     是故下劣人與女人同處
T0333_.12.0076a13:     如擔於糞袋愚癡到處行
T0333_.12.0076a14:     丈夫爲女人纒縛如枷鎖
T0333_.12.0076a15:     地獄火燃身無能得安樂
T0333_.12.0076a16:     刹那智慧生如是聞佛法
T0333_.12.0076a17:     離一切婬慾出家得解脱
T0333_.12.0076a18: 佛告大王。若丈夫行婬慾行。當墮地獄受斯
T0333_.12.0076a19: 大苦。是故大王。恒常念佛念法。觀察身心
T0333_.12.0076a20: 勿令起過。日子王言。如是世尊。於如來處。發
T0333_.12.0076a21: 深信心。白言世尊。甚爲希有。如來應正等覺。
T0333_.12.0076a22: 善説女人丈夫之過。我當受持。歸佛歸法歸
T0333_.12.0076a23: 苾芻衆。今後棄捨婬慾刀杖等過。慜念饒益
T0333_.12.0076a24: 一切衆生。説此語時。會中日子王。及諸苾芻
T0333_.12.0076a25: 菩薩摩訶薩。天龍藥叉阿素囉 &T008673;

路茶健闥
T0333_.12.0076a26: 婆莫呼落迦人非人等。聞佛所説。皆大歡喜。
T0333_.12.0076a27: 作禮而去
T0333_.12.0076a28: 佛説大乘日子王所問經
T0333_.12.0076a29:

Footnote:

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