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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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大寶積經卷第二十八
  元魏三藏法師佛陀扇多譯
大乘十法會第九
如是我聞。一時婆伽婆。住王舍大城耆闍崛
山中。與大比丘衆五百大阿羅漢倶。菩薩摩
訶薩無量無邊。爾時會中。有一菩薩摩訶薩。
名淨無垢寶月王光。即從坐起整服右肩。右
&T050352;跪蓮花臺上。至如來所合掌向佛。白言
世尊。行大乘住大乘比丘。云何行大乘。云何
住大乘。世尊。以何義故。此大乘名爲大乘。復
以何義名爲住大乘。爾時世尊告淨無垢寶月
王光菩薩摩訶薩言。善哉善哉。淨無垢寶月
王光。善男子。汝善能問此甚深義。諦聽諦聽
善思念之。我今爲汝分別解説。時淨無垢寶
月王光菩薩摩訶薩。聞佛聽許即白佛言。唯
然世尊。頂受聖教。佛言。善男子。菩薩摩訶薩
成就十法。是行大乘是住大乘。何等爲十。一
者信成就。二者行成就。三者性成就。四者樂
菩提心。五者樂法。六者觀正法行。七者行法
愼法。八者捨慢大慢。九者善解如來祕密之
教。十者心不悕求聲聞縁覺乘。時淨無垢寶
月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩
摩訶薩信成就。佛言。善男子。菩薩摩訶薩行
不諂行。得柔軟行。彼菩薩信諸如來正眞正
覺無上菩提。信諸如來於一念中説三世事。
信如來藏不老不死無量無邊不生不滅不常
不斷。信諸佛實際法界一切智一切智人所
知力無所畏。不共佛法信諸如來無見頂相。
信諸如來三十二相八十種好莊嚴其身身有
圓光。信聲聞所説縁覺所説菩薩所説。及信
所有善言説者。信此世過世。信正行者住正
行者若有沙門若婆羅門。信善業果甚可愛
樂微妙最勝。所謂若天天主若人人主。信不
善果不可愛樂苦惱無量。或在地獄或在餓
鬼或在畜生。彼菩薩如是信已得離三法。一
疑二惑三不決定。善男子。菩薩摩訶薩。成就
如是信。名爲信成就。爾時世尊。爲顯此義。偈
重説言
    信爲増上乘 信者是佛子
    是故有智者 應常親近信
    信是世間最 信者無窮乏
    是故有智者 應常親近信
    若不信之人 不生諸白法
    猶如燒種子 不生根牙等
善男子。云何菩薩摩訶薩行成就。善男子。菩
薩摩訶薩行成就故。剃除鬚髮被正法服。捨
家出家。既出家已。修學菩薩戒行等事。修學
聲聞戒行等事。修學縁覺戒行等事。修菩薩
如是學已。身口意等惡業悉滅。何者名爲身
不善業。所謂殺生偸盜邪婬。瓦石刀杖欺擲
他人。傷手足等。若來若去行欺凌事。善男
子。如是等名身不善業。善男子。何者名爲口
不善業。所謂妄言綺語。兩舌惡口。不善言説。
誹謗正法甚深經典。説諸和上阿闍梨等住
正法者所有過短。如是等名口不善業。善男
子。何者名爲意不善業。所謂姤悋邪見。増
上妬悋。樂利樂稱。樂親愛等。家慢色慢。恃少
壯慢。恃無病慢。恃壽命慢。恃多聞慢。恃修
行慢。欲覺害覺瞋惱覺等。及國土覺。衣服等
覺。著處著乘著敷具等。著飮著食及著兒女。
犁牛耕種諸所作等。憂奴憂婢憂諸作者。穀
帛庫藏諸財物等。彼菩薩如是著已。於向所
説種種事中。若失一事。其心則生憂悲苦惱。
彼菩薩以愛潤心。是故生於後有牙心。善男
子。略説意業猶如輪轉。如是名爲意不善業。
彼菩薩離身等業。於和*上所起於尊想。於阿
闍梨起和*上想。於餘若老若少起止恭敬。彼
菩薩在於獨處作是思惟。我不應爾。我已起
度一切衆生。救一切衆生。心令一切衆生住
正定行中。彼菩薩作是思惟。我今自身不調
諸根。不勤修行。不覆諸根。不調諸根。彼菩薩
作是思惟。今我已作如是修行。是諸衆生既
見我已。心即調伏隨順我教。諸佛歡喜及諸
天龍乾闥婆等悉皆歡喜。善男子。如是等
名菩薩慚。彼菩薩作是思惟。勿令若道若俗。
於我若身若口若意等業諸威儀中。訶責我
者。所謂毀壞戒行。或作見行。或作行行。或行
邪命。彼行菩薩如是慚已。日夜繋心觀察戒
行。觀戒行己。無諸憂悔離諸障礙。菩薩如是
正修行已。於諸如來正法之中而修諸行。善
男子。如是等行名菩薩愧。善男子。菩薩摩訶
薩成就如是行。名爲行成就。爾時世尊爲顯
此義。偈重説言
    行爲増上乘 諸佛縁覺等
    是故智者修 等微妙事
    菩薩大名稱 無畏行成就
    是故證菩提 諸佛本所説
善男子。云何菩薩摩訶薩性成就。善男子。菩
薩摩訶薩性自少欲少瞋少癡。不悋不澁不
麁獷。不我慢不卒暴。調和柔軟善言軟語。易
共同止。彼菩薩於一切上勝供養。如心行施。
所有諸事衣服飮食分捨與他。如是施已。即
生歡喜遍滿身心。如是乃至捨上身分。善男
子。彼菩薩行如是行。若見如來。若見聲聞。見
已即生歡喜之心。善男子。菩薩摩訶薩成就
如是法。名爲性成就。爾時世尊。爲顯此義。偈
重説言
    相煙即知火 見鴛鴦知水
    異相知菩薩 菩薩大智慧
    不澁不惱衆 捨諸諂曲行
    善信衆生故 是名菩薩性
善男子。云何菩薩摩訶薩樂菩提心。善男子。
菩薩摩訶薩。以有菩提相故發菩提心。未發
菩提心時。或諸如來或諸聲聞勸發菩提心。
善男子。此是菩薩初發菩提心相。善男子。彼
菩薩聞有菩提。聞菩提心有大功徳。聞發阿
耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第二發菩
提心相。善男子。彼菩薩見諸衆生。無主無親。
無救無護。無能度之令至彼岸。菩薩即爲彼
諸衆生。起慈悲心而作是言。我當於彼無主
無親無救無護諸衆生等而作救護。爲彼因
縁故。發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩
第三發菩提心相。善男子。彼菩薩以見如來
相具足身。生歡喜心。生勇悦心。心生歡喜。以
是因縁故發阿耨多羅三藐三菩提心。此是
菩薩第四發菩提心相。善男子。彼菩薩爲彼
衆生令得利益安隱樂故。修行布施持戒忍
辱修行精進禪定般若。善男子。云何菩薩修
行布施。善男子。菩薩作是思惟。我當云何行
於布施。即生念言須食施食。須飮施飮。須床
敷者施與床敷。須衣服者施與衣服。指環臂
釧若寶冠等。所須之物皆施與之。善男子。菩
薩乃至割自身肉施於衆生。如是行施願取
阿耨多羅三藐三菩提。而不取著受者財物。
不住事等。是名菩薩修行布施。善男子。菩薩
云何修持於戒。善男子。彼菩薩先自調順身
業。調順口業。調順意業。菩薩所有自身惡業
一切捨離。所有口惡業一切捨離。所有意惡
業一切捨離。持戒不缺不漏不雜。菩薩如是
持禁戒已。迴向阿耨多羅三藐三菩提。而心
終不取著於戒。是名菩薩修持於戒。善男子。
云何菩薩修行忍辱。善男子。菩薩爲聞若道
若俗。乃至毀罵。聞説其惡。若打繋閉。若截手
足。皆能忍受。爲彼前人起忍辱心。菩薩如是
修行忍已。迴向阿耨多羅三藐三菩提。不以
彼忍而起慢心。是名菩薩修行忍辱。善男子。
菩薩云何修行精進。善男子。菩薩作是思惟。
如虚空界無量無邊。衆生界亦無量無邊。唯
我一人獨無等侶。令入無餘涅槃界中。如是
菩薩爲彼因縁發精進行。初持自身。持身行
已觀受心法。如是正觀受心法已。行持心行。
菩薩既行持心行已。次復修行見法等行。菩
薩如是持心意已。爲令未生惡不善法斷不
生故起欲勤精進。爲令未生善法生故起欲
勤精進。菩薩如是次復修行初如意足。如是
修行第二第三乃至第四如意足分。修如是
行不起慢心。是名菩薩修行精進。善男子。菩
薩云何修行禪定。善男子。菩薩不著欲故。不
著滅故。不著離欲故。不著自身故。不著他身
故。不著色受想行識。不著欲界。不著色界。
不著空。不著無相無願。不著此世界。不著未
來世界。而行布施。不依止施。不依止戒。不依
止忍。不依止精進。不依止禪。如是修行禪定。
迴向阿耨多羅三藐三菩提。而不分別。是名
菩薩修行禪定。善男子。菩薩云何修行般若。
善男子。菩薩常作如是思惟而化衆生。化衆
生已復作是念。我化無量無邊衆生界。令入
無餘涅槃界中。而無一衆生入涅槃界者。何
以故。如佛所説。一切諸法。無我無衆生無命
無養育無富伽羅。如是修慧而以彼慧。迴向
阿耨多羅三藐三菩提。作如是願。而於智慧
不生分別。是名菩薩修行般若。善男子。菩薩
摩訶薩如是發菩提心。名爲菩薩樂菩提心。
爾時世尊。爲顯此義。偈重説言
    猶如眞寶珠 光明不捨離
    又如鑛中金 治已轉増明
    如是菩提性 轉明菩提心
    二邊清淨已 魔所不得便
善男子。云何菩薩摩訶薩樂法。善男子。菩薩
摩訶薩。性自樂法喜法潤法。若見沙門若婆
羅門如法人已。隨所有物而以奉上。若飮食
等一切施與。乃至合掌生恭敬心。生恭敬已。
從彼聞於未曾聞法。菩薩如是求正法已如
實修行。菩薩於彼持法法器。生於尊想。生和
上想阿闍梨想起如是意。我從昔來久失導
師。今忽遇之生導師想。又作是念。我常縛在
世間牢獄。無解無救無推訪者。今忽遇之生
推覓想。又作是念我久遠來睡於世間。愚癡
盲目。忽於今者令我目開。即起覺想起開示
想。又作是念。我久遠來沒深泥中無拔濟者。
今忽遇之生拔濟想。又作是念。我久遠來失
於導師引導衆生。今忽遇之起導師想。又作
是念。我久遠來閉在世間。貧苦難處無救接
者。今忽遇之是故即生救接者想。又作是念。
我久遠來遇難愈病。無有良醫能療治者。今
忽遇之起良醫想。又作是念。我久遠來爲貪
欲火之所燒然。未蒙雲雨。今忽遇之。是故即
起大雲雨想。菩薩如是爲彼因縁。忍寒熱等
諸苦惱事。及諸衆生能惱人者。若蚊虻等皆
能忍之。亦能忍受飢渇等事。見樂衆生不生
著心。彼菩薩作如是念。我雖得受世間快樂。
若我得聞一句法已。能成聞慧。生聞慧想。菩
薩以是樂法因縁故。行布施不生憂愁。乃至
無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等
事。起如是心。我爲得聞如來所説一句法故。
乃至入於阿鼻地獄。壽命一劫。若百千劫無
疲倦。無疲倦已。然修行一切種智。若有未得
佛正法者。能令得之。善男子。菩薩摩訶薩。如
是樂法名爲菩薩樂法。爾時世尊。爲顯此義。
偈重説言
    大智求法者 所謂諸菩薩
    求法無厭足 以恭敬心故
    當求於正法 是名菩薩相
    聞已常憶持 復如法修行
善男子。云何菩薩摩訶薩觀正法行。善男子。
菩薩摩訶薩作如是觀。一切法如幻誑凡夫
故。愚癡覆心無正慧故。一切法虚妄如夢。以
唯念故。一切法如水中月。非有事故。一切法
如鏡中像。無衆生故。一切法如響。空聲生故。
一切法生滅。因縁成故。一切法不生。眞如性
故。一切法不滅。以無生故。一切法無作。以無
作者故。一切法如虚空。以無染故。一切法寂
靜。體性無染故。一切法離垢。離一切垢故。一
切法永滅。以本滅煩惱故。一切法無色。不可
見故。一切法離心意意識。以無身故。一切法
無住滅。一切阿梨耶故。一切法無求。離此彼
親愛故。一切法無著。離一切煩惱境界故。一
切法如蛇。以無方便呪術力故。一切法如芭
蕉。以不實故。一切法如水沫。性無力故。善男
子。菩薩摩訶薩如是觀正法行。名爲菩薩觀
正法行。爾時世尊。爲顯此義。偈重説言
    一切法如幻 覆衆生心故
    虚妄猶如夢 應如是受持
    諸法如水月 以影像起故
    諸法如鏡像 智何不覺知
善男子。云何菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。
菩薩摩訶薩觀色無常。而不以滅色故證於
法界。以如實智於法界中所有諸法。如實覺
知諸法相已。善記善修彼法界中所有諸相。
有所説者修者記者。自然如是入法界行。如
是乃至受想行識。以如實觀。正觀察已。而
不滅識。不厭離識。證入法界。所有法界一切
諸法。以實智慧如實證知。彼諸法中有諸名
字。善説善知善修善記。以善知故。以善修故。
以善記故。自然如是入法界行。如知無常如
是知苦無我不淨亦復如是。觀色無常如實
善知。於彼色中。不復生於恐怖之想。何以故。
如實知色虚妄生故。如是菩薩如實善知受
想行識悉皆無常皆苦無我及不淨等。於彼
識中不復生於恐怖之想。何以故。如實知識
是虚妄故。菩薩如是如實善知。善男子。譬如
善巧幻師幻師弟子。幻作種種四兵等事。所
謂象兵馬兵車兵歩兵。智者見已不生恐怖。
何以故。善知虚妄幻所作。誑惑衆生而示現
之。善男子。菩薩如是觀色無常。觀無常已於
中不生恐怖之想。何以故。如實知色虚妄生
故。菩薩如是如實善知。受想行識悉皆無常。
觀無常已則於識中不生恐怖。何以故。如實
知識虚妄生故。菩薩如是如實善知。善男子。
菩薩如是觀法順法。爾時淨無垢寶月王光
菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩觀色無
常。而不離色説於法界。證於法界習學法界。
一切諸法以智慧力如實證知。爾時世尊告
淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。爲
汝問故我今説喩。善男子。譬如世間有智之
人持諸毒藥。持毒藥已。或煎或熬。或合餘藥。
合餘藥已。爲財利故。而衒賣之而不自食。何
以故。彼人思惟勿令我身由此因縁。而致斷
命。善男子。菩薩摩訶薩心順向涅槃。心潤向
涅槃。心潤流涅槃。心正取涅槃。菩薩摩訶薩
而不證涅槃。何以故。菩薩思惟勿令我身由
此因縁退轉菩提。復次善男子。我更説喩。善
男子。譬如有人奉事於火。彼事火已。尊重敬
順善將護之。而不生於如是之心。我供養火。
尊重讃歎善將護故。二手捉之。何以故。彼人
作念。勿令我身由此因縁身苦心惱。善男子。
菩薩摩訶薩雖心順向涅槃。心潤向涅槃。心
潤向涅槃流。心正取向涅槃。順向涅槃岸。而
彼菩薩不證涅槃。何以故。菩薩思惟。勿令我
身以此因縁退菩提智。爾時淨無垢寶月王
光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所説
法義。菩薩應當常住世間。佛言善男子。如是
如是。菩薩常應住於世間。時淨無垢寶月王
光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩住於
世間。而不爲世間法之所染。佛言善男子。我
今爲汝以譬喩説。善男子。譬如有人。善解方
便捉諸禽獸。以呪力故。共毒蛇戲捉諸毒蛇。
若含若磨種種弄之。而終不以弄蛇因縁被
害命終。何以故。以有善巧呪術力故。善男子。
菩薩摩訶薩住於世間行世間法。以有善巧
大智方便呪術力故。共諸煩惱惡毒藥戲。弄
煩惱蛇。而不爲彼煩惱因縁退於菩提。何以
故。菩薩成就善巧方便智慧力故。爾時淨無
垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。甚奇
世尊。奇哉善逝。最難有世尊。最難有善逝。世
尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃而不證涅
槃。雖在世間而不爲世法之所染汚。世尊。我
今歸依諸菩薩。世尊。若有善男子善女人得
聞如此菩薩行已。生歡喜心者。彼人過去種
諸善根。何以故。若聞此法門。乃至一彈指頃
生希有心。世尊。彼諸善男子善女人。已爲如
來之所記也。何以故。聞此法門至心諦聽故。
佛言。善男子。如是如是。説此法門時。五百比
丘得無漏心。得無漏心已從座而起。整服右
肩。右膝著地合掌向佛。白言。世尊。世尊諸菩
薩可以正恭敬善逝。可以禮敬諸菩薩。佛言
諸比丘。如是如是。善男子。菩薩摩訶薩如是
觀法順法。名爲菩薩觀法順法。爾時世尊。爲
顯此義。偈重説言
    應敬大智慧 應敬大無畏
    應敬正服者 應敬佛所生
    以方便力故 智慧善巧故
    超過聲聞地 菩薩大智慧
    善知諸陰虚 生滅不定故
    見世間火然 是故不證滅
善男子。如是名爲菩薩摩訶薩觀法順法。善
男子。云何菩薩摩訶薩離慢大慢。善男子。所
言慢者生如是心。我今所有若家若姓若色。
及以種種金銀珍寶。諸寶藏等。象兵馬兵車
兵歩兵。不劣他人。若人如是起憍慢心。是名
爲慢。以其不生恭敬心故。善男子。何者大慢。
善男子。若有菩薩作如是念。唯我若家若姓
若色。若金銀寶藏。象兵馬兵車兵歩兵。勝於
他人。是故不生恭敬之心是名大慢。善男子。
如是憍慢及以大慢。菩薩摩訶薩悉已捨離。
善男子。菩薩摩訶薩。如是離慢離於大慢。爾
時世尊。爲顯此義。偈重説言
    離慢離大慢 常行慈悲心
    以彼潤心故 於世不放逸
    雖行乞食事 諸菩薩大事
    説義利益事 若諸天及人
善男子。云何菩薩摩訶薩。善解如來祕密之
教。善男子。菩薩摩訶薩。於諸經中所有隱覆
甚深密義。於彼説中如實善知。善男子。何等
是爲如來密教。善男子。我記聲聞得阿耨多
羅三藐三菩提者。此不應爾。如言阿難。我患
背痛。此不應爾。語諸比丘我今老弊。汝可爲
我推覓侍者。此不應爾。語目連言。汝可往問
耆婆醫王。我所有患當服何藥。此不應爾。善
男子。如來處處逐諸外道論義捔勝。此不應
爾。善男子。佉陀羅刺。刺如來足。此不應爾。善
男子。如來又説提婆達多是我宿怨。常相隨
逐求覓我便。此不應爾。善男子。如來昔日入
舍衞城。於奢犁耶婆羅門村。周遍乞食空鉢
而出。此不應爾。善男子。旃遮摩那毘孫陀梨。
木器合腹以謗如來。亦不應爾。善男子。如來
昔在毘蘭多國。受毘蘭若婆羅門請。三月安
居而食麥者。此不應爾。爾時淨無垢寶月王
光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此向所説當云
何取。世尊。何故記諸聲聞。得阿耨多羅三藐
三菩提。佛言。善男子。我記聲聞。得阿耨多羅
三藐三菩提者。以見聲聞有佛性故。時淨無
垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此諸
聲聞斷諸有漏離於三有。生分已斷而有性。
故爲如來授阿耨多羅三藐三菩提記者。此事
云何。佛言。善男子。我今爲汝説於譬喩。善男
子。譬如灌頂轉輪聖王具足千子。隨最大者
授其王位。然彼輪王以子根鈍。應初教者而
中教之。應中教者而後教之。一切工巧呪術
等事。然是王子以根鈍故。應初學者而中學
之。應中學者而後學之。善男子。於意云何。彼
輪王子如是學已。豈可非是王正子耶。時淨
無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。不也世尊。不
爾善逝。是眞王子。佛言。善男子。菩薩摩訶薩
亦復如是。以根鈍故。應初學者而中學之。應
中學者而後學之。如是依觀衆生五陰。滅諸
煩惱。煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。於意云何。彼諸聲聞以此因縁
得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。時
淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。如是世尊。
我曾不見若人若天若魔若梵。是等衆中。而
有能説聲聞不得成正覺者。若有能説無有
是處。除一闡提。爾時如來告淨無垢寶月王
光菩薩摩訶薩言。善男子。我今爲汝更説譬
喩。善男子。利根菩薩住第十地。除二無我坐
道場者。爲除故坐不除坐耶。時淨無垢寶月
王光菩薩摩訶薩言。世尊。已除故坐世尊。已
除故坐善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因
縁。豈可不得成正覺耶。時淨無垢寶月王光
菩薩摩訶薩言。得成世尊得成善逝。爾時如
來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男
子。此處亦如是。爾時淨無垢寶月王光菩薩
摩訶薩言。世尊。如來何故昔告阿難我患背
痛。佛言。善男子。我觀後世憐愍衆生作如是
説。言我背痛。令諸病者作如是知。佛金剛身
尚有背痛。何況我等及其餘者。以是事故我
説此言。而諸愚人如實取之。謂佛有病有背
痛等。則便自壞亦令他壞
如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。
善男子。我於昔日告比丘言。我今老弊。汝可
爲我推覓侍者。善男子。我説此言亦爲憐愍
念後世故。作如是説。爲令後世聲聞弟子。年
老朽弊應須給侍。故説此言。我今老弊須覓
侍者。令未來世如是知已不生退轉。以是義
故我説此言。我今老弊汝可爲我推覓侍者。
而諸愚人如實取之。如來老弊故須侍者
善男子。云何當知。佛告目連。令到耆婆大醫
王所。問服藥法。善男子。此亦是我憐愍後世
故作是説。有諸聲聞假藥將身。彼當憶我佛
金剛身猶尚服藥。何況我等及其餘者。以是
事故我説此言。汝到耆婆大醫王所。問服藥
法。而諸愚人如實取之。謂如來身是病患身。
善男子。如來昔告目連比丘。令彼目連問耆
婆藥。耆婆無容故不正答。唯作是言。但當服
蘇但當服*蘇。然是如來示業果報。令諸弟
子聞當憶知而不退還
善男子。如來處處。逐諸外道尼乾子等。捔勝
論義。此事云何。善男子。我觀後世愍念衆生
故作是事。令彼衆生作如是知。諸佛如來正
眞正覺尚有怨家。何況我等及其餘者。而諸
愚人如實取之。謂佛如來實有怨家。善男子。
轉輪聖王以少福故尚無怨家。何故如來成
就無量無邊功徳
善男子。佉陀羅刺。刺如來足。是事云何。善男
子。如來示現業果報故。令未來世作如是知。
如來成就無量功徳而有業報。何況我等及
其餘者。以是因縁令彼息惡。復爲因縁我作
是説。有是業報。而諸愚人。如實取之。佉陀羅
刺。刺如來足
時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。提
婆達多是佛宿怨覓如來便。佛言。善男子。若
無提婆善知識者。終不得知如來具有無量
功徳。善男子。提婆達多是善知識。共我諍勝
現作怨家。得顯如來無量功徳。善男子。提婆
達多善友知識。在於宮内語阿闍世王。令害
如來。時王故放護財象王令滅如來。善男子。
如來見象即調伏之。爾時無量無邊衆生。見
象調伏生奇特心。即生正信歸依三寶。所謂
佛寶法寶僧寶。顯三寶故。善男子。如此之事
應如是知。提婆達多是善知識。久來隨逐示
現怨家。而諸愚人如實取之。作如是言。提婆
達多是害佛者是怨家者。善男子。乃至過去
五百世中所生之處。提婆達多是善知識。示
怨家事。悉是示現顯諸菩薩。及顯如來無量
功徳。而諸愚人如實取之。提婆達多是害佛
者是怨家者。以是不善取義因縁。墮三塗中。
所謂地獄餓鬼畜生諸苦惱處。何以故。善男
子。提婆達多善知識者。善修無量諸勝功徳。
善修善根。親近諸佛宿殖徳本。心向大乘順
向大乘。向大乘彼岸。近於阿耨多羅三藐三
菩提。善男子。彼壞心故於未來世。生於地獄
餓鬼畜生諸惡道中
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。
如來昔日入舍衞城。於奢犁耶婆羅門村。周
遍乞食空鉢而出。此事云何。善男子。我此所
作。亦爲愍念後世衆生故示是事。令未來世
作如是知。如來具足無量功徳。尚空鉢出。何
況我等及其餘者。善男子。復有説言。是魔波
旬勸於婆羅門長者居士。令其不肯供養如
來。此亦不爾。何以故。善男子。魔王無力能勸
長者。令不供養如來食故。善男子。此事不應
如是取之。何以故。魔王無力而能遮障如來
供養。乃是如來勸持魔王。令語長者婆羅門
等而不供養。善男子。如來已滅一切障礙。成
就無量諸勝功徳。而有能障如來供養。無有
是處。如來無有實業果報。爲彼衆生令得道
故。如來示現如是方便善巧諸事。善男子。如
來若斷一飡食已。令諸聲聞及魔波旬天龍
八部及諸天子。作如是念。無令眷屬生憂苦
心。爲彼諸事。是故如來。日夜示現如是等事。
令發一念不善之心。乃是如來斷於諸有。如
前示現後亦如是。令未來世作如是知。如來
斷有尚有此事。何況我等及其餘者。現此事
時七萬天衆。於如來所起清淨心。如來爾時
知其心已。種種説法。彼聞法已得法眼淨。善
男子。我觀後世故示是事。如來無有如是業

爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。
旃遮摩那毘孫陀梨。木器合腹以謗世尊。此
事云何。佛言。善男子。此亦不爾。如來成就無
量功徳。無業報患。善男子。乃是如來威神之
力。能令旃遮摩那毘孫陀梨等。置過無量恒
河等世界之外。而被謗者。乃是如來以方便
力示業果報。我諸弟子以薄福故。既得出家
在我法中。以被謗故則退我法。以不思量如
來言教作如是説。我等今者已被謗故。不應
得在佛正法中。令彼諸人聞教憶念。諸佛如
來具足成就一切白法。滅諸惡法尚有如是
惡對被謗。何況我等及其餘者。如是知已不
復退還修淨梵行。善男子。旃遮摩那毘孫陀
梨等。起於惡心。以佛力故令夢開悟。我實謗
佛。我若捨身必墮三惡。善男子。如來若知可
防護者必防護之。是故示現如此之事。善男
子。無一衆生如來捨者故現此事
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。
如來昔在毘蘭多國。受毘蘭若婆羅門請。而
食麥者。此事云何。佛言。善男子。我亦愍念後
世衆生故現是事。如來實知諸婆羅門居士
等請而不供養。而受其請彼處安居。何以故。
善男子。彼安居處有五百馬。所有食麥施與
衆僧。令至三月。善男子。彼馬悉是大菩薩也。
宿*殖徳本而値惡友。造諸惡業生畜生中。善
男子。彼五百馬有調馬者。是日藏菩薩。以願
力故生在彼處。善男子。是日藏菩薩。勸五百
馬發菩提心。爲令得脱故生彼處。善男子。以
彼善調馬主力故。彼五百馬皆憶宿命。得菩
提心還得本心。善男子。如來愍念彼五百馬
故。受彼請彼處安居。調馬人麥與如來食。五
百馬麥諸弟子食。善男子。彼調馬者以馬音
聲調五百馬。皆令懺悔勸其發心。復令彼馬
於佛法中。於三寶所起敬重心。善男子。過三
月已。彼五百馬捨身生於三十三天。彼在畜
生尚得是利。如來爾時爲彼説法。令得阿耨
多羅三藐三菩提記。善男子。彼處所有調五
百馬。防護馬者如來記彼。當得成就自調伏
心縁覺之道。善男子。世間無有是可食物。如
來食之而有不作微妙味者。善男子。假使如
來食於土塊瓦石等物。而無不退微妙味食。
善男子。如來所食皆作上味。無有世間三千
大千世界之中所食之物而可比者。何以故。
以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸
相好等。善男子。汝今應當如是正取如來所
食。悉微妙味無有可比。善男子。阿難比丘憐
愍我故而作是言。云何。如來生轉輪聖王家。
捨王位出家而能食麥。如來善知阿難心已。
故與一麥告言。阿難。汝當知之此是何味。阿
難食已生奇特心。即語我言。世尊。我生在王
家長養王家。而未曾得如是上味。善男子。阿
難比丘以彼食味身心得安。七日不食。善男
子。以是事故當知。如來無有業報。然彼居士
婆羅門。請諸有徳清淨比丘。不供養者。諸
比丘等受請往彼。而不供養示現業報。善男
子。汝應當觀如來神力。彼婆羅門請佛及僧
而不供養。如來記彼不墮惡道。善男子。共
佛受請彼處安居五百比丘。於中乃有四十
比丘。多有貪心不能觀察。不淨行故。若得稱
意微妙食者。悉皆退轉。食馬麥故不生欲心。
過七日已得阿羅漢果。善男子。如來善巧知
衆生心故。受彼請爲度彼故。善男子。菩薩摩
訶薩。善巧成就如是甚深祕密法教示現之
事。若如是知名爲善解如來密教。爾時世尊。
爲顯此義。偈重説言
    善知漸法門 及以頓所説
    内心善巧知 諸菩薩示現
    善巧知祕密 遠離諸疑惑
    善知諸佛説 所有祕密教
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。
世尊。云何菩薩摩訶薩不求聲聞縁覺乘。佛
言。善男子。菩薩摩訶薩在於地獄餓鬼畜生
諸惡道中。雖在彼處受極重苦不可具説。而
心不求聲聞縁覺乘。亦無心求自得解脱。不
念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。善
男子。菩薩於彼善業衆生而與同事。然是菩
薩於彼衆生善勸化之。令其修行發阿耨多
羅三藐三菩提心。善男子。菩薩摩訶薩成就
如是法故。不求聲聞縁覺菩提。爾時世尊。爲
顯此義。偈重説言
    常化諸衆生 心不生疲惓
    於無上菩提 堅固不退轉
    其心不可動 猶如妙山王
    修行慈悲心 不求二乘道
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。
世尊。如來已説菩薩成就如是等法。是故名
爲行大乘。住大乘。而如來不説。以何義故此
大乘名爲大乘。爾時世尊。告淨無垢寶月王
光菩薩摩訶薩言。我今問汝。隨汝意説。善男
子。於意云何。轉輪聖王所行之道。具四兵衆
所行處道。以何而説。時淨無垢寶月王光菩
薩摩訶薩言。世尊。是名王道。是名大道。是無
畏道。是無礙道。是勝一切諸國王道。佛語淨
無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。諸佛
如來正眞正覺所行之道。彼乘名爲大乘。名
爲上乘。名爲妙乘。名爲勝乘。名無上乘。名無
上上乘。名無等乘。名不惡乘。名爲無等等乘。
善男子。以是義故名爲大乘。時淨無垢寶月
王光菩薩摩訶薩白佛言。善哉世尊。善哉善
逝。善哉世尊。快説如是大乘名義
如來説是十法法門時。魔波旬作是念言。今
日沙門瞿曇過我境界。若我具備四種兵衆。
惱彼瞿曇。令其不得説此法門。時魔波旬作
是念已。即具四兵。至王舍城耆闍崛山。時淨
無垢寶月王光菩薩摩訶薩。遙見波旬具四
兵衆。爲惱如來令不得説此法門故欲來至
此。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩即現神
通。現神通已。令魔波旬至王舍城四衢道頭。
唱如是言。汝王舍城諸人民等。當知今日沙
門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。爲諸四衆具説
正法。初中後善文義倶深。淳備具足清淨梵
行。汝等諸人。可往詣彼沙門瞿曇聽其説法。
令汝長夜成大安樂諸利益事
爾時王舍大城之中。諸婆羅門。刹利長者。及
居士等。被魔勸已。手執香花塗香末香燒香
寶幢寶蓋。出王舍城至耆闍崛山。到如來所。
頂禮佛足。尊重讃歎却坐一面。時魔波旬亦
具四兵。從王舍城出至耆闍崛山到如來所。
化作曼陀羅華散如來已。與四兵衆却坐一
面。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。知魔波
旬坐一面已。即語魔言。汝魔波旬。以何因縁
將四兵衆。惱亂如來并障如來説此法門。汝
今應當於如來所。生慚愧心起懺悔心。無令
汝於長夜。得無利益成大苦報。時魔波旬聞
淨無垢寶月王光菩薩語已。即合十指爪掌
拄地禮如來足。於如來所。生慚愧心起懺悔
心。而作是言。我於今者甚畏如來。甚奇善
逝。唯願大慈受我懺悔。我甚愚癡無有智慧。
無善巧智不自惜身。而於如來起於惡心。復
欲令此法門絶滅。善哉世尊。重受我懺。佛言
波卑椽。善哉善哉。長養善根。若我法中有
善男子若善女人。起心懺悔以求清淨。善哉
波卑*椽。時魔波旬。至佛所立白言。世尊。如
來諸經皆斷惡語不善語耶。如來答言。如是
如是。魔波旬言。云何如來法王法主。得法自
在而語。稱我言波卑*椽。如是喚我。佛言。波
卑*椽。我今爲汝説於譬喩。善男子。譬如長
者居士財富無窮。唯有一子甚愛念之。不用
離目以命繋子。然彼一子。諸根不調甚惡諂
曲。長者居士愛念心故以杖打之。或瓦或石
欲令此子息彼事故。善男子。於汝意云何。是
長者居士撾打其子有惡心不。魔波旬言。不
也世尊。欲令成就愛念子故。作如是事。佛
言。波旬當知。如來正眞正覺善知衆生心性
根欲。是故觀察。應以惡言而得度者。即説惡
言。應以默然無所言説而得度者。即爲默
然。應以驅遣而得度者。即驅遣之應以説法
而得度者。即爲説之。應以攝受而得度者。即
攝受之。應見色身而得度者。即現色身令彼
見之。應聞聲香若得味觸而得度者。即爲現
聲而爲説法。至香味觸現令得度。時魔波旬
歡喜踊躍。復合十指爪掌頂禮佛足。白言。世
尊。隨所有處。若村若城若在王都。説此法門。
我爲聽受此法門故。當往其所護此法門。亦
爲護彼持法法器。世尊。我至彼時必有衆相。
諸衆寂定離睡眠蓋。復令諸方上勝法器而
來問法。若讀若誦若受持者。身心倶安不起
慢心隨説此法。若廣説者。若略説者。於如來
所生歡喜心。又復如來。於諸衆生起歡喜心。
彼諸衆生心歡喜已。善根増長惡法消滅。時
大衆中有諸外道尼乾子等。聞魔波旬如是
懺悔。心大歡喜踊躍無量。得無生忍
爾時尊者阿難白佛言。世尊。以何因縁説此
法時。此諸外道得無生忍。佛言。阿難。乃往。
過去過無量劫。此王舍城耆闍崛山。爾時有
佛。名上力足正眞正覺。在此説法。佛説法已。
有諸外道來向佛所。欲惱如來。復欲障説此
法門故來至佛所。既聞法已心生歡喜。即言
世尊。快説此法。於如來所生奇特心。以是因
縁六十劫中。不墮地獄餓鬼畜生。唯生人天
所生之處憶念彼佛。雖憶念佛而無善友。阿
難。於意云何。彼諸外道尼乾子等。豈異人
乎。今此衆中諸外道是。何以故。此諸善男子。
當爾之時具足惡見故。欲惱如來并障此法。
彼既聞法生大歡喜。以是因縁今蒙佛記。是
諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提。何況於
今得無生忍
説此法門時。萬二千衆生遠塵離垢得法眼
淨。二萬衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
時尊者阿難白佛言。世尊。若有善男子若善
女人。於此法門起一念信功徳無量。況復讀
誦受持。擁護廣爲人説
佛言。阿難。若有善男子善女人。勸無餘衆生
界。令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善
男子善女人。於此法門起一念信。若讀若誦
廣爲他説。此人得福過前説者。何以故。阿難。
以此法門是一切智智道處。阿難。若有男子
女人。聞此法門及見持此法門法師。若起惡
心得罪過前
爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若有
男子女人。謗此經者。如來已説得罪過前。
佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若男
子女人。一時挑却一切衆生所有眼目。若復
有男子女人。於此法門及持法者。起一惡心
得罪過彼。何以故。阿難。以此法門名爲光明。
能施一切衆生慧目
尊者阿難白佛言。世尊。此法門不應於不信
男子女人前説。何以故。須護衆生故。世尊。我
見如是謗法業縁。生於地獄餓鬼畜生惡道
中故
佛言阿難。應説此法門。不應不説。何以故。以
此名爲彼者因故。令修行已得阿耨多羅三
藐三菩提故
阿難白佛言。世尊。當以何名名此法門。云何
奉持。佛言。阿難。阿難當知。以説十法是故名
爲十法法門。如是受持。亦名淨無垢寶月王
光菩薩所問。如是受持
佛説此法門時。尊者阿難。淨無垢寶月王光
菩薩摩訶薩。并衆會中諸大菩薩。及聲聞衆
天龍八部。聞佛所説皆大歡喜。頂受奉行
大寶積經卷第二十八



大寶積經卷第二十九
  大唐三藏菩提流志奉  詔譯
文殊師利普門會第十
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘衆八百人倶。菩薩摩訶薩四萬二千。
時有菩薩名無垢藏。與九萬二千諸菩薩衆。
恭敬圍遶從空而來。爾時世尊即告大衆。彼
諸菩薩。爲遍清淨行世界。普花如來。勸發來
此娑婆世界。令於我所聽受普入不思議法
門。其諸菩薩亦當集會。説是語已。無量無邊
他方此界諸菩薩衆。悉來集會耆闍崛山。頂
禮佛足却住一面
爾時無垢藏菩薩。手持七寶千葉蓮花。至如
來所頭面禮足。白佛言。世尊。遍清淨行世界。
普花如來。以是寶花奉上世尊。致問無量。少
病少惱起居輕利安樂行不。作是語已。即昇
虚空結加趺坐
爾時文殊師利菩薩摩訶薩。於大衆中即從
座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛
言。我念過去久遠世時。曾於普燈佛所。聞説
普入不思議法門。我於爾時。即便獲得八千
四百億那由他三昧。又能了知七十七萬億
那由他三昧。善哉世尊。願垂哀愍爲諸菩薩
説此法門
爾時佛告文殊師利。汝今諦聽善思念之。當
爲汝説。文殊師利言。唯然世尊。願樂欲聞。佛
言。若諸菩薩欲學此法。應當修習諸三昧門。
所謂色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三
昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三
昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。龍相
三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相
三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩睺羅
伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。閻魔羅
界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善
法三昧。善法三昧。有爲三昧。無爲三昧。文殊
師利。若諸菩薩於如是等一切三昧。善通達
者。是則已爲修學此法。文殊師利。云何名爲
色相三昧。即説頌曰
    觀色如聚沫 中無有堅實
    不可執持故 是名色三昧
復次文殊師利。云何名爲聲相三昧。即説頌

    觀聲如谷響 其性不可得
    諸法亦如是 無相無差別
    了知皆寂靜 是名聲三昧
復次文殊師利。云何名爲香相三昧。即説頌

    假令百千劫 常嗅種種香
    如海納衆流 而無有厭足
    其香若是實 則應可滿足
    但有假名字 其實不可取
    以不可取故 鼻亦無所有
    了知性空寂 是名香三昧
復次文殊師利。云何名爲味相三昧。即説頌

    舌根之所受 鹹醋等諸昧
    皆從衆縁生 其性無所有
    若能如是知 因縁和合起
    了此不思議 是名味三昧
復次文殊師利。云何名爲觸相三昧。即説頌

    觸但有名字 其性不可得
    細滑等諸法 皆是從縁生
    若能知觸性 因縁和合起
    畢竟無所有 是名觸三昧
復次文殊師利。云何名爲意界三昧。即説頌

    設集三千界 無量諸衆生
    一心共思求 意界不可得
    不在於内外 亦不可聚集
    但以於假名 説有種種相
    猶如於幻化 無住無處所
    了知彼性空 是名意三昧
復次文殊師利。云何名爲女相三昧。即説頌

    四大假爲女 其中無所有
    凡夫迷惑心 執取以爲實
    女人如幻化 愚者不能了
    妄見女相故 生於染著心
    譬如幻化女 而非實女人
    無智者迷惑 便生於欲想
    如是了知已 一切女無相
    此相皆寂靜 是名女三昧
復次文殊師利。云何名爲男相三昧。即説頌

    自謂是男子 見彼爲女人
    由斯分別心 而生於欲想
    欲心本無有 心相不可得
    由妄分別故 於身起男想
    是中實無男 我説如陽焔
    知男相寂靜 是名男三昧
復次文殊師利。云何名爲童男相三昧。即説
頌曰
    如樹無根枝 花則不可得
    以花無有故 其果亦不生
    由無彼女人 童男亦非有
    隨於分別者 假説如是名
    了知彼女人 及童男非有
    能如是觀察 是童男三昧
復次文殊師利。云何名爲童女相三昧。即説
頌曰
    如斷多羅樹 畢竟不復生
    何有智慧人 於中求果實
    若有能了知 諸法無生者
    不應起分別 童女爲能生
    又如焦穀種 其牙本不生
    女人亦復然 是童女三昧
復次文殊師利。云何名爲天相三昧。即説頌

    因清淨信心 及以衆善業
    受諸天勝報 端正殊妙身
    珍寶諸宮殿 非由造作成
    曼陀羅妙花 亦無種植者
    如是不思議 皆因業力起
    能現種種相 猶若淨琉璃
    如是殊妙身 及諸宮殿等
    皆從虚妄生 是名天三昧
復次文殊師利。云何名爲龍相三昧。即説頌

    受此諸龍身 由不修於忍
    興澍大雲雨 遍滿閻浮提
    不從前後際 亦不在中間
    而能生此水 復歸於大海
    如是諸龍等 積習性差別
    起於種種業 業亦無有生
    一切非眞實 愚者謂爲有
    能如是了知 是名龍三昧
復次文殊師利。云何名爲夜叉相三昧。即説
頌曰
    是大夜叉身 從於自心起
    是中無有實 妄生於恐怖
    亦無有怖心 而生於怖畏
    觀法非實故 無相無所得
    空無寂靜處 現此夜叉相
    如是知虚妄 是夜叉三昧
復次文殊師利。云何名爲乾闥婆相三昧。即
説頌曰
    彼實無所趣 名言假施設
    了知趣非趣 乾闥婆三昧
復次文殊師利。云何名爲阿修羅相三昧。即
説頌曰
    修羅相所印 其相本無生
    無生故無滅 阿修羅三昧
復次文殊師利。云何名爲迦樓羅相三昧。即
説頌曰
    無身以爲身 名字假施設
    名相無所有 迦樓羅三昧
復次文殊師利。云何名爲緊那羅相三昧。即
説頌曰
    法無作而作 説爲緊那羅
    了知此不生 緊那羅三昧
復次文殊師利。云何名爲摩睺羅伽相三昧。
即説頌曰
    彼由於名字 隨世而安立
    是中無有法 而妄起分別
    了知此分別 自性無所有
    彼相寂靜故 摩睺羅三昧
復次文殊師利。云何名爲地獄相三昧。即説
頌曰
    地獄空無相 其性極清淨
    是中無作者 從自分別生
    我坐道場時 了此無生相
    無相無生故 其性如虚空
    此相皆寂靜 是地獄三昧
復次文殊師利。云何名爲畜生相三昧。即説
頌曰
    如雲現衆色 是中無有實
    能令無智人 於此生迷惑
    於彼畜生趣 而受種種身
    猶如虚空雲 現於諸色像
    了知業如幻 不生迷惑心
    彼相本寂靜 是畜生三昧
復次文殊師利。云何名爲閻魔羅界三昧。即
説頌曰
    造作純黒業 及以雜業者
    流轉閻羅界 受於種種苦
    實無閻羅界 亦無流轉者
    自性本無生 諸苦猶如夢
    若能如是觀 閻羅界三昧
復次文殊師利。云何名爲貪相三昧。即説頌

    貪從分別生 分別亦非有
    無生亦無相 住處不可得
    貪性如虚空 亦無有建立
    凡夫妄分別 由斯貪染生
    法性本無染 清淨如虚空
    十方遍推求 其性不可得
    不了性空故 見貪生怖畏
    無畏生畏想 於何得安樂
    譬如愚癡人 怖畏於虚空
    驚懼而馳走 避空不欲見
    虚空遍一切 於何而得離
    愚夫迷惑故 顛倒分別生
    貪本無自性 妄生厭離心
    如人欲避空 終無能脱者
    諸法性自離 猶如於涅槃
    三世一切佛 了知貪性空
    住此境界中 未曾有捨離
    於貪怖畏者 思惟求解脱
    如是貪自性 究竟常清淨
    我證菩提時 了達皆平等
    若執貪爲有 於彼當捨離
    由妄分別故 而言捨離貪
    此唯分別心 實無有捨離
    其性不可得 亦無有滅壞
    平等實際中 無解脱分別
    若於貪解脱 於空亦解脱
    虚空及與貪 無盡無差別
    若見差別者 我説令捨離
    貪實無有生 妄起生分別
    彼貪本性空 但有假名字
    不應以此名 而生於執著
    了貪無染故 是則畢竟空
    不由滅壞貪 而得於解脱
    貪法與佛法 平等即涅槃
    智者應當知 了貪寂靜已
    入於寂靜界 是名貪三昧
復次文殊師利。云何名爲瞋相三昧。即説頌

    以虚妄因縁 而起於瞋恚
    無我執爲我 及由麁惡聲
    起猛利瞋心 猶如於惡毒
    音聲及瞋恚 究竟無所有
    如鑚木出火 要假衆縁力
    若縁不和合 火終不得生
    是不悦意聲 畢竟無所有
    知聲性空故 瞋亦不復生
    瞋不在於聲 亦不身中住
    因縁和合起 離縁終不生
    如因乳等縁 和合生酥酪
    瞋自性無起 因於麁惡聲
    愚者不能了 熱惱自燒然
    應當如是知 究竟無所有
    瞋性本寂靜 但有於假名
    瞋恚即實際 以依眞如起
    了知如法界 是名瞋三昧
復次文殊師利。云何名爲癡相三昧。即説頌

    無明體性空 本自無生起
    是中無少法 而可説爲癡
    凡夫於無癡 而妄生癡想
    於無著生著 猶若結虚空
    奇哉愚癡人 不應作而作
    諸法皆非有 雜染分別生
    如欲取虚空 安置於一處
    設經千萬劫 終無有積聚
    愚夫從本來 經不思議劫
    所起於癡結 而無少分増
    如彼取虚空 終無有増減
    多劫集於癡 増減亦如是
    又如於槖籥 受風無際限
    愚癡著欲樂 無有厭足時
    是癡無所有 無根無住處
    以根非有故 亦無癡可盡
    以癡無盡故 邊際不可得
    是故諸衆生 我不能令盡
    設我一日中 能度三千界
    所有諸衆生 皆令入涅槃
    復經不思議 無量千萬劫
    日日如是化 衆生界不盡
    癡界衆生界 是二倶無相
    彼皆如幻化 故不能令盡
    癡性與佛性 平等無差別
    若分別於佛 彼則住愚癡
    癡及一切智 性皆不可得
    然彼諸衆生 皆與癡平等
    衆生不思議 癡亦不思議
    以不思議故 不應取分別
    如是思惟心 思量不可得
    癡亦不可量 以無邊際故
    既無有邊際 從何而得生
    自性無生故 相亦不可得
    了癡無有相 觀佛亦復然
    應當如是知 一切法無二
    癡性本寂靜 但有於假名
    我證菩提時 亦了癡平等
    能作如是觀 是名癡三昧
復次文殊師利。云何名爲不善三昧。即説頌

    知彼貪瞋癡 種種諸煩惱
    所有諸行相 虚妄無眞實
    能如是觀察 是不善三昧
復次文殊師利。云何名爲善法三昧。即説頌

    汝等應當知 諸善意樂者
    心行各差別 皆同於一行
    以一出離相 了知於一切
    皆悉寂靜故 是名善三昧
復次文殊師利。云何名有爲三昧。即説頌曰
    汝等應當知 一切有爲法
    非是所造作 亦無可稱量
    我了知諸行 性無有積集
    一切皆寂靜 名有爲三昧
復次文殊師利。云何名無爲三昧。即説頌曰
    無爲性寂靜 於中無所著
    亦復無出離 但有假名字
    爲執著衆生 而説彼名字
    能如是了知 名無爲三昧
爾時世尊。説如是等不可思議微妙偈時。九
萬二千菩薩。得無生法忍。三萬六千比丘。而
於諸漏心得解脱。七十二萬億那由他諸天。
及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二
百優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時文殊師利菩薩復白佛言。唯願世尊。爲
諸菩薩。演説種種三昧名字。令其聞者諸根
通利。而於諸法得智慧明。不爲一切邪見衆
生之所摧伏。亦令證得四。無礙辯。於一文字
而能了知種種文字。於諸文字了一文字。復
以無邊辯才。爲諸衆生善説法要。亦令證得
甚深法忍於一刹那了一切行。是一切行。各
各復有無邊行相。皆能了知。佛言。文殊師利。
有三昧名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現
一切諸清淨色。復有三昧名可畏面。得此三
昧。有大威光映蔽日月。復有三昧名出焔光。
得此三昧。能蔽一切釋梵威光。復有三昧名
爲出離。得此三昧。令諸衆生出離一切貪恚
愚癡。復有三昧名無礙光。得此三昧。則能照
曜一切佛刹。復有三昧名無忘失。得此三昧。
能持諸佛所説教法。亦能爲他敷演斯義。復
有三昧名曰雷音。得此三昧。善能顯示一切
言音上至梵世。復有三昧名爲喜樂。得此三
昧。令諸衆生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭。
得此三昧。其見聞者無有厭足。復有三昧名
專一境難思功徳。得此三昧。而能示現一切
神變。復有三昧名解一切衆生語言。得此三
昧。善能宣説一切語言。於一字中説一切字。
了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀
羅尼王。得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有
三昧名爲一切辯才莊嚴。得此三昧善能分
別一切文字種種言音。復有三昧。名爲積集
一切善法。得此三昧能令衆生悉聞佛聲法
聲僧聲。聲聞聲縁覺聲。菩薩聲波羅蜜聲。如
是菩薩住三昧時。令諸衆生聞聲不絶。爾時
文殊師利白佛言。唯願世尊。加威護念。令我
獲得無礙辯才。説此法門殊勝功徳。佛言。善
哉隨汝所願。文殊師利復白佛言。若有菩薩。
於此法門。受持讀誦無疑惑者。當知是人於
現身中。決定獲得四種辯才。所謂捷疾辯才。
廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸衆生心
常護念。隨所修行欲毀壞者。皆能覺悟令無
毀壞。爾時世尊讃文殊師利菩薩言。善哉善
哉。汝於斯義能善分別。如布施者獲大財富。
持禁戒者決定生天。若能受持此經典者。現
得辯才必無虚妄。如日光出能除諸暝。亦如
菩薩坐菩提座。成等正覺決定無疑。受持讀
誦是經典者。現得辯才亦復如是。文殊師利。
若復有人。於現身中欲求辯才。當於此經心
生信樂。受持讀誦廣爲人説勿生疑惑
爾時無垢藏菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩佛
涅槃後。於此法門心無疑惑。受持讀誦爲他
廣説。我當攝受加其辯才
爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流涙。來詣佛
所。而白佛言。如來昔證無上菩提。我於爾時
已懷憂惱。復於今者説此法門。倍生大苦如
中毒箭。若諸衆生聞是經典。決定當於阿耨
多羅三藐三菩提。無有退轉入般涅槃。令我
境界皆悉空虚。如來應正等覺能令一切諸
苦衆生。咸得安樂。願垂哀愍與大慈悲。不
於此經加威護念。令我安隱憂苦皆除
爾時世尊告波旬言。勿懷憂惱。我於此法不
作加護。諸衆生等亦不涅槃。天魔波旬聞是
語已。歡喜踊躍憂惱悉除。即於佛前忽然不
現。爾時文殊師利菩薩前白佛言。如來今者
有何密意。告波旬言我於此法不作加護。佛
言。文殊師利。以無加護加護此法。是故爲彼
説如是言。以一切法平等實際。皆歸眞如同
於法界。離諸言説不二相故。無有加護。以我
如是誠實之言無有虚妄。能令此經於閻浮
提廣行流布
爾時世尊。説是語已。告阿難言。此經名爲普
入不思議法門。若能受持如是經典。則爲受
持八萬四千法門等無差別。何以故。我於此
經善通達已。方能爲彼諸衆生等。演説八萬
四千法門。是故阿難。汝於此法當善護持。讀
誦流通無令忘失。佛説是經已。文殊師利菩
薩。無垢藏菩薩。尊者阿難。及諸世間天人。阿
修羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡喜。信受奉

大寶積經卷第二十九



大寶積經卷第三十
  *大唐*三藏菩提流志奉  *詔譯
出現光明會第一十一之一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
比丘衆五百人倶。一切皆悉得大自在。復有
八十那由他菩薩摩訶薩。皆是一生補處。彌
勒菩薩而爲上首。復有四十那由他諸大菩
薩。文殊師利法王子等而爲上首。爾時會中
有一童子。名爲月光。即從座起偏袒右肩。右
膝著地頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。
如來往昔修何等業。能得如是決定光明。攝
取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無
雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。遍
清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。
漸増長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光
明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數
量光明。極無數量光明。速疾光明。極速疾光
明。無住光明。無處光明。熾盛光明。照曜光
明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動
光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種
種色相光明。無量色相光明。青黄赤白色相
光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虚空色
相光明。如是等種種光明。一一皆與五色光
明和合顯現。乃至青黄赤白等事。一一亦與
無量無邊種種色光和合顯現。爾時世尊。即
爲月光而説偈言
    我以不思議 善業因縁故
    遠離諸迷惑 成就種種光
    復以種種行 安住於佛道
    以空無作慧 而現和合光
    譬如外法中 種種相差別
    於中空無我 無作無心意
    又如内身中 空無我無作
    於中能示現 種種諸音聲
    由如是無作 現無邊色光
    隨其所意樂 皆令得滿足
    或於一光中 出生二種色
    各有上中下 差別而顯現
    或於一光中 出生三種色
    各有上中下 差別而顯現
    或於一光中 出生四種色
    各有上中下 差別而顯現
    或於一光中 出生五種色
    各有上中下 從於淨業生
    或於一光中 出生六種色
    各有上中下 從於方便生
    或於一光中 出生七種色
    各有上中下 從於善業生
    或於一光中 出生八種色
    各有上中下 從於勝善生
    或於一光中 出生九種色
    各有上中下 從於資糧生
    或於一光中 出生十種色
    各有上中下 從於布施生
    或於一事中 出生二十色
    各有上中下 從於持戒生
    或於一事中 出生三十色
    各有上中下 從於忍辱生
    或於一事中 出生四十色
    各有上中下 從於精進生
    或於一事中 出生五十色
    各有上中下 從於禪定生
    或於一事中 出生六十色
    各有上中下 從於智慧生
    或於一事中 出生七十色
    各有上中下 從於慈心生
    或於一事中 出生八十色
    各有上中下 從於悲心生
    或於一事中 出生九十色
    各有上中下 從於喜心生
    或於一事中 出生百種色
    各有上中下 從於捨心生
    或於一事中 出生千種色
    各有上中下 從千功徳生
    或於一事中 出生萬種色
    各有上中下 從福資糧生
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