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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11

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心便生苦惱。設獲珍財慳貪悋惜常加守護。
或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威
儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息
是名爲苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若
長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長
時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂
想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名爲苦。
若復有人。或爲自利。或爲利他。若自他倶利。
應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脱
之法爲不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫
藥資生之具供養彼者獲大果報威徳名聞」
佛告阿難。於意云何。色是常耶。是無常耶。阿
難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。爲
是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。
若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞
是説已。執於此身如是之色。即是於我及我
所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿
難。於意云何受想行識爲是常耶。是無常耶。
阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者
爲是苦耶。爲非苦耶。阿難答言。如是四陰即
名爲苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞
諸聖弟子聞是説已。執於此身如是四陰。即
是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無
有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過
去現在未來。若内若外若麁若細。若勝若劣。
若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿
難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有
名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解
脱究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡
梵行已立。所作已辦不受後有。佛説是經已。
尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘
不受諸法漏盡意解。時諸大衆聞佛所説。皆
大歡喜信受奉行
大寶積經卷第五十五



大寶積經卷第五十六
  *大唐三藏義淨譯
佛説入胎藏會第十四之一
如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹
園。與大苾芻衆無量人倶。爾時世尊。有
名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻
名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絶人
所樂見。難陀於彼纒綿戀著無暫捨離。染愛
情重畢命爲期。世尊觀知受化時至。即於晨
朝著衣持鉢。將具壽阿難陀爲侍者。入城乞
食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。
其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作
是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛
至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。
即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我
若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令
出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即却迴。
孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以溼額
而告之曰。此點未乾即宜却至。若遲違者罰
金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。
取如來鉢却入宅中。盛滿美食持至門首世
尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取鉢。如
來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難
陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此鉢。答曰。於
佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢
輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就
座而坐。難陀持鉢以奉。世尊食已告曰難陀。
汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食
已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世
尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有
教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿
難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。
即覔剃髮人。爲其落髮。難陀見已告彼人曰。
汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃
我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲
辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀
處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。
自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我
今敬奉世尊。旦爲出家暮當歸舍。既至日晩
尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。
見已便念孫陀羅斯成遠矣。無縁得去。我今
相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀
羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀
曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往
報。世尊令爾作知事人。問曰。云何名爲知事
人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。衆事。問
曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻
出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次
第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當爲
白僧。若有香花應行與衆。夜閉門戸至曉當
開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。
即應修補。聞是教已。答言。大徳如佛所言我
皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣鉢。入劫
比羅城爲行乞食。于時難陀見寺無人。便作
是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀
知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。
我除糞穢。方可言歸。放箒收持糞穢無盡。復
作是念。閉戸而去。世尊即令閉一房竟更閉
餘戸。彼戸便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損
寺此亦何傷。我當爲王更作百千好寺倍過
於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思
量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見
佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下
隱身而住。佛令其樹擧枝高上其身露現。佛
問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛
而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨
離。爲引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至
彼已。住毘舍佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染
惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。
即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若
如是者捉我衣角即就捉衣。于時世尊猶如
鵝王。上昇虚空至香醉山。將引難陀左右顧
盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便擧面
直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白
佛言見。佛言。於汝意云何。此瞎獼猴比孫陀
羅誰爲殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如
天女。儀容第一擧世無雙。獼猴比之。千萬億
分不及其一。佛言。汝見天宮不答言未見。可
更捉衣角。即便執衣還若鵝王上虚空界至
三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難
陀即往歡喜園。婇身園麁身園交合園圓生樹
善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲
之處。殊勝歡娯悉皆遍察。次入善見城中。復
見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇踈通床帷
映設。處處皆有天妙婇女。共相娯樂。難陀
遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天
女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何
故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟
名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當
生此間。我等於此相待。難陀聞已踊躍歡欣
速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答
言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。
佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比
孫陀羅。誰爲殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此
天女。還如香醉山内以瞎獼猴比孫陀羅。百
千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯
勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快
樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。
即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而
修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告
諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同
處經行。不得一竿置衣。不得一處安鉢及著
水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教
告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既
見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難
陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見
已便作是念。此諸苾芻。咸棄於我不同一處。
此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時
阿難陀速即起避彼言。阿難陀。諸餘苾芻事
容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有
斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰
何謂我道云何爾路。答曰仁樂生天而修梵
行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼」
爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺
洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便
就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊
立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。
先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。
遂見衆生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉
目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫。截手足。
或以牟&T030607;鑱身。或以捧打矟刺。或以鐵鎚粉
碎。或以鎔銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨
銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵&T055114;猛火沸騰熱
焔洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復於
一鐵&T055114;空煮炎熱中無有情。覩此憂惶。問獄
卒曰何因縁故。自餘鐵&T055114;皆煮有情。唯此&T055114;
中空然沸涌。彼便報曰佛弟難陀。唯願生天
專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入
&T055114;中。是故我今然&T055114;相待。難陀聞已生大
恐怖。身毛皆竪白汗流出。作如是念。此若知
我是難陀者。生叉&T055114;中。即便急走詣世尊處。
佛言。汝見地獄不。難陀悲泣雨涙哽咽而言。
出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所
見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上
勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃。以
修梵行勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷
愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄
出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。内有三
垢。謂是婬欲瞋恚愚癡是可棄捨。是應遠離。
法當修學
爾時世尊。住逝多林未經多日。爲欲隨縁化
衆生故。與諸徒衆往占波國。住掲伽池邊。時
彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆
禮佛足在一面坐。時佛世尊見衆坐定。告難
陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓
滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極
作意善思念之。我今爲説。難陀言。唯然世尊。
願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云
何受生入母胎中。若父母染心共爲婬愛。其
母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入
母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二
者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。
傍生中有其色如烟。餓鬼中有其色如水。人
天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色
界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二
手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應
託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便
向上。人傍生鬼横行而去。地獄中有頭直向
下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼
遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸
女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待
縁經久期水方至。若有女人身無威勢。多受
辛苦形容醜陋無好飮食。月期雖來速當止
息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人
身有威勢。常受安樂儀容端正得好飮食。所
有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便
難燥。云何不入。父精出時母精不出。母精出
時父精不出。若倶不出皆不受胎。若母不淨
父淨。若父不淨母淨。若倶不淨亦不受胎。若
母陰處爲風病所持。或有黄病痰癊。或有血
氣胎結。或爲肉増。或爲服藥。或麥腹病蟻腰
病。或産門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。
或如車轅。或如藤條。或如樹葉。或如麥芒。或
腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復
水流。或如鵶口常開不合。或上下四邊闊狹
不等。或高下凹凸。或内有蟲食爛壞不淨。若
母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑
賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成
胎。若父母及中有倶是尊貴。若業不和合亦
不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦
不受生
難陀云何中有得入母胎。若母腹淨。中有現
前見爲欲事。無如上説衆多過患。父母及子
有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心
即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是
女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸
業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨
及雲霧想。或聞大衆閙聲。作此想已。墮業優
劣。復起十種虚妄之相。云何爲十。我今入宅。
我欲登樓。我昇臺殿我昇床座。我入草菴。我
入葉舍。我入草叢。我入林内。我入牆孔。我入
籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應
知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父
母精血和合因縁。爲識所縁依止而住。譬如
依酪瓶鑚人功。動轉不已得有酥出。異此不
生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是」
復次難陀。有四譬喩。汝當善聽。如依青草蟲
乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因縁
和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母
血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大種根生。
如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於
糞因縁和合。蟲乃得生身作黄色。難陀當知。
父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和合大
種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然
依於棗因縁和合。蟲乃得生身作赤色。難陀
當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因縁和
合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣説乃
至因縁和合大種根生。復次難陀依父母不
淨羯羅藍故。地界現前堅鞕爲性。水界現前
濕潤爲性。火界現前温煖爲性。風界現前輕
動爲性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地
界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握
乾麨灰等。若但水界無地界者即便離散。如
渧水。由水界故地界不散。由地界故水界
不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者而
便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身
但有地水火界無風界者。即便不能増長廣
大。此等皆由先業爲因更互爲縁。共相招感
識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風
界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。
即以氣吹令其増廣於内虚空猶如藕根。内
身大種地水火風業力増長亦復如是。難陀非
父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。
非因非縁。但由此等衆縁和會。方始有胎。如
新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏擧
合宜。下於良田并有潤澤。因縁和合方有
莖。枝葉花果次第増長。難陀此之種子。非離
縁合牙等得生。如是應知非唯父母非但有
業及以餘縁而胎得生。要由父母精血因縁
和合方有胎耳。難陀。如明眼人爲求火故將
日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有
火生。如是應知。依父母精血因縁合故方有
胎生。父母不淨成羯羅藍號之爲色。受想行
識即是其名説爲名色。此之蘊聚可惡名色
託生諸有。乃至少分刹那我不讃歎。何以故。
生諸有中是爲大苦。譬如糞穢少亦是臭。如
是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受
想行識。皆有生住増長及以衰壞。生即是苦。
住即是病。増長衰壞即是老死。是故難陀。誰
於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦
復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有
三十八七日。初七日時胎居母腹。如&T015793;如癰
臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯
熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。状如粥汁或如
酪漿。於七日中内熱煎煮。地界堅性水界濕
性。火界煖性風界動性。方始現前
難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋
中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。
於母腹中。有風自起名爲遍觸。從先業生。觸
彼胎時名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。於七
日中内熱煎煮。四界現前。難陀第三七日廣
説如前於母腹中。有風名刀韒口。從先業
生。觸彼胎時名曰閉尸。状如鐵箸。或如蚯蚓。
於七日中四界現前。難陀第四七日廣説如
前。於母腹中。有風名爲内門從先業生吹
撃胎箭名爲健南。状如鞋楥。或如温石。於七
日中四界現前。難陀第五七日廣説如前。於
母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。
所謂兩臂兩&T038223;及頭。譬如春時天降甘雨。樹
林欝茂増長枝條。此亦如是五相顯現
難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此
風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑
草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。
於母腹中。有風名爲旋轉。此風觸胎有四相
現。謂兩手兩脚。猶如聚沫。或如水苔。有此四
相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻
轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此
出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。
於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種
相現。謂二眼二耳二鼻并口。及下二穴。難陀。
第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞕。令胎堅
實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風
吹脹胎藏。猶如浮嚢。以氣吹滿。難陀。第十一
七日。於母胎中。有風名曰踈通。此風觸胎令
胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。
彼風旋轉虚通。漸令孔大。若風向上上孔便
開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子
以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅
難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。
此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如
是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿
髮。於彼胎内作一百三十節無有増減。復由
風力作百一禁處難陀第十三七日。於母腹
中。以前風力知有飢渇。母飮食時所有滋味。
從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母
腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身
前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百
五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母
腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。
吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左
  有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或
名力。或名勢。色有青黄赤白豆蘇油酪等色。
更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各
有四十脈。以爲眷屬。合有八百吸氣之脈。於
身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有
一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後
有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬
脈。復有衆多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一
一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。
第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此
風能爲方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳
兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通
過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團
安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此
由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至
能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七
七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於
胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑
澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男
女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。
此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難
陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能
令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽猛風
忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風力。令
其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七
日。於母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。
入母腹時先得三根。謂身命意。難陀。第二十
七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左
脚生指節二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四
髆有二骨。膝有二骨。&T038223;有二骨。腰髁有
三骨。脊有十八骨。脇有二十四骨。復依左
手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有
二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四
骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難
陀。譬如塐師或彼弟子先用鞕木作其相状。
次以繩纒。後安諸泥。以成形像。此業風力安
布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘
小骨
難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生
起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥
泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十
二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令
胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹内。有
風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二
十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能
令胎子皮膚光悦。難陀。第二十五七日。於母
腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋
潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰
生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共
脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風
名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成
就。難陀。由其胎子先造惡業慳澁悋惜。於諸
財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。
以身語意造不善業。日夜増長當受斯報。若
生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長
爲好彼即短。若以短爲好彼即長。以麁爲好
彼即細。若以細爲好彼即麁。若支節相近爲
好。彼即相離。若相離爲好彼即相近。若多爲
好彼即少。若少爲好彼即多。愛肥便痩。愛痩
便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黒。愛黒便
白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖瘂愚鈍
醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓
鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業
向人説時。他不信受不將在意。何以故。由彼
先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先
修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無悋
著心。所造善業日夜増長。當受勝報。若生人
間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長爲好
則長。若以短爲好則短。麁細合度支節應宜。
多少肥痩勇怯顏色無不愛者。六根具足端
正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者
歡喜。所有三業向人説時。他皆信受敬念在
心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難
陀。胎若是男。在母右脇蹲居而坐。兩手掩面
向母脊住。若是女者在母在脇蹲居而坐。兩
手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物
下鎭熟物上刺。如縛五處挿在尖摽。若母多
食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食
乾燥。極冷極熱。醎淡苦醋。或太甘辛。食此等
時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。
久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處
母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可
具説。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之
中苦難比喩。是故難陀。誰有智者。樂居生死
無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於
母腹中。胎子便生八種顛倒之想。云何爲八。
所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座
想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第
二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風
能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令
色黧黒。或復青色。更有種種雜類顏色。或令
乾燥無有滋潤。白光黒光隨色而出。難陀。第
三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風
能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黒諸光皆
隨業現。如上所説。難陀。第三十一七日。於母
腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三
十四七日已來。増長廣大。難陀。第三十五七
日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。
其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於
母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨
想。臭穢想。黒暗想。依一分説。難陀。第三十八
七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎
子轉身向下。長舒兩臂趣向産門。次復有風
名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙
脚向上。將出産門。難陀。若彼胎子。於前身中
造衆惡業。并墮人胎。由此因縁將欲出時。手
脚横亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有
智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或楡皮汁
及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利
若鋒芒。内如糞厠黒闇臭穢可惡坑中。有無
量千蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可
厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令
入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯
受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與
死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒
不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋
常無此厄者。至三十八七日。將欲産時母受
大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當
求出離
大寶積經卷第五十六



大寶積經卷第五十七
  *大唐三藏*義淨譯
佛説入胎藏會第十四之二
爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應
識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或
女。墮人手内。或在衣等。安*在日中。或在陰
處。或置搖車。或居床席懷抱之内。由是因縁。
皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剥皮近牆而
住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居
空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水
洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血横流。
加之杖捶極受楚切。生身之後。飮母血垢而
得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難
陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。
於斯苦海而生愛戀。常爲流轉無有休息。生
七日已。身内即有八萬戸蟲。縱横噉食。難陀。
有一尸蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有
二戸蟲。一名伏藏。二名麁頭。依頭而住常食
其頭。有一戸蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於
眼。有四戸蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。
四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戸蟲名
曰稻葉。依耳食耳。有一戸蟲。名曰藏口。依鼻
食鼻。有二戸蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食
脣。有一戸蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戸
蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戸蟲。名曰
針口。依舌食舌。有一戸蟲。名曰利口。依舌根
食舌根。有一戸蟲。名曰手圓。依腭食腭。復有
二戸蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。
有二戸蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有
二戸蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二
戸蟲。一名欲呑。二名已呑。依喉食喉。有二戸
蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戸
蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戸
蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戸
蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戸
蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戸
蟲。倶名脂色。依脂食脂。有一戸蟲。名曰黄
色。依黄食黄。有一戸蟲。名曰眞珠。依腎食
腎。有一戸蟲。名曰大眞珠。依腰食腰。有一戸
蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戸蟲。一名水
命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食
腸。有五戸蟲。一名月滿。二名月面。三名暉
曜。四名暉面。五名別住。依右脇食右脇。復
有五蟲。名同於上。依左脇食左脇。復有四蟲。
一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依
骨食骨。有四戸蟲。一名大白。二名小白。三名
重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戸蟲。一名師
子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏
食生藏。有二戸蟲。一名安志。二名近志。依熟
藏食熟藏。有四戸蟲。一名鹽口。二名蘊口。三
名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四
戸蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小
束。依大便道食糞而住。有二戸蟲。一名黒口。
二名大口。依髀食髀。有二戸蟲。一名癩。二名
小癩。依膝食膝。有一戸蟲。名曰愚根。依脛食
脛。有一戸蟲。名曰黒項。依脚食脚。難陀。如
此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戸蟲。
日夜噉食。由此令身熱惱羸痩疲困飢渇。又
復心有種種苦惱。憂愁悶絶衆病現前。無有
良醫能爲除療。難陀。於大有海生死之中。有
如是苦。云何於此而生愛樂。復爲諸神病之
所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。
乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或爲
日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身
心。難可具説
佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如
是生成。如是増長。飮母乳血及諸飮食。妄生
美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣
情壽滿百歳。於此生中睡眠減半。初爲嬰兒。
次爲童子。漸至成長。憂悲患難衆病所逼。
無量百苦觸惱其身。難可説盡。身内諸苦難
忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多
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