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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
惡作處。以此善根得無礙辯。得無著辯。若於
現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天
上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如
是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。
在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不
樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無
爲心無爲果報。速證無上正等菩提。由成如
是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊
而説頌曰
在家修五戒 堅守善護持
不親近女人 於中生厭惡
如是等法門 勤求無厭足
所有惡作處 應速捨離之
一切諸善法 悉迴向菩提
以此諸善根 速離於五欲
常獲勝多聞 爲衆生説法
發生大慈意 求無上菩提
是故聞此利 應生賢善心
不近於諸欲 速疾轉法輪
爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何爲
名。我等今者云何奉持。佛告迦葉。是經名曰
説三律儀。亦名宣説菩薩禁戒。亦名同入一
切諸法
佛説此經已。尊者大迦葉及諸大衆。一切世
間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡
喜信受奉行
大寶積經卷第三
大寶積經卷第四
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與
大比丘衆及無量無數菩薩摩訶薩倶。此諸
菩薩皆是一生補處。從異佛刹而來集會。爾
時世尊。大衆圍遶供養恭敬。而爲説法。時彼
衆中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒
右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我
有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時
佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來
應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而爲解説令
汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世
尊。我爲趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等
求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決
定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。
我爲如是諸菩薩故請問如來。亦爲利樂有情
之類。心無等喩。思惟諸法清淨智義甚深大
智方便。簡擇得無量義善巧決定。爲欲趣求
大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇
猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲
冑者。爲如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。
若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復
有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸
法義。善巧分別不増不減。又於諸法本性自
性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喩心。最勝
之心及無上心。得自在故。爲如是等請問如
來。世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無
明殼超於天人。最爲殊勝有希。利樂一切世
間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊
知見善巧。將説無量決定之法。欲以光照世
間天人。復有爲諸衆生樂欲開示無上無礙
大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善
巧地者。我今爲彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。
若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及
能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功
用成熟衆生。現前能得如是智慧。令諸衆生
捨離惡法増長善法。示菩提道諸佛種性。及
能安立無量衆生。於阿耨多羅三藐三菩提
皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法
中令心歡喜。我爲斯輩請問如來。世尊。此諸
大衆皆悉已集。説微妙法今正是時。唯願如
來。開示演説如是法門。授諸菩薩。令得圓滿
不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是
善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩
薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞
演説諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大
神通業。成熟無量無數衆生。攝受如來善巧
之智。惟願開示如是法門。當令衆生證菩提
道。世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數衆
生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當
演説。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之
力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。
已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了
諸衆生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。
此諸大衆瞻仰如來無時暫捨。於一切智智
及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來決
定之義。世尊。安住一切智境。皆已知此諸菩
薩願及發趣善巧成熟。世尊。是諸法門陀羅
尼門。圓滿句義。一切諸法決定善巧。如是
法門如來應説。令諸菩薩未成熟者。悉令成
熟。已成熟者。速得神通及一切智心解脱智
見。世尊。若諸菩薩住不定地。是諸菩薩預聞
法已。而得成就一切智境。世尊。我以此縁敢
申巨問。＊惟願大慈。威加守護攝諸菩薩説如
是法。世尊。於後末世諍論起時。執著有情更
相賊害。三毒増長壞亂正法。令諸菩薩於彼
時中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而無諍
論。由順無諍則能攝受大慈大悲。及當積集
諸善根力。世尊。我今敢縁斯義。請問如來無
礙法門決定之義。世尊云何。彼諸菩薩無量
法門。法光明門。及一切法方便發起。復願如
來説不滅壞寂靜法門。兼演無邊微密法藏。
具足成就念力無斷。降伏魔怨及諸異論。而
不爲彼之所摧伏。＊惟願如來演説正法。令諸
衆生積集善根。亦令積集無邊善巧。於一切
智智示現出生。隨念結集無量法要。得諸辯
才清淨具足。相續不亂無等句義。欲令證得
無量法門及陀羅尼眞實方便。又令衆生發
起意樂。爲説先後兩際加行。示見去來現在
諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十
方如來本事。以神通無畏遍諸佛刹。授彼衆
生清淨法眼。亦爲開示不思議法。成熟佛智
方便善巧。我縁斯義敢有所請。＊惟願世尊。
説如來地廣大方便甚深之法。爲一切智。攝
諸善巧無量不思議法理趣。令彼菩薩願及
方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已。悉皆獲
證大法光明。成就菩提殊勝善巧。及彼弘誓
悉令圓滿
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善
哉。無邊莊嚴。汝今爲諸菩薩。住清淨願方便
善巧。亦爲哀愍諸衆生故。以決定慧善問如
來。汝之功徳無有限量。諦聽諦聽如實思惟。
我今爲汝分別解説。令諸菩薩於佛智境出生
無量種種功徳。無邊莊嚴菩薩言。唯然世尊。
我等樂聞。爾時佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。爲
求無邊善巧願者。應知諸佛祕密語言。受持
思惟如理觀察。云何觀察。無邊莊嚴。如來之
智攝諸善巧。有所宣説無不清淨。是諸菩薩。
應當進修此之法要。諸佛所説皆是平等。安
住大悲普於群生。決定成熟諸有情類。或於
下乘志希解脱。於聲聞道。有於眞實最勝涅
槃。弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脱。
遠離餘乘下劣之法。善入諸佛祕密語言。及
説如來無比詞句。廣大清淨攝受諸法。令諸
有情隨彼根性解脱成熟。然於是法皆悉平
等。不増不減無缺無漏。乃至無色及無等色。
無邊無際自性清淨。諸佛世尊之所演説。自
性本性如實了知。而無有法了不了者。何以
故。一切諸法皆是如來假名説故。若彼諸法由
假名者。是則不可以法施設。亦無示現。無示
現故。如來所説皆眞勝義。隨法同入一切諸
法。於一切法不住分別。亦非不住。以分別法
及無分別。如實平等證一切法。無有差別。法
無有生。如是生法無所有故。法無有法。生妄
分別遍計度故。法無有起不自在故。法無觀
待捨圓滿故。法無作用無去來故。法無自性
超過一切自性法故。法本平等無有差別。無戲
論故。隨所作法起殊勝願。無不成就。而於其
中無有作者。乃至無有少法所得。皆歸於空。
是故如來説一切法如幻如夢。無有高下。我
當以此清淨弘誓。攝衆生時。實無少法而可
著者。無邊莊嚴。此是諸菩薩等法光明門。由
斯門故。於殊勝願而得増長。如日出現光明
普照。如是善男子等。於此法門能信解者。與
諸衆生作法光明。無邊莊嚴。若諸菩薩。内正
思惟外無散亂安住能斷諸障礙者。隨念菩薩
普光三昧。及能信解甚深法者。應當觀察此
諸法門。一切諸法如來悉知。以縁起門開示
宣説。如是縁起虚妄不實。自性本性皆悉空
寂。是縁起性亦非眞實。能令衆生雜染清淨。
於十方求皆不可得。無所得故無有攝受。無
攝受故。於我所説尚應捨離。何況非法。所言
捨離彼亦非有。亦無所取無有功用。本性清
淨。一切諸法無有分別。了知分別如實性故。
一切諸法無有所住。亦不可見無異性故。是
故諸法無住無依。但以名字施設而有。彼皆
空寂無有自性。無住而住。是故諸法無有住
處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。如來但
以異名宣説。如是密意應當了知。不應執著
善與不善。若執善法。彼不善法亦當執著。由
執如是不善法故。生諸苦惱。佛以異名於此
示説爲苦聖諦。由不執著善不善故。彼諸愛
滅。如來於此善法所斷。異名示説爲集聖諦。
第二聖諦能了知故。滅故盡故無憶想故厭
離觀察無所有故。無喜想受無分別故。如來
於此異名言説。爲苦滅諦。了知第三滅聖諦
故。是所求道如實悟入。一切法地。超過一
切憶想分別戲論之境。八支相應修習正見
乃至正定。苦滅趣道聖諦了知。佛以異名於
此宣説。爲第四諦。諸佛世尊於此施設。知苦
斷集證滅修道。苦集苦滅及滅趣道。此苦無
有。以世俗故假名施設。是無明等。一切皆是
無智攀縁。何以故。於彼無智。亦無有少攀縁
可取。無有所證。無有光明。不可了知亦不可
得。而於其中當有何物。一切皆是虚妄壞法。
無有堅實。於中若以實物施設。彼即於常應
有執著。若以無分別執著。彼即於斷應有執
著。是故於苦不應分別。以智慧故應當了知。
無智自性即苦自性。由與無明共相應故。無
明亦不與物相應。或不相應彼亦無有。由彼
不相應故。是故無明非分別。非不分別。不作
不壞亦無作者。施設作者不可得故。無邊莊
嚴。此是諸菩薩。了知悟入無明自性順明法
門。由是門故。能捨一切無明黒闇。現前證得
隨順明法。於菩提分能善修習。於諸聖諦能
善了知。是諸菩薩。於此法門能得清淨。所謂
由不生故苦得清淨。不攀縁故集得清淨。由
滅盡故滅得清淨。由修習故道得清淨。信平
等故道即平等。如是諸法異名差別。應當解
了。了已應斷應證應修。於如來言。若能解了
彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是
故聖者如是知已。於一切法不取不捨。便得安
住四諦法門。無邊莊嚴。一切諸法無有分別。
亦不増長。亦不積集。聖者如實善了知故。不
起分別不行戲論。能如實見不毀不著。由道
斷故。於諸善法不起分別。亦無戲論。況不善
法。由無分別共相應故。亦復不住法非法斷。
若遍知斷。即無法結及非法結。彼能了知結
法虚妄。此虚妄法空無所有。此是彼等所入
諦門。由是門故不愛不恚。證捨圓滿能斷諸
結。安住正道到於彼岸。證法自性而無入出。
無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。本性皆空自
性寂靜。無有作者。諸法非實與結相應。非不
相應。於彼無性法中不應執著。亦復不應離
性非性而起分別。既能了知因縁清淨。不應
戲論諸有一切因縁生法。彼縁性空究竟清
淨。如是因縁非互相應。諸法展轉無有所作。
無有所行。無有事業。如是思惟一切諸法。互
相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於
此中。應當悟入。則能増長不可損壞。普遍光
明清淨法門。由攝受故當得清淨。無戲論故
當作光明。超過結使無所著故當得出離。無
邊莊嚴。一切諸法。唯有名相開示宣説。何謂
名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之
蘊。如是名相一切皆悉虚妄不實。以顛倒故
而有執著。或色是我。色是我所。相分別故有
名示説。如是名色二倶不實。一切皆是虚妄
壞法。如幻如夢。色體不堅如夢所見。乃至四
蘊亦非眞實。但以世俗文字施設。如是知時
不見有苦。由實諦故無有攀縁。無攀縁故心
無所有。無所有故何有與彼攀縁相應。由此
而能於涅槃界。得超過想及所知滅。無邊莊
嚴。三界由想作意所生。是故説言三界虚妄。
想及作意亦非眞實。彼所有想即色執著。所
有作意皆與受想行識相應。諸法本性亦無
相應。非不相應。乃至非想亦非作意。想及作
意本性皆空。所有言説亦皆虚妄。但假施設
令性寂靜。無邊莊嚴。諸法本性以假名故。如
是所説亦皆平等。無邊莊嚴。於此法中證於
實諦。諸菩薩等應當了知。謂諸如來一切結
使皆捨離故。凡所演説終不唐捐。汝等於此
應善思惟無令執著。於一切法勿生分別。離
諸戲論。了一切法無有自性。而於衆生起慈
悲想。思惟悟入如是法門。爲利一切開示演
説。云何法門。謂了無明諸有爲法。悟智見
等諸無爲法。應遍清淨證入一切有爲無爲
無戲論智。非數入數非數住數。隨順如是非
數法故。證入無爲清淨法門。獲得遍持光明
智慧。攝受諸法令不失壞。能以覺慧方便善
巧。廣爲衆生演説諸法。無邊莊嚴。此是諸菩
薩等入陀羅尼門。由是門故。出生廣大差別
覺慧。及能發起演諸法義善巧之智。無邊莊
嚴。此中何者是彼陀羅尼門。由是菩薩於諸
法中能得總持方便善巧。無邊莊嚴。此中菩
薩。住遍清淨善巧之智。行於辯才。由義覺慧
觀察諸法本性自性。然一切法自性無住。無
名無相無所建立。無邊建立不可宣示。但以
世俗言詞演説。所有諸法本性自性皆不可
説。無來無去無有文字。文字清淨無有功
用。何以故。諸法本性等虚空故。一切諸法
亦復如是。無作無起無相清淨。以虚空開示
演説。此則諸法無門之門。門清淨故究竟無
染。亦不隨染。何以故。諸法究竟不生不起。所
有自性亦不生起。是故當知。三世所説一切
諸法自性。無性亦不應執諸法無性。此是諸
菩薩無所執著陀羅尼門。爲諸菩薩門清淨
故。如是開示説一切法。有形相者。所説形相
即非形相。不作不壞不愛不恚。是故當知。形
相門者則爲非門。門清淨故。由是能得入無
形相清淨法門。爲欲了知此形相門無所有
故。不以有義。如是宣説。無所作故入無形相。
無邊莊嚴。如是所説無形相門。爲陀羅尼清
淨故轉。無邊莊嚴。所言門者。猶如虚空。一切
諸法依於虚空而有生滅。彼生滅者性皆平
等。作是觀時無有生滅無所攝受。於一切法
應如是知。一切諸法亦非攝受。非不攝受。非
等非不等。乃至無有少法而可得者。由是能
了此形相門。爲得無相門清淨故。開示演説。
無邊莊嚴。言無相者。所謂無身及身施設。無
名無句亦無示現。於此教義。應當了知。彼無
形相與虚空等。言虚空者。亦無虚空及空示
説。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證
陀羅尼門理趣方便。由證入故無有諍論。無
有忘失。隨入無斷祕密語言。陀羅尼門。譬如
有龍名無熱惱。降澍大雨流澍無斷。無邊莊
嚴。所言陀羅尼者。是何句義。無邊莊嚴菩
薩摩訶薩白佛言世尊。陀羅尼者。即是隨順
諸法祕密方便假名。即是隨念遍持之業。即
是説法語言之句。由智聚力。得入如是陀羅
尼數。以善覺慧。應當受持無量無邊菩提之
力。世尊。如我所解。此無邊智演説方便。爲欲
利益諸衆生故。開示流布令法不斷。世尊。此
陀羅尼門。是大虚空。是大方廣。以是義故能
廣宣説。由説平等能攝受故。名隨教法。善巧
開示廣大流布。文字差別得圓滿故。通達辯
才而得成就。由觀察義善巧説故。於義辯才
而得圓滿。決定諸法善開示故。於法辯才而
得圓滿。哀愍衆生以大慈悲而能攝受。由攝
受故次第調伏令得清淨。無諸戲論而能演
説平等捨法。世尊説此陀羅尼祕密方便法
門品時。無量無邊善巧之義。從佛口出。爾時
佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩。所言門者。即是
如來一切智智門之増語。於此門中由語言
故。而得演説一切諸法。如來安住無邊清淨。
究竟清淨自然智見。以無所住無所建立。流
注廣大甚深之法。無邊莊嚴。如來嘗説一切
諸法皆是佛法。以於諸法能善了知。名爲佛
法。諸法本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。
由能了知法非法故。説能了知一切諸法。能
了知者。即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能
遍入一切諸法。所謂語言演説談論。一切語
言演説談論。皆由文字表示宣説。是中文
字。阿字爲初。荷字爲後。猶如入胎受胎持胎
以母爲先。又如種子長養以父爲先。如蘊積
集以生爲先。次後建立餘分差別。六處諸根
次第成熟。如是字母爲先。一切文字差別和
合。如是字母爲先。光發長養。所謂阿字爲
先。荷字爲後。諸餘文字在其中間。隨彼相應
和合而轉。此即能入演説語言陀羅尼門。又
當了知一切諸行皆悉壞滅。如彼文字書學
成已尋當除滅。如是一切有支建立。皆當壞
滅。如彼諸行和合故生。彼不和合應知壞滅。
如是二種相應和合。建立一切諸有愛結。亦
由如是二種和合。建立一切有爲諸法。如是
觀察。漸次能淨無作法門。由此能入演説生
滅陀羅尼門。令諸菩薩方便善巧速得圓滿。
猶如字母阿字爲初荷字爲後。如是作已。應
以語言演説談論。善入一切祕密言詞。又應
了知無障礙法開示宣説。無邊莊嚴。猶如字
母阿字爲初。乃至諸餘一切文字。分別作已。
作意相續入於書寫。荷字之後更無文字而可
建立。由是二種作意。能生一切有意之行。彼
二分別無有眞實。以於眞實無少文字。本性
自性。亦無分別及不分別。而於其中。亦復無
有少分所作。無邊莊嚴。一切諸法以智所知。
是智皆從文字建立而得生起。由是文字不
成就故。彼智亦復無有形相可得。何以故。以
於眞實無有形相。由入如是無形相故。捨離
一切所作事業。無所作故。捨離一切有爲之
事。無邊莊嚴。此是陀羅尼清淨善巧遍持法
門。若諸菩薩於此學時。能起一切無癡事
業。爲諸衆生宣説正法。令不缺減。不住諸想
覆蓋著心。及能遠離想及作意。以能趣入諸
法覺慧。證無邊智理趣善巧。無邊莊嚴。若諸
菩薩遍取名已。了一切法唯有種種積集言
説所起之名。而無眞實。如是知者。應當隨入
陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理
趣善巧。知所有名而無住處。不住諸法内外
中邊。於一切處都不可得。但依積集種種言
説。而假施設。於施設名如實隨覺。是如實句。
以此實句。應當了知一切諸法無名無説。此
是諸佛力無畏地。於所有法。應以此門開示
演説。如來所説一切諸法。非一性非異性。諸
法無有一異性故。此一切法非生非有。如是
宣示諸法亦空。法若空者彼即無相。若無相
者即無願求。若法是空無相無願。則不可知
不可遍知。不應説彼若有若無。言有無者但
是言説。不應於中而生執著。何以故。如來常
説。若不執著一切法者。是眞勝義。若有著者。
由是著故。於彼彼法隨生執著。如是執著一
切皆空。是敗壞法。但唯虚妄戲論分別。無邊
莊嚴。汝應當觀演説諸法。而於彼法實無示
説。豈於此中有能説者而爲他説。無邊莊嚴。
此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者甚
爲希有。無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法
能善了知住清淨信。能生勝解雖復衆多。而
於後世希有衆生於此法中能遍了知。唯除
今時親於我所發弘誓言。願於來世。利益安
樂諸衆生故。而當受持如來法教。若曾往昔
於如來所。承事供養深生信解。愛樂希求於
甚深法理趣善巧願聽聞者。此諸菩薩。常能
獲得陀羅尼法。無邊莊嚴。由於往昔供養如
來。復得値遇無量諸佛承事供養。於甚深法
因縁理趣深信解者。善求於法多勝解者。趣
行深廣求大乘者。聲聞乘人厭離三界。於甚
深法勤修行者。此諸人等。未曾聽聞此甚深
法。無邊莊嚴。如來爲欲利益安樂此諸有情。
令證甚深廣大無量難見難解種智覺故。而
復宣説甚深之法。此非愚夫無聞執著不求
法者之所行地。有如理修行善根具足。於微
少過生大怖畏。於諸怖畏而求解脱。是此等
類之所依處。無邊莊嚴。如來今爲汝等天人
世間。常演説法不生勞倦。由佛往昔行菩薩
道時。於無量億劫精勤修學此甚深法。既修
學已方便迴向。云何爲諸有情。當轉無上微
妙法輪。及爲有情。而得示現無上大智。令一
切智智種性不斷。無邊莊嚴。此由如來往昔
願力。爲令一切種性不斷。及威加此陀羅尼
句。開示演説此甚深法。廣令流布。使諸有情
於佛法中當能悟入。令一切智種性不斷。光
闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴。汝等今欲隨學
如來。有諸衆生希求法者。開示演説勿生勞
倦。無邊莊嚴。諸菩薩等如所聞法。於大衆中。
當廣開演所有法行。由是當得近於佛智能
速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。
而能受持光明照耀清淨法門。無邊莊嚴。一
切諸法本性清淨。若法本性非彼相應。非不
相應。非和合住非不和合。於諸法中而無有
法。若無有者則無有處而可示説。唯除因盡。
因盡故即離。離故即滅。我爲有情了知故。説
一切諸法本性自性。於彼無因即無因盡。無
因盡故無離無滅。無邊莊嚴。汝觀如來之所
説法如是清淨。若有以法觀如來者。彼於如
來見不清淨。何以故。如來非法亦非非法。如
來尚不安住少法。何況非法。若住非法。無有
是處。如來超過諸表示法不可宣説。一切語
言皆清淨故。是故如來最極甚深廣大無量。
無邊莊嚴。如是如來非色表示。非受想行識
之所表示。如來亦非色盡解脱。非受想行識
盡解脱。由是如來絶諸表示。與色等法非共
相應。非不相應。而於一切有爲無爲。能遍解
脱。不起分別無有戲論。如來不與色取相應。
亦復不與受想行識諸取相應。永斷一切取蘊
根本。而亦遠離諸法根本。謂無戲論。不入不
出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住。
應説如來不住少法不取不捨。如説如來説
法亦爾。如來不相應故。如來之法亦不相應。
如如來法諸法亦爾。依如實理。諸法皆如是
故。世尊説一切法悉是眞如。一切法如與佛
眞如無二無別。非一非異。如來安住無分別
法。非遍計故。無邊莊嚴。如來説法。終不超過
一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊
莊嚴。如來於彼某時。證得無上正等菩提。然
於彼時。實無有法而可得者。以一切法及諸
隨法不可得故。不起分別。亦復不起法與非
法及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住
亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及
簡擇者。無邊莊嚴。此所演説第一義句。即是
如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩
等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀
羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。無邊
莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切
句應如是知。如是諸句是厭離句。若厭離句
是虚妄句。若虚妄句即厭離句。彼一切句是
滅盡句。若滅盡句即眞如句。若眞如句即究
竟句。若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即
涅槃句。若涅槃句即非世俗。無句施設亦無
示説。無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法
中。平等趣入。云何一句。所謂離句。於厭離中
無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句
清淨故。若句清淨即涅槃清淨。若涅槃清淨
即句清淨。如是諸句皆不可説。若以語言宣
示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰
爲誰説。故諸言説一切皆空。彼若空者即無
有義。不應於中戲論分別出生。如是諸句義
者。一切皆是無分別句。無戲論句。是故修觀
行者。尋求觀察一切句時。當知皆爲離滅涅
槃。如是諸句不異涅槃。亦不可説。然非不異。
由言説句皆虚妄故。爲清淨句。宣説善巧表
示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處
中道。若處中道則無分別。以於此中分別斷
故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。
無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若
如是行。諸佛説爲菩薩乘者。無有少法而可
行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。
無邊莊嚴。我今當説陀羅尼句。由是句故。令
諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應説
此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜
故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句」
無邊莊嚴。此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等
由是句故。而能隨念無量如來所有法藏。亦
能爲諸有情。開示演説住無諍地。復能隨入
一切義句理趣善巧。善能了知無量廣大差
別智覺。隨其所願皆得圓滿
大寶積經卷第四
大寶積經卷第五
＊大唐＊三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一
之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當説彼陀羅
尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅
尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密
善巧理趣。云何了知。無邊莊嚴。於眼所見色
陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴。
云何六内諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊
嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。
及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生
滅不住皆盡離滅。由此復能於内眼界。而不
執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀
縁不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見
盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住
無妄念無有積集。所行道中而能捨離眼與
眼識及所知法。無有分別。由如實見得清淨
故。亦能隨念諸法如幻。於能所識。清淨善巧
得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如
是略説。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意
了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不
迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭
離滅。於内意處安住總持。亦不執著我及非
我。善於内住意識地者。隨能妙觀總持善巧
次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能
得清淨陀羅尼門。由内外法及餘結使不相
應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲
論總持善巧。住無妄念無有積集。趣行之道
而能捨離。意及意識并所知法。無有戲論不
起分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法
如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝
取不共世間殊勝福慧。又能如是。於去來今
及諸内外一切法中。由隨義覺。攝取方便善
巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於
縁見。亦不於縁而起因見。了一切法各不相
應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨
展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持。由
於遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由
依持共相應故。而得安住。不生不起而不流
轉亦非言説之所能得。彼所有義一切諸法。
各不同分非共相應。非不相應。以一切法無
有作者令作者故。無有壽者。無有衆生無補
特伽羅。此説法句。非如其實。非不如實。一切
諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執
著遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩。演説陀
羅尼差別善巧。如内外法於一切法應當了
知。如是説時。彼諸菩薩捨離内句。亦不取外。
及能觀察無有始終。乘生死輪墮在世間。入
無明室處無明
。周遍流轉。彼雖如是生死
輪轉。於中亦無生死可得。亦無眞實生死之
輪。雖復隨順生死輪轉。墮在世間於中可得。
然諸衆生不能了知此諸法故。於生死中遊
行馳走周遍馳走。又不能了虚妄顛倒。於非
衆生起衆生想。若衆生想所繋縛者。彼於諸
法不能了知。隨入破壞極破壞法。爲虚空執
之所執著
佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中能解了
者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清淨
修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善
能安住。祕密言詞演説方便。亦能了知一切
諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住
處能善讃説。無少相違。令諸衆生住無諍論。
能壞一切外道諸論。爲破衆生諸黒闇故。宣
説法時。而爲十方無量世界諸佛如來之所
稱歎。放法光明。作不思議法之施主。善能開
示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。
如其所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令
諸衆生意樂開發。及能示現前後際因。亦能
示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩。於能發
起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入
陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密
廣大異名。而能演説。及能入於異名之智。能
隨順入甚深理趣。善能了知言説示現。令無
少處而生疑惑。不由他教住於忍地。無邊莊
嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。爲欲哀
愍諸衆生故。求諸法智證入通達。無有餘乘
而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究
竟清淨。一切智智未足爲難無邊莊嚴。於此
演説陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸
法。爲欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當説
令諸菩薩普遍開悟。善能攝取祕密言教。凡
有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能
證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之
法。無邊莊嚴。是諸菩薩具淨尸羅。安住實諦
加持之力。則能増長布施方便。求無我所無
攝受法。修習方便。證一切法眞實理趣。得不
退法及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯
才智慧。増廣猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。
無有餘人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希
求甚深如實法者。爲欲開示如來法藏。希求
樂欲増上心者。調善意樂正思惟者。彼等於
此甚深法中。精勤修學入此理趣。則能了知
異名演説。亦能了知一切諸法自性本性。無
邊莊嚴。假使如來以種種名演説諸法。然於
諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本
性不相違法。説一切法無所造作。凡所演説。
無有所説及能説者。無邊莊嚴。如來已得演
説善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無
隨得亦不遍得。如來不爲少法安住故。不捨
離故。不爲生故。而能説法。亦不爲得少分法
故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行
亦非不行。亦不應説諸佛如來行如實行。何
以故。無有少法説名如來。此是如來住如是
住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。
如來與名非異非不異。非異非不異故。不應
説言如來若來若去。如來非戲論者。超過戲
論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。
如是如來。與如來性。非即非離。不虚妄性。不
變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有
少法開示演説。亦無示現。如來證得一切諸
法如實本性。然一切法所有本性不可宣説。
一切諸法無所有故。如是如來説一切法。無
有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切
諸法究竟清淨故。非得非遍得。於一切法無
有所得。無所得故無有可證。如是無有少法
可得。若法可得。於諸法中應有受者。既無受
者。是故當知一切諸法由不生故無有得者。
如來名號亦由聖教假名施設。如是言説性
清淨故。聖者於中不得少法。然於聖者。亦無
有法及與非法。亦無有法名爲聖者及非聖
者。無有少法與彼相應或當相應。於此如來
所有演説。皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如
來能説法及非法。亦不建立有法非法。如來
能説善不善法。亦不建立有善不善。如來能
説一切諸法。亦不建立有一切法。如來能説
法無表示。亦不建立有無表示。無邊莊嚴。如
來所説此甚深法。無淨業者不能了知。若有
樂求無上菩提。於生死中求解脱者。應當覺
了諸佛如來所演説法。無邊莊嚴。若諸菩薩。
於此法中能解了者。應無猶豫不取不捨。亦
不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能
演説此眞實法。於此演説眞實法中。亦不執
著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福徳善根
衆生所用宮殿。作依止處。衆生於彼而受歡
樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。於此法寶
積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一
切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上
法智。爲欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流
布此陀羅尼。能攝一切所有廣大眞實之法。
諸佛如來所説之法。皆悉從此無邊陀羅尼
門之所流出此陀羅尼。爲欲清淨一切法門。
是故如來開示演説此陀羅尼。能攝一切契
經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來
護念。遍於十方諸佛世界。能作無量無邊佛
事。無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品説義品理
趣品中。而能攝受一切諸法。無邊莊嚴。彼中
諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令
不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有
障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進
者。欲隨覺了諸法性相説此法者。應當受持
諸佛如來所演言教。既受持已。隨應了知一
切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演説文字
智者。欲隨覺了演説諸法差別理趣者。欲隨
憶念一切諸法簡擇智者。爲欲利益安樂一
切諸衆生故。施設勝義。善隨機根授與衆生
令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演説法。以
資糧心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生
執著。由不執著無有所取。亦不觀察無二法
智。亦不示現内智外智。不於少法而生厭足。
亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚
深之法。所有難問隨義而説。應住自利及以
利他。應善觀察自他之想。入一切法皆悉無
我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示
演説言教。若問不問乃至少法不生慳悋。菩
薩應作如是四無量心。我爲利益諸衆生故。
隨與勝施最上之施。所謂無上法寶之藏。我
今當令一切衆生與不可説法寶相應。假令
衆生作諸重惡。終不於彼生慳法心。離諸慳
惜。能爲捨施爲法施主。我今當作如來之事
一切智事。令諸衆生捨離重擔。於大瀑流。當
以法船運度群品。能令衆生得於一切安樂
資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證
於殊勝之法。於此契經陀羅尼門。演説諸法
差別總持。當得成就捨離生死。不爲他論之
所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。爲欲
滅壞諍論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅
尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後
身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天樂
變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天
承事供養。一切衆生咸生愛樂。成熟善根攝
諸勝福。餘有一生。施戒福蘊具足清淨。成就
一切殊勝智蘊。於此三千大千世界。一切衆
生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。
亦爲一切諸有情等恭敬讃歎。現前獲得一
切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即於
中國無怖畏地最勝妙處。在大城内一切衆
生衆會之中。降生出現。爲諸衆生瞻仰禮拜
供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦復如是。入
於一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從
此生亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟増
長。於一切法而得安住。一切法中而得自在
爲其主故。菩薩最後受身生於人中。以無觀
視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。
及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅
尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。
終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一
切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善
觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一
切無所執著。能善了知一切三界有爲之法。
無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極
寂靜界。及勝解脱勝出離界。然於彼識不住
不著。觀察生滅積集散壞。於諸有情起大慈
悲。爲成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。
能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方
便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善
巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善
觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美
麗。於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財
珍玩衆具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希
求寂靜。從家出已趣於非家。既出家已。而能
成就不思議覺甚深方便。隨所作業積集資
糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上
陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀
羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無
障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智
智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。
安住無上一切智智。加持之力能轉無上清
淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。
譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一
切天人之類。無邊莊嚴。菩薩住於一切智智
陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅
尼門句義差別。諸餘菩薩所不能知。若一生
補處菩薩坐於道場。以清淨覺無師自悟。此
陀羅尼而得現前。亦猶菩薩爲菩提故。無量
劫中積集善根。於其長夜久修梵行。得深法
忍。哀愍一切諸衆生故。大慈悲心方得現前。
無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當
證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示
説。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。
諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無
量門因門無譬喩門。悉皆現前。而得門者不
可宣説。超過世間。不共一切天人魔梵及諸
沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智
智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。
能轉無上清淨法輪。漸次爲於無量衆生。攝
取無上一切智智。於諸法門及涅槃門。得清
淨故。開示演説無量種種善巧理趣。而能發
生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智
界處縁起。亦復如是。又令衆生發生趣入聖
諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能
發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示
現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他
毘鉢舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他毘
鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩
鉢底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩鉢
底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐
善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清
淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能
示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發
起持明解脱善巧之智。亦能示現持明解脱
清淨善巧。而能演説大涅槃門。亦能住持一
切句義。捨離清淨善巧方便。於有爲無爲有
漏無漏世出世法。以無量名表示宣説。法門
清淨故。爲諸衆生開示無上決定之法。及持
清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來説此大陀羅
尼遍持方便。爲一切智陀羅尼善巧之力。得
安住故。隨諸衆生一切本願。示如是行。令入
隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上
法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有
情。施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學。
於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此一
切智智大陀羅尼。不久當得遍持自在住陀
羅尼。爲諸衆生。當作如是無量義利。如我今
者。汝等當以無量異名開示演説此陀羅尼。
決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希
求勝解。不應捨離菩提資糧。云何應當希求
勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不
滅不動不住不來不去自性空寂。於彼空性
亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無
有相想。若彼空中無有相者能入。如來説有
爲空無我我所一切我人衆生壽者。如是空
性非染著。非不染著。非汚非不汚。非迷惑非
不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不遍住。亦
不建立。若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍
分別無勝分別。無普分別無有功用。乃至無
有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。
一切有爲本性皆空。乃至一切善不善法。有
爲無爲。世出世間亦復如是。菩薩攝受如是
勝解。得入解脱解脱智見。及能攝受普淨無
垢解脱之處菩提資糧。云何名爲菩提資糧。
謂戒清淨智慧清淨。三昧清淨解脱清淨。解
脱智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。
忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜
清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若
普清淨即無垢法門。性淨之心。光明照耀無
有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨
煩惱三種染汚。彼皆不實空無所有。如是心
性。不與煩惱清淨相應。何以故。是心無二亦
無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩
惱染之所染汚。非内非外。不在中間。皆不可
得。唯除妄想因縁和合。雖有心生亦不可見。
十方推求了不可得。亦無有心能見於心。如
是攀縁非心和合。心亦不與攀縁和合。亦非
因縁與心相應。心亦不與因縁相應。唯由心
故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應
非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以
第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不
相應。何以故。無有少法與少法相應及不相
應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相
應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。
若是本性彼無自性。汝今當知。若以言説得
一切法本性自性。無有是處。於諸法中無有
少法名爲諸法。本性自性。一切諸法本性皆
空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相
所謂無相。以無相故彼得清淨。若空無性。彼
即不可以相表示。如空無性不可以相表示。
乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非
淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。
非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝
今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性
清淨。云何衆生。於中迷惑。此由世間乘虚妄
輪。爲虚妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘
亦非無乘。而此世間乘虚空輪。爲虚空輪之
所繋縛。然虚。空輪亦無所有。此諸衆生。爲大
愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡亦無迷
惑。無邊莊嚴。汝觀衆生以愚癡故。於此法中
不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者即
爲非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即
清淨。若不住者即名爲住。是則不住清淨善
根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門難解難入。
唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無
邊莊嚴。如來嘗説住諍論者則爲非住。云何
爲住。所謂不善。然不善者是無所有。若有於
此無所有中。不能了知住與不住無有別異。
是則名爲住於諍論。若復有住清淨善根。則
不名住。若不住者無有過失。無過失故則能
了知。如是法門若不清淨。無有是處。若諸衆
生無有智慧。爲大煩惱之所覆蔽。無智慧故。
假使少有明了順説。尚不能解。何況祕密非
隨順説。若不住者是則清淨。云何不住。謂不
住善法及出離界。何以故。無出離界及界施
設。於涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名
但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得
涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無
得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如
來及無如來。倶不可説。此不可説亦是如來
假施設句。有諸衆生。於甚深法不勤修行而
生疑惑。若有説言如來有色。滅度之後應有
如來。若有説言如來無色。滅度之後應無如
來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦復如是。
若法不生不滅彼法滅後。不應説有説無。如
是如來不生不滅。彼亦滅後。不應説有説無。
乃至邊無邊等。如來説彼倶不可説。若説有
邊則無有中。若説有中則無有邊。所言中者
非有非無。若復於中實有實無。是則便與縁
起相違。若復有法非從縁起。及非縁起。彼法
不滅。若有若無倶不相違。所有一切從縁起
法。及縁起法。此無中邊非有非無。若非有無
云何可説。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼
中。爲諸衆生破無明。開示演説不違縁起。
一切諸法皆入縁起。若入縁起。是則無有中
邊之説。若離言説。乃至無有少法可得。無邊
莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法説名中
道。以於方便説有覺慧能持諸法。然持法者
亦不可得。不可得故無有言説。無邊莊嚴。汝
等智者應如是知。一切諸法眞實之相。不來
不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第
一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者即是
涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣
説。唯除世俗説爲中道。如是中道彼即趣向
大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是
彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆
平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中
道。然此中道即非中道。何以故。無増無減故。
無邊無取故。法若無邊云何有邊。謂無處所
是無邊法。凡夫衆生。於無處所執爲邊處。見
邊處故不得解脱。以於眞實無處所故。無邊
莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演
説如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法。
無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得
三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩
呬多。而説語言。無量知見不住非處。説清淨
法。説究竟法。説寂靜法。如來所説無有遺餘。
無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖
有無量衆多駃流入於大海。以珠火力令水
銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提
已。由智火力能令衆生煩惱銷滅。亦復如是。
無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱説如來名
號功徳。是諸衆生能離黒闇。漸次當得燒諸
煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語
業名執大炬能燒煩惱。若復有人。得聞如來
及佛名號。離諸黒闇。與彼衆生爲涅槃因。無
邊莊嚴。我爲信於如來衆生及諸衆生。煩惱
滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所説是法眞
實。以眞實故。無有少法開示演説。而於是
法無實無虚。無邊莊嚴。如來是實語者。住眞
實法。能演説此陀羅尼門。無邊莊嚴。此眞實
法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。
作善業者。於甚深法餘無能了。無邊莊嚴。於
此義中應當隨順。自於此法。繋念現前不信
樂餘。從他生智。爲欲利益安樂衆生。於此法
中應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住
不隨順中。無邊莊嚴。無聞衆生無隨順忍。於
此法教不能了知。或復有餘異見所行。乘異
路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行
者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴汝今當觀。
若有説此無障礙藏法光明時。所有一切無
聞衆生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此
遠離如是法教。若有衆生能修習身。於此法
中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能
生無漏忍。無有執著。於此衆會能轉無障無
礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊
嚴。我爲成就善根衆生。及爲如來加持衆生。
於無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。
演説此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門
能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無
生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等
於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當
知如是法門。無執著者。無得忍者。以之爲地。
若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善
身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶
念者。心無所住。於此法中善受持者。不顧身
命。彼人則能流傳此經。當於後時若有衆生。
於此法中爲聽聞故。勤修習者尚難可得。何
況有能書寫受持讀誦通利開示流布爲他廣
説。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得
清淨智慧。當能入於一切智智。無邊莊嚴。汝
觀如來。爲諸菩薩得一切智智故。開示演説
如是法藏。然於其中。無有少法而不演説。如
是所説無説而説。能生清淨。及能開示清淨
法門。一切諸法等虚空相。云何爲等。以一切
法與虚空等。而是虚空非等不等。一切諸法
亦復如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊
不可得。不可得故無有邊際。無邊際故説爲
無邊。若能於中如是住者。是即名爲住如來
法。住如來法則無所説。若無所説。於一切法
以假名相。隨應了知。不應於中而起執著。若
不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮
於邊則墮於中。是故應當離於中邊。若離中
邊即離一切。若離一切則無所説。由此獲得
清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及
能取者。何以故。諸法無我我無所得故。我性
自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所
説諸行無常。如是演説無變異義不相應義。
如佛所説諸有苦義。如是演説涅槃義厭離
義。如佛所説涅槃寂靜。如是演説一切有爲。
皆捨離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或
涅槃故。如是等門。此是如來之所演説。此亦
開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴。如來以
種種名。以種種門種種語言。演説諸法。如來
亦不異於諸法。本性施設。非一性非異性。一
切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虚空
自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅
尼門。爲諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發
起。言調伏者。爲欲調伏貪瞋癡故。調無明故。
及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦
不可得。若不可得即是調伏。無邊莊嚴。或貪
瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡空無所
有虚空不實。誑惑愚夫無所安住彼亦如是。
無有住處亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生即
於彼滅。本生空寂應如是知。云何應知。如其
不生彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無
明黒闇爲首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉
虚妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。
能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若
有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅
尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清
淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏
憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身
語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅
離相。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊
嚴。汝今當觀。於此信解出離法中。開示演説
一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。説
一切法等虚空性。能説法者亦不可説。所爲
説者亦不可得。無邊莊嚴。我今説此諸菩薩
等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深
如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智
所趣行。善説法要不由他教。得不思議平等
智慧。由智慧故無有所著。能演説此無名無
相一切法門。能得隣近諸佛如來。一切智智
及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨
證速疾普遍音聲。得悦意聲。得殊妙聲。得清
淨聲。爲諸衆生信受語言。親近諮問。以決定
慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟
語義決定語。以一義説。能令衆生了知多義。
無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行而
能覺了諸佛菩提。能得如是無量功徳。斷諸
愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。於一切
處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨
住於大願。於諸衆生善言問訊。無邊莊嚴。若
諸菩薩於此法中。已不勤修。今不勤修。當不
勤修。於諸如來殊勝功徳。無有少分。無邊莊
嚴。若有菩薩於此法中。能勤修習志求一切。
如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當
滿足者。少極少難。得極難得。若有於此甚深
法中能住能忍觀察簡擇者。當得證於無盡
神通大神通智。超過一切世間智自然智無
邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼
門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。
爲諸衆生。安住發起大慈大悲。作諸佛事
大寶積經卷第五
大寶積經卷第六
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二
爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云
何名爲出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。
此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其
中。云何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。
亦不見法入於平等。不可了知不可得故。於
一切法自性如實不分別時。一切諸法悉入
其中。離於無作及有作故。由諸文字及以語
業演説諸法。如是二種不如實故。性平等故
所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所
有言説皆非如實。此是諸法如實句義。所有
文字及以語業此二皆無。以無有故。無有眞
實開示演説。所言文字及以語業無眞實者。
即是諸法無差別句。無増勝句。無建立句。此
甚深法不可宣説。一切諸法皆非眞實非不
眞實。何以故。諸法本性。非以文字語業宣説
可見可得。一切諸法皆無本性。如是諸法。非
作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然
於諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無
所住。亦不變異。亦復不住不變異法。何以故。
法無住故不入算數。非由算數建立言教。而
能令法入於算數。一切文字語業演説。皆不
可得。不住於處及一切處。如是文字及以語
業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字
及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文
字語業自性空故。文字語業亦復皆空。亦以
文字語業他性空故。他性亦空。乃至自他性
空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂
靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅
門。由彼彼門得説法名。若説文字。若説語業。
彼一切門亦不可得。門清淨故。無所有故。由
彼彼門演説諸法。而於此門究竟清淨。能平
等入於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本
性。貪本性者彼則清淨。若清淨者彼則究竟。
若究竟者云何有貪。云何有説。無邊莊嚴。如
是略説。無有分別無有戲論。法門清淨陀羅
尼門。入是門故能破無明黒闇重障。能隨憶
念明法種性。於一切法。得入光明清淨法眼
陀羅尼門。及能證得文字差別。演説法門。由
是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛
如來。於諸法中得爲勇健。能破外道降伏魔
軍。令諸衆生増長善根。入於如來祕密之法。
隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中獲
現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天
上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如
是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。
在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不
樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無
爲心無爲果報。速證無上正等菩提。由成如
是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊
而説頌曰
在家修五戒 堅守善護持
不親近女人 於中生厭惡
如是等法門 勤求無厭足
所有惡作處 應速捨離之
一切諸善法 悉迴向菩提
以此諸善根 速離於五欲
常獲勝多聞 爲衆生説法
發生大慈意 求無上菩提
是故聞此利 應生賢善心
不近於諸欲 速疾轉法輪
爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何爲
名。我等今者云何奉持。佛告迦葉。是經名曰
説三律儀。亦名宣説菩薩禁戒。亦名同入一
切諸法
佛説此經已。尊者大迦葉及諸大衆。一切世
間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所説。皆大歡
喜信受奉行
大寶積經卷第三
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一
如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與
大比丘衆及無量無數菩薩摩訶薩倶。此諸
菩薩皆是一生補處。從異佛刹而來集會。爾
時世尊。大衆圍遶供養恭敬。而爲説法。時彼
衆中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒
右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我
有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時
佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來
應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而爲解説令
汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世
尊。我爲趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等
求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決
定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。
我爲如是諸菩薩故請問如來。亦爲利樂有情
之類。心無等喩。思惟諸法清淨智義甚深大
智方便。簡擇得無量義善巧決定。爲欲趣求
大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇
猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲
冑者。爲如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。
若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復
有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸
法義。善巧分別不増不減。又於諸法本性自
性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喩心。最勝
之心及無上心。得自在故。爲如是等請問如
來。世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無
明殼超於天人。最爲殊勝有希。利樂一切世
間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊
知見善巧。將説無量決定之法。欲以光照世
間天人。復有爲諸衆生樂欲開示無上無礙
大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善
巧地者。我今爲彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。
若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及
能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功
用成熟衆生。現前能得如是智慧。令諸衆生
捨離惡法増長善法。示菩提道諸佛種性。及
能安立無量衆生。於阿耨多羅三藐三菩提
皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法
中令心歡喜。我爲斯輩請問如來。世尊。此諸
大衆皆悉已集。説微妙法今正是時。唯願如
來。開示演説如是法門。授諸菩薩。令得圓滿
不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是
善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩
薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞
演説諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大
神通業。成熟無量無數衆生。攝受如來善巧
之智。惟願開示如是法門。當令衆生證菩提
道。世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數衆
生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當
演説。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之
力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。
已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了
諸衆生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。
此諸大衆瞻仰如來無時暫捨。於一切智智
及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來決
定之義。世尊。安住一切智境。皆已知此諸菩
薩願及發趣善巧成熟。世尊。是諸法門陀羅
尼門。圓滿句義。一切諸法決定善巧。如是
法門如來應説。令諸菩薩未成熟者。悉令成
熟。已成熟者。速得神通及一切智心解脱智
見。世尊。若諸菩薩住不定地。是諸菩薩預聞
法已。而得成就一切智境。世尊。我以此縁敢
申巨問。＊惟願大慈。威加守護攝諸菩薩説如
是法。世尊。於後末世諍論起時。執著有情更
相賊害。三毒増長壞亂正法。令諸菩薩於彼
時中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而無諍
論。由順無諍則能攝受大慈大悲。及當積集
諸善根力。世尊。我今敢縁斯義。請問如來無
礙法門決定之義。世尊云何。彼諸菩薩無量
法門。法光明門。及一切法方便發起。復願如
來説不滅壞寂靜法門。兼演無邊微密法藏。
具足成就念力無斷。降伏魔怨及諸異論。而
不爲彼之所摧伏。＊惟願如來演説正法。令諸
衆生積集善根。亦令積集無邊善巧。於一切
智智示現出生。隨念結集無量法要。得諸辯
才清淨具足。相續不亂無等句義。欲令證得
無量法門及陀羅尼眞實方便。又令衆生發
起意樂。爲説先後兩際加行。示見去來現在
諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十
方如來本事。以神通無畏遍諸佛刹。授彼衆
生清淨法眼。亦爲開示不思議法。成熟佛智
方便善巧。我縁斯義敢有所請。＊惟願世尊。
説如來地廣大方便甚深之法。爲一切智。攝
諸善巧無量不思議法理趣。令彼菩薩願及
方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已。悉皆獲
證大法光明。成就菩提殊勝善巧。及彼弘誓
悉令圓滿
爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善
哉。無邊莊嚴。汝今爲諸菩薩。住清淨願方便
善巧。亦爲哀愍諸衆生故。以決定慧善問如
來。汝之功徳無有限量。諦聽諦聽如實思惟。
我今爲汝分別解説。令諸菩薩於佛智境出生
無量種種功徳。無邊莊嚴菩薩言。唯然世尊。
我等樂聞。爾時佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。爲
求無邊善巧願者。應知諸佛祕密語言。受持
思惟如理觀察。云何觀察。無邊莊嚴。如來之
智攝諸善巧。有所宣説無不清淨。是諸菩薩。
應當進修此之法要。諸佛所説皆是平等。安
住大悲普於群生。決定成熟諸有情類。或於
下乘志希解脱。於聲聞道。有於眞實最勝涅
槃。弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脱。
遠離餘乘下劣之法。善入諸佛祕密語言。及
説如來無比詞句。廣大清淨攝受諸法。令諸
有情隨彼根性解脱成熟。然於是法皆悉平
等。不増不減無缺無漏。乃至無色及無等色。
無邊無際自性清淨。諸佛世尊之所演説。自
性本性如實了知。而無有法了不了者。何以
故。一切諸法皆是如來假名説故。若彼諸法由
假名者。是則不可以法施設。亦無示現。無示
現故。如來所説皆眞勝義。隨法同入一切諸
法。於一切法不住分別。亦非不住。以分別法
及無分別。如實平等證一切法。無有差別。法
無有生。如是生法無所有故。法無有法。生妄
分別遍計度故。法無有起不自在故。法無觀
待捨圓滿故。法無作用無去來故。法無自性
超過一切自性法故。法本平等無有差別。無戲
論故。隨所作法起殊勝願。無不成就。而於其
中無有作者。乃至無有少法所得。皆歸於空。
是故如來説一切法如幻如夢。無有高下。我
當以此清淨弘誓。攝衆生時。實無少法而可
著者。無邊莊嚴。此是諸菩薩等法光明門。由
斯門故。於殊勝願而得増長。如日出現光明
普照。如是善男子等。於此法門能信解者。與
諸衆生作法光明。無邊莊嚴。若諸菩薩。内正
思惟外無散亂安住能斷諸障礙者。隨念菩薩
普光三昧。及能信解甚深法者。應當觀察此
諸法門。一切諸法如來悉知。以縁起門開示
宣説。如是縁起虚妄不實。自性本性皆悉空
寂。是縁起性亦非眞實。能令衆生雜染清淨。
於十方求皆不可得。無所得故無有攝受。無
攝受故。於我所説尚應捨離。何況非法。所言
捨離彼亦非有。亦無所取無有功用。本性清
淨。一切諸法無有分別。了知分別如實性故。
一切諸法無有所住。亦不可見無異性故。是
故諸法無住無依。但以名字施設而有。彼皆
空寂無有自性。無住而住。是故諸法無有住
處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。如來但
以異名宣説。如是密意應當了知。不應執著
善與不善。若執善法。彼不善法亦當執著。由
執如是不善法故。生諸苦惱。佛以異名於此
示説爲苦聖諦。由不執著善不善故。彼諸愛
滅。如來於此善法所斷。異名示説爲集聖諦。
第二聖諦能了知故。滅故盡故無憶想故厭
離觀察無所有故。無喜想受無分別故。如來
於此異名言説。爲苦滅諦。了知第三滅聖諦
故。是所求道如實悟入。一切法地。超過一
切憶想分別戲論之境。八支相應修習正見
乃至正定。苦滅趣道聖諦了知。佛以異名於
此宣説。爲第四諦。諸佛世尊於此施設。知苦
斷集證滅修道。苦集苦滅及滅趣道。此苦無
有。以世俗故假名施設。是無明等。一切皆是
無智攀縁。何以故。於彼無智。亦無有少攀縁
可取。無有所證。無有光明。不可了知亦不可
得。而於其中當有何物。一切皆是虚妄壞法。
無有堅實。於中若以實物施設。彼即於常應
有執著。若以無分別執著。彼即於斷應有執
著。是故於苦不應分別。以智慧故應當了知。
無智自性即苦自性。由與無明共相應故。無
明亦不與物相應。或不相應彼亦無有。由彼
不相應故。是故無明非分別。非不分別。不作
不壞亦無作者。施設作者不可得故。無邊莊
嚴。此是諸菩薩。了知悟入無明自性順明法
門。由是門故。能捨一切無明黒闇。現前證得
隨順明法。於菩提分能善修習。於諸聖諦能
善了知。是諸菩薩。於此法門能得清淨。所謂
由不生故苦得清淨。不攀縁故集得清淨。由
滅盡故滅得清淨。由修習故道得清淨。信平
等故道即平等。如是諸法異名差別。應當解
了。了已應斷應證應修。於如來言。若能解了
彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是
故聖者如是知已。於一切法不取不捨。便得安
住四諦法門。無邊莊嚴。一切諸法無有分別。
亦不増長。亦不積集。聖者如實善了知故。不
起分別不行戲論。能如實見不毀不著。由道
斷故。於諸善法不起分別。亦無戲論。況不善
法。由無分別共相應故。亦復不住法非法斷。
若遍知斷。即無法結及非法結。彼能了知結
法虚妄。此虚妄法空無所有。此是彼等所入
諦門。由是門故不愛不恚。證捨圓滿能斷諸
結。安住正道到於彼岸。證法自性而無入出。
無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。本性皆空自
性寂靜。無有作者。諸法非實與結相應。非不
相應。於彼無性法中不應執著。亦復不應離
性非性而起分別。既能了知因縁清淨。不應
戲論諸有一切因縁生法。彼縁性空究竟清
淨。如是因縁非互相應。諸法展轉無有所作。
無有所行。無有事業。如是思惟一切諸法。互
相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於
此中。應當悟入。則能増長不可損壞。普遍光
明清淨法門。由攝受故當得清淨。無戲論故
當作光明。超過結使無所著故當得出離。無
邊莊嚴。一切諸法。唯有名相開示宣説。何謂
名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之
蘊。如是名相一切皆悉虚妄不實。以顛倒故
而有執著。或色是我。色是我所。相分別故有
名示説。如是名色二倶不實。一切皆是虚妄
壞法。如幻如夢。色體不堅如夢所見。乃至四
蘊亦非眞實。但以世俗文字施設。如是知時
不見有苦。由實諦故無有攀縁。無攀縁故心
無所有。無所有故何有與彼攀縁相應。由此
而能於涅槃界。得超過想及所知滅。無邊莊
嚴。三界由想作意所生。是故説言三界虚妄。
想及作意亦非眞實。彼所有想即色執著。所
有作意皆與受想行識相應。諸法本性亦無
相應。非不相應。乃至非想亦非作意。想及作
意本性皆空。所有言説亦皆虚妄。但假施設
令性寂靜。無邊莊嚴。諸法本性以假名故。如
是所説亦皆平等。無邊莊嚴。於此法中證於
實諦。諸菩薩等應當了知。謂諸如來一切結
使皆捨離故。凡所演説終不唐捐。汝等於此
應善思惟無令執著。於一切法勿生分別。離
諸戲論。了一切法無有自性。而於衆生起慈
悲想。思惟悟入如是法門。爲利一切開示演
説。云何法門。謂了無明諸有爲法。悟智見
等諸無爲法。應遍清淨證入一切有爲無爲
無戲論智。非數入數非數住數。隨順如是非
數法故。證入無爲清淨法門。獲得遍持光明
智慧。攝受諸法令不失壞。能以覺慧方便善
巧。廣爲衆生演説諸法。無邊莊嚴。此是諸菩
薩等入陀羅尼門。由是門故。出生廣大差別
覺慧。及能發起演諸法義善巧之智。無邊莊
嚴。此中何者是彼陀羅尼門。由是菩薩於諸
法中能得總持方便善巧。無邊莊嚴。此中菩
薩。住遍清淨善巧之智。行於辯才。由義覺慧
觀察諸法本性自性。然一切法自性無住。無
名無相無所建立。無邊建立不可宣示。但以
世俗言詞演説。所有諸法本性自性皆不可
説。無來無去無有文字。文字清淨無有功
用。何以故。諸法本性等虚空故。一切諸法
亦復如是。無作無起無相清淨。以虚空開示
演説。此則諸法無門之門。門清淨故究竟無
染。亦不隨染。何以故。諸法究竟不生不起。所
有自性亦不生起。是故當知。三世所説一切
諸法自性。無性亦不應執諸法無性。此是諸
菩薩無所執著陀羅尼門。爲諸菩薩門清淨
故。如是開示説一切法。有形相者。所説形相
即非形相。不作不壞不愛不恚。是故當知。形
相門者則爲非門。門清淨故。由是能得入無
形相清淨法門。爲欲了知此形相門無所有
故。不以有義。如是宣説。無所作故入無形相。
無邊莊嚴。如是所説無形相門。爲陀羅尼清
淨故轉。無邊莊嚴。所言門者。猶如虚空。一切
諸法依於虚空而有生滅。彼生滅者性皆平
等。作是觀時無有生滅無所攝受。於一切法
應如是知。一切諸法亦非攝受。非不攝受。非
等非不等。乃至無有少法而可得者。由是能
了此形相門。爲得無相門清淨故。開示演説。
無邊莊嚴。言無相者。所謂無身及身施設。無
名無句亦無示現。於此教義。應當了知。彼無
形相與虚空等。言虚空者。亦無虚空及空示
説。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證
陀羅尼門理趣方便。由證入故無有諍論。無
有忘失。隨入無斷祕密語言。陀羅尼門。譬如
有龍名無熱惱。降澍大雨流澍無斷。無邊莊
嚴。所言陀羅尼者。是何句義。無邊莊嚴菩
薩摩訶薩白佛言世尊。陀羅尼者。即是隨順
諸法祕密方便假名。即是隨念遍持之業。即
是説法語言之句。由智聚力。得入如是陀羅
尼數。以善覺慧。應當受持無量無邊菩提之
力。世尊。如我所解。此無邊智演説方便。爲欲
利益諸衆生故。開示流布令法不斷。世尊。此
陀羅尼門。是大虚空。是大方廣。以是義故能
廣宣説。由説平等能攝受故。名隨教法。善巧
開示廣大流布。文字差別得圓滿故。通達辯
才而得成就。由觀察義善巧説故。於義辯才
而得圓滿。決定諸法善開示故。於法辯才而
得圓滿。哀愍衆生以大慈悲而能攝受。由攝
受故次第調伏令得清淨。無諸戲論而能演
説平等捨法。世尊説此陀羅尼祕密方便法
門品時。無量無邊善巧之義。從佛口出。爾時
佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩。所言門者。即是
如來一切智智門之増語。於此門中由語言
故。而得演説一切諸法。如來安住無邊清淨。
究竟清淨自然智見。以無所住無所建立。流
注廣大甚深之法。無邊莊嚴。如來嘗説一切
諸法皆是佛法。以於諸法能善了知。名爲佛
法。諸法本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。
由能了知法非法故。説能了知一切諸法。能
了知者。即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能
遍入一切諸法。所謂語言演説談論。一切語
言演説談論。皆由文字表示宣説。是中文
字。阿字爲初。荷字爲後。猶如入胎受胎持胎
以母爲先。又如種子長養以父爲先。如蘊積
集以生爲先。次後建立餘分差別。六處諸根
次第成熟。如是字母爲先。一切文字差別和
合。如是字母爲先。光發長養。所謂阿字爲
先。荷字爲後。諸餘文字在其中間。隨彼相應
和合而轉。此即能入演説語言陀羅尼門。又
當了知一切諸行皆悉壞滅。如彼文字書學
成已尋當除滅。如是一切有支建立。皆當壞
滅。如彼諸行和合故生。彼不和合應知壞滅。
如是二種相應和合。建立一切諸有愛結。亦
由如是二種和合。建立一切有爲諸法。如是
觀察。漸次能淨無作法門。由此能入演説生
滅陀羅尼門。令諸菩薩方便善巧速得圓滿。
猶如字母阿字爲初荷字爲後。如是作已。應
以語言演説談論。善入一切祕密言詞。又應
了知無障礙法開示宣説。無邊莊嚴。猶如字
母阿字爲初。乃至諸餘一切文字。分別作已。
作意相續入於書寫。荷字之後更無文字而可
建立。由是二種作意。能生一切有意之行。彼
二分別無有眞實。以於眞實無少文字。本性
自性。亦無分別及不分別。而於其中。亦復無
有少分所作。無邊莊嚴。一切諸法以智所知。
是智皆從文字建立而得生起。由是文字不
成就故。彼智亦復無有形相可得。何以故。以
於眞實無有形相。由入如是無形相故。捨離
一切所作事業。無所作故。捨離一切有爲之
事。無邊莊嚴。此是陀羅尼清淨善巧遍持法
門。若諸菩薩於此學時。能起一切無癡事
業。爲諸衆生宣説正法。令不缺減。不住諸想
覆蓋著心。及能遠離想及作意。以能趣入諸
法覺慧。證無邊智理趣善巧。無邊莊嚴。若諸
菩薩遍取名已。了一切法唯有種種積集言
説所起之名。而無眞實。如是知者。應當隨入
陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理
趣善巧。知所有名而無住處。不住諸法内外
中邊。於一切處都不可得。但依積集種種言
説。而假施設。於施設名如實隨覺。是如實句。
以此實句。應當了知一切諸法無名無説。此
是諸佛力無畏地。於所有法。應以此門開示
演説。如來所説一切諸法。非一性非異性。諸
法無有一異性故。此一切法非生非有。如是
宣示諸法亦空。法若空者彼即無相。若無相
者即無願求。若法是空無相無願。則不可知
不可遍知。不應説彼若有若無。言有無者但
是言説。不應於中而生執著。何以故。如來常
説。若不執著一切法者。是眞勝義。若有著者。
由是著故。於彼彼法隨生執著。如是執著一
切皆空。是敗壞法。但唯虚妄戲論分別。無邊
莊嚴。汝應當觀演説諸法。而於彼法實無示
説。豈於此中有能説者而爲他説。無邊莊嚴。
此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者甚
爲希有。無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法
能善了知住清淨信。能生勝解雖復衆多。而
於後世希有衆生於此法中能遍了知。唯除
今時親於我所發弘誓言。願於來世。利益安
樂諸衆生故。而當受持如來法教。若曾往昔
於如來所。承事供養深生信解。愛樂希求於
甚深法理趣善巧願聽聞者。此諸菩薩。常能
獲得陀羅尼法。無邊莊嚴。由於往昔供養如
來。復得値遇無量諸佛承事供養。於甚深法
因縁理趣深信解者。善求於法多勝解者。趣
行深廣求大乘者。聲聞乘人厭離三界。於甚
深法勤修行者。此諸人等。未曾聽聞此甚深
法。無邊莊嚴。如來爲欲利益安樂此諸有情。
令證甚深廣大無量難見難解種智覺故。而
復宣説甚深之法。此非愚夫無聞執著不求
法者之所行地。有如理修行善根具足。於微
少過生大怖畏。於諸怖畏而求解脱。是此等
類之所依處。無邊莊嚴。如來今爲汝等天人
世間。常演説法不生勞倦。由佛往昔行菩薩
道時。於無量億劫精勤修學此甚深法。既修
學已方便迴向。云何爲諸有情。當轉無上微
妙法輪。及爲有情。而得示現無上大智。令一
切智智種性不斷。無邊莊嚴。此由如來往昔
願力。爲令一切種性不斷。及威加此陀羅尼
句。開示演説此甚深法。廣令流布。使諸有情
於佛法中當能悟入。令一切智種性不斷。光
闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴。汝等今欲隨學
如來。有諸衆生希求法者。開示演説勿生勞
倦。無邊莊嚴。諸菩薩等如所聞法。於大衆中。
當廣開演所有法行。由是當得近於佛智能
速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。
而能受持光明照耀清淨法門。無邊莊嚴。一
切諸法本性清淨。若法本性非彼相應。非不
相應。非和合住非不和合。於諸法中而無有
法。若無有者則無有處而可示説。唯除因盡。
因盡故即離。離故即滅。我爲有情了知故。説
一切諸法本性自性。於彼無因即無因盡。無
因盡故無離無滅。無邊莊嚴。汝觀如來之所
説法如是清淨。若有以法觀如來者。彼於如
來見不清淨。何以故。如來非法亦非非法。如
來尚不安住少法。何況非法。若住非法。無有
是處。如來超過諸表示法不可宣説。一切語
言皆清淨故。是故如來最極甚深廣大無量。
無邊莊嚴。如是如來非色表示。非受想行識
之所表示。如來亦非色盡解脱。非受想行識
盡解脱。由是如來絶諸表示。與色等法非共
相應。非不相應。而於一切有爲無爲。能遍解
脱。不起分別無有戲論。如來不與色取相應。
亦復不與受想行識諸取相應。永斷一切取蘊
根本。而亦遠離諸法根本。謂無戲論。不入不
出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住。
應説如來不住少法不取不捨。如説如來説
法亦爾。如來不相應故。如來之法亦不相應。
如如來法諸法亦爾。依如實理。諸法皆如是
故。世尊説一切法悉是眞如。一切法如與佛
眞如無二無別。非一非異。如來安住無分別
法。非遍計故。無邊莊嚴。如來説法。終不超過
一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊
莊嚴。如來於彼某時。證得無上正等菩提。然
於彼時。實無有法而可得者。以一切法及諸
隨法不可得故。不起分別。亦復不起法與非
法及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住
亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及
簡擇者。無邊莊嚴。此所演説第一義句。即是
如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩
等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀
羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。無邊
莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切
句應如是知。如是諸句是厭離句。若厭離句
是虚妄句。若虚妄句即厭離句。彼一切句是
滅盡句。若滅盡句即眞如句。若眞如句即究
竟句。若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即
涅槃句。若涅槃句即非世俗。無句施設亦無
示説。無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法
中。平等趣入。云何一句。所謂離句。於厭離中
無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句
清淨故。若句清淨即涅槃清淨。若涅槃清淨
即句清淨。如是諸句皆不可説。若以語言宣
示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰
爲誰説。故諸言説一切皆空。彼若空者即無
有義。不應於中戲論分別出生。如是諸句義
者。一切皆是無分別句。無戲論句。是故修觀
行者。尋求觀察一切句時。當知皆爲離滅涅
槃。如是諸句不異涅槃。亦不可説。然非不異。
由言説句皆虚妄故。爲清淨句。宣説善巧表
示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處
中道。若處中道則無分別。以於此中分別斷
故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。
無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若
如是行。諸佛説爲菩薩乘者。無有少法而可
行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。
無邊莊嚴。我今當説陀羅尼句。由是句故。令
諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應説
此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜
故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句」
| 哆姪他若曳 | 一 | 微若曳 | 二 | 隖計 | 三 | 烏迦 | 上 | 筏底 |
| 丁以反 四 | 阿 | 引 | 五 | 阿 | 引 | 上 | 筏底 | ＊丁以反 六 | 鉢 |
| 囉 | 二合 上 | 陛 | 七 | 鉢囉 | 二合 上 | 婆 | 上 | 筏底 | 丁以反 八 | 娜唎設儜 |
| 九 | 儞 | 尼頂 反 | 那唎設曇筏底 | 十 | 遏替 | 十 一 | 遏他筏底 |
| 十 二 | 戍闥儜 | 十 三 | 鞞戍闥儜 | 十 四 | 鉢唎戍闥儜 | 十 五 | 吃唎 | 二 合 |
| 耶 | 十六 上聲 | 吃唎 | 二 合 | 耶筏底 | 十 七 | 嗢哆囉尼 | 十八 上聲 | 珊哆囉 |
| 尼 | 十九 上聲 | 摩訶毘社曳 | 二 十 | 麼訶毘社耶筏底 | ＊丁 以 |
| 反 二十一 | 阿怒珊地 | 上二 十二 | 阿鉢囉 | 上二 合 | 底 | ＊丁以 反 | 珊地 | 上 二 |
| 十 三 | 庾伽 | 上 | 磨 | 上二 十四 | 悉地 | 二十 五 | 悉馱遏挮 |
| 二合二 十六 | 悉陀 | 上 | 遏他 | 上 | 筏底 | 丁以反 二十七 | 麼底 | ＊丁以反 二十八 |
| 麼底 | ＊丁以 反 | 鉢囉 | 二 合 | 鞞 | 二十 九 | 嗢哆唎 | 三 十 | 嗢哆囉筏底 |
| 丁以反 三十一 | 弭磨唎 | 三十 二 | 彌磨囉怒散地 | 三十 三 | 薩嚟 | 三十 四 |
| 薩囉筏底 | 三十 五 | 薩囉 | 引 | 怒伽底 | 三十 六 | 娑冥 | 上三 十七 | 娑 |
| 麼㘕婆 | 上 | 弭伽底 | 三十 八 | 羯底 | ＊丁以反 三十九 | 阿儞伽底 | 四 十 |
| 阿鉢囉 | 上二 合 | 底 | ＊丁以 反 | 儞筏底 | 四十 一 | 彌勢曬 | 四十 二 | 彌 |
| 勢曬筏底 | 四十 三 | 阿 | 上 | 磨醯儞 | 四十 四 | 儞磨醯儞 | 四十 五 |
| 鉢囉 | 二 合 | 磨醯儞 | 四十 六 | 鄔 | 引 | 荷鄔哆囉嚀 | 四十 七 | 麼囉 |
| 鉢娜曳 | 四十 八 | 阿 | 上 | 勢鎩 | 去四十 九 | 阿怒跛勢鎩 | 五 十 | 阿怒 |
| 伽迷 | 五十 一 | 阿鉢羅 | 二 合 | 底伽迷 | 五十 二 | 阿伽 | 上聲 呼 | 帝 | 五十 三 |
| 阿娜伽 | 上聲 呼 | 底 | 五十 四 | 伽底弭戍馱儞 | 五十 五 | 鉢唎戍 |
| 第 | 五十 六 | 薑 | 去 | 竭差 | 初假反 二合 | 掣 | 尺曳 反 | 娜儞夜帝 | 五十 七 | 麼 |
| 底 | ＊丁以 反 | 鉢囉 | 二 合 | 避帝 | 五十 八 | 麼底毘戍馱儞 | 五十 九 | 三 |
| 縵多 | 引 | 怒羯帝 | 六 十 | 三縵多鉢唎縛 | 房可 反 | 嚟 | 六十 一 | 三 |
| 縵多毘戍馱 | 六十 二 | 儞阿怒跛仡囉 | 二 合 | 呬 | 六十 三 | 阿儞 |
| 仡囉 | 二 合 | 呬帝 | 六十 四 | 呬那 | 引 | 囉梯 | 二合六 十五 | 阿囉他 | 二 合 | 毘 |
| 戍地鉢囉冥 | 六十 六 | 奚都儞地珊寧鉢囉 | 二 合 | 避底 | 六 十 |
| 七 | 鉢囉 | 二 合 | 避多筏底 | ＊丁以反 六十八 | 毘儞設者 | 二 合 | 曳 | 六十 九 |
| 避儞設者 | 二 合 | 耶 | 引 | 怒羯帝 | 七 十 | 阿難多囉＊挮 | 七十 一 |
| 阿難多苾仡囉 | 二 合 | 奚 | 七十 二 | 麼社毘戍地 | 七十 三 | 阿怒 |
| 竭囉奚 | 七十 四 | 鉢囉 | 二 合 | 竭囉荷毘戍馱儞 | 七十 五 | 阿地 |
| 耶 | 二合 引 | 多麼 | 二 合 | 毘竭帝 | 七十 六 | 麼呬囉馱 | 二 合 | 毘戍馱 |
| 儞 | 七十 七 | 苾地耶 | 二合 引 | 怒竭底＊ | 丁以反 七十八 | 苾地耶 | 二合 引 |
| 怒散地 | 七十 九 | 鉢唎戍馱儞 | 八 十 |
由是句故。而能隨念無量如來所有法藏。亦
能爲諸有情。開示演説住無諍地。復能隨入
一切義句理趣善巧。善能了知無量廣大差
別智覺。隨其所願皆得圓滿
大寶積經卷第四
＊大唐＊三藏菩提流志奉 制譯
第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一
之二
爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當説彼陀羅
尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅
尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密
善巧理趣。云何了知。無邊莊嚴。於眼所見色
陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴。
云何六内諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊
嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。
及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生
滅不住皆盡離滅。由此復能於内眼界。而不
執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀
縁不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見
盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住
無妄念無有積集。所行道中而能捨離眼與
眼識及所知法。無有分別。由如實見得清淨
故。亦能隨念諸法如幻。於能所識。清淨善巧
得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如
是略説。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意
了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不
迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭
離滅。於内意處安住總持。亦不執著我及非
我。善於内住意識地者。隨能妙觀總持善巧
次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能
得清淨陀羅尼門。由内外法及餘結使不相
應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲
論總持善巧。住無妄念無有積集。趣行之道
而能捨離。意及意識并所知法。無有戲論不
起分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法
如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝
取不共世間殊勝福慧。又能如是。於去來今
及諸内外一切法中。由隨義覺。攝取方便善
巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於
縁見。亦不於縁而起因見。了一切法各不相
應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨
展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持。由
於遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由
依持共相應故。而得安住。不生不起而不流
轉亦非言説之所能得。彼所有義一切諸法。
各不同分非共相應。非不相應。以一切法無
有作者令作者故。無有壽者。無有衆生無補
特伽羅。此説法句。非如其實。非不如實。一切
諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執
著遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩。演説陀
羅尼差別善巧。如内外法於一切法應當了
知。如是説時。彼諸菩薩捨離内句。亦不取外。
及能觀察無有始終。乘生死輪墮在世間。入
無明室處無明
輪轉。於中亦無生死可得。亦無眞實生死之
輪。雖復隨順生死輪轉。墮在世間於中可得。
然諸衆生不能了知此諸法故。於生死中遊
行馳走周遍馳走。又不能了虚妄顛倒。於非
衆生起衆生想。若衆生想所繋縛者。彼於諸
法不能了知。隨入破壞極破壞法。爲虚空執
之所執著
佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中能解了
者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清淨
修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善
能安住。祕密言詞演説方便。亦能了知一切
諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住
處能善讃説。無少相違。令諸衆生住無諍論。
能壞一切外道諸論。爲破衆生諸黒闇故。宣
説法時。而爲十方無量世界諸佛如來之所
稱歎。放法光明。作不思議法之施主。善能開
示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。
如其所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令
諸衆生意樂開發。及能示現前後際因。亦能
示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩。於能發
起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入
陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密
廣大異名。而能演説。及能入於異名之智。能
隨順入甚深理趣。善能了知言説示現。令無
少處而生疑惑。不由他教住於忍地。無邊莊
嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。爲欲哀
愍諸衆生故。求諸法智證入通達。無有餘乘
而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究
竟清淨。一切智智未足爲難無邊莊嚴。於此
演説陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸
法。爲欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當説
令諸菩薩普遍開悟。善能攝取祕密言教。凡
有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能
證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之
法。無邊莊嚴。是諸菩薩具淨尸羅。安住實諦
加持之力。則能増長布施方便。求無我所無
攝受法。修習方便。證一切法眞實理趣。得不
退法及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯
才智慧。増廣猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。
無有餘人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希
求甚深如實法者。爲欲開示如來法藏。希求
樂欲増上心者。調善意樂正思惟者。彼等於
此甚深法中。精勤修學入此理趣。則能了知
異名演説。亦能了知一切諸法自性本性。無
邊莊嚴。假使如來以種種名演説諸法。然於
諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本
性不相違法。説一切法無所造作。凡所演説。
無有所説及能説者。無邊莊嚴。如來已得演
説善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無
隨得亦不遍得。如來不爲少法安住故。不捨
離故。不爲生故。而能説法。亦不爲得少分法
故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行
亦非不行。亦不應説諸佛如來行如實行。何
以故。無有少法説名如來。此是如來住如是
住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。
如來與名非異非不異。非異非不異故。不應
説言如來若來若去。如來非戲論者。超過戲
論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。
如是如來。與如來性。非即非離。不虚妄性。不
變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有
少法開示演説。亦無示現。如來證得一切諸
法如實本性。然一切法所有本性不可宣説。
一切諸法無所有故。如是如來説一切法。無
有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切
諸法究竟清淨故。非得非遍得。於一切法無
有所得。無所得故無有可證。如是無有少法
可得。若法可得。於諸法中應有受者。既無受
者。是故當知一切諸法由不生故無有得者。
如來名號亦由聖教假名施設。如是言説性
清淨故。聖者於中不得少法。然於聖者。亦無
有法及與非法。亦無有法名爲聖者及非聖
者。無有少法與彼相應或當相應。於此如來
所有演説。皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如
來能説法及非法。亦不建立有法非法。如來
能説善不善法。亦不建立有善不善。如來能
説一切諸法。亦不建立有一切法。如來能説
法無表示。亦不建立有無表示。無邊莊嚴。如
來所説此甚深法。無淨業者不能了知。若有
樂求無上菩提。於生死中求解脱者。應當覺
了諸佛如來所演説法。無邊莊嚴。若諸菩薩。
於此法中能解了者。應無猶豫不取不捨。亦
不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能
演説此眞實法。於此演説眞實法中。亦不執
著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福徳善根
衆生所用宮殿。作依止處。衆生於彼而受歡
樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。於此法寶
積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一
切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上
法智。爲欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流
布此陀羅尼。能攝一切所有廣大眞實之法。
諸佛如來所説之法。皆悉從此無邊陀羅尼
門之所流出此陀羅尼。爲欲清淨一切法門。
是故如來開示演説此陀羅尼。能攝一切契
經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來
護念。遍於十方諸佛世界。能作無量無邊佛
事。無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品説義品理
趣品中。而能攝受一切諸法。無邊莊嚴。彼中
諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令
不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有
障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進
者。欲隨覺了諸法性相説此法者。應當受持
諸佛如來所演言教。既受持已。隨應了知一
切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演説文字
智者。欲隨覺了演説諸法差別理趣者。欲隨
憶念一切諸法簡擇智者。爲欲利益安樂一
切諸衆生故。施設勝義。善隨機根授與衆生
令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演説法。以
資糧心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生
執著。由不執著無有所取。亦不觀察無二法
智。亦不示現内智外智。不於少法而生厭足。
亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚
深之法。所有難問隨義而説。應住自利及以
利他。應善觀察自他之想。入一切法皆悉無
我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示
演説言教。若問不問乃至少法不生慳悋。菩
薩應作如是四無量心。我爲利益諸衆生故。
隨與勝施最上之施。所謂無上法寶之藏。我
今當令一切衆生與不可説法寶相應。假令
衆生作諸重惡。終不於彼生慳法心。離諸慳
惜。能爲捨施爲法施主。我今當作如來之事
一切智事。令諸衆生捨離重擔。於大瀑流。當
以法船運度群品。能令衆生得於一切安樂
資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證
於殊勝之法。於此契經陀羅尼門。演説諸法
差別總持。當得成就捨離生死。不爲他論之
所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。爲欲
滅壞諍論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅
尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後
身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天樂
變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天
承事供養。一切衆生咸生愛樂。成熟善根攝
諸勝福。餘有一生。施戒福蘊具足清淨。成就
一切殊勝智蘊。於此三千大千世界。一切衆
生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。
亦爲一切諸有情等恭敬讃歎。現前獲得一
切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即於
中國無怖畏地最勝妙處。在大城内一切衆
生衆會之中。降生出現。爲諸衆生瞻仰禮拜
供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦復如是。入
於一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從
此生亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟増
長。於一切法而得安住。一切法中而得自在
爲其主故。菩薩最後受身生於人中。以無觀
視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。
及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅
尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。
終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一
切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善
觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一
切無所執著。能善了知一切三界有爲之法。
無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極
寂靜界。及勝解脱勝出離界。然於彼識不住
不著。觀察生滅積集散壞。於諸有情起大慈
悲。爲成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。
能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方
便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善
巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善
觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美
麗。於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財
珍玩衆具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希
求寂靜。從家出已趣於非家。既出家已。而能
成就不思議覺甚深方便。隨所作業積集資
糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上
陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀
羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無
障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智
智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。
安住無上一切智智。加持之力能轉無上清
淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。
譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一
切天人之類。無邊莊嚴。菩薩住於一切智智
陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅
尼門句義差別。諸餘菩薩所不能知。若一生
補處菩薩坐於道場。以清淨覺無師自悟。此
陀羅尼而得現前。亦猶菩薩爲菩提故。無量
劫中積集善根。於其長夜久修梵行。得深法
忍。哀愍一切諸衆生故。大慈悲心方得現前。
無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當
證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示
説。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。
諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無
量門因門無譬喩門。悉皆現前。而得門者不
可宣説。超過世間。不共一切天人魔梵及諸
沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智
智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。
能轉無上清淨法輪。漸次爲於無量衆生。攝
取無上一切智智。於諸法門及涅槃門。得清
淨故。開示演説無量種種善巧理趣。而能發
生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智
界處縁起。亦復如是。又令衆生發生趣入聖
諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能
發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示
現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他
毘鉢舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他毘
鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩
鉢底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩鉢
底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐
善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清
淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能
示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發
起持明解脱善巧之智。亦能示現持明解脱
清淨善巧。而能演説大涅槃門。亦能住持一
切句義。捨離清淨善巧方便。於有爲無爲有
漏無漏世出世法。以無量名表示宣説。法門
清淨故。爲諸衆生開示無上決定之法。及持
清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來説此大陀羅
尼遍持方便。爲一切智陀羅尼善巧之力。得
安住故。隨諸衆生一切本願。示如是行。令入
隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上
法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有
情。施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學。
於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此一
切智智大陀羅尼。不久當得遍持自在住陀
羅尼。爲諸衆生。當作如是無量義利。如我今
者。汝等當以無量異名開示演説此陀羅尼。
決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希
求勝解。不應捨離菩提資糧。云何應當希求
勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不
滅不動不住不來不去自性空寂。於彼空性
亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無
有相想。若彼空中無有相者能入。如來説有
爲空無我我所一切我人衆生壽者。如是空
性非染著。非不染著。非汚非不汚。非迷惑非
不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不遍住。亦
不建立。若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍
分別無勝分別。無普分別無有功用。乃至無
有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。
一切有爲本性皆空。乃至一切善不善法。有
爲無爲。世出世間亦復如是。菩薩攝受如是
勝解。得入解脱解脱智見。及能攝受普淨無
垢解脱之處菩提資糧。云何名爲菩提資糧。
謂戒清淨智慧清淨。三昧清淨解脱清淨。解
脱智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。
忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜
清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若
普清淨即無垢法門。性淨之心。光明照耀無
有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨
煩惱三種染汚。彼皆不實空無所有。如是心
性。不與煩惱清淨相應。何以故。是心無二亦
無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩
惱染之所染汚。非内非外。不在中間。皆不可
得。唯除妄想因縁和合。雖有心生亦不可見。
十方推求了不可得。亦無有心能見於心。如
是攀縁非心和合。心亦不與攀縁和合。亦非
因縁與心相應。心亦不與因縁相應。唯由心
故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應
非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以
第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不
相應。何以故。無有少法與少法相應及不相
應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相
應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。
若是本性彼無自性。汝今當知。若以言説得
一切法本性自性。無有是處。於諸法中無有
少法名爲諸法。本性自性。一切諸法本性皆
空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相
所謂無相。以無相故彼得清淨。若空無性。彼
即不可以相表示。如空無性不可以相表示。
乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非
淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。
非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝
今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性
清淨。云何衆生。於中迷惑。此由世間乘虚妄
輪。爲虚妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘
亦非無乘。而此世間乘虚空輪。爲虚空輪之
所繋縛。然虚。空輪亦無所有。此諸衆生。爲大
愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡亦無迷
惑。無邊莊嚴。汝觀衆生以愚癡故。於此法中
不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者即
爲非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即
清淨。若不住者即名爲住。是則不住清淨善
根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門難解難入。
唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無
邊莊嚴。如來嘗説住諍論者則爲非住。云何
爲住。所謂不善。然不善者是無所有。若有於
此無所有中。不能了知住與不住無有別異。
是則名爲住於諍論。若復有住清淨善根。則
不名住。若不住者無有過失。無過失故則能
了知。如是法門若不清淨。無有是處。若諸衆
生無有智慧。爲大煩惱之所覆蔽。無智慧故。
假使少有明了順説。尚不能解。何況祕密非
隨順説。若不住者是則清淨。云何不住。謂不
住善法及出離界。何以故。無出離界及界施
設。於涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名
但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得
涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無
得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如
來及無如來。倶不可説。此不可説亦是如來
假施設句。有諸衆生。於甚深法不勤修行而
生疑惑。若有説言如來有色。滅度之後應有
如來。若有説言如來無色。滅度之後應無如
來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦復如是。
若法不生不滅彼法滅後。不應説有説無。如
是如來不生不滅。彼亦滅後。不應説有説無。
乃至邊無邊等。如來説彼倶不可説。若説有
邊則無有中。若説有中則無有邊。所言中者
非有非無。若復於中實有實無。是則便與縁
起相違。若復有法非從縁起。及非縁起。彼法
不滅。若有若無倶不相違。所有一切從縁起
法。及縁起法。此無中邊非有非無。若非有無
云何可説。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼
中。爲諸衆生破無明
一切諸法皆入縁起。若入縁起。是則無有中
邊之説。若離言説。乃至無有少法可得。無邊
莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法説名中
道。以於方便説有覺慧能持諸法。然持法者
亦不可得。不可得故無有言説。無邊莊嚴。汝
等智者應如是知。一切諸法眞實之相。不來
不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第
一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者即是
涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣
説。唯除世俗説爲中道。如是中道彼即趣向
大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是
彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆
平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中
道。然此中道即非中道。何以故。無増無減故。
無邊無取故。法若無邊云何有邊。謂無處所
是無邊法。凡夫衆生。於無處所執爲邊處。見
邊處故不得解脱。以於眞實無處所故。無邊
莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演
説如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法。
無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得
三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩
呬多。而説語言。無量知見不住非處。説清淨
法。説究竟法。説寂靜法。如來所説無有遺餘。
無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖
有無量衆多駃流入於大海。以珠火力令水
銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提
已。由智火力能令衆生煩惱銷滅。亦復如是。
無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱説如來名
號功徳。是諸衆生能離黒闇。漸次當得燒諸
煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語
業名執大炬能燒煩惱。若復有人。得聞如來
及佛名號。離諸黒闇。與彼衆生爲涅槃因。無
邊莊嚴。我爲信於如來衆生及諸衆生。煩惱
滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所説是法眞
實。以眞實故。無有少法開示演説。而於是
法無實無虚。無邊莊嚴。如來是實語者。住眞
實法。能演説此陀羅尼門。無邊莊嚴。此眞實
法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。
作善業者。於甚深法餘無能了。無邊莊嚴。於
此義中應當隨順。自於此法。繋念現前不信
樂餘。從他生智。爲欲利益安樂衆生。於此法
中應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住
不隨順中。無邊莊嚴。無聞衆生無隨順忍。於
此法教不能了知。或復有餘異見所行。乘異
路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行
者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴汝今當觀。
若有説此無障礙藏法光明時。所有一切無
聞衆生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此
遠離如是法教。若有衆生能修習身。於此法
中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能
生無漏忍。無有執著。於此衆會能轉無障無
礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊
嚴。我爲成就善根衆生。及爲如來加持衆生。
於無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。
演説此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門
能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無
生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等
於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當
知如是法門。無執著者。無得忍者。以之爲地。
若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善
身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶
念者。心無所住。於此法中善受持者。不顧身
命。彼人則能流傳此經。當於後時若有衆生。
於此法中爲聽聞故。勤修習者尚難可得。何
況有能書寫受持讀誦通利開示流布爲他廣
説。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得
清淨智慧。當能入於一切智智。無邊莊嚴。汝
觀如來。爲諸菩薩得一切智智故。開示演説
如是法藏。然於其中。無有少法而不演説。如
是所説無説而説。能生清淨。及能開示清淨
法門。一切諸法等虚空相。云何爲等。以一切
法與虚空等。而是虚空非等不等。一切諸法
亦復如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊
不可得。不可得故無有邊際。無邊際故説爲
無邊。若能於中如是住者。是即名爲住如來
法。住如來法則無所説。若無所説。於一切法
以假名相。隨應了知。不應於中而起執著。若
不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮
於邊則墮於中。是故應當離於中邊。若離中
邊即離一切。若離一切則無所説。由此獲得
清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及
能取者。何以故。諸法無我我無所得故。我性
自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所
説諸行無常。如是演説無變異義不相應義。
如佛所説諸有苦義。如是演説涅槃義厭離
義。如佛所説涅槃寂靜。如是演説一切有爲。
皆捨離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或
涅槃故。如是等門。此是如來之所演説。此亦
開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴。如來以
種種名。以種種門種種語言。演説諸法。如來
亦不異於諸法。本性施設。非一性非異性。一
切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虚空
自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅
尼門。爲諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發
起。言調伏者。爲欲調伏貪瞋癡故。調無明故。
及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦
不可得。若不可得即是調伏。無邊莊嚴。或貪
瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡空無所
有虚空不實。誑惑愚夫無所安住彼亦如是。
無有住處亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生即
於彼滅。本生空寂應如是知。云何應知。如其
不生彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無
明黒闇爲首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉
虚妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。
能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若
有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅
尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清
淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏
憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身
語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅
離相。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊
嚴。汝今當觀。於此信解出離法中。開示演説
一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。説
一切法等虚空性。能説法者亦不可説。所爲
説者亦不可得。無邊莊嚴。我今説此諸菩薩
等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深
如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智
所趣行。善説法要不由他教。得不思議平等
智慧。由智慧故無有所著。能演説此無名無
相一切法門。能得隣近諸佛如來。一切智智
及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨
證速疾普遍音聲。得悦意聲。得殊妙聲。得清
淨聲。爲諸衆生信受語言。親近諮問。以決定
慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟
語義決定語。以一義説。能令衆生了知多義。
無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行而
能覺了諸佛菩提。能得如是無量功徳。斷諸
愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。於一切
處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨
住於大願。於諸衆生善言問訊。無邊莊嚴。若
諸菩薩於此法中。已不勤修。今不勤修。當不
勤修。於諸如來殊勝功徳。無有少分。無邊莊
嚴。若有菩薩於此法中。能勤修習志求一切。
如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當
滿足者。少極少難。得極難得。若有於此甚深
法中能住能忍觀察簡擇者。當得證於無盡
神通大神通智。超過一切世間智自然智無
邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼
門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。
爲諸衆生。安住發起大慈大悲。作諸佛事
大寶積經卷第五
＊大唐＊三藏菩提流志奉 詔譯
第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二
爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云
何名爲出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。
此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其
中。云何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。
亦不見法入於平等。不可了知不可得故。於
一切法自性如實不分別時。一切諸法悉入
其中。離於無作及有作故。由諸文字及以語
業演説諸法。如是二種不如實故。性平等故
所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所
有言説皆非如實。此是諸法如實句義。所有
文字及以語業此二皆無。以無有故。無有眞
實開示演説。所言文字及以語業無眞實者。
即是諸法無差別句。無増勝句。無建立句。此
甚深法不可宣説。一切諸法皆非眞實非不
眞實。何以故。諸法本性。非以文字語業宣説
可見可得。一切諸法皆無本性。如是諸法。非
作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然
於諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無
所住。亦不變異。亦復不住不變異法。何以故。
法無住故不入算數。非由算數建立言教。而
能令法入於算數。一切文字語業演説。皆不
可得。不住於處及一切處。如是文字及以語
業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字
及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文
字語業自性空故。文字語業亦復皆空。亦以
文字語業他性空故。他性亦空。乃至自他性
空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂
靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅
門。由彼彼門得説法名。若説文字。若説語業。
彼一切門亦不可得。門清淨故。無所有故。由
彼彼門演説諸法。而於此門究竟清淨。能平
等入於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本
性。貪本性者彼則清淨。若清淨者彼則究竟。
若究竟者云何有貪。云何有説。無邊莊嚴。如
是略説。無有分別無有戲論。法門清淨陀羅
尼門。入是門故能破無明黒闇重障。能隨憶
念明法種性。於一切法。得入光明清淨法眼
陀羅尼門。及能證得文字差別。演説法門。由
是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛
如來。於諸法中得爲勇健。能破外道降伏魔
軍。令諸衆生増長善根。入於如來祕密之法。
隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中獲
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