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大薩遮尼乾子所説經 (No. 0272_ 菩提留支譯 ) in Vol. 09
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又
得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
鵡噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
行王。在世治化民常願樂
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第五
＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯
＊王論品第五之三
王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
國王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
我死。如是念已。應覓逆＊王所有親友及善
知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
彼逆＊王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
鬪戰。何等三種。一者思惟。此＊返逆＊王。無慈
悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
令如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
惟。當以方便降伏逆＊王。士馬兵衆不與鬪
戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬
分在兩廂。令護歩衆不生畏心。行法行王處
在軍中。與最上品象馬車歩猛健衆倶。如是
入鬪。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。
何等爲五。一者慚愧王。二者畏王。三者取
王意。四者令衆背後無畏。五者令念報國王
恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬪。大王當
知。行法行王。設是方便入陣鬪戰。爾時雖
復殺害衆生。而彼王得輕微少罪。非決定受
懺悔能滅。何以故。彼法行王。爲欲入戰。先生
三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定
受。大王當知。彼法行王。爲令衆生。爲護沙門
護沙門法。爲護妻子族姓知識。能捨自身及
資生物。作如是業。因此事故。彼法行王得無
量福。大王當知。若爲護國養活人民。興兵鬪
戰。彼時國王。應當先發如上三心。勅令主將
一依王教。如是鬪者有福無罪。王言。大師。
行法行王。生幾種心。常能如是護諸衆生。
答言。大王。行法行王。於諸衆生生八種心。何
等八種。一者念諸一切衆生如念子想。二者
念於惡行衆生如病子想。三者常念受苦衆
生生大慈心。四者念受勝樂衆生生歡喜心。
五者念於怨家衆生生護過想。六者能於親
友衆生生覆護想。七者能於資生之中生如
藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念
諸衆生如念子想者。起二種心。一者能如父
母念子遮護諸惡。二者常於一切衆生不捨
慈心。大王當知。念惡行衆生如病子想者。起
二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師
不生瞋恨之心。二者爲斷一切過失行如是
心。大王當知。念受苦衆生生大慈心者。起二
種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能
與勝安隱樂。大王當知。於受樂衆生生歡喜
心者。起二種心。一者能於他財物中他資生
中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。
大王當知。於怨家衆生生護過想者。起二種
心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於
怨家衆生生親友心。何況其餘非怨家者。大
王當知。於親友衆生生覆護想者。起二種心。
一者念令親友堅固。二者念令一切衆生不
生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起
二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色
香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自
身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大
智人邊問法。二者聞法如説修行。大王當
知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資
生。而世間人自然奉獻珍奇異物國内無者。
庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼
惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此
八法者。於所作業。歳時日月星宿節朔。常與
吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得
者。於其國内風雨以時。五穀豐熟。人民飽足
無飢渇想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作
無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國内。一
切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自
業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸衆
生護器世間者。不負一切世間衆生。諸善行
人智慧人聖人。一切衆生無能呵責者。何以
故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命
終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而説偈
言
重法不放逸 常念利衆生
眷屬有禮法 善能知他行
自身常清淨 離諸無益業
彼王勝世間 名行法行王
貌重言常和 於善勤精進
善能知世間 一切諸伎藝
以常不懈怠 方便護世間
衆生得安樂 無有苦惱者
常樂利益他 將護一切心
出口説愛語 安隱決定言
知過有功徳 知勝知不如
如是王能共 衆生受安樂
於他平等心 能捨物解義
諸臣及眷屬 一切愛樂王
具足善衆集 常有大勢力
如是正法王 能久住王位
慈心離殺生 布施斷偸盜
正欲防邪婬 實言止妄語
和合除兩舌 軟語遮惡口
正説治綺語 淨命對飮酒
淨心捨三毒 受妙天王位
大王應當知 常善護諸戒
＊大薩遮尼乾子所説經請食品第六
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所説法已。心
大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺
我國。今此曠野不可停止。願降神徳。將諸大
衆與我倶詣宮内寢息。何以故。我今心念。欲
爲大師及諸大衆設於時供。薩遮尼乾子言。
善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何
以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢
渇。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮
尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾
子及諸大衆置在於前。王與四兵導從前後
倶入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶
莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子衆。隨
所應坐。悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾
王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供
給薩遮尼乾子及諸大衆。百味飮食極令飽
足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴
熾王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩
遮尼乾子。餘弟子衆所應得者。悉皆施與上
下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸
鉢器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王
今至心。奉施沙門飮食衣服。福不可量。今且
略説十五功徳。何等十五。一者閉塞慳貪之
心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福
邪見之心。四者能生果報不亡正見之心。五
者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者
能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能
種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能
漸薄一切諸煩惱結。十二者能増長一切諸
善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四
者能應爲自身所作已作。十五者能爲利益
他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得
大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好
香食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資
生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手脚
細滑柔軟。施能至心。後得一切世人親愛恭
敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時
節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝
妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞
不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飮食者。後
得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間
敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎
樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安
樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。
施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後
得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不
中夭。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬
者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報
不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離
惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所
言説他人受用。離貪心者。得不増上厚重貪
心。離瞋心者。得不増上厚重瞋心。離邪見者。
得不増上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得
人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉
心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富
足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫
相。大王當知。施飮食者。即是與命與色與力
與樂與辯。大王當知。施主愛衆生。智者讃
歎。名聞十方。入諸大衆心不怯弱。若命終已。
生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾
時薩遮尼乾子。而説偈言
至心持戒人 能生歡喜心
時食施沙門 來世得七福
得勝色命力 樂＊辯才樂説
生天善道中 終得至涅槃
所爲事布施 畢竟得彼事
爲求樂布施 後畢得安樂
施福最勝樂 所求者＊畢成
當生天人中 及色無色界
智慧聖施主 若修精進行
畢竟盡諸苦 得上勝智慧
以作無量福 天魔魔眷屬
行惡不善者 不能作障難
以故常布施 求三種勝事
善道及富貴 能證無上道
＊大薩遮尼乾子所説經問罪過品第七
爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所説法
者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問
薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴
熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而
坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。
今欲請問。爲見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。
大王。隨汝所問。我當爲汝分別解説令得開
解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即
作是言。大師。世間頗有衆生於衆生界中聰
明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有
此衆生亦有罪過。王言。大師。如是衆生今者
誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利
根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知
呪術。善知事火。善知天文日月八星。善知
天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日
月運蝕殃災。善知年歳國土豐儉。善知世間
安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼
能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆
羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之
人不應侵他妻。何以故。大王當知。侵他妻者。
現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而
説偈言
自妻不生足 好婬他婦女
是人無慚愧 常被世呵責
現在未來世 受苦及打縛
捨身生地獄 受苦常無樂
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。
知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆
羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。
常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何
以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世
間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而説偈
言
若人多睡眠 懈怠妨有得
未得者不得 已得者退失
若欲得勝道 除睡疑放逸
精進策諸念 離惡功徳集
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
大王。此黒王子。聰明大智利根黠慧。有大威
力而有罪過。王言。大師。彼黒王子罪過云何。
答言。大王。此黒王子多諸嫉妬。大王當知。黠
慧之人不應嫉妬何以故。大王當知。若有人
得生富貴家。資財豐足。不肯布施懷嫉妬心。
如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命
終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓
苦惱。而説偈言
惜財不布施 藏積恐人知
捨身空手去 饑鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
智者不聚積 爲破慳貪故
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。有
大威力而不怯弱。好行布施有大威徳。而有
罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答
言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有
黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之
罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。
而説偈言
殺生無善報 短命多諸疾
來世生惡道 具受種種苦
欲離諸苦惱 未來求勝樂
應當護他身 如愛自己命
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有
罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答
言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠
慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。
若王王子慈心太過者。彼王王子國内多有
群賊亂民。不可遮護。多有讐難。而説偈
言
若王及王子 慈悲心太過
長賊多欺誑 民怖王命危
王應思此過 籌量行慈悲
念世間受苦 捨離＊太過心
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而
有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答
言。大王。此天力王子飮酒太過。大王當知。黠
慧之人不應飮酒太過。何以故。大王當知。飮
酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世
間利。而説偈言
飮酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功徳
是故黠慧人 離諸飮酒失
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有
大威力心不怯弱。常好布施有大威徳。而有
罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。
答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事
太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。
何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。
多失諸利。令鬪諍事堅固難滅。是故大王。黠
慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而説
偈言
行事＊太遲人 多失所作業
未得者不得 已得者便失
應捨遲行事 慕速及時節
過時不得利 是故多所失
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大
威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過
云何。答言。大王。此大仙王子。貪心＊太過。爲
顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不
應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不爲
一切衆生親附。捨此身命即生地獄。而説偈
言
貪人多積聚 得不生厭足
無明顛倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大
威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過
云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸
太過。大王當知。黠慧之人不應輕躁放逸太
過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢
摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而
説偈言
戲笑垢染心 心不住三昧
爲智者所呵 行善不解脱
欲得速利益 應離諸放逸
現世無安隱 失名稱功徳
王言。大師。世間頗更有諸衆生。聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根
黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪
過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大
王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大
王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。
所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而
説偈言
噉食太過人 身重多懈怠
現在未來世 於身失大利
睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難寤寤 應時籌量食
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此衆生者即王身是。大王亦甚聰明大
智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施
威徳具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有
罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大
王太嚴。大王太忽。大王太
。大王太卒。
大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王
當知。若王王子性太惡者。彼爲一切多人不
用。多人不愛。多人不憙。乃至父母亦不憙
見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大
王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人
所欲作事。應當安詳不應太卒。而説偈言
若王行惡行 瞋心不見事
動則怖衆生 乃至父母畏
何況餘非親 而當有念愛
大王應當知 智者捨瞋恚
爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀
呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜
心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云
何於大衆中説我過惡毀呰於我。我從昔來。
無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作
是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此説不
愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚
怖毛竪。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如
是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我
無畏聽我所説。王言。沙門。與汝無畏。所欲説
者汝當速説。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦
有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。
大王當知。我罪過者。由太實語不虚語稱事
語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人
前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前
説如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時
一切處常説實語。何以故。有不饒益故。大王
當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與
語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可
語處非語處。然後説語。何以故。大王當知。實
語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讃歎。世
間癡人瞋。而説偈言
智者不知時 卒隨意説實
彼人智者呵 何況無智者
智者一切處 亦不皆實語
是實憍尸迦 實語入惡道
爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子説自身過。即便
開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師
無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲
得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實
語。而説偈言
我實愚癡闇 不識知識語
是故生惡心 出如是惡口
我今聖人前 懺悔如是罪
願愍諸衆生 令我罪除滅
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第五
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第六
＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯
如來無過功徳品第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所説。得歡喜已。
更問所疑。作如是言。大師。今此衆生界中衆
生聚中。頗更有人聰明大智利根黠慧知法
非法無過失不。答言。大王。有此衆生無諸過
失。王言。大師。今者誰是。答言。大王。此沙門
瞿曇釋家子。生釋王家出家爲道。大王當知。
如我有四圍陀經中説。彼釋種沙門瞿曇無
有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故。以
是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以
故。以甘蔗姓種家生故。福徳莊嚴不可譏嫌。
何以故。以三十二相八十種好莊嚴身故。具
足實事不可譏嫌。何以故。以具持戒十力四
無所畏十八不共法畢竟成就故。是故知彼
沙門瞿曇無有過失。大王當知。彼釋種子沙
門瞿曇若不捨家出家爲道者。當作轉輪聖
王王四天下。當行法行而爲法王。具足七寶。
輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏
寶。千子具足。勇猛雄傑有丈夫相。身諸威
徳無可嫌毀。力能降伏他諸軍衆。具足成就
轉輪王相。於四天下而得自在。無與等者。於
此大地無諸怨刺無諸惱害。無有刀杖依
法降伏。行於平等自在而住。而彼王子沙門
瞿曇不樂如是世間之樂。捨家出家。勇猛精
進行大苦行。日食一麻或食一米。心不懈怠
六年苦行。成等正覺。坐於道場菩提樹下。
降諸魔力。一心念於相應智慧。所有應知。所
有應得。所有應見。所有應覺。所有應證。彼諸
一切所應得法。不從師學。自智即能如實覺
知。是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙
門婆羅門等無與等者。何況有勝彼沙門瞿
曇無等等無勝等。是故彼無一切過失。何以
故。以彼沙門瞿曇家姓無等。形色無等。智慧
無等。是故無過失重説偈言
家色生姓勝 諸相百福勝
八十種妙好 莊嚴佛自身
六年修苦行 坐於菩提樹
降伏諸魔衆 逮得一切智
是諸天人師 常念利世間
慈悲心平等 救苦無怨親
波羅㮏城説 四諦相應法
無我命衆生 是故無過失
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言。大師應説。
何者是如來三十二大丈夫相。以是三十二
相莊嚴身故。得大丈夫師子王名。爾時大薩
遮尼乾子告嚴熾王言。大王。今當一心諦聽。
當爲汝説。王言。大師。願樂欲聞。薩遮尼乾子
言。大王當知。沙門瞿曇三十二相者。一者沙
門瞿曇足下平滿蹈地善住。二者沙門瞿曇
足下具足千輻輪相。三者沙門瞿曇手脚柔
軟如天劫貝。四者沙門瞿曇諸指纎長。五
者沙門瞿曇指皆網縵。六者沙門瞿曇足跟
圓滿。七者沙門瞿曇足趺上隆。八者沙門瞿
曇鹿王
相。九者沙門瞿曇身相端嚴。十者
沙門瞿曇馬王陰藏。十一者沙門瞿曇一孔
一毛不相雜亂。十二者沙門瞿曇髮如青妙
淨琉璃色。十三者沙門瞿曇身毛上靡。十四
者沙門瞿曇皮如金色。十五者沙門瞿曇皮
膚細軟。十六者沙門瞿曇七處平滿。十七者
沙門瞿曇兩肩圓厚。十八者沙門瞿曇兩肩
高峻圓如金山。十九者沙門瞿曇身體廣長。
二十者沙門瞿曇。身圓正直如尼拘樹王。二
十一者沙門瞿曇頬如師子。二十二者沙門
瞿曇四十齒滿。二十三者沙門瞿曇齒間明
密。二十四者沙門瞿曇齒方齊平。二十五者
沙門瞿曇齒白如雪。二十六者沙門瞿曇舌
得上味。二十七者沙門瞿曇舌能覆面。二十
八者沙門瞿曇聲如梵聲。二十九者沙門瞿
曇。眼如牛王上下倶瞬。三十者沙門瞿曇目
相鮮明如青蓮華葉。三十一者沙門瞿曇。額
上毫相功徳滿足。三十二者沙門瞿曇頭相
高顯無見頂者。大王當知。此沙門瞿曇三十
二相。沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故。説
名大丈夫師子王。而説偈言
頂高相微妙 最勝莊嚴身
髮如青琉璃 色淨輪右旋
眼瞬如牛王 青蓮華葉形
是故瞿曇身 皆歎不可嫌
瞿曇微妙聲 過諸梵世音
如彼迦陵伽 衆鳥悉非倫
舌能覆面門 淨如蓮花葉
妙相過群生 是故世無及
舌根得上味 諸味無差別
速成妙相人 故佛無過失
瞿曇齒功徳 一切無與等
明淨如珂雪 齊平無差跌
頬相稱上廣 方如師子王
脣色衆歎美 喩如頻婆果
兩肩相高顯 前後倶團圓
神光曜衆目 峻美如金山
瞿曇身諸相 三十二莊嚴
上下體圓滿 如尼拘樹王
瞿曇身廣長 善住不可嫌
智者常渇仰 樂觀無厭心
瞿曇功徳體 七處倶滿足
皮色常暉鮮 如閻浮檀金
身毛細柔軟 塵垢無能染
生則輪右旋 相著倶上靡
髮淨色青美 厚滿不偏布
是故瞿曇相 過諸世間姿
瞿曇身正直 坐立無委曲
馬王陰藏相 亦如大龍王
脛如鹿王 麁細上下均
是故智者觀 無有疲厭心
手足指網縵 内外常鮮明
甲如赤銅葉 指如銅擆形
足趺上豐高 體滿如珂圓
脚跟相端嚴 圓滿無高下
諸指皆＊纖長 屈申相柔軟
足下平善住 蹈地常安隱
此是瞿曇福 功徳諸相山
依此功徳聚 顯成瞿曇身
如是功徳身 過天人世間
如彼淨滿月 顯於衆星中
瞿曇丈夫相 功徳莊嚴身
大悲自在現 能利諸世間
法身淨無垢 無量諸功徳
如是諸妙相 唯瞿曇境界
王言大師。何者如來八十種好。百福功徳以
是相好莊嚴身故。名爲如來百福莊嚴功徳
相身。答言。大王。我今爲成此事説喩。大王當
知。若三千大千世界所攝四生衆生。謂卵生
胎生濕生化生。此等衆生假使一時得於人
身。得人身已。彼一一衆生皆修十善。成就轉
輪聖王福徳。彼諸衆生所修成就轉輪聖王
福徳之聚。彼一一福徳更増百倍。始得成就
沙門瞿曇一毛孔中下相功徳。如是一毛孔中
功徳。餘一一毛孔所有功徳亦復如是。大王
當知。如是一切毛孔功徳。更増百倍。始得成
就沙門瞿曇身中所有一好功徳。如是一好
功徳。餘一一好功徳亦復如是。大王當知。如
是一切諸好功徳。更増百倍。始得成就沙門
瞿曇身中所有大丈夫相一相功徳。如是一
相功徳。餘一一相功徳亦復如是。大王當知。
如是三十二相功徳。更増百倍。始得成就沙
門瞿曇眉間白＊毫一相功徳。如是眉間白毫
功徳。更増百倍。始得成就沙門瞿曇丈夫相
中一頂相功徳。大王當知。如是頂相功徳。更
増百千萬億倍。始得成就沙門瞿曇丈夫相
中一法
聲功徳。沙門瞿曇以此法＊聲
功徳故。所有衆生界。衆生所攝。彼一一衆生
言音不同。一時各各作百千種種種異問。彼
一一衆生所問之事。餘不重問。能以一念
相應智慧。以一音答爾所衆生。能令一時各
得其解。大王當知。沙門瞿曇以此功徳莊嚴
身故。名爲成就大丈夫相。是故瞿曇成就百
福功徳身相。是故瞿曇。成就梵王法＊妙
聲。而説偈言
瞿曇功徳身 百福相住持
導濟諸群生 故號天人師
見聞及受物 其福不可量
瞿曇出世間 饒益諸衆生
衆生界差別 隨類各異問
瞿曇一念智 一音答令解
瞿曇現世間 能以梵音聲
轉最上法輪 令天人苦盡
爾時嚴熾王。問薩遮尼乾子。而説偈言
大師向説名 如來諸小相
願爲諸衆生 及我分別説
爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言。大王。汝能爲
諸衆生。顯發如來功徳小相多有利益。汝今
諦聽。我當一一分別顯説。沙門瞿曇八十種
好。依彼諸好。廣宣瞿曇諸功徳相。如秋滿月
現衆星中。何等八十。一者沙門瞿曇頭相端
嚴上下相稱。二者沙門瞿曇頭相。滿美如
摩陀羅樹果。三者沙門瞿曇髮長弱美如委黒
絲。四者沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂。五者
沙門瞿曇髮毛婉轉＊文右旋。六者沙門瞿
曇髮色光澤如青＊瑠璃。七者沙門瞿曇眉長
皎潔如月初生。八者沙門瞿曇眼相長廣如
青蓮華葉。九者沙門瞿曇耳埵輪成如似垂
露。十者沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現。十一
者沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭。十二者沙
門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱。十三者沙門瞿
曇舌相細滑薄利柔軟。十四者沙門瞿曇脣
色紅赤如頻婆果。十五者沙門瞿曇牙白＊纖
利光曜面門。十六者沙門瞿曇面色華艷
光如明鏡。十七者沙門瞿曇面貌上下廣狹
相稱。十八者沙門瞿曇面貌豐美如似滿月。
十九者沙門瞿曇面貌端正殊特可美。二十
者沙門瞿曇身體常淨塵垢不染。二十一者
沙門瞿曇身體淨軟如練春華。二十二者沙
門瞿曇洪身正直如帝釋幢。二十三者沙門
瞿曇身諸文相福徳超絶。二十四者沙門瞿
曇身體柔潤如塗膏澤。二十五者沙門瞿曇
身相麁細如尼拘樹王
圓得所。二十六者
沙門瞿曇身諸相好無能嫌者。二十七者沙
門瞿曇身力無敵如那羅延。二十八者沙門
瞿曇威儀容止進退有法。二十九者沙門瞿
曇身諸相好一切衆生樂觀無厭。三十者沙
門瞿曇身諸形相惡衆生見生歡喜心。三十
一者沙門瞿曇行歩容儀衆生見者觀無厭
足。三十二者沙門瞿曇迴身顧視如大象王。
三十三者沙門瞿曇身動威相如師子王。三
十四者沙門瞿曇身相凝重無輕擧相。三十
五者沙門瞿曇身相廣大不可度量。三十六
者沙門瞿曇身相廣長無短小相。三十七者
沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈。三十八者沙
門瞿曇身諸光相照曜十方。三十九者沙門
瞿曇身相尊重見者歸伏。四十者沙門瞿曇
皮膚細密常有光澤。四十一者沙門瞿曇皮
膚平滿無老皺相。四十二者沙門瞿曇身色
光明曜衆生目不能正觀。四十三者沙門瞿
曇身色光明晝夜無異。四十四者沙門瞿曇
身諸毛孔常出妙香。四十五者沙門瞿曇形
貌威徳過諸世間。四十六者沙門瞿曇身諸
筋脈深隱不現。四十七者沙門瞿曇骨節相
連如似鉤鎖。四十八者沙門瞿曇身毛細軟
一一右旋。四十九者沙門瞿曇毛色光曜如
閻浮檀金。五十者沙門瞿曇手足赤白如蔙
花色。五十一者沙門瞿曇手足鮮淨常有潤
澤。五十二者沙門瞿曇十指＊纖長圓可
美。五十三者沙門瞿曇踝相不現平無高下。
五十四者沙門瞿曇骨堅長上下滿好。五
十五者沙門瞿曇手足圓滿無有高下。五十
六者沙門瞿曇手指柔軟内外受握。五十七
者沙門瞿曇手所有文細現深隱。五十八者
沙門瞿曇手所有文正直分明。五十九者沙
門瞿曇手所有文文不中斷。六十者沙門瞿
曇指甲薄潤如赤銅色。六十一者沙門瞿曇立
不傾斜平正得所。六十二者沙門瞿曇住立
安隱無能動者。六十三者沙門瞿曇身動威
勢如師子王。六十四者沙門瞿曇迴身顧視
如大象王。六十五者沙門瞿曇行歩平正無
有傾曲。六十六者沙門瞿曇行歩安詳如似
象王。六十七者沙門瞿曇動足去歩如白鵝
王。六十八者沙門瞿曇行不履地輪相炳著。
六十九者沙門瞿曇九孔門滿相皆具足。七
十者沙門瞿曇腹小不現。七十一者沙門瞿曇
臍孔深圓。七十二者沙門瞿曇聲響調和麁
細倶美。七十三者沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞
無障。七十四者沙門瞿曇所有言音隨衆生
意聞皆和悦。七十五者沙門瞿曇語隨方音
不増不減。七十六者沙門瞿曇説法應機
無有差謬。七十七者沙門瞿曇語能隨俗方
音爲説。七十八者沙門瞿曇一音説法令諸
異類一時倶解。七十九者沙門瞿曇隨有因
縁次第説法。八十者沙門瞿曇胸有萬字示
功徳相。大王當知。是名沙門瞿曇八十種好
莊嚴成就功徳相身。一切聲聞辟支佛諸天
魔梵沙門婆羅門及諸外道。莫能有者。是故
我言無有過失。而説偈言
地主聽我説 如來八十好
以是諸相好 莊嚴瞿曇身
瞿曇甲圓好 形如半竹筒
美艶赤銅色 光澤如油塗
指間肉平滿 次第均無差
手文齊正直 深細相分明
脈深無異相 脣色如頻婆
脚善住無差 是故常安隱
踝骨隱不現 高下難分別
手中相明顯 示現諸功徳
舌相妙柔軟 如天新華綿
薄如赤銅葉 光色常暉鮮
諸節皆深隱 妙相甚難見
兩手過雙膝 天人皆讃歎
妙聲甚深遠 猶如大龍王
如天中雨雷 聲微妙最勝
瞿曇滿月身 實相淨相應
妙形善端美 上下倶＊圓
永盡惡身相 滿足諸功徳
膺滿如師子 一一好差別
手足善光澤 皮如金色鮮
如是諸功徳 一一不可嫌
身相次第好 離諸麁澁觸
臍輪相圓正 孔深無窪曲
一切諸身分 功徳所集成
諸行皆清淨 光明離闇濁
如是功徳身 善備不可嫌
以是諸世間 樂觀無厭足
起如大龍王 奮迅動重淵
歩如牛王相 威如師子轉
身相甚柔軟 骨節不相違
趨進如鵝王 不疾亦不遲
腹相小不現 脇柔軟助平
毛右旋熠燿 光色如流電
行歩及去來 諸相甚端妍
離隨瞋恚愛 成就諸好因
瞿曇無諸惡 萬相表吉祥
離於黄黒等 不好諸黶相
眉如月初生 色如金精黒
淨眼無妬眼 廣眼曜如星
面門方圓好 妙聲吐和音
諸相過群生 離諸煩惱纒
眉相甚妍美 鼻高如懸＊筒
雙目相廣長 如青蓮花葉
眉齊不相離 相滿圓如規
齒高次第利 二牙光面門
身毛無參差 咽頸離高下
是故瞿曇相 天人無等者
頭圓如傘蓋 缺骨頂夷平
皮額倶不皺 如珂體圓實
瞿曇毛細滑 不亂亦不散
宛轉輪右旋 常出諸妙音
瞿曇毛鮮潔 塵垢不能染
如彼淨琉璃 不爲淤泥點
瞿曇毛滿足 一一次第住
如多楞祇草 齊細不相繞
瞿曇毛細軟 如蜂王腹毛
離病衰老相 髮甲不變白
瞿曇胸相滿 亦如師子坐
如魚如高幢 亦如金剛鉤
如似立金瓮 如畫還復旋
如鉢頭摩花 如珂功徳天
如結加趺坐 一一諸節中
力如那羅延 是故過世間
瞿曇胸＊萬字 具足千輻輪
手脚相不異 千輻輪無差
人主此正是 瞿曇諸小相
二乘及外道 天人皆無等
大王當知。沙門瞿曇成就如是諸相好身。一
切衆生無如此者。是故我言沙門瞿曇無有
過失
大王當知。沙門瞿曇究竟成就大慈心力。能
大饒益一切衆生。無有害心。彼大慈心無礙
故。無障故。常行故。自然照故。遍至一切世間
境界。入諸衆生煩惱使故。大王當知。譬如淨
水摩尼寶珠。自體淨故。而能清淨一切濁水。
大王當知。沙門瞿曇大慈心水亦復如是。自
身清淨。復能清淨一切衆生煩惱淤泥諸見
濁水。大王當知。沙門瞿曇畢竟成就如是大
慈。是故我言無有過失。而説偈言
瞿曇大慈悲 遍觀十方界
一切衆生心 無時能捨離
故名佛世尊 成就大慈心
是故一切智 無有諸過失
如彼能淨水 如意摩尼珠
以體明淨故 能清諸濁水
瞿曇亦如是 自性離諸垢
能以慈心水 淨衆生濁心
大王當知。沙門瞿曇於諸衆生。畢竟成就三
十二種大悲觀心。何等三十二。一者沙門瞿
曇見諸衆生墜墮癡闇大黒處故。起大悲心。
二者沙門瞿曇見諸衆生墜墮無明所纒窟
故。起大悲心。三者沙門瞿曇見諸衆生墜墮
世間大險處故。起大悲心。四者沙門瞿曇見
諸衆生離寂靜處墮世間故。起大悲心。五者
沙門瞿曇見諸衆生墮大瀑水隨漂流故。
起大悲心。六者沙門瞿曇見諸衆生墮在顛
倒險難大苦處故。起大悲心。七者沙門瞿曇
見諸衆生墮在惡道離聖道故。起大悲心。八
者沙門瞿曇見諸衆生爲大煩惱能縛所縛。
常爲種種煩惱羅網所纒裹故。起大悲心。九
者沙門瞿曇見諸衆生於諸境界常不可足不
可滿故。起大悲心。十者沙門瞿曇見諸衆生
屬諸愛主不自在故。起大悲心。十一者沙門
瞿曇見諸衆生常爲老死大苦劫害不生厭
故。起大悲心。十二者沙門瞿曇見諸衆生不
離諸疹。爲諸一切種種病苦所逼惱故。起大
悲心。十三者沙門瞿曇見諸衆生三火常然
晝夜常燒常不滅故。起大悲心。十四者沙門
瞿曇見諸衆生下業所纒増長世間諸苦惱
故。起大悲心。十五者沙門瞿曇見諸衆生
常懷驚怖無安隱心故。起大悲心。十六者沙
門瞿曇見諸衆生少利所纒忘大過故。起大
悲心。十七者沙門瞿曇見諸衆生爲諸種種
放逸所醉。無始睡蛇常睡在心。在曠野道常
爲五陰怨家逐故。起大悲心。十八者沙門
瞿曇見諸衆生常爲諸蓋劫善財故。起大悲
心。十九者沙門瞿曇見諸衆生無明覆眼常
曀不見善知識故。起大悲心。二十者沙門瞿
曇見諸衆生常爲種種事亂其心猶如亂絲無
理者故。起大悲心。二十一者沙門瞿曇見諸
衆生常在憒閙離寂靜故。起大悲心。二十二
者沙門瞿曇見諸衆生常在難處離無難故。
起大悲心。二十三者沙門瞿曇見諸衆生云
何云何邪見纒故。起大悲心。二十四者沙門
瞿曇見諸衆生隨逐貪餌依止種種邪見使
故。起大悲心。二十五者沙門瞿曇見諸衆生
長夜執在想倒心倒。無常法中生於常想。於
苦法中生於樂想。不淨法中生於淨想。無我
法中生我想故。起大悲心。二十六者沙門瞿
曇見諸衆生無始世來。當負生死諸惡重擔。
受大苦惱不疲厭故。起大悲心。二十七者沙
門瞿曇見諸衆生依止世間。羸薄少力非堅
固中謂堅固故。起大悲心。二十八者沙門瞿
曇見諸衆生爲染所染。常在無量諸垢中故。
起大悲心。二十九者沙門瞿曇見諸衆生爲
有貪縛不厭捨故。起大悲心。三十者沙門瞿
曇見諸衆生爲諸供養恭敬降伏常求資生諸
供養故。起大悲心。三十一者沙門瞿曇見諸
衆生常爲種種境界纒心生憂惱故。起大悲
心。三十二者沙門瞿曇見諸衆生墜墮憍慢
我慢地故。起大悲心。大王當知。是名沙門瞿
曇於諸衆生畢竟成就三十二種大悲觀心。
是故我言無有過失。而説偈言
瞿曇見衆生 閉在世間獄
輪迴遍諸趣 常受一切苦
癡闇覆其心 不知生厭離
是故無上尊 常起大悲心
瞿曇見衆生 樂著諸世間
四流何所＊漂 隨順不得返
常沒生死海 不知求出離
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 墜墮大險中
入於非正道 無有能救者
是故瞿曇觀 起於大悲心
置於佛菩提 最勝無畏處
瞿曇見衆生 縛在牢獄中
與愛作僮僕 策使諸境界
宛轉老死海 不覺亦不知
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 熾然三種火
常在諸惡趣 種種苦所害
怖畏諸惡道 無有依止處
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 樂著於諸有
放逸心自在 貪著諸境界
常被種種害 而不生怖畏
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 無明黒所覆
種種曀所障 不離一切蓋
諸見亂如絲 無有能解者
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 墮在八邪見
爲愛久住處 以是常縛心
如是諸難中 樂不生厭離
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 起於顛倒心
於苦不淨中 而生樂淨想
無常無我中 而反我常實
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 依止羸薄力
常爲重擔押 無心生厭離
起於堅固想 染著不能捨
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 在有貪海中
利養覆心故 常求愛境界
貪心如野火 熾然不知足
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 具造諸苦業
常爲諸憂悲 苦惱之所逼
爲拔彼衆生 種種諸惱害
是故十力者 常起大悲心
瞿曇恒觀彼 一切衆生界
常起大悲心 是故無過失
大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三念處。王言。
大師。何者如來三念處。答言。大王。一者無喜
心。二者無瞋心。三者無瞋無喜心。王言。大
師。云何無喜心。答言。大王。無喜心者。沙門
瞿曇在衆説法。若有衆生。身正恭敬。攝耳不
散。隨順受教。如説修行。沙門瞿曇。不以爲
喜。不生踊悦。不生踊躍。何以故。沙門瞿曇捨
心平等。安住一心故。王言。大師。云何無瞋
心。答言。大王。沙門瞿曇在衆説法。若有衆生。
身不恭敬。耳不專聽。違背聖教。不如説行。沙
門瞿曇不生瞋心。亦復不起不忍之心。亦復
不生非可信心。亦不生彼違我教心。何以
故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。王言。
大師。云何不喜不瞋心。答言。大王。沙門瞿曇
在衆説法。於其衆中。身正恭敬攝耳不散隨
順受教如説修行。有不恭敬失耳境界違背
聖教不如説行。沙門瞿曇於此二人。不生喜
心踊悦心踊躍心。不生瞋心。亦復不起不忍
之心。亦復不生不可信心。亦不念彼違我教
心。何以故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。
大王當知。沙門瞿曇依三念處不染心住。是
故我言無有過失。而説偈言
瞿曇説法中 一心正受者
常住正念故 不起歡喜心
瞿曇説法中 不正心諦受
常住正念故 亦不起瞋心
瞿曇説法中 受不受二分
常住平等故 不瞋亦不喜
大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三不護業。王
言。大師。何者如來三不護業。答言。大王。一
者身業不護。二者口業不護。三者意業不護。
王言。大師。云何身業不護。答言大王。沙門瞿
曇身行清淨。沙門瞿曇。無有諸行不清淨者。
是故沙門瞿曇不作心念。我身業不清淨。恐
畏他知作心防護。何以故。沙門瞿曇無有身
行不清淨故。是名第一身業不護。王言。大師。
云何口業不護。答言。大王。沙門瞿曇口業清
淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者。是故沙門
瞿曇不作心念。我口業不清淨。恐畏他知作
心防護。何以故。沙門瞿曇無有口業不清淨
故。是名第二口業不護。王言。大師。云何意
業不護。答言。大王。沙門瞿曇意業清淨。沙
門瞿曇無有意業不清淨者。是故沙門瞿曇
不作心念。我意業不清淨。恐畏他知作心防
護。何以故。沙門瞿曇無有意業不清淨故。是
名第三意業不護。大王當知。沙門瞿曇畢竟
成就三不護業。是故我言無有過失。而説偈
言
瞿曇三種業 離妄及無記
是故常清淨 出諸護境界
爲諸弟子衆 平等心説法
有過者能除 無過者便攝
大王當知。沙門瞿曇畢竟成就一切種智清
淨。王言。大師。何者如來一切種智清淨。答言。
大王。沙門瞿曇一切種智清淨。有四種。一者
身一切種智清淨。二者觀一切種智清淨。三
者心一切種智清淨。四者智一切種智清淨。
王言。大師。云何如來身一切種智清淨。答言。
大王。沙門瞿曇身一切種智清淨者。離諸煩
惱一切習氣皆滅無餘。隨意所欲取捨生退。
於一切處身得自在。是名身一切種智清淨。
王言。大師。云何如來觀一切種智清淨。答言。
大王。沙門瞿曇觀一切種智清淨者。於應化
身。離一切煩惱。及煩惱習氣。皆滅無餘。迴轉
現沒。一切觀中而得自在。是名觀一切種智
清淨。王言。大師。云何如來心一切種智清淨。
答言。大王。沙門瞿曇心一切種智清淨者。一
切煩惱煩惱習氣及心所染。皆悉遠離心得
自在。聚集一切善根滿足。是名心一切種智
清淨。王言。大師。云何如來智一切種智清淨。
答言。大王。沙門瞿曇智一切種智清淨者。一
切無明分及諸煩惱。煩惱習氣。皆滅無餘。一
切法中得無障礙自在。是名智一切種智清
淨。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是一切
種智清淨。是故我言無有過失。而説偈言
瞿曇一切智 依止四淨法
是故見無垢 智慧身自在
瞿曇清淨慧 具足四種智
煩惱習氣滅 是故無過失
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第六
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第七
＊元魏＊天竺三藏菩提流支譯
如來無過功徳品第八之二
王言。大師。何者如來自在。答言。大王。沙門
瞿曇有十自在。一者命自在。二者心自在。三
者物自在。四者業自在。五者生自在。六者
如意自在。七者信自在。八者願自在。九者
智自在。十者法自在。大王當知。得上甘露
名命自在。能知一切惟是一心。名心自在。
於虚空中攬成珍寶。名物自在。遠離一切
煩惱及習無明諸使。名業自在。於深禪定解
脱三昧三摩拔提隨意迴轉。名生自在。於
一切行自然而行。名如意自在。於諸入中得
自在觀。名信自在。即生心時現前成就一切
諸事。名願自在。身口意業以智爲本。名智自
在。現住平等眞如法界無垢實際。名法自在。
大王當知。遠離殺生無瞋害心。是命自在
因。平等心捨一切事物求大菩提。是物自在
因。三業所作清淨無染。是業自在因。以菩提
心攝諸善根。是生自在因。捨諸一切供養恭
敬禮拜讃歎象馬車乘施與衆生。是如意自
在因。常説三寶教化衆生。是信自在因。稱諸
一切衆生所求應時給與。是願自在因。常行
法施不爲利養名聞恭敬。是智自在因。常爲
衆生説諸如來及諸衆生眞如平等法身爲體
非飮食身。是法自在因。大王當知。得命自在
故。對治一切生死怖畏。得心自在故。對治一
切煩惱怖畏。得物自在故。對治一切貧窮怖
畏。得業自在故。對治一切惡道怖畏。得生自
在故。對治一切生縛怖畏。得如意自在故。對
治一切追求怖畏。得信自在故。對治一切謗
法怖畏。得願自在故。對治一切心念縛怖畏。
得智自在故。對治一切疑刺怖畏。得法自在
故。對治一切大衆怖畏。大王當知。沙門瞿曇。
畢竟成就如是自在。是故我言。無有過失。
而説偈言
瞿曇修正行 爲利諸群生
是故諸法中 一切得自在
念護諸衆生 不行殺盜心
是故於財命 生處常自在
常行禪法施 永斷諸惡因
心業無障礙 生處常自在
常念菩提本 不惱衆生心
讃歎三寶福 廣利諸衆生
三業依智行 心常住法界
生處意信願 智法常自在
大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就三十七品菩
提分法。所謂四念處四正勤四如意足五根五
力七覺分八正道。沙門瞿曇。成就如是清淨
道法。是故我言。無有過失。王言。大師。何者如
來四念處。答言大王。沙門瞿曇四念處者。一
者身念處。二者受念處。三者心念處。四者法
念處。大王當知。沙門瞿曇身念處者。謂觀内
身外身内外身。於此身中作二種觀。一者不
淨觀。二者淨觀。不淨觀者。觀身不淨穢惡充
滿誑諸凡夫故。淨觀者。作是思惟。我今因此
不淨身故。得淨佛身。得淨法身淨功徳身。一
切衆生所樂見身。作是觀已。能淨二行。一者
無常。二者常。云何無常。觀身無常畢定當死。
如是觀已。不爲身故造諸惡業邪命自活。當
爲此身修三堅法。一修身堅。二修命堅。三修
財堅。如是觀已。遠離一切身口意曲。行正直
心。云何爲常。觀無常已。得於常身。因無常
故。得功徳身。因無常故。不斷佛種法種僧種。
何以故。修身念處。觀察一切衆生之身。畢竟
成就諸佛法身。以有法身故。作是觀故。得平
得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
鵡噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
行王。在世治化民常願樂
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第四
＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯
＊王論品第五之三
王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
國王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
我死。如是念已。應覓逆＊王所有親友及善
知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
彼逆＊王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
鬪戰。何等三種。一者思惟。此＊返逆＊王。無慈
悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
令如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
惟。當以方便降伏逆＊王。士馬兵衆不與鬪
戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬
分在兩廂。令護歩衆不生畏心。行法行王處
在軍中。與最上品象馬車歩猛健衆倶。如是
入鬪。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。
何等爲五。一者慚愧王。二者畏王。三者取
王意。四者令衆背後無畏。五者令念報國王
恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬪。大王當
知。行法行王。設是方便入陣鬪戰。爾時雖
復殺害衆生。而彼王得輕微少罪。非決定受
懺悔能滅。何以故。彼法行王。爲欲入戰。先生
三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定
受。大王當知。彼法行王。爲令衆生。爲護沙門
護沙門法。爲護妻子族姓知識。能捨自身及
資生物。作如是業。因此事故。彼法行王得無
量福。大王當知。若爲護國養活人民。興兵鬪
戰。彼時國王。應當先發如上三心。勅令主將
一依王教。如是鬪者有福無罪。王言。大師。
行法行王。生幾種心。常能如是護諸衆生。
答言。大王。行法行王。於諸衆生生八種心。何
等八種。一者念諸一切衆生如念子想。二者
念於惡行衆生如病子想。三者常念受苦衆
生生大慈心。四者念受勝樂衆生生歡喜心。
五者念於怨家衆生生護過想。六者能於親
友衆生生覆護想。七者能於資生之中生如
藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念
諸衆生如念子想者。起二種心。一者能如父
母念子遮護諸惡。二者常於一切衆生不捨
慈心。大王當知。念惡行衆生如病子想者。起
二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師
不生瞋恨之心。二者爲斷一切過失行如是
心。大王當知。念受苦衆生生大慈心者。起二
種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能
與勝安隱樂。大王當知。於受樂衆生生歡喜
心者。起二種心。一者能於他財物中他資生
中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。
大王當知。於怨家衆生生護過想者。起二種
心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於
怨家衆生生親友心。何況其餘非怨家者。大
王當知。於親友衆生生覆護想者。起二種心。
一者念令親友堅固。二者念令一切衆生不
生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起
二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色
香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自
身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大
智人邊問法。二者聞法如説修行。大王當
知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資
生。而世間人自然奉獻珍奇異物國内無者。
庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼
惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此
八法者。於所作業。歳時日月星宿節朔。常與
吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得
者。於其國内風雨以時。五穀豐熟。人民飽足
無飢渇想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作
無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國内。一
切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自
業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸衆
生護器世間者。不負一切世間衆生。諸善行
人智慧人聖人。一切衆生無能呵責者。何以
故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命
終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而説偈
言
重法不放逸 常念利衆生
眷屬有禮法 善能知他行
自身常清淨 離諸無益業
彼王勝世間 名行法行王
貌重言常和 於善勤精進
善能知世間 一切諸伎藝
以常不懈怠 方便護世間
衆生得安樂 無有苦惱者
常樂利益他 將護一切心
出口説愛語 安隱決定言
知過有功徳 知勝知不如
如是王能共 衆生受安樂
於他平等心 能捨物解義
諸臣及眷屬 一切愛樂王
具足善衆集 常有大勢力
如是正法王 能久住王位
慈心離殺生 布施斷偸盜
正欲防邪婬 實言止妄語
和合除兩舌 軟語遮惡口
正説治綺語 淨命對飮酒
淨心捨三毒 受妙天王位
大王應當知 常善護諸戒
＊大薩遮尼乾子所説經請食品第六
爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所説法已。心
大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺
我國。今此曠野不可停止。願降神徳。將諸大
衆與我倶詣宮内寢息。何以故。我今心念。欲
爲大師及諸大衆設於時供。薩遮尼乾子言。
善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何
以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢
渇。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮
尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾
子及諸大衆置在於前。王與四兵導從前後
倶入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶
莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子衆。隨
所應坐。悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾
王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供
給薩遮尼乾子及諸大衆。百味飮食極令飽
足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴
熾王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩
遮尼乾子。餘弟子衆所應得者。悉皆施與上
下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸
鉢器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王
今至心。奉施沙門飮食衣服。福不可量。今且
略説十五功徳。何等十五。一者閉塞慳貪之
心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福
邪見之心。四者能生果報不亡正見之心。五
者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者
能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能
種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能
漸薄一切諸煩惱結。十二者能増長一切諸
善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四
者能應爲自身所作已作。十五者能爲利益
他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得
大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好
香食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資
生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手脚
細滑柔軟。施能至心。後得一切世人親愛恭
敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時
節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝
妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞
不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飮食者。後
得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間
敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎
樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安
樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。
施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後
得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不
中夭。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬
者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報
不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離
惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所
言説他人受用。離貪心者。得不増上厚重貪
心。離瞋心者。得不増上厚重瞋心。離邪見者。
得不増上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得
人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉
心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富
足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫
相。大王當知。施飮食者。即是與命與色與力
與樂與辯。大王當知。施主愛衆生。智者讃
歎。名聞十方。入諸大衆心不怯弱。若命終已。
生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾
時薩遮尼乾子。而説偈言
至心持戒人 能生歡喜心
時食施沙門 來世得七福
得勝色命力 樂＊辯才樂説
生天善道中 終得至涅槃
所爲事布施 畢竟得彼事
爲求樂布施 後畢得安樂
施福最勝樂 所求者＊畢成
當生天人中 及色無色界
智慧聖施主 若修精進行
畢竟盡諸苦 得上勝智慧
以作無量福 天魔魔眷屬
行惡不善者 不能作障難
以故常布施 求三種勝事
善道及富貴 能證無上道
＊大薩遮尼乾子所説經問罪過品第七
爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所説法
者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問
薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴
熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而
坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。
今欲請問。爲見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。
大王。隨汝所問。我當爲汝分別解説令得開
解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即
作是言。大師。世間頗有衆生於衆生界中聰
明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有
此衆生亦有罪過。王言。大師。如是衆生今者
誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利
根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知
呪術。善知事火。善知天文日月八星。善知
天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日
月運蝕殃災。善知年歳國土豐儉。善知世間
安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼
能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆
羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之
人不應侵他妻。何以故。大王當知。侵他妻者。
現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而
説偈言
自妻不生足 好婬他婦女
是人無慚愧 常被世呵責
現在未來世 受苦及打縛
捨身生地獄 受苦常無樂
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。
知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆
羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。
常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何
以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世
間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而説偈
言
若人多睡眠 懈怠妨有得
未得者不得 已得者退失
若欲得勝道 除睡疑放逸
精進策諸念 離惡功徳集
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
大王。此黒王子。聰明大智利根黠慧。有大威
力而有罪過。王言。大師。彼黒王子罪過云何。
答言。大王。此黒王子多諸嫉妬。大王當知。黠
慧之人不應嫉妬何以故。大王當知。若有人
得生富貴家。資財豐足。不肯布施懷嫉妬心。
如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命
終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓
苦惱。而説偈言
惜財不布施 藏積恐人知
捨身空手去 饑鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
智者不聚積 爲破慳貪故
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。有
大威力而不怯弱。好行布施有大威徳。而有
罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答
言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有
黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之
罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。
而説偈言
殺生無善報 短命多諸疾
來世生惡道 具受種種苦
欲離諸苦惱 未來求勝樂
應當護他身 如愛自己命
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有
罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答
言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠
慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。
若王王子慈心太過者。彼王王子國内多有
群賊亂民。不可遮護。多有讐難。而説偈
言
若王及王子 慈悲心太過
長賊多欺誑 民怖王命危
王應思此過 籌量行慈悲
念世間受苦 捨離＊太過心
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而
有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答
言。大王。此天力王子飮酒太過。大王當知。黠
慧之人不應飮酒太過。何以故。大王當知。飮
酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世
間利。而説偈言
飮酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功徳
是故黠慧人 離諸飮酒失
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有
大威力心不怯弱。常好布施有大威徳。而有
罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。
答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事
太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。
何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。
多失諸利。令鬪諍事堅固難滅。是故大王。黠
慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而説
偈言
行事＊太遲人 多失所作業
未得者不得 已得者便失
應捨遲行事 慕速及時節
過時不得利 是故多所失
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大
威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過
云何。答言。大王。此大仙王子。貪心＊太過。爲
顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不
應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不爲
一切衆生親附。捨此身命即生地獄。而説偈
言
貪人多積聚 得不生厭足
無明顛倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大
威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過
云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸
太過。大王當知。黠慧之人不應輕躁放逸太
過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢
摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而
説偈言
戲笑垢染心 心不住三昧
爲智者所呵 行善不解脱
欲得速利益 應離諸放逸
現世無安隱 失名稱功徳
王言。大師。世間頗更有諸衆生。聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根
黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪
過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大
王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大
王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。
所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而
説偈言
噉食太過人 身重多懈怠
現在未來世 於身失大利
睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難寤寤 應時籌量食
王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
大王。此衆生者即王身是。大王亦甚聰明大
智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施
威徳具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有
罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大
王太嚴。大王太忽。大王太
大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王
當知。若王王子性太惡者。彼爲一切多人不
用。多人不愛。多人不憙。乃至父母亦不憙
見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大
王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人
所欲作事。應當安詳不應太卒。而説偈言
若王行惡行 瞋心不見事
動則怖衆生 乃至父母畏
何況餘非親 而當有念愛
大王應當知 智者捨瞋恚
爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀
呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜
心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云
何於大衆中説我過惡毀呰於我。我從昔來。
無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作
是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此説不
愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚
怖毛竪。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如
是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我
無畏聽我所説。王言。沙門。與汝無畏。所欲説
者汝當速説。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦
有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。
大王當知。我罪過者。由太實語不虚語稱事
語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人
前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前
説如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時
一切處常説實語。何以故。有不饒益故。大王
當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與
語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可
語處非語處。然後説語。何以故。大王當知。實
語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讃歎。世
間癡人瞋。而説偈言
智者不知時 卒隨意説實
彼人智者呵 何況無智者
智者一切處 亦不皆實語
是實憍尸迦 實語入惡道
爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子説自身過。即便
開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師
無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲
得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實
語。而説偈言
我實愚癡闇 不識知識語
是故生惡心 出如是惡口
我今聖人前 懺悔如是罪
願愍諸衆生 令我罪除滅
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第五
＊元魏＊天竺三藏菩提留支＊譯
如來無過功徳品第八之一
爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所説。得歡喜已。
更問所疑。作如是言。大師。今此衆生界中衆
生聚中。頗更有人聰明大智利根黠慧知法
非法無過失不。答言。大王。有此衆生無諸過
失。王言。大師。今者誰是。答言。大王。此沙門
瞿曇釋家子。生釋王家出家爲道。大王當知。
如我有四圍陀經中説。彼釋種沙門瞿曇無
有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故。以
是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以
故。以甘蔗姓種家生故。福徳莊嚴不可譏嫌。
何以故。以三十二相八十種好莊嚴身故。具
足實事不可譏嫌。何以故。以具持戒十力四
無所畏十八不共法畢竟成就故。是故知彼
沙門瞿曇無有過失。大王當知。彼釋種子沙
門瞿曇若不捨家出家爲道者。當作轉輪聖
王王四天下。當行法行而爲法王。具足七寶。
輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏
寶。千子具足。勇猛雄傑有丈夫相。身諸威
徳無可嫌毀。力能降伏他諸軍衆。具足成就
轉輪王相。於四天下而得自在。無與等者。於
此大地無諸怨刺無諸惱害。無有刀杖依
法降伏。行於平等自在而住。而彼王子沙門
瞿曇不樂如是世間之樂。捨家出家。勇猛精
進行大苦行。日食一麻或食一米。心不懈怠
六年苦行。成等正覺。坐於道場菩提樹下。
降諸魔力。一心念於相應智慧。所有應知。所
有應得。所有應見。所有應覺。所有應證。彼諸
一切所應得法。不從師學。自智即能如實覺
知。是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙
門婆羅門等無與等者。何況有勝彼沙門瞿
曇無等等無勝等。是故彼無一切過失。何以
故。以彼沙門瞿曇家姓無等。形色無等。智慧
無等。是故無過失重説偈言
家色生姓勝 諸相百福勝
八十種妙好 莊嚴佛自身
六年修苦行 坐於菩提樹
降伏諸魔衆 逮得一切智
是諸天人師 常念利世間
慈悲心平等 救苦無怨親
波羅㮏城説 四諦相應法
無我命衆生 是故無過失
爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言。大師應説。
何者是如來三十二大丈夫相。以是三十二
相莊嚴身故。得大丈夫師子王名。爾時大薩
遮尼乾子告嚴熾王言。大王。今當一心諦聽。
當爲汝説。王言。大師。願樂欲聞。薩遮尼乾子
言。大王當知。沙門瞿曇三十二相者。一者沙
門瞿曇足下平滿蹈地善住。二者沙門瞿曇
足下具足千輻輪相。三者沙門瞿曇手脚柔
軟如天劫貝。四者沙門瞿曇諸指纎長。五
者沙門瞿曇指皆網縵。六者沙門瞿曇足跟
圓滿。七者沙門瞿曇足趺上隆。八者沙門瞿
曇鹿王
沙門瞿曇馬王陰藏。十一者沙門瞿曇一孔
一毛不相雜亂。十二者沙門瞿曇髮如青妙
淨琉璃色。十三者沙門瞿曇身毛上靡。十四
者沙門瞿曇皮如金色。十五者沙門瞿曇皮
膚細軟。十六者沙門瞿曇七處平滿。十七者
沙門瞿曇兩肩圓厚。十八者沙門瞿曇兩肩
高峻圓如金山。十九者沙門瞿曇身體廣長。
二十者沙門瞿曇。身圓正直如尼拘樹王。二
十一者沙門瞿曇頬如師子。二十二者沙門
瞿曇四十齒滿。二十三者沙門瞿曇齒間明
密。二十四者沙門瞿曇齒方齊平。二十五者
沙門瞿曇齒白如雪。二十六者沙門瞿曇舌
得上味。二十七者沙門瞿曇舌能覆面。二十
八者沙門瞿曇聲如梵聲。二十九者沙門瞿
曇。眼如牛王上下倶瞬。三十者沙門瞿曇目
相鮮明如青蓮華葉。三十一者沙門瞿曇。額
上毫相功徳滿足。三十二者沙門瞿曇頭相
高顯無見頂者。大王當知。此沙門瞿曇三十
二相。沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故。説
名大丈夫師子王。而説偈言
頂高相微妙 最勝莊嚴身
髮如青琉璃 色淨輪右旋
眼瞬如牛王 青蓮華葉形
是故瞿曇身 皆歎不可嫌
瞿曇微妙聲 過諸梵世音
如彼迦陵伽 衆鳥悉非倫
舌能覆面門 淨如蓮花葉
妙相過群生 是故世無及
舌根得上味 諸味無差別
速成妙相人 故佛無過失
瞿曇齒功徳 一切無與等
明淨如珂雪 齊平無差跌
頬相稱上廣 方如師子王
脣色衆歎美 喩如頻婆果
兩肩相高顯 前後倶團圓
神光曜衆目 峻美如金山
瞿曇身諸相 三十二莊嚴
上下體圓滿 如尼拘樹王
瞿曇身廣長 善住不可嫌
智者常渇仰 樂觀無厭心
瞿曇功徳體 七處倶滿足
皮色常暉鮮 如閻浮檀金
身毛細柔軟 塵垢無能染
生則輪右旋 相著倶上靡
髮淨色青美 厚滿不偏布
是故瞿曇相 過諸世間姿
瞿曇身正直 坐立無委曲
馬王陰藏相 亦如大龍王
脛如鹿王
是故智者觀 無有疲厭心
手足指網縵 内外常鮮明
甲如赤銅葉 指如銅擆形
足趺上豐高 體滿如珂圓
脚跟相端嚴 圓滿無高下
諸指皆＊纖長 屈申相柔軟
足下平善住 蹈地常安隱
此是瞿曇福 功徳諸相山
依此功徳聚 顯成瞿曇身
如是功徳身 過天人世間
如彼淨滿月 顯於衆星中
瞿曇丈夫相 功徳莊嚴身
大悲自在現 能利諸世間
法身淨無垢 無量諸功徳
如是諸妙相 唯瞿曇境界
王言大師。何者如來八十種好。百福功徳以
是相好莊嚴身故。名爲如來百福莊嚴功徳
相身。答言。大王。我今爲成此事説喩。大王當
知。若三千大千世界所攝四生衆生。謂卵生
胎生濕生化生。此等衆生假使一時得於人
身。得人身已。彼一一衆生皆修十善。成就轉
輪聖王福徳。彼諸衆生所修成就轉輪聖王
福徳之聚。彼一一福徳更増百倍。始得成就
沙門瞿曇一毛孔中下相功徳。如是一毛孔中
功徳。餘一一毛孔所有功徳亦復如是。大王
當知。如是一切毛孔功徳。更増百倍。始得成
就沙門瞿曇身中所有一好功徳。如是一好
功徳。餘一一好功徳亦復如是。大王當知。如
是一切諸好功徳。更増百倍。始得成就沙門
瞿曇身中所有大丈夫相一相功徳。如是一
相功徳。餘一一相功徳亦復如是。大王當知。
如是三十二相功徳。更増百倍。始得成就沙
門瞿曇眉間白＊毫一相功徳。如是眉間白毫
功徳。更増百倍。始得成就沙門瞿曇丈夫相
中一頂相功徳。大王當知。如是頂相功徳。更
増百千萬億倍。始得成就沙門瞿曇丈夫相
中一法
功徳故。所有衆生界。衆生所攝。彼一一衆生
言音不同。一時各各作百千種種種異問。彼
一一衆生所問之事。餘不重問。能以一念
相應智慧。以一音答爾所衆生。能令一時各
得其解。大王當知。沙門瞿曇以此功徳莊嚴
身故。名爲成就大丈夫相。是故瞿曇成就百
福功徳身相。是故瞿曇。成就梵王法＊
聲。而説偈言
瞿曇功徳身 百福相住持
導濟諸群生 故號天人師
見聞及受物 其福不可量
瞿曇出世間 饒益諸衆生
衆生界差別 隨類各異問
瞿曇一念智 一音答令解
瞿曇現世間 能以梵音聲
轉最上法輪 令天人苦盡
爾時嚴熾王。問薩遮尼乾子。而説偈言
大師向説名 如來諸小相
願爲諸衆生 及我分別説
爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言。大王。汝能爲
諸衆生。顯發如來功徳小相多有利益。汝今
諦聽。我當一一分別顯説。沙門瞿曇八十種
好。依彼諸好。廣宣瞿曇諸功徳相。如秋滿月
現衆星中。何等八十。一者沙門瞿曇頭相端
嚴上下相稱。二者沙門瞿曇頭相。滿美如
摩陀羅樹果。三者沙門瞿曇髮長弱美如委黒
絲。四者沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂。五者
沙門瞿曇髮毛婉轉＊
曇髮色光澤如青＊瑠璃。七者沙門瞿曇眉長
皎潔如月初生。八者沙門瞿曇眼相長廣如
青蓮華葉。九者沙門瞿曇耳埵輪成如似垂
露。十者沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現。十一
者沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭。十二者沙
門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱。十三者沙門瞿
曇舌相細滑薄利柔軟。十四者沙門瞿曇脣
色紅赤如頻婆果。十五者沙門瞿曇牙白＊纖
利光曜面門。十六者沙門瞿曇面色華艷
光如明鏡。十七者沙門瞿曇面貌上下廣狹
相稱。十八者沙門瞿曇面貌豐美如似滿月。
十九者沙門瞿曇面貌端正殊特可美。二十
者沙門瞿曇身體常淨塵垢不染。二十一者
沙門瞿曇身體淨軟如練春華。二十二者沙
門瞿曇洪身正直如帝釋幢。二十三者沙門
瞿曇身諸文相福徳超絶。二十四者沙門瞿
曇身體柔潤如塗膏澤。二十五者沙門瞿曇
身相麁細如尼拘樹王
沙門瞿曇身諸相好無能嫌者。二十七者沙
門瞿曇身力無敵如那羅延。二十八者沙門
瞿曇威儀容止進退有法。二十九者沙門瞿
曇身諸相好一切衆生樂觀無厭。三十者沙
門瞿曇身諸形相惡衆生見生歡喜心。三十
一者沙門瞿曇行歩容儀衆生見者觀無厭
足。三十二者沙門瞿曇迴身顧視如大象王。
三十三者沙門瞿曇身動威相如師子王。三
十四者沙門瞿曇身相凝重無輕擧相。三十
五者沙門瞿曇身相廣大不可度量。三十六
者沙門瞿曇身相廣長無短小相。三十七者
沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈。三十八者沙
門瞿曇身諸光相照曜十方。三十九者沙門
瞿曇身相尊重見者歸伏。四十者沙門瞿曇
皮膚細密常有光澤。四十一者沙門瞿曇皮
膚平滿無老皺相。四十二者沙門瞿曇身色
光明曜衆生目不能正觀。四十三者沙門瞿
曇身色光明晝夜無異。四十四者沙門瞿曇
身諸毛孔常出妙香。四十五者沙門瞿曇形
貌威徳過諸世間。四十六者沙門瞿曇身諸
筋脈深隱不現。四十七者沙門瞿曇骨節相
連如似鉤鎖。四十八者沙門瞿曇身毛細軟
一一右旋。四十九者沙門瞿曇毛色光曜如
閻浮檀金。五十者沙門瞿曇手足赤白如蔙
花色。五十一者沙門瞿曇手足鮮淨常有潤
澤。五十二者沙門瞿曇十指＊纖長
美。五十三者沙門瞿曇踝相不現平無高下。
五十四者沙門瞿曇
十五者沙門瞿曇手足圓滿無有高下。五十
六者沙門瞿曇手指柔軟内外受握。五十七
者沙門瞿曇手所有文細現深隱。五十八者
沙門瞿曇手所有文正直分明。五十九者沙
門瞿曇手所有文文不中斷。六十者沙門瞿
曇指甲薄潤如赤銅色。六十一者沙門瞿曇立
不傾斜平正得所。六十二者沙門瞿曇住立
安隱無能動者。六十三者沙門瞿曇身動威
勢如師子王。六十四者沙門瞿曇迴身顧視
如大象王。六十五者沙門瞿曇行歩平正無
有傾曲。六十六者沙門瞿曇行歩安詳如似
象王。六十七者沙門瞿曇動足去歩如白鵝
王。六十八者沙門瞿曇行不履地輪相炳著。
六十九者沙門瞿曇九孔門滿相皆具足。七
十者沙門瞿曇腹小不現。七十一者沙門瞿曇
臍孔深圓。七十二者沙門瞿曇聲響調和麁
細倶美。七十三者沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞
無障。七十四者沙門瞿曇所有言音隨衆生
意聞皆和悦。七十五者沙門瞿曇語隨方音
不増不減。七十六者沙門瞿曇説法應機
無有差謬。七十七者沙門瞿曇語能隨俗方
音爲説。七十八者沙門瞿曇一音説法令諸
異類一時倶解。七十九者沙門瞿曇隨有因
縁次第説法。八十者沙門瞿曇胸有萬字示
功徳相。大王當知。是名沙門瞿曇八十種好
莊嚴成就功徳相身。一切聲聞辟支佛諸天
魔梵沙門婆羅門及諸外道。莫能有者。是故
我言無有過失。而説偈言
地主聽我説 如來八十好
以是諸相好 莊嚴瞿曇身
瞿曇甲圓好 形如半竹筒
美艶赤銅色 光澤如油塗
指間肉平滿 次第均無差
手文齊正直 深細相分明
脈深無異相 脣色如頻婆
脚善住無差 是故常安隱
踝骨隱不現 高下難分別
手中相明顯 示現諸功徳
舌相妙柔軟 如天新華綿
薄如赤銅葉 光色常暉鮮
諸節皆深隱 妙相甚難見
兩手過雙膝 天人皆讃歎
妙聲甚深遠 猶如大龍王
如天中雨雷 聲微妙最勝
瞿曇滿月身 實相淨相應
妙形善端美 上下倶＊
永盡惡身相 滿足諸功徳
膺滿如師子 一一好差別
手足善光澤 皮如金色鮮
如是諸功徳 一一不可嫌
身相次第好 離諸麁澁觸
臍輪相圓正 孔深無窪曲
一切諸身分 功徳所集成
諸行皆清淨 光明離闇濁
如是功徳身 善備不可嫌
以是諸世間 樂觀無厭足
起如大龍王 奮迅動重淵
歩如牛王相 威如師子轉
身相甚柔軟 骨節不相違
趨進如鵝王 不疾亦不遲
腹相小不現 脇柔軟助平
毛右旋熠燿 光色如流電
行歩及去來 諸相甚端妍
離隨瞋恚愛 成就諸好因
瞿曇無諸惡 萬相表吉祥
離於黄黒等 不好諸黶相
眉如月初生 色如金精黒
淨眼無妬眼 廣眼曜如星
面門方圓好 妙聲吐和音
諸相過群生 離諸煩惱纒
眉相甚妍美 鼻高如懸＊筒
雙目相廣長 如青蓮花葉
眉齊不相離 相滿圓如規
齒高次第利 二牙光面門
身毛無參差 咽頸離高下
是故瞿曇相 天人無等者
頭圓如傘蓋 缺骨頂夷平
皮額倶不皺 如珂體圓實
瞿曇毛細滑 不亂亦不散
宛轉輪右旋 常出諸妙音
瞿曇毛鮮潔 塵垢不能染
如彼淨琉璃 不爲淤泥點
瞿曇毛滿足 一一次第住
如多楞祇草 齊細不相繞
瞿曇毛細軟 如蜂王腹毛
離病衰老相 髮甲不變白
瞿曇胸相滿 亦如師子坐
如魚如高幢 亦如金剛鉤
如似立金瓮 如畫還復旋
如鉢頭摩花 如珂功徳天
如結加趺坐 一一諸節中
力如那羅延 是故過世間
瞿曇胸＊萬字 具足千輻輪
手脚相不異 千輻輪無差
人主此正是 瞿曇諸小相
二乘及外道 天人皆無等
大王當知。沙門瞿曇成就如是諸相好身。一
切衆生無如此者。是故我言沙門瞿曇無有
過失
大王當知。沙門瞿曇究竟成就大慈心力。能
大饒益一切衆生。無有害心。彼大慈心無礙
故。無障故。常行故。自然照故。遍至一切世間
境界。入諸衆生煩惱使故。大王當知。譬如淨
水摩尼寶珠。自體淨故。而能清淨一切濁水。
大王當知。沙門瞿曇大慈心水亦復如是。自
身清淨。復能清淨一切衆生煩惱淤泥諸見
濁水。大王當知。沙門瞿曇畢竟成就如是大
慈。是故我言無有過失。而説偈言
瞿曇大慈悲 遍觀十方界
一切衆生心 無時能捨離
故名佛世尊 成就大慈心
是故一切智 無有諸過失
如彼能淨水 如意摩尼珠
以體明淨故 能清諸濁水
瞿曇亦如是 自性離諸垢
能以慈心水 淨衆生濁心
大王當知。沙門瞿曇於諸衆生。畢竟成就三
十二種大悲觀心。何等三十二。一者沙門瞿
曇見諸衆生墜墮癡闇大黒處故。起大悲心。
二者沙門瞿曇見諸衆生墜墮無明所纒窟
故。起大悲心。三者沙門瞿曇見諸衆生墜墮
世間大險處故。起大悲心。四者沙門瞿曇見
諸衆生離寂靜處墮世間故。起大悲心。五者
沙門瞿曇見諸衆生墮大瀑水隨漂流故。
起大悲心。六者沙門瞿曇見諸衆生墮在顛
倒險難大苦處故。起大悲心。七者沙門瞿曇
見諸衆生墮在惡道離聖道故。起大悲心。八
者沙門瞿曇見諸衆生爲大煩惱能縛所縛。
常爲種種煩惱羅網所纒裹故。起大悲心。九
者沙門瞿曇見諸衆生於諸境界常不可足不
可滿故。起大悲心。十者沙門瞿曇見諸衆生
屬諸愛主不自在故。起大悲心。十一者沙門
瞿曇見諸衆生常爲老死大苦劫害不生厭
故。起大悲心。十二者沙門瞿曇見諸衆生不
離諸疹。爲諸一切種種病苦所逼惱故。起大
悲心。十三者沙門瞿曇見諸衆生三火常然
晝夜常燒常不滅故。起大悲心。十四者沙門
瞿曇見諸衆生下業所纒増長世間諸苦惱
故。起大悲心。十五者沙門瞿曇見諸衆生
常懷驚怖無安隱心故。起大悲心。十六者沙
門瞿曇見諸衆生少利所纒忘大過故。起大
悲心。十七者沙門瞿曇見諸衆生爲諸種種
放逸所醉。無始睡蛇常睡在心。在曠野道常
爲五陰怨家逐故。起大悲心。十八者沙門
瞿曇見諸衆生常爲諸蓋劫善財故。起大悲
心。十九者沙門瞿曇見諸衆生無明覆眼常
曀不見善知識故。起大悲心。二十者沙門瞿
曇見諸衆生常爲種種事亂其心猶如亂絲無
理者故。起大悲心。二十一者沙門瞿曇見諸
衆生常在憒閙離寂靜故。起大悲心。二十二
者沙門瞿曇見諸衆生常在難處離無難故。
起大悲心。二十三者沙門瞿曇見諸衆生云
何云何邪見纒故。起大悲心。二十四者沙門
瞿曇見諸衆生隨逐貪餌依止種種邪見使
故。起大悲心。二十五者沙門瞿曇見諸衆生
長夜執在想倒心倒。無常法中生於常想。於
苦法中生於樂想。不淨法中生於淨想。無我
法中生我想故。起大悲心。二十六者沙門瞿
曇見諸衆生無始世來。當負生死諸惡重擔。
受大苦惱不疲厭故。起大悲心。二十七者沙
門瞿曇見諸衆生依止世間。羸薄少力非堅
固中謂堅固故。起大悲心。二十八者沙門瞿
曇見諸衆生爲染所染。常在無量諸垢中故。
起大悲心。二十九者沙門瞿曇見諸衆生爲
有貪縛不厭捨故。起大悲心。三十者沙門瞿
曇見諸衆生爲諸供養恭敬降伏常求資生諸
供養故。起大悲心。三十一者沙門瞿曇見諸
衆生常爲種種境界纒心生憂惱故。起大悲
心。三十二者沙門瞿曇見諸衆生墜墮憍慢
我慢地故。起大悲心。大王當知。是名沙門瞿
曇於諸衆生畢竟成就三十二種大悲觀心。
是故我言無有過失。而説偈言
瞿曇見衆生 閉在世間獄
輪迴遍諸趣 常受一切苦
癡闇覆其心 不知生厭離
是故無上尊 常起大悲心
瞿曇見衆生 樂著諸世間
四流何所＊漂 隨順不得返
常沒生死海 不知求出離
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 墜墮大險中
入於非正道 無有能救者
是故瞿曇觀 起於大悲心
置於佛菩提 最勝無畏處
瞿曇見衆生 縛在牢獄中
與愛作僮僕 策使諸境界
宛轉老死海 不覺亦不知
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 熾然三種火
常在諸惡趣 種種苦所害
怖畏諸惡道 無有依止處
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 樂著於諸有
放逸心自在 貪著諸境界
常被種種害 而不生怖畏
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 無明黒所覆
種種曀所障 不離一切蓋
諸見亂如絲 無有能解者
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 墮在八邪見
爲愛久住處 以是常縛心
如是諸難中 樂不生厭離
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 起於顛倒心
於苦不淨中 而生樂淨想
無常無我中 而反我常實
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 依止羸薄力
常爲重擔押 無心生厭離
起於堅固想 染著不能捨
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 在有貪海中
利養覆心故 常求愛境界
貪心如野火 熾然不知足
是故十力者 常起大悲心
瞿曇見衆生 具造諸苦業
常爲諸憂悲 苦惱之所逼
爲拔彼衆生 種種諸惱害
是故十力者 常起大悲心
瞿曇恒觀彼 一切衆生界
常起大悲心 是故無過失
大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三念處。王言。
大師。何者如來三念處。答言。大王。一者無喜
心。二者無瞋心。三者無瞋無喜心。王言。大
師。云何無喜心。答言。大王。無喜心者。沙門
瞿曇在衆説法。若有衆生。身正恭敬。攝耳不
散。隨順受教。如説修行。沙門瞿曇。不以爲
喜。不生踊悦。不生踊躍。何以故。沙門瞿曇捨
心平等。安住一心故。王言。大師。云何無瞋
心。答言。大王。沙門瞿曇在衆説法。若有衆生。
身不恭敬。耳不專聽。違背聖教。不如説行。沙
門瞿曇不生瞋心。亦復不起不忍之心。亦復
不生非可信心。亦不生彼違我教心。何以
故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。王言。
大師。云何不喜不瞋心。答言。大王。沙門瞿曇
在衆説法。於其衆中。身正恭敬攝耳不散隨
順受教如説修行。有不恭敬失耳境界違背
聖教不如説行。沙門瞿曇於此二人。不生喜
心踊悦心踊躍心。不生瞋心。亦復不起不忍
之心。亦復不生不可信心。亦不念彼違我教
心。何以故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。
大王當知。沙門瞿曇依三念處不染心住。是
故我言無有過失。而説偈言
瞿曇説法中 一心正受者
常住正念故 不起歡喜心
瞿曇説法中 不正心諦受
常住正念故 亦不起瞋心
瞿曇説法中 受不受二分
常住平等故 不瞋亦不喜
大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三不護業。王
言。大師。何者如來三不護業。答言。大王。一
者身業不護。二者口業不護。三者意業不護。
王言。大師。云何身業不護。答言大王。沙門瞿
曇身行清淨。沙門瞿曇。無有諸行不清淨者。
是故沙門瞿曇不作心念。我身業不清淨。恐
畏他知作心防護。何以故。沙門瞿曇無有身
行不清淨故。是名第一身業不護。王言。大師。
云何口業不護。答言。大王。沙門瞿曇口業清
淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者。是故沙門
瞿曇不作心念。我口業不清淨。恐畏他知作
心防護。何以故。沙門瞿曇無有口業不清淨
故。是名第二口業不護。王言。大師。云何意
業不護。答言。大王。沙門瞿曇意業清淨。沙
門瞿曇無有意業不清淨者。是故沙門瞿曇
不作心念。我意業不清淨。恐畏他知作心防
護。何以故。沙門瞿曇無有意業不清淨故。是
名第三意業不護。大王當知。沙門瞿曇畢竟
成就三不護業。是故我言無有過失。而説偈
言
瞿曇三種業 離妄及無記
是故常清淨 出諸護境界
爲諸弟子衆 平等心説法
有過者能除 無過者便攝
大王當知。沙門瞿曇畢竟成就一切種智清
淨。王言。大師。何者如來一切種智清淨。答言。
大王。沙門瞿曇一切種智清淨。有四種。一者
身一切種智清淨。二者觀一切種智清淨。三
者心一切種智清淨。四者智一切種智清淨。
王言。大師。云何如來身一切種智清淨。答言。
大王。沙門瞿曇身一切種智清淨者。離諸煩
惱一切習氣皆滅無餘。隨意所欲取捨生退。
於一切處身得自在。是名身一切種智清淨。
王言。大師。云何如來觀一切種智清淨。答言。
大王。沙門瞿曇觀一切種智清淨者。於應化
身。離一切煩惱。及煩惱習氣。皆滅無餘。迴轉
現沒。一切觀中而得自在。是名觀一切種智
清淨。王言。大師。云何如來心一切種智清淨。
答言。大王。沙門瞿曇心一切種智清淨者。一
切煩惱煩惱習氣及心所染。皆悉遠離心得
自在。聚集一切善根滿足。是名心一切種智
清淨。王言。大師。云何如來智一切種智清淨。
答言。大王。沙門瞿曇智一切種智清淨者。一
切無明分及諸煩惱。煩惱習氣。皆滅無餘。一
切法中得無障礙自在。是名智一切種智清
淨。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是一切
種智清淨。是故我言無有過失。而説偈言
瞿曇一切智 依止四淨法
是故見無垢 智慧身自在
瞿曇清淨慧 具足四種智
煩惱習氣滅 是故無過失
＊大薩遮尼乾子＊所説經卷第六
＊元魏＊天竺三藏菩提流支譯
如來無過功徳品第八之二
王言。大師。何者如來自在。答言。大王。沙門
瞿曇有十自在。一者命自在。二者心自在。三
者物自在。四者業自在。五者生自在。六者
如意自在。七者信自在。八者願自在。九者
智自在。十者法自在。大王當知。得上甘露
名命自在。能知一切惟是一心。名心自在。
於虚空中攬成珍寶。名物自在。遠離一切
煩惱及習無明諸使。名業自在。於深禪定解
脱三昧三摩拔提隨意迴轉。名生自在。於
一切行自然而行。名如意自在。於諸入中得
自在觀。名信自在。即生心時現前成就一切
諸事。名願自在。身口意業以智爲本。名智自
在。現住平等眞如法界無垢實際。名法自在。
大王當知。遠離殺生無瞋害心。是命自在
因。平等心捨一切事物求大菩提。是物自在
因。三業所作清淨無染。是業自在因。以菩提
心攝諸善根。是生自在因。捨諸一切供養恭
敬禮拜讃歎象馬車乘施與衆生。是如意自
在因。常説三寶教化衆生。是信自在因。稱諸
一切衆生所求應時給與。是願自在因。常行
法施不爲利養名聞恭敬。是智自在因。常爲
衆生説諸如來及諸衆生眞如平等法身爲體
非飮食身。是法自在因。大王當知。得命自在
故。對治一切生死怖畏。得心自在故。對治一
切煩惱怖畏。得物自在故。對治一切貧窮怖
畏。得業自在故。對治一切惡道怖畏。得生自
在故。對治一切生縛怖畏。得如意自在故。對
治一切追求怖畏。得信自在故。對治一切謗
法怖畏。得願自在故。對治一切心念縛怖畏。
得智自在故。對治一切疑刺怖畏。得法自在
故。對治一切大衆怖畏。大王當知。沙門瞿曇。
畢竟成就如是自在。是故我言。無有過失。
而説偈言
瞿曇修正行 爲利諸群生
是故諸法中 一切得自在
念護諸衆生 不行殺盜心
是故於財命 生處常自在
常行禪法施 永斷諸惡因
心業無障礙 生處常自在
常念菩提本 不惱衆生心
讃歎三寶福 廣利諸衆生
三業依智行 心常住法界
生處意信願 智法常自在
大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就三十七品菩
提分法。所謂四念處四正勤四如意足五根五
力七覺分八正道。沙門瞿曇。成就如是清淨
道法。是故我言。無有過失。王言。大師。何者如
來四念處。答言大王。沙門瞿曇四念處者。一
者身念處。二者受念處。三者心念處。四者法
念處。大王當知。沙門瞿曇身念處者。謂觀内
身外身内外身。於此身中作二種觀。一者不
淨觀。二者淨觀。不淨觀者。觀身不淨穢惡充
滿誑諸凡夫故。淨觀者。作是思惟。我今因此
不淨身故。得淨佛身。得淨法身淨功徳身。一
切衆生所樂見身。作是觀已。能淨二行。一者
無常。二者常。云何無常。觀身無常畢定當死。
如是觀已。不爲身故造諸惡業邪命自活。當
爲此身修三堅法。一修身堅。二修命堅。三修
財堅。如是觀已。遠離一切身口意曲。行正直
心。云何爲常。觀無常已。得於常身。因無常
故。得功徳身。因無常故。不斷佛種法種僧種。
何以故。修身念處。觀察一切衆生之身。畢竟
成就諸佛法身。以有法身故。作是觀故。得平
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