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大乘理趣六波羅蜜多經 (No. 0261_ 般若譯 ) in Vol. 08 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0261_.08.0876a01: T0261_.08.0876a02: T0261_.08.0876a03: T0261_.08.0876a04: *罽賓國三藏般若奉 詔譯 T0261_.08.0876a05: 不退轉品第四 T0261_.08.0876a06: 爾時慈氏菩薩摩訶薩。頭面著地禮佛雙足。 T0261_.08.0876a07: 面白佛言大聖世尊。已説菩薩五種發心。修 T0261_.08.0876a08: 行大乘得不退轉。然大悲心云何發起云何 T0261_.08.0876a09: 修行。*唯願如來哀愍有情廣爲宣説。利益安 T0261_.08.0876a10: 樂諸衆生故 T0261_.08.0876a11: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善 T0261_.08.0876a12: 哉善男子快問斯義。汝今諦聽善思念之。吾 T0261_.08.0876a13: 當爲汝分別解説斷汝疑網。所言五種心者。 T0261_.08.0876a14: 第一大悲心。當持此心堅固不捨。念彼惡趣 T0261_.08.0876a15: 地獄衆生。復思其苦如契經説。汝應知之今 T0261_.08.0876a16: 於此經重爲汝説。觀諸有情皆是宿世。父母 T0261_.08.0876a17: 宗親所尊重境。今在地獄現受衆苦。爲十三 T0261_.08.0876a18: 火之所纒繞。有二火焔從足而入徹頂而出。 T0261_.08.0876a19: 復有二焔從頂而入通足而出。復有二焔自 T0261_.08.0876a20: 背而入從胸而出。復有二焔從而入自背 T0261_.08.0876a21: 而出。復有二焔從左脇入穿右脇出。復有二 T0261_.08.0876a22: 焔從右脇入穿左脇出。復有一焔從首而纒下 T0261_.08.0876a23: 至於足。然此地獄諸衆生身。其形軟弱猶如 T0261_.08.0876a24: 熟酥。爲彼衆火交絡焚熱。其地獄火燒人間 T0261_.08.0876a25: 火。如燒花無復餘燼。或有衆生爲火所燒。 T0261_.08.0876a26: 東西馳走以求救護莫知所爲。復有衆生逃 T0261_.08.0876a27: 形無地却來赴火。復有衆生忽被擲置糞穢 T0261_.08.0876a28: 深坑。坑中有蟲其觜鈷利。純是銅鐵長十六 T0261_.08.0876a29: 指。啄噉衆生皮骨髓腦。復有衆生處煻煨中 T0261_.08.0876b01: 而被燒煮。或有衆生在醎水中而被漂溺。是 T0261_.08.0876b02: 時獄卒以大鐵網。從中漉出猶若捕魚。置彼 T0261_.08.0876b03: 衆生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其 T0261_.08.0876b04: 舌。復以洋銅灌注其口。悶絶而死良久乃穌。 T0261_.08.0876b05: 即欲奔馳意求免離終無得脱。復有鐵狗尋 T0261_.08.0876b06: 即逐之。鐵烏鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而噉 T0261_.08.0876b07: 食之。遙見園林即欲攀上望得免脱。其林樹 T0261_.08.0876b08: 上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱。 T0261_.08.0876b09: 衆生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受 T0261_.08.0876b10: 苦無量求脱無由。烏鷲飛來啄取雙眼。復劈 T0261_.08.0876b11: 其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻 T0261_.08.0876b12: 舌身肉手足。及十指節悉皆分散。隨掛樹上 T0261_.08.0876b13: 免脱無由。獄卒收取盛鐵嚢中。以熱鐵棒反 T0261_.08.0876b14: 覆槌打。復有衆生手足頭髻。五處磔裂以鋸解 T0261_.08.0876b15: 之。復有衆生内鐵臼中。以其鐵杵從頭而擣。 T0261_.08.0876b16: 復有衆生在於湯。鐵杈翻轉煮之糜爛。唯 T0261_.08.0876b17: 有骨在其命猶存。復有衆生處於地獄。而以 T0261_.08.0876b18: 紫礦將爲屋舍。縱火焚燎其焔洞然。紫礦鎔 T0261_.08.0876b19: 流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山。衆生處中二 T0261_.08.0876b20: 山相拶。或時南北或復東西。二山合時其中衆 T0261_.08.0876b21: 生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇。纒衆生身 T0261_.08.0876b22: 從足至首而㘅其頭。盡力縛束髓血集頂。吸 T0261_.08.0876b23: 而食之唯殘皮骨。復有地獄諸衆生等。而被 T0261_.08.0876b24: 獄卒三股鐵叉而叉*其身從兩足入至頂及 T0261_.08.0876b25: 肩三處通出。其火隨扠猛焔倶發。眼耳鼻口 T0261_.08.0876b26: 火出亦然。復有地獄以諸衆生。臥熱鐵地或 T0261_.08.0876b27: 偃仆側。次黒鐵繩隨身而拼。復以斤斧而斸 T0261_.08.0876b28: 斫之。如工匠師治諸濕木。復有衆生被諸獄 T0261_.08.0876b29: 卒。從足至頭㓟取其皮。*㓟已作繩用充韁 T0261_.08.0876c01: 轡。銜勒衆生上高山頂。其山熱鐵驅迫令登。 T0261_.08.0876c02: 鞭撻萬般苦不可説。此等衆生從無始來。皆 T0261_.08.0876c03: 我父母内外宗親。今者流轉在於地獄。經無 T0261_.08.0876c04: 量劫常受苦惱如已舍宅。惡業盡故暫生人 T0261_.08.0876c05: 天。於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此衆 T0261_.08.0876c06: 生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心。 T0261_.08.0876c07: 見諸衆生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以 T0261_.08.0876c08: 日計月十二爲年。於鬼趣中壽五百歳。同於 T0261_.08.0876c09: 人間萬五千歳。常受飢渇耳初不聞漿水之 T0261_.08.0876c10: 名何況眼見。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬 T0261_.08.0876c11: 咽細如針。其髮髲下垂覆兩肩。猶如利刀割 T0261_.08.0876c12: 切形體。變爲猛焔燒爛其身。如火燎薪苦痛 T0261_.08.0876c13: 難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝 T0261_.08.0876c14: 踝。刀割火燒亦復如是。經無量歳受如斯苦。 T0261_.08.0876c15: 或遙見水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以 T0261_.08.0876c16: 惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂。其水 T0261_.08.0876c17: 兩岸復有獄卒。執持弓箭刀棒鉞斧。槍矟斫 T0261_.08.0876c18: 刺種種捶楚。飢火所燒熱渇迷亂。尋返馳走 T0261_.08.0876c19: 猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手 T0261_.08.0876c20: 足支節悉皆損折。復有餓鬼朝産五子隨産 T0261_.08.0876c21: 食之。夜生五子隨生隨食。由懷飢餓未曾暫 T0261_.08.0876c22: 飽。或遇天雨仰口承之。由業力故一滴入口。 T0261_.08.0876c23: 流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱 T0261_.08.0876c24: 風起時。吹諸餓鬼墮砂磧中。下熱砂燒上爲 T0261_.08.0876c25: 日炙。飢渇熱逼望見樹林。欲取蔭涼奔走至 T0261_.08.0876c26: 彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔於人間或 T0261_.08.0876c27: 設施會。見有乞人慳惜不與。非理打罵而驅 T0261_.08.0876c28: 遣之。以是業縁今受斯報。復有餓鬼於夜月 T0261_.08.0876c29: 時。淨無雲翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時 T0261_.08.0877a01: 復有餓鬼於盛冬時有大風起。由業力故吹 T0261_.08.0877a02: 諸餓鬼猶若飛塵。置氷山中受諸寒苦。從是 T0261_.08.0877a03: 受苦經無量時。於此命終還墮地獄。如是往 T0261_.08.0877a04: 來經無量歳。惡業盡已希得人身。生貧賤家 T0261_.08.0877a05: 慳悋不施。以乞自活轉増貪惜。以貧窮故造 T0261_.08.0877a06: 十不善種種諸罪。從此命終復墮地獄受種 T0261_.08.0877a07: 種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經無數 T0261_.08.0877a08: 劫受如斯苦。此等衆生亦於過去無量無邊生 T0261_.08.0877a09: 死劫中。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不 T0261_.08.0877a10: 善業。今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是 T0261_.08.0877a11: 苦已起大悲心。復次慈氏鬼趣既然。次觀。傍 T0261_.08.0877a12: 生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兎虎豹豺狼 T0261_.08.0877a13: 種種諸獸。及諸飛鳥野鷄鵝鴨。鳧鴈鴛鴦如 T0261_.08.0877a14: 是等類。若行若住棲止飛浮。恒畏於人大力 T0261_.08.0877a15: 鳥獸。若飮若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖 T0261_.08.0877a16: 懼。復有傍生黿龜鼈魚蚌蝦蟇。室獸摩羅 T0261_.08.0877a17: 水族之類。恒被網捕生死水中。復有傍生虵 T0261_.08.0877a18: 虺蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類傍生闇中而生闇中 T0261_.08.0877a19: 而死。復有傍生蟣蝨蚤等。依人身生還依人 T0261_.08.0877a20: 死。復有傍生或依死屍。或依糞濕或依草木。 T0261_.08.0877a21: 當處而生還當處死。或變化生還變化死。所 T0261_.08.0877a22: 謂蛆蟲螟蛉蟊螣螽蛺蝶之類。復有傍生 T0261_.08.0877a23: 恒食膿血。及諸不淨以爲甘味。所謂猪狗蜣 T0261_.08.0877a24: 蜋蠅虻之類。遙聞臭氣以爲香美。飛走馳赴 T0261_.08.0877a25: 恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺。不 T0261_.08.0877a26: 飮清流唯飮濁水。復有傍生非依草生而恒食 T0261_.08.0877a27: 草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類。或以 T0261_.08.0877a28: 鐵鉤鉤斵其腦。令使調伏得已乘之。或穿鼻 T0261_.08.0877a29: 中或以轡勒。籠繋其首負重而行。常被鞭撻 T0261_.08.0877b01: 種種呵罵遲疾須行。或有尫羸起已復倒。捶 T0261_.08.0877b02: 楚無限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食 T0261_.08.0877b03: 信施無復精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅 T0261_.08.0877b04: 役種種鞭打。尚未還足或取殺之。苦切萬端 T0261_.08.0877b05: 陳告無所。生乏水草病無醫藥。死已㓟剥爲 T0261_.08.0877b06: 人噉食。如是死已墮於地獄。何以故由心愚 T0261_.08.0877b07: 癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識因果 T0261_.08.0877b08: 不聞正法。亦無布施持戒善根。但念水草餘 T0261_.08.0877b09: 無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類 T0261_.08.0877b10: 傍生。所謂師子虎豹犲狼。及上所説水陸傍 T0261_.08.0877b11: 生。互相殘害更相噉食。由是業故生地獄中。 T0261_.08.0877b12: 經無量劫受諸劇苦。地獄罪畢復趣傍生。如 T0261_.08.0877b13: 是往來經無量劫。此等傍生亦於過去。無量 T0261_.08.0877b14: 無邊生死劫來。恒爲父母六親眷屬。常爲我 T0261_.08.0877b15: 故造不善業。今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶 T0261_.08.0877b16: 薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。 T0261_.08.0877b17: 有諸衆生雖生人道多受貧窮。飢餓長時裸 T0261_.08.0877b18: 形露體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳手足 T0261_.08.0877b19: 皴劈頭髮蓬亂羸歩而前。乞白巡門未曾 T0261_.08.0877b20: 一飽。至於日暮偃臥飢眠。取給於他無相濟 T0261_.08.0877b21: 者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。 T0261_.08.0877b22: 恒行忍辱饒益於人。而被嫌呵云自怯懼。或 T0261_.08.0877b23: 有文藝人不録之。省覲宗親猜嫌求食。或歸 T0261_.08.0877b24: 信三寶謗謂邀名。或讃歎於人便云諂曲。或 T0261_.08.0877b25: 生下賤恒不自安。繋屬於人進退唯命。常冒 T0261_.08.0877b26: 寒熱不知温涼。汲水採薪不辭勞倦。郎主之 T0261_.08.0877b27: 意都無愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得 T0261_.08.0877b28: 非天與人。薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝 T0261_.08.0877b29: 葉皆無。一切飛禽不來棲託薄福之人亦復 T0261_.08.0877c01: 如是。爾時薄伽梵重説頌言 T0261_.08.0877c02: 無言稱癡闇 有語謂風狂 T0261_.08.0877c03: 親近嫌諂諛 遠離云恐怖 T0261_.08.0877c04: 忍辱言怯弱 歸信謂邀名 T0261_.08.0877c05: 貧賤在人間 實過於死苦 T0261_.08.0877c06: 復次慈氏當知貧窮極爲大苦。雖常親近讃 T0261_.08.0877c07: 歎於人。以無福故過患隨生。以貧窮故恒遭 T0261_.08.0877c08: 凌辱。轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之 T0261_.08.0877c09: 人。多有僕使象馬牛羊。親戚眷屬前後圍遶。 T0261_.08.0877c10: 受勝妙樂猶若諸天。五欲迷荒轉増貪恚。恒 T0261_.08.0877c11: 起我慢*凌蔑於人。爾時薄伽梵説伽他曰 T0261_.08.0877c12: 不攝五根多放逸 貪財害已若怨家 T0261_.08.0877c13: 耽荒五欲如醉人 貴賤皆招生死苦 T0261_.08.0877c14: 佛告慈氏菩薩摩訶薩。一切衆生不知現在 T0261_.08.0877c15: 及與未來。自所造業如影隨形。諸苦所因貪 T0261_.08.0877c16: 欲爲本。更不修習善法津梁。燒滅宿因白法 T0261_.08.0877c17: 皆盡。從此沒已復墮三塗。所以者何。以貪 T0261_.08.0877c18: 欲故恒斷生命。恃己勢力劫奪他財。種種方 T0261_.08.0877c19: 便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親踈。恒起希求 T0261_.08.0877c20: 作諸妄語。詭詐良善綺飾文詞。訶毀有情作 T0261_.08.0877c21: 麁惡語。傳説彼此離間他人。眷屬諸親不令 T0261_.08.0877c22: 和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。瞋火所燒善業都 T0261_.08.0877c23: 盡。讃諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。 T0261_.08.0877c24: 不知宿世三寶深恩。無量劫來爲我勤苦。修 T0261_.08.0877c25: 習勝行菩提資糧。具一切智號之爲佛。而於 T0261_.08.0877c26: 生死長夜闇中。爲作燈明爲歸爲救。爲船爲 T0261_.08.0877c27: 筏拯濟生靈。置於人天大涅槃岸。衆生邪見 T0261_.08.0877c28: 我慢貢高猶如醉人。五欲纒縛不修善法。從 T0261_.08.0877c29: 此命終墮於地獄傍生鬼趣。或在人中下賤 T0261_.08.0878a01: 貧窮。受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不 T0261_.08.0878a02: 修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲 T0261_.08.0878a03: 心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長遠無諸苦惱。 T0261_.08.0878a04: 將命終時五衰相現。一者頭上花鬘悉皆萎悴。 T0261_.08.0878a05: 二者天衣塵垢所著。三者腋下自然汗出。四 T0261_.08.0878a06: 者兩目數多眴動。五者不樂本居。此相現時 T0261_.08.0878a07: 新生天女。皆悉遠離棄之如草。舊侍天女愛 T0261_.08.0878a08: 戀情深圍遶而觀。如欲捨命哽咽悲哭。各各 T0261_.08.0878a09: 就前哀號問訊。時天報曰彼新天女。我亦憐 T0261_.08.0878a10: 愍無有二心。云何今者棄我如草。汝等於今 T0261_.08.0878a11: 悲哀惜我。以是因縁於舊生愛新者生瞋。五 T0261_.08.0878a12: 相現前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上 T0261_.08.0878a13: 色香悦意欲樂。迷亂失念離此宮耶。諸天會 T0261_.08.0878a14: 中不得久住。我於今日命將盡耶如是苦惱。 T0261_.08.0878a15: 猶箭中心。我等無依無怙無親無主。無歸無 T0261_.08.0878a16: 救失聲悲歎。諸天快樂而捨我耶。又思善見 T0261_.08.0878a17: 宮城於今將絶。帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿 T0261_.08.0878a18: 中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。衆花苑中 T0261_.08.0878a19: 無復能見。麁惡苑内介冑長辭。雜林苑中宴 T0261_.08.0878a20: 會無日。喜林園苑遊止無期。波利質多及劫 T0261_.08.0878a21: 波樹。白玉軟石更無坐時。善法堂中集議長 T0261_.08.0878a22: 隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露 T0261_.08.0878a23: 亦難得食。五妙音樂頓絶聽聞。咄哉大苦無 T0261_.08.0878a24: 常迅速。令我此身獨嬰此苦。刹那生滅而至 T0261_.08.0878a25: 死耶。諸天壽命乃如幻夢。脱衣棄地痛割身 T0261_.08.0878a26: 心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天願垂慈愍。 T0261_.08.0878a27: 濟我壽命。更延少日不亦樂乎。能爲我身除 T0261_.08.0878a28: 五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有 T0261_.08.0878a29: 是言諸天聞之無能救者。此天見已作是思 T0261_.08.0878b01: 惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知 T0261_.08.0878b02: 將死不久。臨命終時其天自見當生之處。墮 T0261_.08.0878b03: 於地獄傍生鬼趣。見是相已哽*咽悲號悶絶 T0261_.08.0878b04: 躃地。角眼相視尋即命終。隨業而生墮三 T0261_.08.0878b05: 惡趣。以是當知天中大苦。流轉不絶無有盡 T0261_.08.0878b06: 期。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。慈氏當 T0261_.08.0878b07: 知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水 T0261_.08.0878b08: 與大海水何者爲多。慈氏菩薩摩訶薩白佛 T0261_.08.0878b09: 言。世尊其弓弰水極爲微少。如何以此比大 T0261_.08.0878b10: 海乎。以是大海極爲深廣。云何方比弓弰水 T0261_.08.0878b11: 耶 T0261_.08.0878b12: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子 T0261_.08.0878b13: 從人天沒墮三惡趣如大海水。復生人天如弓 T0261_.08.0878b14: 弰水。墮三塗者受苦無量。不可稱説不可思 T0261_.08.0878b15: 量如上略説三惡趣苦。如殑伽河而得一沙。 T0261_.08.0878b16: 其未説者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經 T0261_.08.0878b17: 於百年。帝釋天中爲一晝夜。以此晝夜三十 T0261_.08.0878b18: 爲月。十二爲年壽一千年。如人間歳總三倶 T0261_.08.0878b19: 胝餘六十億。以此壽量爲彼黒繩大地獄中 T0261_.08.0878b20: 一日一夜。以此日夜三十爲月十二月爲年。 T0261_.08.0878b21: 滿一千年而爲壽量。以此千年而於衆合大 T0261_.08.0878b22: 地獄中爲一日夜。以此日夜三十爲月十二 T0261_.08.0878b23: *月爲年。滿二千年以爲壽量。乃至阿鼻大地 T0261_.08.0878b24: 獄中壽一中劫。以是當知地獄衆生壽命長 T0261_.08.0878b25: 遠。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂惱。 T0261_.08.0878b26: 所有欲樂一時皆失。以其苦樂各十六分。一 T0261_.08.0878b27: 分苦生能滅天中十六分樂。是爲菩薩摩訶 T0261_.08.0878b28: 薩。觀見諸天臨命終時。受如是苦起大悲心。 T0261_.08.0878b29: 慈氏當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。 T0261_.08.0878c01: 復次應起大精進心拔濟有情置於涅槃安 T0261_.08.0878c02: 樂之處如彼商主作是思惟。父母宗親咸悉 T0261_.08.0878c03: 貧匱。如何方便得免艱難。如是思已更無異 T0261_.08.0878c04: 方。唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。 T0261_.08.0878c05: 作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能 T0261_.08.0878c06: 雨一切種種珍寶。衣服飮食香花妓樂。父母 T0261_.08.0878c07: 宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩 T0261_.08.0878c08: 提心。求一切智亦復如是。作是思惟一切衆 T0261_.08.0878c09: 生。皆我宿世父母親屬。流轉生死現受諸苦。 T0261_.08.0878c10: 以何方便而得免離。如是思已更無異方。唯 T0261_.08.0878c11: 有入於六波羅蜜法海之中。求一切智如意 T0261_.08.0878c12: 寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中。而求種 T0261_.08.0878c13: 智如意寶珠置法幢上。布大慈雲普雨一切 T0261_.08.0878c14: 神通功徳陀羅尼門。慚媿衣服施爲舍宅。淨 T0261_.08.0878c15: 戒之香忍辱花鬘。精進之饍禪定爲床。智慧 T0261_.08.0878c16: 甘露以爲其食。諸法空寂而爲其座。以大涅 T0261_.08.0878c17: 槃而爲寶城。諸佛菩薩爲善知識。降霔如是 T0261_.08.0878c18: 妙寶衣服香花妓樂。如是寶珠一切種智。唯 T0261_.08.0878c19: 除無上調御大師。無能拔濟諸苦難者。永得 T0261_.08.0878c20: 安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已。決定 T0261_.08.0878c21: 自知得不退轉。復發是願願我所生有苦難 T0261_.08.0878c22: 處。代諸衆生受諸苦惱。不願自證解脱涅槃。 T0261_.08.0878c23: 捨彼衆生自求安樂。所以者何。一切聲聞及 T0261_.08.0878c24: 辟支佛。自求解脱已入涅槃。無量無邊不可 T0261_.08.0878c25: 勝數。不能利樂一切衆生。不能稱揚佛身功 T0261_.08.0878c26: 徳。菩薩摩訶薩設在三塗。能令有情捨不善 T0261_.08.0878c27: 業。修習善法免離衆苦。而得解脱況於人中。 T0261_.08.0878c28: 以是因縁菩薩摩訶薩。利樂十方一切有情。 T0261_.08.0878c29: 由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸 T0261_.08.0879a01: 仙外道。恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不 T0261_.08.0879a02: 退心。三世諸佛所共稱讃與授記別。菩薩摩 T0261_.08.0879a03: 訶薩修大乘者。自在無畏如師子王。一切衆 T0261_.08.0879a04: 生隨逐而行。永無怖畏直至菩提聲聞縁覺 T0261_.08.0879a05: 諸阿羅漢。聞菩薩教深入巖窟。以衣覆頭而 T0261_.08.0879a06: 趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無不 T0261_.08.0879a07: 蒙益。以是因縁轉加精進。寧於三塗受無量 T0261_.08.0879a08: 苦。終不自利而取涅槃。過現未來一切有情 T0261_.08.0879a09: 所造惡業。應墮惡趣受諸苦者。願集我身而 T0261_.08.0879a10: 代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善 T0261_.08.0879a11: 品諸功徳法。願皆迴施一切有情速證涅槃。 T0261_.08.0879a12: 所有珍財我願悉捨。打罵凌辱終不加報皆 T0261_.08.0879a13: 忍受之。願彼衆生悉無罪累。無量無邊阿僧 T0261_.08.0879a14: 祇劫難行苦行。我願盡行而爲衆生。誓求無 T0261_.08.0879a15: 上正等菩提。精進修行禪定解脱得不退轉。 T0261_.08.0879a16: 又如過去無量無邊菩薩摩訶薩。精勤修習 T0261_.08.0879a17: 一切智智我亦當作如是修行。所以者何。爲 T0261_.08.0879a18: 度一切流轉有情。安置涅槃無上解脱。復願 T0261_.08.0879a19: 一切衆生之類。若卵生若胎生。若濕生若化 T0261_.08.0879a20: 生。若有色若無色。若有想若無想。若非有 T0261_.08.0879a21: 想非無想。我皆令入大般涅槃。一切衆生皆 T0261_.08.0879a22: 令圓滿六波羅蜜。具足成就無上佛身百福 T0261_.08.0879a23: 莊嚴。三十二相八十種好。項背圓光過百千 T0261_.08.0879a24: 日。衆生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切衆 T0261_.08.0879a25: 生。功徳莊嚴悉皆如佛。復發是願願捨此身。 T0261_.08.0879a26: 爲於法界一切衆生打罵訶責。或時繋縛苦切 T0261_.08.0879a27: 凌辱欲斷命根。種種役使承順無違。願彼衆 T0261_.08.0879a28: 生悉無罪累。發是願已復更思惟。願我速得 T0261_.08.0879a29: 成滿此願。復願此身住於五趣。利益安樂一切 T0261_.08.0879b01: 有情。無依怙者爲作依怙。遊他國者爲作示 T0261_.08.0879b02: 導。入海之者爲作船筏。渉溝者爲作橋梁。 T0261_.08.0879b03: 處曠野者爲作泉井。寒凍之者爲作柴薪。盛 T0261_.08.0879b04: 暑炎毒爲作清涼。處黒闇者爲作燈明。疲乏 T0261_.08.0879b05: 之者作軟敷具。飢餓之者作甘美饍。渇乏之 T0261_.08.0879b06: 者化作甜漿。爲裸露者而作衣服。亢旱飢饉 T0261_.08.0879b07: 爲雨五穀。病苦之者爲作良醫。令疾除愈壽 T0261_.08.0879b08: 命延長。孤惸鰥寡而爲侍者。諸貧窮者爲作 T0261_.08.0879b09: 伏藏。隨彼行住不相捨離。若遠行者爲作伴 T0261_.08.0879b10: 侶。并作車馬令達所至。若邪見者爲説正法 T0261_.08.0879b11: 令住正見。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔 T0261_.08.0879b12: 濟令出。墮餓鬼者爲作清涼甘美飮食除熱 T0261_.08.0879b13: 飢渇。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子。化作肉 T0261_.08.0879b14: 山以充食噉。復發是願食我肉者。悉得充飽 T0261_.08.0879b15: 不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸。我爲彼作肥 T0261_.08.0879b16: 膩軟草。若諸衆生食肉噉草五穀飮食。隨意 T0261_.08.0879b17: 所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲。我悉供 T0261_.08.0879b18: 給。令無所乏復發是願願我悉得成就一切 T0261_.08.0879b19: 陀羅尼身。隨諸衆生所在之處。皆爲救護作 T0261_.08.0879b20: 如意樹。及作賢瓶出無盡財。給施一切具足 T0261_.08.0879b21: 圓滿。或作醫王除其疾病。以大悲手執法關 T0261_.08.0879b22: 鑰。開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行。 T0261_.08.0879b23: 救諸衆生安住涅槃眞實解脱。於所生處。常 T0261_.08.0879b24: 勤精進無有懈怠。利益安樂一切有情。爲救 T0261_.08.0879b25: 衆生處捺落迦。受苦無量如涅槃樂。復發是 T0261_.08.0879b26: 願若一切衆生未得解脱。我願常居地獄不 T0261_.08.0879b27: 證菩提。慈氏當知即是菩薩摩訶薩第二精 T0261_.08.0879b28: 進勤求一切智智。復次慈氏行此行已。應當 T0261_.08.0879b29: 更發三種勝心求不退轉。乃至三無數劫精 T0261_.08.0879c01: 進修行。於一刹那無令間斷。或有衆魔作沙門 T0261_.08.0879c02: 形。或婆羅門形苦行之者種種異形。於 T0261_.08.0879c03: 大乘中求諸過失。勤修行者令其退轉。作如 T0261_.08.0879c04: 是言佛道懸遠。經百千劫難行苦行。難捨能 T0261_.08.0879c05: 捨國城妻子。象馬七珍奴婢僮僕。身肉手足 T0261_.08.0879c06: 無所悋惜。如是布施經千萬劫方證菩提。無 T0261_.08.0879c07: 量衆生如是修習。皆未成佛悉已退轉自取 T0261_.08.0879c08: 涅槃。設成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤 T0261_.08.0879c09: 苦。汝求利益修二種事。一求現生常受快樂。 T0261_.08.0879c10: 人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦 T0261_.08.0879c11: 勿須怖。何以故。譬如農夫。豈懼蟲鹿不營種 T0261_.08.0879c12: 耶。人天快樂亦復如是。雖有小苦快樂無窮。 T0261_.08.0879c13: 但自修持何憂何怖。二者自求涅槃。此生三 T0261_.08.0879c14: 生得阿羅漢自當解脱。何用勤苦求佛果耶。 T0261_.08.0879c15: 若復不能趣二乘者。且受人天種種快樂。設後 T0261_.08.0879c16: 厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃 T0261_.08.0879c17: 多。復有一人功力極多事不成辦。設汝布施 T0261_.08.0879c18: 種種艱勞。都無所成自爲欺誑。汝今與我行 T0261_.08.0879c19: 住共倶。出世涅槃進止同處。慈氏當知菩薩 T0261_.08.0879c20: 摩訶薩修大乘者。聞斯語已都不信從。作是 T0261_.08.0879c21: 思惟此是惡魔嬈亂我耳。而作障礙欲誘誑 T0261_.08.0879c22: 我令退菩提。既知是已復發是心。我今不應 T0261_.08.0879c23: 違不誓願。受如斯語決定進求無上佛果。而 T0261_.08.0879c24: 於大乘誓不退轉。發三種心。云何爲三。一者 T0261_.08.0879c25: 一切有情皆我宿世父母親友。從無始際生 T0261_.08.0879c26: 死輪迴受大艱苦。於八寒八熱十六地獄受 T0261_.08.0879c27: 諸苦惱。復於餓鬼傍生趣中。及於人天亦復 T0261_.08.0879c28: 如是。況是我之宿世父母内外親屬而無悲 T0261_.08.0879c29: 戀。是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏當知 T0261_.08.0880a01: 此即菩薩摩訶薩。不退轉中第一心也二者 T0261_.08.0880a02: 一切有情從無始來既爲父母。一一生處在 T0261_.08.0880a03: 母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大 T0261_.08.0880a04: 悲心血變成乳長時不倦。咽苦吐甘。功徳日 T0261_.08.0880a05: 修願我成長。自我薄祐夭壽而終。父母悲號 T0261_.08.0880a06: 自拔頭髮。推胸墮涙食旨不甘。一一生中皆 T0261_.08.0880a07: 有斯苦。所出目涙其量淺深過四大海。所飮 T0261_.08.0880a08: 母乳過四大河。復次一切有情無始至今。以 T0261_.08.0880a09: 恩愛故爲我父母。種種因縁爲我捨命。以是 T0261_.08.0880a10: 至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩 T0261_.08.0880a11: 提。即此有情悉合成佛。由爲我故生死無窮。 T0261_.08.0880a12: 復次一切有情從無始來。憐愍我故造不善 T0261_.08.0880a13: 業心無改悔。若此惡業可立形相。計量積集 T0261_.08.0880a14: 過妙高山。積業既然墮三惡趣于今不絶。以 T0261_.08.0880a15: 是義故如何背恩。自取涅槃而求解脱。譬如 T0261_.08.0880a16: 衆人同犯王法。繋在囹圄逃刑無路。中有一 T0261_.08.0880a17: 人見牆小穴。設諸方便自脱而行。以是因縁 T0261_.08.0880a18: 免離苦難。二乘之人亦復如是。昔與衆生同 T0261_.08.0880a19: 爲癡愛。繋在三界生死囹圄求出無由。中有一 T0261_.08.0880a20: 人見四諦門。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢 T0261_.08.0880a21: 自證涅槃。修大乘者則不如是。願共衆生同 T0261_.08.0880a22: 得解脱。以戒定爲雙手智慧爲鉄鉞大悲爲 T0261_.08.0880a23: 鉤鑰。破煩惱賊摧生死軍。開涅槃城昇智慧 T0261_.08.0880a24: 殿。慈氏當知此即菩薩摩訶薩。修大乘者第 T0261_.08.0880a25: 二不退轉心三者菩薩摩訶薩作是思惟。從 T0261_.08.0880a26: 無始際流轉至今。一一有情互相繋屬。身口 T0261_.08.0880a27: 意業苦惱他人。作擾亂心發彼瞋恚。劫奪財 T0261_.08.0880a28: 寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害 T0261_.08.0880a29: 無量無邊。設彼未終日夜思想。以何方便斷 T0261_.08.0880b01: 彼命根。持其血肉充我飮噉。又懷憍慢恃己 T0261_.08.0880b02: *凌他説。彼爲非自言。我是聞他勝事嫉妬心 T0261_.08.0880b03: 生。不耐他人中毒令死。見苦難者無有悲心。 T0261_.08.0880b04: 喜不自勝何當早逝。見富貴者意不欲之。願 T0261_.08.0880b05: 犯刑名貶黜貧賤。願他苦惱自受榮華。願他 T0261_.08.0880b06: 財寶日夜銷亡。願我資財日日増長。願彼憂 T0261_.08.0880b07: 苦我恒安樂。彼受憎嫌我納愛敬。他作怨家 T0261_.08.0880b08: 自爲親友。彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我 T0261_.08.0880b09: 唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜 T0261_.08.0880b10: 思惟。以如是心自求安樂。利益向己苦惱屬 T0261_.08.0880b11: 他。無一衆生不被侵害。名聞善事皆不願他。 T0261_.08.0880b12: 口許心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無 T0261_.08.0880b13: 量無邊不可備説。復以惡教示導他人。現在 T0261_.08.0880b14: 未來墮於險道。詐作知見辯證他人。令損珍 T0261_.08.0880b15: 財失其官爵。以離間語鬪亂親疎。巧詐多端 T0261_.08.0880b16: 令心相恨。墮於地獄無有出期。以麤惡言於 T0261_.08.0880b17: 他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時 T0261_.08.0880b18: 暫忘。假立名字毀訾多端。損惱衆生種種異 T0261_.08.0880b19: 語。或作外道邪見仙人。恚火燒心説邪惡法。 T0261_.08.0880b20: 瞋恚熾盛墜陷有情。蠱道呪術妖魅符書。令 T0261_.08.0880b21: 諸衆生皆去修習。互相損害疾病流行。壯者 T0261_.08.0880b22: 衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之 T0261_.08.0880b23: 者而現醜容。貢高之者而獲癩病。修善之者 T0261_.08.0880b24: 而令作惡。智慧之者使令癡狂。長壽之者而 T0261_.08.0880b25: 令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絶 T0261_.08.0880b26: 流行。復念我昔爲外道師邪見教人。非法説 T0261_.08.0880b27: 法法説非法。令無量無邊諸有情類退菩提 T0261_.08.0880b28: 心。墮於邪見非法之中。從此命終墮捺落迦 T0261_.08.0880b29: 傍生鬼趣。復有衆生於往世中受我邪教。後 T0261_.08.0880c01: 嶮峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。云 T0261_.08.0880c02: 得生天于今不絶。復有無量衆生。往殑伽河 T0261_.08.0880c03: 南閻牟河北二水中間。有大神樹名尼拘陀。 T0261_.08.0880c04: 其樹端正茂葉含翠扶踈蔭映。地平廣博此 T0261_.08.0880c05: 爲施場。樹下多立三鈷鐵戟。彼諸衆生求生 T0261_.08.0880c06: 天者。於彼場中先行布施。次剃髭髮入河沐 T0261_.08.0880c07: 浴。望除罪垢然後上樹。當鐵戟上投身而下 T0261_.08.0880c08: 自取命終。從此死已云得生天。無始至今流 T0261_.08.0880c09: 行未絶。復有衆生受我邪教。常自慳惜不行 T0261_.08.0880c10: 惠施。若見施者起大瞋心。見受施人復生恚 T0261_.08.0880c11: 怒。何以故。我見施者及受施人。由此業縁倶 T0261_.08.0880c12: 墮地獄。以是見故無量劫中。受鋨鬼苦于今 T0261_.08.0880c13: 未脱。復有衆生受我邪教。多殺牛羊以血祀 T0261_.08.0880c14: 天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血 T0261_.08.0880c15: 應祭天。無始至今受行其教。已命終者墮 T0261_.08.0880c16: 惡趣中。殘害未寧互相食噉。以愚癡故不得 T0261_.08.0880c17: 涅槃。復有衆生受我邪教。於佛法僧常行誹 T0261_.08.0880c18: 謗。復有衆生受我邪教。不信三世善惡因 T0261_.08.0880c19: 果。言無布施亦無供養。亦無其果無護魔法。 T0261_.08.0880c20: 無善行無惡行亦無業果。無此世無他世無 T0261_.08.0880c21: 地獄無餓鬼無傍生。無天無人無父無母。一 T0261_.08.0880c22: 切衆生猶如酒醉。造酒之人而以麹米。温涼 T0261_.08.0880c23: 調適遂有酒名飮則醉人。此醉豈從父母生 T0261_.08.0880c24: 耶。衆生亦爾。父母和合本由染愛而有我生 T0261_.08.0880c25: 我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種。 T0261_.08.0880c26: 此灰者豈有樹生。我身亦爾死已無生。以是 T0261_.08.0880c27: 故知定無因果。由此而於父母師長。無有恭 T0261_.08.0880c28: 敬常毀罵之。無量生中教此邪法。令諸有情 T0261_.08.0880c29: 墮於地獄。或有外道以火燒身。或投水中自 T0261_.08.0881a01: 溺而死。或利戟上宛轉而終。或修狗行以口 T0261_.08.0881a02: 食糞而求生天。或修牛戒如牛行李。飮水噉 T0261_.08.0881a03: 草裸露而行。不辯六親而作婬亂。或有外道 T0261_.08.0881a04: 自餓不食。盡日而立夜後方食。或有外道五 T0261_.08.0881a05: 熱炙身隨日而轉。或有外道常翹一足。或有 T0261_.08.0881a06: 外道常奉事月。白月一日噉食一口。二日 T0261_.08.0881a07: 二口乃至滿月食十五口。黒月初日減食一 T0261_.08.0881a08: 口。二日二口至黒月盡但食一口。或都不食。 T0261_.08.0881a09: 或有外道常持鷄戒。散食在地以足撥取。口 T0261_.08.0881a10: 拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有 T0261_.08.0881a11: 羞恥。燖去毛髮日中而立隨日而轉。於盛寒 T0261_.08.0881a12: 際處陰影中當風而立。或有外道斷人命已。 T0261_.08.0881a13: 而取髑髏盛其飮食。或有外道裸形無恥以 T0261_.08.0881a14: 灰塗身。或有外道炭墨塗身。以人髑髏支節 T0261_.08.0881a15: 諸骨。以爲瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴。或有外 T0261_.08.0881a16: 道馬尾騣髦織爲衣服。或有外道樹皮爲衣。 T0261_.08.0881a17: 或有外道鷲毛作衣。或有外道鷄毛爲衣。以 T0261_.08.0881a18: 如是等外道邪法教諸衆生。以口業故無數 T0261_.08.0881a19: 衆生。至今愚迷不得解脱。復從無始乃至于 T0261_.08.0881a20: 今。以身惡業苦惱衆生。作獄卒身手執鐵鉗 T0261_.08.0881a21: 磔衆生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又 T0261_.08.0881a22: 以鐵鋸解諸衆生。又驅迫衆生上於劍樹。抽 T0261_.08.0881a23: 出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束衆生。擲灰 T0261_.08.0881a24: 河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚在 T0261_.08.0881a25: 𨫼宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅 T0261_.08.0881a26: 灌口令飮。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長廣鐵 T0261_.08.0881a27: 犁耕之。如上所説地獄苦中。無始劫來我爲 T0261_.08.0881a28: 此事。種種身業苦惱衆生。又作師子虎豹犲 T0261_.08.0881a29: 狼熊羆等獸。殘害衆生飮血噉肉。又作人王 T0261_.08.0881b01: 宰官士庶。長者居士尊位之中。抂法科税非 T0261_.08.0881b02: 理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無始 T0261_.08.0881b03: 至今。五趣衆生無不惱害。斫頭剜眼刵耳鼼 T0261_.08.0881b04: 鼻。截舌噉肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。 T0261_.08.0881b05: 又在人中不。作餘業而爲魁膾。畋獵漁捕罘 T0261_.08.0881b06: 網矰繳奪衆生命。所謂牛羊麞鹿狐兎鷄猪。 T0261_.08.0881b07: 魚鼈等身分割*支節。成大積聚而以販鬻如 T0261_.08.0881b08: 是殺害無量無邊。經於無量倶胝劫中。如是 T0261_.08.0881b09: 衒賣以自活命。復次慈氏菩薩摩訶薩。修大 T0261_.08.0881b10: 乘者應發是心如是思惟。我以貪瞋癡故。造 T0261_.08.0881b11: 作如是身口意業。誘誑損害一切衆生。現墮 T0261_.08.0881b12: 地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔 T0261_.08.0881b13: 責。作何方便以酬報之。如是思惟更無方便 T0261_.08.0881b14: 能償斯愆。唯有志求阿耨多羅三藐三菩提。 T0261_.08.0881b15: 更無有能償此債者。我得無上正等覺已。 T0261_.08.0881b16: 於此流轉曠野磧中。廣度衆生置涅槃城安 T0261_.08.0881b17: 樂之處。以一切智智如意寶珠。用酬無始所 T0261_.08.0881b18: 有深愆。慈氏當知此即菩薩摩訶薩第三不 T0261_.08.0881b19: 退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。 T0261_.08.0881b20: 此心三心於大乘中。一心修行得不退轉 T0261_.08.0881b21: 復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發菩提心修 T0261_.08.0881b22: 行大乘。速能成就一切智智 T0261_.08.0881b23: 大乘理趣六波羅蜜多經卷第三 T0261_.08.0881b24: T0261_.08.0881b25: T0261_.08.0881b26: T0261_.08.0881b27: T0261_.08.0881b28: T0261_.08.0881b29: T0261_.08.0881c01: T0261_.08.0881c02: T0261_.08.0881c03: T0261_.08.0881c04: 罽賓國三藏般若奉詔 譯 T0261_.08.0881c05: 布施波羅蜜多品第五 T0261_.08.0881c06: 爾時佛薄伽梵。於大衆中作師子吼。廣説五 T0261_.08.0881c07: 種發菩提心已。時慈氏菩薩摩訶薩。與無量 T0261_.08.0881c08: 無數百千倶胝諸大菩薩摩訶薩衆。文殊師 T0261_.08.0881c09: 利菩薩摩訶薩而爲上首。皆已成就六種波 T0261_.08.0881c10: 羅蜜多。復有無量大阿羅漢。諸漏已盡所作 T0261_.08.0881c11: 已辦。捨離重擔梵行清淨。及無數倶胝百千 T0261_.08.0881c12: 萬億那庾多。天龍阿蘇羅乾闥婆迦嚕羅緊 T0261_.08.0881c13: 捺羅摩怙洛迦。藥叉羅刹鳩畔茶薜茘多毘 T0261_.08.0881c14: 舍遮人非人等。時慈氏菩薩摩訶薩。在大衆 T0261_.08.0881c15: 中即從座起。整理衣服偏袒右肩。長跪合掌 T0261_.08.0881c16: 一心恭敬。而白佛言世尊已説大乘菩薩不 T0261_.08.0881c17: 退轉心。菩薩摩訶薩修習幾法。得名菩薩摩 T0261_.08.0881c18: 訶薩。唯願世尊分別解説 T0261_.08.0881c19: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善 T0261_.08.0881c20: 男子善女人。以清淨心歸依佛法僧寶。發阿 T0261_.08.0881c21: 耨多羅三藐三菩提心。得不退轉即名菩薩。 T0261_.08.0881c22: 生我法中名摩訶薩。與殑伽沙等諸佛菩薩 T0261_.08.0881c23: 而爲法子。爲彼有情而爲父母。以大福徳光 T0261_.08.0881c24: 明照曜過百千日莊嚴其身 T0261_.08.0881c25: 爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊此諸菩 T0261_.08.0881c26: 薩摩訶薩。云何遠離云何親近。復以何人而 T0261_.08.0881c27: 爲伴侶。先作何事應云何住。云何修行。云 T0261_.08.0881c28: 何降伏其心。云何攝持誰之勢力速疾證得 T0261_.08.0881c29: 阿耨多羅三藐三菩提 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |