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大乘理趣六波羅蜜多經 (No. 0261_ 般若譯 ) in Vol. 08
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T0261_.08.0870a01:
T0261_.08.0870a02:
T0261_.08.0870a03:大乘理趣六波羅蜜多經卷第二
T0261_.08.0870a04: ＊罽賓國三藏般若奉 詔譯
T0261_.08.0870a05: 陀羅尼護持國界品第二
T0261_.08.0870a06: 爾時世尊欲説甚深理趣決定了義菩薩摩訶
T0261_.08.0870a07: 薩六波羅蜜多。時即於東方有大光明。金色
T0261_.08.0870a08: 晃耀照王舍大城迦蘭多竹林精舍。乃至三
T0261_.08.0870a09: 千大千世界皆作金色。而此世界所有諸天。
T0261_.08.0870a10: 護世四王釋提桓因。乃至他化自在天王大
T0261_.08.0870a11: 梵天王。及日月星辰末尼燈燭。所有光明皆
T0261_.08.0870a12: 不能及。除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種
T0261_.08.0870a13: 光已。餘一切光皆悉映弊無復顯現。又此三
T0261_.08.0870a14: 千大千世界。日月威光所不照處。如是日月
T0261_.08.0870a15: 有大威徳有大光明。不能照彼幽瞑衆生。由
T0261_.08.0870a16: 佛光明令彼有情各得相見。此諸世界所有
T0261_.08.0870a17: 宮殿。屋舍牆壁山林草木。種種諸物亦不能
T0261_.08.0870a18: 障如是光明。所有諸山香山寳山黒山雪山。
T0261_.08.0870a19: 及妙高山鐵圍山大鐵圍山。目眞隣陀山摩
T0261_.08.0870a20: 訶目眞隣陀山。如是等山遇斯光已。影透内
T0261_.08.0870a21: 外無所障礙。下至阿鼻地獄上至非想非非
T0261_.08.0870a22: 想天。悉亦蒙光靡不照耀。如是三千大千世
T0261_.08.0870a23: 界所有諸光。合成一光而無二相。其中衆生
T0261_.08.0870a24: 遇斯光者。罪垢煩惱皆得銷除。身心安樂各
T0261_.08.0870a25: 作是念。我等蒙光得是安樂。爾時會中忽然
T0261_.08.0870a26: 而有六十倶胝七寶蓮華。猶如車輪從地涌
T0261_.08.0870a27: 出。香氣芬馥其色美妙。種種雜色令人樂見。
T0261_.08.0870a28: 其一一華復有無量無邊百千萬葉。其衆會
T0261_.08.0870a29: 上虚空之中。自然而有微妙寶蓋珠網交絡
T0261_.08.0870b01: 遍覆大衆。如迦遮隣底迦柔軟妙服觸之悦
T0261_.08.0870b02: 意。其蓮華中所出香氣。周遍三千大千世界。
T0261_.08.0870b03: 諸世界中所有天香龍神等香。及餘草木種
T0261_.08.0870b04: 種諸香。此香及處無復香氣。又此三千大千
T0261_.08.0870b05: 世界。種種有情蒙香所熏。喜不自勝皆悉發
T0261_.08.0870b06: 心。煩惱罪垢一切消滅。爾時阿難陀。見是
T0261_.08.0870b07: 光明希有之相。奇特殊妙得未曾有。即從座
T0261_.08.0870b08: 起整理衣服。偏袒右肩長跪合掌而白佛言
T0261_.08.0870b09: 世尊以何因縁。現此光明奇特之相。此之光
T0261_.08.0870b10: 明及寶花香。昔未聞見從何所來而現斯瑞。
T0261_.08.0870b11: 唯願世尊分別解説。令此衆會咸悉聞知。爾
T0261_.08.0870b12: 時世尊告阿難陀。汝今當知從此東方。有世
T0261_.08.0870b13: 界名曰不眴。彼有菩薩摩訶薩名無盡藏。與
T0261_.08.0870b14: 六十倶胝大菩薩衆恭敬圍遶。發意欲來故
T0261_.08.0870b15: 現斯瑞。爾時世尊説是語時。而此大地六種
T0261_.08.0870b16: 震動。彼無盡藏菩薩放大光明現大神變。威
T0261_.08.0870b17: 徳自在雨妙香花。無量諸天以種種音樂。迎
T0261_.08.0870b18: 彼菩薩而爲供養。彼無盡藏菩薩與六十倶
T0261_.08.0870b19: 胝菩薩摩訶薩衆。而來至此迦蘭多迦竹林
T0261_.08.0870b20: 精舍。住虚空中高七多羅樹。皆悉恭敬合掌
T0261_.08.0870b21: 向佛。異口同音聲遍三千大千世界。讃歎如
T0261_.08.0870b22: 來無量功徳以微妙音而説頌曰
T0261_.08.0870b23: 大哉大悟無染著 無礙妙智清淨眼
T0261_.08.0870b24: 斷除三毒無明習 我禮無等大悲尊
T0261_.08.0870b25: 遠離怖畏諸疑網 十力辯才無所畏
T0261_.08.0870b26: 異道邪徒皆戰慄 自在猶如師子王
T0261_.08.0870b27: 如來慧日大光明 普照十方無罣礙
T0261_.08.0870b28: 無明闇障惑已盡 如日舒光照世間
T0261_.08.0870b29: 無恃無依苦厄者 生老病死久漂流
T0261_.08.0870c01: 眞實悲愍大慈尊 能拔輪迴苦海難
T0261_.08.0870c02: 無明顛倒生死源 種種妄想爲波浪
T0261_.08.0870c03: 二障已除智自在 遊行不染如蓮花
T0261_.08.0870c04: 諸法無我本空寂 猶如谷響性皆虚
T0261_.08.0870c05: 無造無受如幻化 救世大悲恒演説
T0261_.08.0870c06: 佛了諸法如浮雲 亦如瀑水速流注
T0261_.08.0870c07: 世法不堅愚所集 聖智能觀永斷除
T0261_.08.0870c08: 佛眼猶若青蓮花 超過日月百千倍
T0261_.08.0870c09: 三世人天共稱讃 我禮調御難思議
T0261_.08.0870c10: 佛具如是無邊徳 廣度群品若恒沙
T0261_.08.0870c11: 無漏功徳妙莊嚴 是故我今頭面禮
T0261_.08.0870c12: 爾時無盡藏菩薩。與六十倶胝菩薩摩訶薩
T0261_.08.0870c13: 衆。以是微妙伽他讃如來已。從空而下頭面
T0261_.08.0870c14: 禮足右遶七匝。承佛聖旨各就蓮花跏趺而
T0261_.08.0870c15: 坐
T0261_.08.0870c16: 爾時阿難陀以佛神力。從座而起偏袒右肩。
T0261_.08.0870c17: 長跪合掌而白佛言。此無盡藏菩薩從何所
T0261_.08.0870c18: 來。彼世界中佛號何等去此幾何＊唯願世尊
T0261_.08.0870c19: 分別解説
T0261_.08.0870c20: 爾時世尊告阿難陀。汝自問之彼無盡藏菩
T0261_.08.0870c21: 薩當爲汝説。時阿難陀即問無盡藏菩薩摩
T0261_.08.0870c22: 訶薩言。族姓子從何所來。彼世界中佛號何
T0261_.08.0870c23: 等。去此遠近＊唯願分別。時無盡藏菩薩言。
T0261_.08.0870c24: 汝今猶有去來之相而未除耶。阿難陀言我
T0261_.08.0870c25: 已久知此義。無盡藏菩薩言。汝若已知云何
T0261_.08.0870c26: 更問。乃生二種分別之心。若言來者是縁起
T0261_.08.0870c27: 義。若言去者是縁滅義。何處無此生滅相
T0261_.08.0870c28: 耶。然我國土無有去來生滅之相。若無去來
T0261_.08.0870c29: 即是聖智所行之處。若有去來即是世間生
T0261_.08.0871a01: 滅之相。若有音聲文字。亦是世間生滅起盡
T0261_.08.0871a02: 之相。然我國土本無文字。亦無言説起盡之
T0261_.08.0871a03: 相。若無起盡。即是自覺聖智所行之境。離
T0261_.08.0871a04: 文字相是則解脱。爾時阿難陀白無盡藏菩
T0261_.08.0871a05: 薩言。聖者我不敢問辯才大士如是深妙之
T0261_.08.0871a06: 義。唯問聖者所居世界去此遠近。及佛名字
T0261_.08.0871a07: 所未聞事。譬如關塞收税之人但有往來。不
T0261_.08.0871a08: 揀財寶多少有無皆合問之。今我聲聞亦
T0261_.08.0871a09: 復如是。從他聞説正法之聲。勝解修行自求
T0261_.08.0871a10: 涅槃是名聲聞。今見聖者法應問之。我若聞
T0261_.08.0871a11: 已樂欲修習得安樂故。爲欲増廣大乘法故。
T0261_.08.0871a12: 又一切聲聞獨覺。悉從大乘出故。所以我問
T0261_.08.0871a13: 聖者。從何所來去此遠近佛號何等。時無盡
T0261_.08.0871a14: 藏菩薩答阿難陀言。如來應正等覺。現在不
T0261_.08.0871a15: 遠何不問之。佛當爲汝記別此事。於此衆會
T0261_.08.0871a16: 悉得無疑。時阿難陀從座而起。整理衣服偏
T0261_.08.0871a17: 露右肩。長跪合掌而白佛言。＊唯願大聖世尊
T0261_.08.0871a18: 爲我説之。＊唯願善逝爲我説之。此會無量無
T0261_.08.0871a19: 邊有情。因聞此法皆欲被精進甲修菩薩行」
T0261_.08.0871a20: 爾時薄伽梵告阿難陀曰。汝今諦聽善思念
T0261_.08.0871a21: 之。吾當爲汝分別解説彼佛世界遠近之事。
T0261_.08.0871a22: 及佛名號功徳莊嚴。彼佛如來應正等覺。無
T0261_.08.0871a23: 礙無著一切智智。汝等大衆皆應信受勿生
T0261_.08.0871a24: 驚疑。時阿難陀白佛言。大聖世尊我於今者
T0261_.08.0871a25: 願樂欲聞
T0261_.08.0871a26: 爾時薄伽梵告阿難陀。去此東方過十殑伽
T0261_.08.0871a27: 沙微塵等世界。有世界名曰不眴。彼世界中
T0261_.08.0871a28: 有薄伽梵。名曰普賢如來應正等覺明行圓
T0261_.08.0871a29: 滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0261_.08.0871b01: 尊。今現在彼説大乘法。無盡藏菩薩從彼世
T0261_.08.0871b02: 界而來至此。彼佛世尊唯以諸大菩薩而爲
T0261_.08.0871b03: 其衆。無有聲聞辟支佛名。何況有實。而彼菩
T0261_.08.0871b04: 薩久積淨業。布施調伏善御六根。常行忍辱
T0261_.08.0871b05: 無所障礙。堅固菩提勤行精進。成就善巧靜
T0261_.08.0871b06: 慮解脱。及三摩地三摩鉢底。遊戲神通大智
T0261_.08.0871b07: 光明。自在無礙文字巧妙。慈悲喜捨猶若虚
T0261_.08.0871b08: 空。悉能摧伏異道邪論。降魔勞怨勇猛不退。
T0261_.08.0871b09: 成就佛智微妙甚深。如來十力四無所畏。辯
T0261_.08.0871b10: 才不斷智慧無礙。深入縁起能離有無。行於
T0261_.08.0871b11: 中道離我我所。有情壽命養育士夫。補特伽
T0261_.08.0871b12: 羅意生儒童。作者受者知者見者斷見常見。
T0261_.08.0871b13: 遠離一切妄執諸見。得陀羅尼素呾纜王。以
T0261_.08.0871b14: 如來印之所印也。普觀衆生堅固不捨。等如
T0261_.08.0871b15: 一子無有二心。演甘露法猶獅子吼。上中下
T0261_.08.0871b16: 類一切有情。聞斯法已無不獲益。速疾安住
T0261_.08.0871b17: 涅槃正路。三明六通具八解脱。紹三寶種無
T0261_.08.0871b18: 有斷絶。灌頂受職當作法王。能了有情度未
T0261_.08.0871b19: 度者。詣菩提樹坐於道場。處師子座自在無
T0261_.08.0871b20: 畏。降伏魔怨能現佛身。相好具足能轉無上
T0261_.08.0871b21: 清淨法輪。純以大菩薩僧而爲眷屬。圍遶説
T0261_.08.0871b22: 法利益有情。爾時會中一切衆生。聞佛説彼諸
T0261_.08.0871b23: 大菩薩功徳法已。歡喜踊躍不能自勝。即以
T0261_.08.0871b24: 無量天嗢鉢羅華鉢特摩華。拘牟頭華奔茶
T0261_.08.0871b25: 利迦華曼荼羅華摩訶曼荼羅華。及餘種種
T0261_.08.0871b26: 雜華。而散佛上及無盡藏菩薩等。六十倶胝
T0261_.08.0871b27: 菩薩大衆之上而爲供養。歡喜自慶而作是
T0261_.08.0871b28: 言。我等今日獲大善利。得見如是大菩薩衆。
T0261_.08.0871b29: 若餘國土一切衆生。聞我供養得親近者亦
T0261_.08.0871c01: 獲善利。聞彼菩薩功徳法者。皆發無上正等
T0261_.08.0871c02: 覺心。時此會中三十六億衆生。皆發阿耨多
T0261_.08.0871c03: 羅三藐三菩提心
T0261_.08.0871c04: 爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言。彼不眴世
T0261_.08.0871c05: 界無諸苦難。及三惡趣亦不聞名。亦無五衆
T0261_.08.0871c06: 犯禁之名。亦無煩惱勞慮等聲。亦無女人嫉
T0261_.08.0871c07: 妬慳悋懈怠瞋恚亂意愚癡。亦無障蓋并諸
T0261_.08.0871c08: 習氣。亦無種種上中下等雜類之名。亦無三
T0261_.08.0871c09: 乘差別之號。佛法僧寶平等一相。亦無魔及
T0261_.08.0871c10: 魔民異道邪見。亦無飢渇寒熱等事。及我我
T0261_.08.0871c11: 所男女等相。互相攝受種種異名。而彼世界
T0261_.08.0871c12: 廣博嚴淨。以六十萬億倶胝佛刹爲一佛土。
T0261_.08.0871c13: 亦無日月唯以菩薩願力光明而爲照耀。地
T0261_.08.0871c14: 平如掌純以帝青。及吠瑠璃末尼珠等。種種
T0261_.08.0871c15: 雜寶間錯莊嚴。又以衆寶蓮花而散其上。其
T0261_.08.0871c16: 花鮮明柔軟第一。如天妙觸迦遮隣底迦衣。
T0261_.08.0871c17: 八重寶樹交映蓊欝。周匝圍遶以爲垣牆。種
T0261_.08.0871c18: 種雜花而爲嚴飾。亦無沙礫坑坎丘陵。土石
T0261_.08.0871c19: 黒山荊棘毒刺。唯有無量妙寶高山。雖有天
T0261_.08.0871c20: 人無別異相。不假雜食而用資身。亦無便利
T0261_.08.0871c21: 穢汚不淨。常以法喜禪悦爲味。國土嚴淨唯
T0261_.08.0871c22: 佛法王化諸菩薩。無有文字亦無言説。彼諸
T0261_.08.0871c23: 菩薩受化之時。來詣佛所恭敬合掌。目不蹔
T0261_.08.0871c24: 眴瞻仰如來。念佛三昧自然成就。故彼世界
T0261_.08.0871c25: 名爲不眴。念佛三昧云何是耶。所謂非色相
T0261_.08.0871c26: 生。亦非受想行識生。非前後邊際智慧生。亦
T0261_.08.0871c27: 非現在見聞所生。佛告阿難其念佛三摩地
T0261_.08.0871c28: 不可思議。於諸法無所行。而觀諸法如實相。
T0261_.08.0871c29: 無説無示無相無名。此即名爲念佛三昧
T0261_.08.0872a01: 爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
T0261_.08.0872a02: 右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖世
T0261_.08.0872a03: 尊。若有善男子善女人。受持此六波羅蜜多
T0261_.08.0872a04: 經深妙理趣。得幾所福。佛告曼殊室利菩薩
T0261_.08.0872a05: 摩訶薩。若有善男子善女人。於九十億殑伽
T0261_.08.0872a06: 沙倶胝那庾多百千佛所。供養恭敬尊重讃
T0261_.08.0872a07: 歎。於意云何。此善男子善女人所得功徳寧
T0261_.08.0872a08: 爲多不。曼殊室利白佛言。甚多世尊甚多善
T0261_.08.0872a09: 逝。佛告曼殊室利菩薩摩訶薩。我今爲汝分
T0261_.08.0872a10: 別演説。若有善男子善女人。能於此六波羅
T0261_.08.0872a11: 蜜多經甚深理趣大乘法寶。乃至一頌一句
T0261_.08.0872a12: 受持讀誦。書寫解説如説修行。而此功徳勝
T0261_.08.0872a13: 前功徳。所以者何此六波羅蜜多大乘理趣
T0261_.08.0872a14: 甚深法門。乃是一切諸佛之母。一切如來從
T0261_.08.0872a15: 此生故
T0261_.08.0872a16: 爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。白佛言大聖世
T0261_.08.0872a17: 尊。我今爲欲擁護國界及受持此經典者。常
T0261_.08.0872a18: 爲守護爲欲滌除一切障難。説陀羅尼祕密
T0261_.08.0872a19: 文句
T0261_.08.0872a27: 大聖世尊此陀羅尼文句。是三世諸佛法身
T0261_.08.0872a28: 肢節。過去未來現在諸佛之所宣説。若有善
T0261_.08.0872a29: 男子善女人。於閑靜處著新淨衣。發大殷重
T0261_.08.0872b01: 無分別心誦百千遍。必得聞持永無忘失。若
T0261_.08.0872b02: 有善男子善女人持是經者。當知此人即是
T0261_.08.0872b03: 法師若有人輕毀違犯此法師者。當知即是
T0261_.08.0872b04: 輕毀違犯過去未來現在諸佛
T0261_.08.0872b05: 爾時薄伽梵讃曼殊室利菩薩摩訶薩言。善
T0261_.08.0872b06: 哉善哉汝今説是諸佛眞言作大利益。擁護
T0261_.08.0872b07: 慈愍一切衆生滌除障難
T0261_.08.0872b08: 爾時普賢菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。
T0261_.08.0872b09: 右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖世尊。我
T0261_.08.0872b10: 亦爲欲擁護國界及受持此經典者。常作守
T0261_.08.0872b11: 護爲欲滌除障難。説陀羅尼祕密文句
T0261_.08.0872b17: 世尊此陀羅尼祕密文句。乃是三世諸佛之
T0261_.08.0872b18: 所宣説。若有善男子善女人持是經者。當知
T0261_.08.0872b19: 此人即是法師。若有人輕毀此法師者。當知
T0261_.08.0872b20: 即是違犯過去未來現在三世諸佛
T0261_.08.0872b21: 爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩。即從座起偏
T0261_.08.0872b22: 袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖
T0261_.08.0872b23: 世尊。我亦爲欲擁護彼善男子善女人持是
T0261_.08.0872b24: 經者。常作守護及所住國土。爲欲滌除一切
T0261_.08.0872b25: 諸難。説陀羅尼祕密文句
T0261_.08.0872c01: 世尊此陀羅尼。乃是三世諸佛之所宣説。若
T0261_.08.0872c02: 有人能持是經者。當知此人即是法師。若人
T0261_.08.0872c03: 輕毀此法師者。當知即是輕毀三世諸佛。爾
T0261_.08.0872c04: 時曼荼羅諸天菩薩皆悉集會。其名曰
T0261_.08.0872c05: 金剛薩埵 金剛王 金剛染 金剛善哉
T0261_.08.0872c06: 金剛寶 金剛威 金剛幢 金剛愛 金剛
T0261_.08.0872c07: 法 金剛利 金剛因 金剛語 金剛羯
T0261_.08.0872c08: 磨 金剛護 金剛藥叉 金剛拳 金剛薩
T0261_.08.0872c09: 埵 金剛寶 金剛法 金剛羯磨 金剛嬉
T0261_.08.0872c10: 戲 金剛鬘 金剛歌 金剛舞 金剛香
T0261_.08.0872c11: 金剛華 金剛燈 金剛塗香 金剛鉤 金
T0261_.08.0872c12: 剛索 金剛鎖 金剛鈴
T0261_.08.0872c13: 金剛阿尾奢等異口同音共説法身種子陀羅
T0261_.08.0872c14: 尼曰
T0261_.08.0872c16: 此等大士諸大菩薩。恭敬合掌前白佛言。大
T0261_.08.0872c17: 聖世尊我等若見有人受持此經乃至一頌一
T0261_.08.0872c18: 句。我等恭敬供養尊重是人。如毘盧遮那如
T0261_.08.0872c19: 來等無有異
T0261_.08.0872c20: 爾時六波羅蜜多菩薩。具足威儀而於佛前。
T0261_.08.0872c21: 各各自説陀羅尼祕密文句
T0261_.08.0872c22: 第一布施波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
T0261_.08.0872c25: 第二淨戒波羅蜜多菩薩説眞言曰
T0261_.08.0872c28: 吒
T0261_.08.0872c29: 第三安忍波羅蜜多菩薩説眞言曰
T0261_.08.0873a04: 第四精進波羅蜜多菩薩説眞言曰
T0261_.08.0873a07: 第五靜慮波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
T0261_.08.0873a11: 第六智慧波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
T0261_.08.0873a14: 時六波羅蜜多菩薩天等。皆白佛言大聖世
T0261_.08.0873a15: 尊。我等亦爲擁護持是經者。説此陀羅尼祕
T0261_.08.0873a16: 密文句。若有善男子善女人。受持此經乃至
T0261_.08.0873a17: 一頌一句。我等供養恭敬尊重讃歎。如佛無
T0261_.08.0873a18: 異
T0261_.08.0873a19: 爾時毘沙門天王。亦爲擁護國界受持經者。
T0261_.08.0873a20: 説自心眞言
T0261_.08.0873a23: 爾時毘樓勒叉天王。亦爲擁護國界及受持
T0261_.08.0873a28: 爾時提頭頼吒天王。亦爲擁護國界及受持
T0261_.08.0873b01: 經者。説眞言曰
T0261_.08.0873b04: 爾時毘樓博叉天王。亦爲擁護國界及受持
T0261_.08.0873b05: 經者。説眞言曰
T0261_.08.0873b08: 怒莎訶
T0261_.08.0873b09: 時四天王白佛言大聖世尊。我等亦爲擁護
T0261_.08.0873b10: 國土及善男子善女人受持經者。説此陀
T0261_.08.0873b11: 羅尼祕密文句。若有輕毀受持經者。即爲輕
T0261_.08.0873b12: 毀三世諸佛
T0261_.08.0873b13: 爾時執金剛菩薩。亦爲擁護受持經者。説
T0261_.08.0873b14: 眞言曰
T0261_.08.0873b26: 爾時鈴鐸耳微那夜迦等。亦爲擁護受持經
T0261_.08.0873b27: 者。説眞言曰
T0261_.08.0873c03: 爾時閻魔羅王。亦欲擁護受持經者。説眞言
T0261_.08.0873c04: 曰
T0261_.08.0873c08: 爾時訶哩底愛子母。亦爲擁護受持經者。説
T0261_.08.0873c09: 眞言曰
T0261_.08.0873c13: 爾時摩利支天。亦爲擁護受持經者説眞言曰
T0261_.08.0873c19: 爾時迦嚕拏王。爲欲擁護國王大臣及受持
T0261_.08.0873c22: 爾時眞實迦嚕囉王。爲欲擁護國界及受持
T0261_.08.0873c23: 經者。説眞言曰
T0261_.08.0873c27:
T0261_.08.0873c28:
T0261_.08.0873c29:
T0261_.08.0874a09: 時迦嚕囉王纔説是眞言已。一切惡龍毒氣。
T0261_.08.0874a10: 皆悉摧滅國土安寧
T0261_.08.0874a11: 爾時大自在天王爲欲擁護受持經者。説眞
T0261_.08.0874a12: 言曰
T0261_.08.0874b19: 爾時毘沙門天王及諸天等。各説如是陀羅
T0261_.08.0874b20: 尼已倶白佛言大聖世尊。我等若見如是法
T0261_.08.0874b21: 師。受持讀誦乃至一頌一句。常作擁護滌除
T0261_.08.0874b22: 一切災難苦厄。及諸毒氣呵罵捶打。種種疾患
T0261_.08.0874b23: 魑魅魍魎。不吉祥事皆悉消滅。佛告諸大士
T0261_.08.0874b24: 及毘沙門天王。汝等善能守護如是持經法
T0261_.08.0874b25: 師。此經名字尚不可聞。何況盡能受持讀誦。
T0261_.08.0874b26: 恭敬供養尊重讃歎。以種種塗香末香燒
T0261_.08.0874b27: 香。華鬘衣服及妙寶蓋。繒綵幢幡香油酥燈。
T0261_.08.0874b28: 以如是等百千萬種。供養法師應先發願。聞
T0261_.08.0874c01: 此經已如説修行。我今以此持經法師。付囑
T0261_.08.0874c02: 汝等應當擁護。乃至親屬亦當守護。令無衰
T0261_.08.0874c03: 患使得安樂
T0261_.08.0874c04: 大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三
T0261_.08.0874c05: 爾時薄伽梵作師子吼顯明祕密總持門已。
T0261_.08.0874c06: 時慈氏菩薩摩訶薩即從座起。偏袒右肩右
T0261_.08.0874c07: 膝著地。一心合掌而白佛言。善哉善哉大聖
T0261_.08.0874c08: 世尊。能以大悲讃説如是祕密甘露勝陀羅
T0261_.08.0874c09: 尼守護法師。＊唯願世尊衰愍衆生。宣説阿
T0261_.08.0874c10: 耨多羅三藐三菩提法。令諸有情未發心者。
T0261_.08.0874c11: 云何發心。巳發心者云何修行。復何因縁於
T0261_.08.0874c12: 大乘心得不退轉
T0261_.08.0874c13: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
T0261_.08.0874c14: 男子善女人。欲爲有情修大乘行。欲度有情
T0261_.08.0874c15: 置大涅槃。應當先發五種勝心。云何爲五。一
T0261_.08.0874c16: 者於諸有情普發平等大慈悲心。二者於一
T0261_.08.0874c17: 切種智心不退轉。三者於諸有情起親友想。
T0261_.08.0874c18: 於險難中誓當救護。四者常於有情起負債
T0261_.08.0874c19: 想。五者恒懷慙媿何時償畢。能發如是五種
T0261_.08.0874c20: 心者。速能證得阿耨多羅三藐三菩提
T0261_.08.0874c21: 復次慈氏菩薩摩訶薩。云何於大乘中。一心
T0261_.08.0874c22: 修行得不退轉。如往昔時有一商人。聰慧明
T0261_.08.0874c23: 達常行仁孝。恒見父母宗親貧苦。常懷憂惱
T0261_.08.0874c24: 逼切身心。以何方便而能給濟。作是思惟無
T0261_.08.0874c25: 過入海採如意寶。而供給之得離貧苦。以是
T0261_.08.0874c26: 因縁發勇猛心。不惜軀命從家而出。種種方
T0261_.08.0874c27: 便求覓資糧。及諸善伴船及船帥。於其中路
T0261_.08.0874c28: 遇一異人從海而還。乃問此人如是忩遽欲
T0261_.08.0874c29: 何所之。商人具答如上因縁。爲救貧窮今欲
T0261_.08.0875a01: 入海。求如意寶以相資給。彼異人言我昔離
T0261_.08.0875a02: 家亦復如是。爲濟親族貧窮諸苦。既發家已
T0261_.08.0875a03: 路經曠野。度大砂磧絶無水草。多有野象虎
T0261_.08.0875a04: 豹犲狼毒蛇師子。或遇劫賊大山大河。飢渇
T0261_.08.0875a05: 寒熱驚懼怖畏種種危難。與彼船師方至大
T0261_.08.0875a06: 海。又遇惡風大魚惡龍。雷電雹雨鼓浪洄
T0261_.08.0875a07: 澓。多有留難不可具説。雖受如是種種諸苦。
T0261_.08.0875a08: 尚不能獲如意寶珠。但得資身粗自供足。猶
T0261_.08.0875a09: 未能濟貧乏之親。今勸仁者勿強艱苦徒自疲
T0261_.08.0875a10: 勞。吾欲與仁別爲經理。所以者何然彼大海
T0261_.08.0875a11: 有種種難黒風黒山藥叉羅刹。摩竭蛟龍衆
T0261_.08.0875a12: 難非一。但曾聞有如意珠名。往者千萬獲無
T0261_.08.0875a13: 一二。以是因縁勸於仁者宜速
還。爾時商
T0261_.08.0875a14: 主聞是語已。倍復増進發三勝心入海不退。
T0261_.08.0875a15: 云何爲三。一者父母兄弟宗親貧苦。若斯如
T0261_.08.0875a16: 何空歸不相救濟。二者我之親屬昔時富有。
T0261_.08.0875a17: 惠我衣食憐愍於我。今者貧窮命不全濟。如
T0261_.08.0875a18: 何放捨而欲退還。三者我在家時處理家務。
T0261_.08.0875a19: 策役驅使大小僮僕種種呵責。如何貧苦不
T0261_.08.0875a20: 相賑恤。令彼歡喜而欲退還。以是因縁念酬
T0261_.08.0875a21: 恩徳。發大勇猛決定前進。要當入海求如意
T0261_.08.0875a22: 寶。得已還家濟於親屬。恣其所用永離艱窮。
T0261_.08.0875a23: 菩薩摩訶薩亦復如是。發菩提心觀於十方。
T0261_.08.0875a24: 六趣四生皆是我之宿世父母。憐愍我故造
T0261_.08.0875a25: 諸惡業。墮於地獄餓鬼畜生受諸苦惱。以是
T0261_.08.0875a26: 因縁而自思惟。以何方便濟斯苦難。作是念
T0261_.08.0875a27: 已唯有入於六波羅蜜多大法海中。求佛種
T0261_.08.0875a28: 智拯濟有情生死之苦。如是思已發大勇猛
T0261_.08.0875a29: 無退屈心。精進勤求無有懈倦種種方便求
T0261_.08.0875b01: 覓資糧。菩提善伴法及法師。行至中路遇一
T0261_.08.0875b02: 魔王。領諸眷屬或現天身。或顯人身婆羅門
T0261_.08.0875b03: 身。或作商主苾芻苾芻尼身。或餘種種異
T0261_.08.0875b04: 類之身。而彼魔王問菩薩言。汝今忩忙欲詣
T0261_.08.0875b05: 何所。菩薩答言我爲一切苦惱衆生。今欲入
T0261_.08.0875b06: 於六度大海。求佛種智如意寶珠。以救一切
T0261_.08.0875b07: 貧乏衆生。魔王復云我初發心亦復如是。爲
T0261_.08.0875b08: 度一切苦惱衆生。出生死家度大流轉。曠野
T0261_.08.0875b09: 砂磧備受飢渇。盜賊恐怖衆難非一。方至六
T0261_.08.0875b10: 度大法海中。或遇乞頭或逢乞眼。耳鼻舌身
T0261_.08.0875b11: 手足支節。心肺腸胃肝膽脾腎。國城妻子
T0261_.08.0875b12: 奴婢僕使。如是種種隨乞而施。不生慳悋
T0261_.08.0875b13: 勤求智寶。經無量劫生死流轉。在於苦海雖
T0261_.08.0875b14: 受種種諸苦難事。猶不能獲無上菩提。而但
T0261_.08.0875b15: 迴求阿羅漢果。出離三界寂滅涅槃。我今勸
T0261_.08.0875b16: 汝勿強勞苦。應自修持吾欲與汝共階此果。
T0261_.08.0875b17: 所以者何我念三塗常受飢苦。心思呑噉仰
T0261_.08.0875b18: 面向空。誰來入口充我一飽。種種苦難逼切
T0261_.08.0875b19: 身心。人命無常過於山水。善知識者難遭難
T0261_.08.0875b20: 遇。若不信受後悔何追生死海中流轉不定
T0261_.08.0875b21: 心如水月何有實耶。惡知識者易見易逢。恒
T0261_.08.0875b22: 樂勸人行菩薩道。捨財捨命望趣菩提。況諸
T0261_.08.0875b23: 佛出興時乃一顯。求者千萬得無一二。以
T0261_.08.0875b24: 是勸仁不須勞苦。應求解脱自取涅槃。又
T0261_.08.0875b25: 三無數劫受諸勤苦。方能獲得佛果菩提。此
T0261_.08.0875b26: 生三生證阿羅漢。一種無學何用苦爲。無
T0261_.08.0875b27: 智愚人心希佛果備歴艱苦經無量劫。尚未
T0261_.08.0875b28: 聞證阿羅漢果。何況能得無上菩提。譬如
T0261_.08.0875b29: 有人獲一小鳥。更見有一迦嚕囉王。即放手
T0261_.08.0875c01: 中已所執鳥。便前捕捉迦嚕囉王。大者飛翔
T0261_.08.0875c02: 小者復失。愚求佛果亦復如是。棄此求餘二
T0261_.08.0875c03: 果倶失既知是已願早迴心。於此生中必證
T0261_.08.0875c04: 羅漢。爾時菩薩聞是語已。轉増勇猛發三種
T0261_.08.0875c05: 心。云何爲三。一者一切衆生從無始際生死
T0261_.08.0875c06: 已來皆我所親。或爲朋友現受苦惱。未得
T0261_.08.0875c07: 免離如何退還。二者一切衆生從無始已來。
T0261_.08.0875c08: 給我衣食憐愍我深。今受輪迴苦難非一云
T0261_.08.0875c09: 何未報乃生退心。三者一切衆生從無始際
T0261_.08.0875c10: 皆我眷屬。策役驅使轉相呵責。未曾少分
T0261_.08.0875c11: 酬報彼恩。以是因縁不應退屈。更増勇猛求
T0261_.08.0875c12: 證菩提。若證菩提一切智寶。用濟生死苦難
T0261_.08.0875c13: 衆生。是名菩薩摩訶薩於大乘中。一心修行
T0261_.08.0875c14: 得不退轉
T0261_.08.0875c15: 復次慈氏當知即是菩薩摩訶薩。修大乘行
T0261_.08.0875c16: 發五種心。此五心中。一者於諸有情起大
T0261_.08.0875c17: 悲心。二者爲諸有情求一切智心無退轉。此
T0261_.08.0875c18: 二心者於大乘法精進修行。三者一切有情
T0261_.08.0875c19: 皆我親友。四者一切有情於我有恩。未有毫
T0261_.08.0875c20: 釐用相酬報。五者一切有情皆我眷屬。我曾
T0261_.08.0875c21: 於彼起不善業。種種呵罵非理責罰。深心慚
T0261_.08.0875c22: 媿何時償畢。此之三心令諸菩薩勇猛不退。
T0261_.08.0875c23: 乃至證得阿耨多羅三藐三菩提
T0261_.08.0875c24: 大乘理趣六波羅蜜多經卷第二
T0261_.08.0875c25:
T0261_.08.0875c26:
T0261_.08.0875c27:
T0261_.08.0875c28:
T0261_.08.0875c29:
T0261_.08.0876a01:
T0261_.08.0876a02:
T0261_.08.0876a03:大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
T0261_.08.0876a04: ＊罽賓國三藏般若奉 詔譯
T0261_.08.0876a05: 不退轉品第四
T0261_.08.0876a06: 爾時慈氏菩薩摩訶薩。頭面著地禮佛雙足。
T0261_.08.0876a07: 面白佛言大聖世尊。已説菩薩五種發心。修
T0261_.08.0876a08: 行大乘得不退轉。然大悲心云何發起云何
T0261_.08.0876a09: 修行。＊唯願如來哀愍有情廣爲宣説。利益安
T0261_.08.0876a10: 樂諸衆生故
T0261_.08.0876a11: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善
T0261_.08.0876a12: 哉善男子快問斯義。汝今諦聽善思念之。吾
T0261_.08.0876a13: 當爲汝分別解説斷汝疑網。所言五種心者。
T0261_.08.0876a14: 第一大悲心。當持此心堅固不捨。念彼惡趣
T0261_.08.0876a15: 地獄衆生。復思其苦如契經説。汝應知之今
T0261_.08.0876a16: 於此經重爲汝説。觀諸有情皆是宿世。父母
T0261_.08.0876a17: 宗親所尊重境。今在地獄現受衆苦。爲十三
T0261_.08.0876a18: 火之所纒繞。有二火焔從足而入徹頂而出。
T0261_.08.0876a19: 復有二焔從頂而入通足而出。復有二焔自
T0261_.08.0876a20: 背而入從胸而出。復有二焔從
而入自背
T0261_.08.0876a21: 而出。復有二焔從左脇入穿右脇出。復有二
T0261_.08.0876a22: 焔從右脇入穿左脇出。復有一焔從首而纒下
T0261_.08.0876a23: 至於足。然此地獄諸衆生身。其形軟弱猶如
T0261_.08.0876a24: 熟酥。爲彼衆火交絡焚熱。其地獄火燒人間
T0261_.08.0876a25: 火。如燒
花無復餘燼。或有衆生爲火所燒。
T0261_.08.0876a26: 東西馳走以求救護莫知所爲。復有衆生逃
T0261_.08.0876a27: 形無地却來赴火。復有衆生忽被擲置糞穢
T0261_.08.0876a28: 深坑。坑中有蟲其觜鈷利。純是銅鐵長十六
T0261_.08.0876a29: 指。啄噉衆生皮骨髓腦。復有衆生處煻煨中
T0261_.08.0876b01: 而被燒煮。或有衆生在醎水中而被漂溺。是
T0261_.08.0876b02: 時獄卒以大鐵網。從中漉出猶若捕魚。置彼
T0261_.08.0876b03: 衆生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其
T0261_.08.0876b04: 舌。復以洋銅灌注其口。悶絶而死良久乃穌。
T0261_.08.0876b05: 即欲奔馳意求免離終無得脱。復有鐵狗尋
T0261_.08.0876b06: 即逐之。鐵烏鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而噉
T0261_.08.0876b07: 食之。遙見園林即欲攀上望得免脱。其林樹
T0261_.08.0876b08: 上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱。
T0261_.08.0876b09: 衆生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受
T0261_.08.0876b10: 苦無量求脱無由。烏鷲飛來啄取雙眼。復劈
T0261_.08.0876b11: 其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻
T0261_.08.0876b12: 舌身肉手足。及十指節悉皆分散。隨掛樹上
T0261_.08.0876b13: 免脱無由。獄卒收取盛鐵嚢中。以熱鐵棒反
T0261_.08.0876b14: 覆槌打。復有衆生手足頭髻。五處磔裂以鋸解
T0261_.08.0876b15: 之。復有衆生内鐵臼中。以其鐵杵從頭而擣。
T0261_.08.0876b16: 復有衆生在於
湯。鐵杈翻轉煮之糜爛。唯
T0261_.08.0876b17: 有骨在其命猶存。復有衆生處於地獄。而以
T0261_.08.0876b18: 紫礦將爲屋舍。縱火焚燎其焔洞然。紫礦鎔
T0261_.08.0876b19: 流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山。衆生處中二
T0261_.08.0876b20: 山相拶。或時南北或復東西。二山合時其中衆
T0261_.08.0876b21: 生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇。纒衆生身
T0261_.08.0876b22: 從足至首而㘅其頭。盡力縛束髓血集頂。吸
T0261_.08.0876b23: 而食之唯殘皮骨。復有地獄諸衆生等。而被
T0261_.08.0876b24: 獄卒三股鐵叉而叉＊其身從兩足入至頂及
T0261_.08.0876b25: 肩三處通出。其火隨扠猛焔倶發。眼耳鼻口
T0261_.08.0876b26: 火出亦然。復有地獄以諸衆生。臥熱鐵地或
T0261_.08.0876b27: 偃仆側。次黒鐵繩隨身而拼。復以斤斧而斸
T0261_.08.0876b28: 斫之。如工匠師治諸濕木。復有衆生被諸獄
T0261_.08.0876b29: 卒。從足至頭㓟取其皮。＊㓟已作繩用充韁
T0261_.08.0876c01: 轡。銜勒衆生上高山頂。其山熱鐵驅迫令登。
T0261_.08.0876c02: 鞭撻萬般苦不可説。此等衆生從無始來。皆
T0261_.08.0876c03: 我父母内外宗親。今者流轉在於地獄。經無
T0261_.08.0876c04: 量劫常受苦惱如已舍宅。惡業盡故暫生人
T0261_.08.0876c05: 天。於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此衆
T0261_.08.0876c06: 生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心。
T0261_.08.0876c07: 見諸衆生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以
T0261_.08.0876c08: 日計月十二爲年。於鬼趣中壽五百歳。同於
T0261_.08.0876c09: 人間萬五千歳。常受飢渇耳初不聞漿水之
T0261_.08.0876c10: 名何況眼見。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬
T0261_.08.0876c11: 咽細如針。其髮髲下垂覆兩肩。猶如利刀割
T0261_.08.0876c12: 切形體。變爲猛焔燒爛其身。如火燎薪苦痛
T0261_.08.0876c13: 難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝
T0261_.08.0876c14: 踝。刀割火燒亦復如是。經無量歳受如斯苦。
T0261_.08.0876c15: 或遙見水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以
T0261_.08.0876c16: 惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂。其水
T0261_.08.0876c17: 兩岸復有獄卒。執持弓箭刀棒鉞斧。槍矟斫
T0261_.08.0876c18: 刺種種捶楚。飢火所燒熱渇迷亂。尋返馳走
T0261_.08.0876c19: 猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手
T0261_.08.0876c20: 足支節悉皆損折。復有餓鬼朝産五子隨産
T0261_.08.0876c21: 食之。夜生五子隨生隨食。由懷飢餓未曾暫
T0261_.08.0876c22: 飽。或遇天雨仰口承之。由業力故一滴入口。
T0261_.08.0876c23: 流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱
T0261_.08.0876c24: 風起時。吹諸餓鬼墮砂磧中。下熱砂燒上爲
T0261_.08.0876c25: 日炙。飢渇熱逼望見樹林。欲取蔭涼奔走至
T0261_.08.0876c26: 彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔於人間或
T0261_.08.0876c27: 設施會。見有乞人慳惜不與。非理打罵而驅
T0261_.08.0876c28: 遣之。以是業縁今受斯報。復有餓鬼於夜月
T0261_.08.0876c29: 時。淨無雲翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時
T0261_.08.0877a01: 復有餓鬼於盛冬時有大風起。由業力故吹
T0261_.08.0877a02: 諸餓鬼猶若飛塵。置氷山中受諸寒苦。從是
T0261_.08.0877a03: 受苦經無量時。於此命終還墮地獄。如是往
T0261_.08.0877a04: 來經無量歳。惡業盡已希得人身。生貧賤家
T0261_.08.0877a05: 慳悋不施。以乞自活轉増貪惜。以貧窮故造
T0261_.08.0877a06: 十不善種種諸罪。從此命終復墮地獄受種
T0261_.08.0877a07: 種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經無數
T0261_.08.0877a08: 劫受如斯苦。此等衆生亦於過去無量無邊生
T0261_.08.0877a09: 死劫中。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不
T0261_.08.0877a10: 善業。今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是
T0261_.08.0877a11: 苦已起大悲心。復次慈氏鬼趣既然。次觀。傍
T0261_.08.0877a12: 生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兎虎豹豺狼
T0261_.08.0877a13: 種種諸獸。及諸飛鳥野鷄鵝鴨。鳧鴈鴛鴦如
T0261_.08.0877a14: 是等類。若行若住棲止飛浮。恒畏於人大力
T0261_.08.0877a15: 鳥獸。若飮若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖
T0261_.08.0877a16: 懼。復有傍生黿
龜鼈魚蚌蝦蟇。室獸摩羅
T0261_.08.0877a17: 水族之類。恒被網捕生死水中。復有傍生虵
T0261_.08.0877a18: 虺蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類傍生闇中而生闇中
T0261_.08.0877a19: 而死。復有傍生蟣蝨蚤等。依人身生還依人
T0261_.08.0877a20: 死。復有傍生或依死屍。或依糞濕或依草木。
T0261_.08.0877a21: 當處而生還當處死。或變化生還變化死。所
T0261_.08.0877a22: 謂蛆蟲螟蛉蟊螣
螽蛺蝶之類。復有傍生
T0261_.08.0877a23: 恒食膿血。及諸不淨以爲甘味。所謂猪狗蜣
T0261_.08.0877a24: 蜋蠅虻之類。遙聞臭氣以爲香美。飛走馳赴
T0261_.08.0877a25: 恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺。不
T0261_.08.0877a26: 飮清流唯飮濁水。復有傍生非依草生而恒食
T0261_.08.0877a27: 草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類。或以
T0261_.08.0877a28: 鐵鉤鉤斵其腦。令使調伏得已乘之。或穿鼻
T0261_.08.0877a29: 中或以轡勒。籠繋其首負重而行。常被鞭撻
T0261_.08.0877b01: 種種呵罵遲疾須行。或有尫羸起已復倒。捶
T0261_.08.0877b02: 楚無限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食
T0261_.08.0877b03: 信施無復精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅
T0261_.08.0877b04: 役種種鞭打。尚未還足或取殺之。苦切萬端
T0261_.08.0877b05: 陳告無所。生乏水草病無醫藥。死已㓟剥爲
T0261_.08.0877b06: 人噉食。如是死已墮於地獄。何以故由心愚
T0261_.08.0877b07: 癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識因果
T0261_.08.0877b08: 不聞正法。亦無布施持戒善根。但念水草餘
T0261_.08.0877b09: 無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類
T0261_.08.0877b10: 傍生。所謂師子虎豹犲狼。及上所説水陸傍
T0261_.08.0877b11: 生。互相殘害更相噉食。由是業故生地獄中。
T0261_.08.0877b12: 經無量劫受諸劇苦。地獄罪畢復趣傍生。如
T0261_.08.0877b13: 是往來經無量劫。此等傍生亦於過去。無量
T0261_.08.0877b14: 無邊生死劫來。恒爲父母六親眷屬。常爲我
T0261_.08.0877b15: 故造不善業。今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶
T0261_.08.0877b16: 薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。
T0261_.08.0877b17: 有諸衆生雖生人道多受貧窮。飢餓長時裸
T0261_.08.0877b18: 形露體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳手足
T0261_.08.0877b19: 皴劈頭髮蓬亂羸歩而前。乞白巡門未曾
T0261_.08.0877b20: 一飽。至於日暮偃臥飢眠。取給於他無相濟
T0261_.08.0877b21: 者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。
T0261_.08.0877b22: 恒行忍辱饒益於人。而被嫌呵云自怯懼。或
T0261_.08.0877b23: 有文藝人不録之。省覲宗親猜嫌求食。或歸
T0261_.08.0877b24: 信三寶謗謂邀名。或讃歎於人便云諂曲。或
T0261_.08.0877b25: 生下賤恒不自安。繋屬於人進退唯命。常冒
T0261_.08.0877b26: 寒熱不知温涼。汲水採薪不辭勞倦。郎主之
T0261_.08.0877b27: 意都無愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得
T0261_.08.0877b28: 非天與人。薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝
T0261_.08.0877b29: 葉皆無。一切飛禽不來棲託薄福之人亦復
T0261_.08.0877c01: 如是。爾時薄伽梵重説頌言
T0261_.08.0877c02: 無言稱癡闇 有語謂風狂
T0261_.08.0877c03: 親近嫌諂諛 遠離云恐怖
T0261_.08.0877c04: 忍辱言怯弱 歸信謂邀名
T0261_.08.0877c05: 貧賤在人間 實過於死苦
T0261_.08.0877c06: 復次慈氏當知貧窮極爲大苦。雖常親近讃
T0261_.08.0877c07: 歎於人。以無福故過患隨生。以貧窮故恒遭
T0261_.08.0877c08: 凌辱。轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之
T0261_.08.0877c09: 人。多有僕使象馬牛羊。親戚眷屬前後圍遶。
T0261_.08.0877c10: 受勝妙樂猶若諸天。五欲迷荒轉増貪恚。恒
T0261_.08.0877c11: 起我慢＊凌蔑於人。爾時薄伽梵説伽他曰
T0261_.08.0877c12: 不攝五根多放逸 貪財害已若怨家
T0261_.08.0877c13: 耽荒五欲如醉人 貴賤皆招生死苦
T0261_.08.0877c14: 佛告慈氏菩薩摩訶薩。一切衆生不知現在
T0261_.08.0877c15: 及與未來。自所造業如影隨形。諸苦所因貪
T0261_.08.0877c16: 欲爲本。更不修習善法津梁。燒滅宿因白法
T0261_.08.0877c17: 皆盡。從此沒已復墮三塗。所以者何。以貪
T0261_.08.0877c18: 欲故恒斷生命。恃己勢力劫奪他財。種種方
T0261_.08.0877c19: 便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親踈。恒起希求
T0261_.08.0877c20: 作諸妄語。詭詐良善綺飾文詞。訶毀有情作
T0261_.08.0877c21: 麁惡語。傳説彼此離間他人。眷屬諸親不令
T0261_.08.0877c22: 和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。瞋火所燒善業都
T0261_.08.0877c23: 盡。讃諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。
T0261_.08.0877c24: 不知宿世三寶深恩。無量劫來爲我勤苦。修
T0261_.08.0877c25: 習勝行菩提資糧。具一切智號之爲佛。而於
T0261_.08.0877c26: 生死長夜闇中。爲作燈明爲歸爲救。爲船爲
T0261_.08.0877c27: 筏拯濟生靈。置於人天大涅槃岸。衆生邪見
T0261_.08.0877c28: 我慢貢高猶如醉人。五欲纒縛不修善法。從
T0261_.08.0877c29: 此命終墮於地獄傍生鬼趣。或在人中下賤
T0261_.08.0878a01: 貧窮。受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不
T0261_.08.0878a02: 修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲
T0261_.08.0878a03: 心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長遠無諸苦惱。
T0261_.08.0878a04: 將命終時五衰相現。一者頭上花鬘悉皆萎悴。
T0261_.08.0878a05: 二者天衣塵垢所著。三者腋下自然汗出。四
T0261_.08.0878a06: 者兩目數多眴動。五者不樂本居。此相現時
T0261_.08.0878a07: 新生天女。皆悉遠離棄之如草。舊侍天女愛
T0261_.08.0878a08: 戀情深圍遶而觀。如欲捨命哽咽悲哭。各各
T0261_.08.0878a09: 就前哀號問訊。時天報曰彼新天女。我亦憐
T0261_.08.0878a10: 愍無有二心。云何今者棄我如草。汝等於今
T0261_.08.0878a11: 悲哀惜我。以是因縁於舊生愛新者生瞋。五
T0261_.08.0878a12: 相現前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上
T0261_.08.0878a13: 色香悦意欲樂。迷亂失念離此宮耶。諸天會
T0261_.08.0878a14: 中不得久住。我於今日命將盡耶如是苦惱。
T0261_.08.0878a15: 猶箭中心。我等無依無怙無親無主。無歸無
T0261_.08.0878a16: 救失聲悲歎。諸天快樂而捨我耶。又思善見
T0261_.08.0878a17: 宮城於今將絶。帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿
T0261_.08.0878a18: 中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。衆花苑中
T0261_.08.0878a19: 無復能見。麁惡苑内介冑長辭。雜林苑中宴
T0261_.08.0878a20: 會無日。喜林園苑遊止無期。波利質多及劫
T0261_.08.0878a21: 波樹。白玉軟石更無坐時。善法堂中集議長
T0261_.08.0878a22: 隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露
T0261_.08.0878a23: 亦難得食。五妙音樂頓絶聽聞。咄哉大苦無
T0261_.08.0878a24: 常迅速。令我此身獨嬰此苦。刹那生滅而至
T0261_.08.0878a25: 死耶。諸天壽命乃如幻夢。脱衣棄地痛割身
T0261_.08.0878a26: 心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天願垂慈愍。
T0261_.08.0878a27: 濟我壽命。更延少日不亦樂乎。能爲我身除
T0261_.08.0878a28: 五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有
T0261_.08.0878a29: 是言諸天聞之無能救者。此天見已作是思
T0261_.08.0878b01: 惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知
T0261_.08.0878b02: 將死不久。臨命終時其天自見當生之處。墮
T0261_.08.0878b03: 於地獄傍生鬼趣。見是相已哽＊咽悲號悶絶
T0261_.08.0878b04: 躃地。角眼相視尋即命終。隨業而生墮三
T0261_.08.0878b05: 惡趣。以是當知天中大苦。流轉不絶無有盡
T0261_.08.0878b06: 期。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。慈氏當
T0261_.08.0878b07: 知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水
T0261_.08.0878b08: 與大海水何者爲多。慈氏菩薩摩訶薩白佛
T0261_.08.0878b09: 言。世尊其弓弰水極爲微少。如何以此比大
T0261_.08.0878b10: 海乎。以是大海極爲深廣。云何方比弓弰水
T0261_.08.0878b11: 耶
T0261_.08.0878b12: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子
T0261_.08.0878b13: 從人天沒墮三惡趣如大海水。復生人天如弓
T0261_.08.0878b14: 弰水。墮三塗者受苦無量。不可稱説不可思
T0261_.08.0878b15: 量如上略説三惡趣苦。如殑伽河而得一沙。
T0261_.08.0878b16: 其未説者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經
T0261_.08.0878b17: 於百年。帝釋天中爲一晝夜。以此晝夜三十
T0261_.08.0878b18: 爲月。十二爲年壽一千年。如人間歳總三倶
T0261_.08.0878b19: 胝餘六十億。以此壽量爲彼黒繩大地獄中
T0261_.08.0878b20: 一日一夜。以此日夜三十爲月十二月爲年。
T0261_.08.0878b21: 滿一千年而爲壽量。以此千年而於衆合大
T0261_.08.0878b22: 地獄中爲一日夜。以此日夜三十爲月十二
T0261_.08.0878b23: ＊月爲年。滿二千年以爲壽量。乃至阿鼻大地
T0261_.08.0878b24: 獄中壽一中劫。以是當知地獄衆生壽命長
T0261_.08.0878b25: 遠。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂惱。
T0261_.08.0878b26: 所有欲樂一時皆失。以其苦樂各十六分。一
T0261_.08.0878b27: 分苦生能滅天中十六分樂。是爲菩薩摩訶
T0261_.08.0878b28: 薩。觀見諸天臨命終時。受如是苦起大悲心。
T0261_.08.0878b29: 慈氏當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。
T0261_.08.0878c01: 復次應起大精進心拔濟有情置於涅槃安
T0261_.08.0878c02: 樂之處如彼商主作是思惟。父母宗親咸悉
T0261_.08.0878c03: 貧匱。如何方便得免艱難。如是思已更無異
T0261_.08.0878c04: 方。唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。
T0261_.08.0878c05: 作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能
T0261_.08.0878c06: 雨一切種種珍寶。衣服飮食香花妓樂。父母
T0261_.08.0878c07: 宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩
T0261_.08.0878c08: 提心。求一切智亦復如是。作是思惟一切衆
T0261_.08.0878c09: 生。皆我宿世父母親屬。流轉生死現受諸苦。
T0261_.08.0878c10: 以何方便而得免離。如是思已更無異方。唯
T0261_.08.0878c11: 有入於六波羅蜜法海之中。求一切智如意
T0261_.08.0878c12: 寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中。而求種
T0261_.08.0878c13: 智如意寶珠置法幢上。布大慈雲普雨一切
T0261_.08.0878c14: 神通功徳陀羅尼門。慚媿衣服施爲舍宅。淨
T0261_.08.0878c15: 戒之香忍辱花鬘。精進之饍禪定爲床。智慧
T0261_.08.0878c16: 甘露以爲其食。諸法空寂而爲其座。以大涅
T0261_.08.0878c17: 槃而爲寶城。諸佛菩薩爲善知識。降霔如是
T0261_.08.0878c18: 妙寶衣服香花妓樂。如是寶珠一切種智。唯
T0261_.08.0878c19: 除無上調御大師。無能拔濟諸苦難者。永得
T0261_.08.0878c20: 安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已。決定
T0261_.08.0878c21: 自知得不退轉。復發是願願我所生有苦難
T0261_.08.0878c22: 處。代諸衆生受諸苦惱。不願自證解脱涅槃。
T0261_.08.0878c23: 捨彼衆生自求安樂。所以者何。一切聲聞及
T0261_.08.0878c24: 辟支佛。自求解脱已入涅槃。無量無邊不可
T0261_.08.0878c25: 勝數。不能利樂一切衆生。不能稱揚佛身功
T0261_.08.0878c26: 徳。菩薩摩訶薩設在三塗。能令有情捨不善
T0261_.08.0878c27: 業。修習善法免離衆苦。而得解脱況於人中。
T0261_.08.0878c28: 以是因縁菩薩摩訶薩。利樂十方一切有情。
T0261_.08.0878c29: 由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸
T0261_.08.0879a01: 仙外道。恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不
T0261_.08.0879a02: 退心。三世諸佛所共稱讃與授記別。菩薩摩
T0261_.08.0879a03: 訶薩修大乘者。自在無畏如師子王。一切衆
T0261_.08.0879a04: 生隨逐而行。永無怖畏直至菩提聲聞縁覺
T0261_.08.0879a05: 諸阿羅漢。聞菩薩教深入巖窟。以衣覆頭而
T0261_.08.0879a06: 趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無不
T0261_.08.0879a07: 蒙益。以是因縁轉加精進。寧於三塗受無量
T0261_.08.0879a08: 苦。終不自利而取涅槃。過現未來一切有情
T0261_.08.0879a09: 所造惡業。應墮惡趣受諸苦者。願集我身而
T0261_.08.0879a10: 代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善
T0261_.08.0879a11: 品諸功徳法。願皆迴施一切有情速證涅槃。
T0261_.08.0879a12: 所有珍財我願悉捨。打罵凌辱終不加報皆
T0261_.08.0879a13: 忍受之。願彼衆生悉無罪累。無量無邊阿僧
T0261_.08.0879a14: 祇劫難行苦行。我願盡行而爲衆生。誓求無
T0261_.08.0879a15: 上正等菩提。精進修行禪定解脱得不退轉。
T0261_.08.0879a16: 又如過去無量無邊菩薩摩訶薩。精勤修習
T0261_.08.0879a17: 一切智智我亦當作如是修行。所以者何。爲
T0261_.08.0879a18: 度一切流轉有情。安置涅槃無上解脱。復願
T0261_.08.0879a19: 一切衆生之類。若卵生若胎生。若濕生若化
T0261_.08.0879a20: 生。若有色若無色。若有想若無想。若非有
T0261_.08.0879a21: 想非無想。我皆令入大般涅槃。一切衆生皆
T0261_.08.0879a22: 令圓滿六波羅蜜。具足成就無上佛身百福
T0261_.08.0879a23: 莊嚴。三十二相八十種好。項背圓光過百千
T0261_.08.0879a24: 日。衆生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切衆
T0261_.08.0879a25: 生。功徳莊嚴悉皆如佛。復發是願願捨此身。
T0261_.08.0879a26: 爲於法界一切衆生打罵訶責。或時繋縛苦切
T0261_.08.0879a27: 凌辱欲斷命根。種種役使承順無違。願彼衆
T0261_.08.0879a28: 生悉無罪累。發是願已復更思惟。願我速得
T0261_.08.0879a29: 成滿此願。復願此身住於五趣。利益安樂一切
T0261_.08.0879b01: 有情。無依怙者爲作依怙。遊他國者爲作示
T0261_.08.0879b02: 導。入海之者爲作船筏。渉溝
者爲作橋梁。
T0261_.08.0879b03: 處曠野者爲作泉井。寒凍之者爲作柴薪。盛
T0261_.08.0879b04: 暑炎毒爲作清涼。處黒闇者爲作燈明。疲乏
T0261_.08.0879b05: 之者作軟敷具。飢餓之者作甘美饍。渇乏之
T0261_.08.0879b06: 者化作甜漿。爲裸露者而作衣服。亢旱飢饉
T0261_.08.0879b07: 爲雨五穀。病苦之者爲作良醫。令疾除愈壽
T0261_.08.0879b08: 命延長。孤惸鰥寡而爲侍者。諸貧窮者爲作
T0261_.08.0879b09: 伏藏。隨彼行住不相捨離。若遠行者爲作伴
T0261_.08.0879b10: 侶。并作車馬令達所至。若邪見者爲説正法
T0261_.08.0879b11: 令住正見。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔
T0261_.08.0879b12: 濟令出。墮餓鬼者爲作清涼甘美飮食除熱
T0261_.08.0879b13: 飢渇。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子。化作肉
T0261_.08.0879b14: 山以充食噉。復發是願食我肉者。悉得充飽
T0261_.08.0879b15: 不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸。我爲彼作肥
T0261_.08.0879b16: 膩軟草。若諸衆生食肉噉草五穀飮食。隨意
T0261_.08.0879b17: 所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲。我悉供
T0261_.08.0879b18: 給。令無所乏復發是願願我悉得成就一切
T0261_.08.0879b19: 陀羅尼身。隨諸衆生所在之處。皆爲救護作
T0261_.08.0879b20: 如意樹。及作賢瓶出無盡財。給施一切具足
T0261_.08.0879b21: 圓滿。或作醫王除其疾病。以大悲手執法關
T0261_.08.0879b22: 鑰。開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行。
T0261_.08.0879b23: 救諸衆生安住涅槃眞實解脱。於所生處。常
T0261_.08.0879b24: 勤精進無有懈怠。利益安樂一切有情。爲救
T0261_.08.0879b25: 衆生處捺落迦。受苦無量如涅槃樂。復發是
T0261_.08.0879b26: 願若一切衆生未得解脱。我願常居地獄不
T0261_.08.0879b27: 證菩提。慈氏當知即是菩薩摩訶薩第二精
T0261_.08.0879b28: 進勤求一切智智。復次慈氏行此行已。應當
T0261_.08.0879b29: 更發三種勝心求不退轉。乃至三無數劫精
T0261_.08.0879c01: 進修行。於一刹那無令間斷。或有衆魔作沙門
T0261_.08.0879c02: 形。或婆羅門形苦行之者種種異形。於
T0261_.08.0879c03: 大乘中求諸過失。勤修行者令其退轉。作如
T0261_.08.0879c04: 是言佛道懸遠。經百千劫難行苦行。難捨能
T0261_.08.0879c05: 捨國城妻子。象馬七珍奴婢僮僕。身肉手足
T0261_.08.0879c06: 無所悋惜。如是布施經千萬劫方證菩提。無
T0261_.08.0879c07: 量衆生如是修習。皆未成佛悉已退轉自取
T0261_.08.0879c08: 涅槃。設成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤
T0261_.08.0879c09: 苦。汝求利益修二種事。一求現生常受快樂。
T0261_.08.0879c10: 人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦
T0261_.08.0879c11: 勿須怖。何以故。譬如農夫。豈懼蟲鹿不營種
T0261_.08.0879c12: 耶。人天快樂亦復如是。雖有小苦快樂無窮。
T0261_.08.0879c13: 但自修持何憂何怖。二者自求涅槃。此生三
T0261_.08.0879c14: 生得阿羅漢自當解脱。何用勤苦求佛果耶。
T0261_.08.0879c15: 若復不能趣二乘者。且受人天種種快樂。設後
T0261_.08.0879c16: 厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃
T0261_.08.0879c17: 多。復有一人功力極多事不成辦。設汝布施
T0261_.08.0879c18: 種種艱勞。都無所成自爲欺誑。汝今與我行
T0261_.08.0879c19: 住共倶。出世涅槃進止同處。慈氏當知菩薩
T0261_.08.0879c20: 摩訶薩修大乘者。聞斯語已都不信從。作是
T0261_.08.0879c21: 思惟此是惡魔嬈亂我耳。而作障礙欲誘誑
T0261_.08.0879c22: 我令退菩提。既知是已復發是心。我今不應
T0261_.08.0879c23: 違不誓願。受如斯語決定進求無上佛果。而
T0261_.08.0879c24: 於大乘誓不退轉。發三種心。云何爲三。一者
T0261_.08.0879c25: 一切有情皆我宿世父母親友。從無始際生
T0261_.08.0879c26: 死輪迴受大艱苦。於八寒八熱十六地獄受
T0261_.08.0879c27: 諸苦惱。復於餓鬼傍生趣中。及於人天亦復
T0261_.08.0879c28: 如是。況是我之宿世父母内外親屬而無悲
T0261_.08.0879c29: 戀。是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏當知
T0261_.08.0880a01: 此即菩薩摩訶薩。不退轉中第一心也二者
T0261_.08.0880a02: 一切有情從無始來既爲父母。一一生處在
T0261_.08.0880a03: 母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大
T0261_.08.0880a04: 悲心血變成乳長時不倦。咽苦吐甘。功徳日
T0261_.08.0880a05: 修願我成長。自我薄祐夭壽而終。父母悲號
T0261_.08.0880a06: 自拔頭髮。推胸墮涙食旨不甘。一一生中皆
T0261_.08.0880a07: 有斯苦。所出目涙其量淺深過四大海。所飮
T0261_.08.0880a08: 母乳過四大河。復次一切有情無始至今。以
T0261_.08.0880a09: 恩愛故爲我父母。種種因縁爲我捨命。以是
T0261_.08.0880a10: 至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩
T0261_.08.0880a11: 提。即此有情悉合成佛。由爲我故生死無窮。
T0261_.08.0880a12: 復次一切有情從無始來。憐愍我故造不善
T0261_.08.0880a13: 業心無改悔。若此惡業可立形相。計量積集
T0261_.08.0880a14: 過妙高山。積業既然墮三惡趣于今不絶。以
T0261_.08.0880a15: 是義故如何背恩。自取涅槃而求解脱。譬如
T0261_.08.0880a16: 衆人同犯王法。繋在囹圄逃刑無路。中有一
T0261_.08.0880a17: 人見牆小穴。設諸方便自脱而行。以是因縁
T0261_.08.0880a18: 免離苦難。二乘之人亦復如是。昔與衆生同
T0261_.08.0880a19: 爲癡愛。繋在三界生死囹圄求出無由。中有一
T0261_.08.0880a20: 人見四諦門。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢
T0261_.08.0880a21: 自證涅槃。修大乘者則不如是。願共衆生同
T0261_.08.0880a22: 得解脱。以戒定爲雙手智慧爲鉄鉞大悲爲
T0261_.08.0880a23: 鉤鑰。破煩惱賊摧生死軍。開涅槃城昇智慧
T0261_.08.0880a24: 殿。慈氏當知此即菩薩摩訶薩。修大乘者第
T0261_.08.0880a25: 二不退轉心三者菩薩摩訶薩作是思惟。從
T0261_.08.0880a26: 無始際流轉至今。一一有情互相繋屬。身口
T0261_.08.0880a27: 意業苦惱他人。作擾亂心發彼瞋恚。劫奪財
T0261_.08.0880a28: 寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害
T0261_.08.0880a29: 無量無邊。設彼未終日夜思想。以何方便斷
T0261_.08.0880b01: 彼命根。持其血肉充我飮噉。又懷憍慢恃己
T0261_.08.0880b02: ＊凌他説。彼爲非自言。我是聞他勝事嫉妬心
T0261_.08.0880b03: 生。不耐他人中毒令死。見苦難者無有悲心。
T0261_.08.0880b04: 喜不自勝何當早逝。見富貴者意不欲之。願
T0261_.08.0880b05: 犯刑名貶黜貧賤。願他苦惱自受榮華。願他
T0261_.08.0880b06: 財寶日夜銷亡。願我資財日日増長。願彼憂
T0261_.08.0880b07: 苦我恒安樂。彼受憎嫌我納愛敬。他作怨家
T0261_.08.0880b08: 自爲親友。彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我
T0261_.08.0880b09: 唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜
T0261_.08.0880b10: 思惟。以如是心自求安樂。利益向己苦惱屬
T0261_.08.0880b11: 他。無一衆生不被侵害。名聞善事皆不願他。
T0261_.08.0880b12: 口許心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無
T0261_.08.0880b13: 量無邊不可備説。復以惡教示導他人。現在
T0261_.08.0880b14: 未來墮於險道。詐作知見辯證他人。令損珍
T0261_.08.0880b15: 財失其官爵。以離間語鬪亂親疎。巧詐多端
T0261_.08.0880b16: 令心相恨。墮於地獄無有出期。以麤惡言於
T0261_.08.0880b17: 他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時
T0261_.08.0880b18: 暫忘。假立名字毀訾多端。損惱衆生種種異
T0261_.08.0880b19: 語。或作外道邪見仙人。恚火燒心説邪惡法。
T0261_.08.0880b20: 瞋恚熾盛墜陷有情。蠱道呪術妖魅符書。令
T0261_.08.0880b21: 諸衆生皆去修習。互相損害疾病流行。壯者
T0261_.08.0880b22: 衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之
T0261_.08.0880b23: 者而現醜容。貢高之者而獲癩病。修善之者
T0261_.08.0880b24: 而令作惡。智慧之者使令癡狂。長壽之者而
T0261_.08.0880b25: 令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絶
T0261_.08.0880b26: 流行。復念我昔爲外道師邪見教人。非法説
T0261_.08.0880b27: 法法説非法。令無量無邊諸有情類退菩提
T0261_.08.0880b28: 心。墮於邪見非法之中。從此命終墮捺落迦
T0261_.08.0880b29: 傍生鬼趣。復有衆生於往世中受我邪教。後
T0261_.08.0880c01: 嶮峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。云
T0261_.08.0880c02: 得生天于今不絶。復有無量衆生。往殑伽河
T0261_.08.0880c03: 南閻牟河北二水中間。有大神樹名尼拘陀。
T0261_.08.0880c04: 其樹端正茂葉含翠扶踈蔭映。地平廣博此
T0261_.08.0880c05: 爲施場。樹下多立三鈷鐵戟。彼諸衆生求生
T0261_.08.0880c06: 天者。於彼場中先行布施。次剃髭髮入河沐
T0261_.08.0880c07: 浴。望除罪垢然後上樹。當鐵戟上投身而下
T0261_.08.0880c08: 自取命終。從此死已云得生天。無始至今流
T0261_.08.0880c09: 行未絶。復有衆生受我邪教。常自慳惜不行
T0261_.08.0880c10: 惠施。若見施者起大瞋心。見受施人復生恚
T0261_.08.0880c11: 怒。何以故。我見施者及受施人。由此業縁倶
T0261_.08.0880c12: 墮地獄。以是見故無量劫中。受鋨鬼苦于今
T0261_.08.0880c13: 未脱。復有衆生受我邪教。多殺牛羊以血祀
T0261_.08.0880c14: 天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血
T0261_.08.0880c15: 應祭天。無始至今受行其教。已命終者墮
T0261_.08.0880c16: 惡趣中。殘害未寧互相食噉。以愚癡故不得
T0261_.08.0880c17: 涅槃。復有衆生受我邪教。於佛法僧常行誹
T0261_.08.0880c18: 謗。復有衆生受我邪教。不信三世善惡因
T0261_.08.0880c19: 果。言無布施亦無供養。亦無其果無護魔法。
T0261_.08.0880c20: 無善行無惡行亦無業果。無此世無他世無
T0261_.08.0880c21: 地獄無餓鬼無傍生。無天無人無父無母。一
T0261_.08.0880c22: 切衆生猶如酒醉。造酒之人而以麹米。温涼
T0261_.08.0880c23: 調適遂有酒名飮則醉人。此醉豈從父母生
T0261_.08.0880c24: 耶。衆生亦爾。父母和合本由染愛而有我生
T0261_.08.0880c25: 我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種。
T0261_.08.0880c26: 此灰者豈有樹生。我身亦爾死已無生。以是
T0261_.08.0880c27: 故知定無因果。由此而於父母師長。無有恭
T0261_.08.0880c28: 敬常毀罵之。無量生中教此邪法。令諸有情
T0261_.08.0880c29: 墮於地獄。或有外道以火燒身。或投水中自
T0261_.08.0881a01: 溺而死。或利戟上宛轉而終。或修狗行以口
T0261_.08.0881a02: 食糞而求生天。或修牛戒如牛行李。飮水噉
T0261_.08.0881a03: 草裸露而行。不辯六親而作婬亂。或有外道
T0261_.08.0881a04: 自餓不食。盡日而立夜後方食。或有外道五
T0261_.08.0881a05: 熱炙身隨日而轉。或有外道常翹一足。或有
T0261_.08.0881a06: 外道常奉事月。白月一日噉食一口。二日
T0261_.08.0881a07: 二口乃至滿月食十五口。黒月初日減食一
T0261_.08.0881a08: 口。二日二口至黒月盡但食一口。或都不食。
T0261_.08.0881a09: 或有外道常持鷄戒。散食在地以足撥取。口
T0261_.08.0881a10: 拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有
T0261_.08.0881a11: 羞恥。燖去毛髮日中而立隨日而轉。於盛寒
T0261_.08.0881a12: 際處陰影中當風而立。或有外道斷人命已。
T0261_.08.0881a13: 而取髑髏盛其飮食。或有外道裸形無恥以
T0261_.08.0881a14: 灰塗身。或有外道炭墨塗身。以人髑髏支節
T0261_.08.0881a15: 諸骨。以爲瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴。或有外
T0261_.08.0881a16: 道馬尾騣髦織爲衣服。或有外道樹皮爲衣。
T0261_.08.0881a17: 或有外道鷲毛作衣。或有外道鷄毛爲衣。以
T0261_.08.0881a18: 如是等外道邪法教諸衆生。以口業故無數
T0261_.08.0881a19: 衆生。至今愚迷不得解脱。復從無始乃至于
T0261_.08.0881a20: 今。以身惡業苦惱衆生。作獄卒身手執鐵鉗
T0261_.08.0881a21: 磔衆生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又
T0261_.08.0881a22: 以鐵鋸解諸衆生。又驅迫衆生上於劍樹。抽
T0261_.08.0881a23: 出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束衆生。擲灰
T0261_.08.0881a24: 河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚在
T0261_.08.0881a25: 𨫼宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅
T0261_.08.0881a26: 灌口令飮。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長廣鐵
T0261_.08.0881a27: 犁耕之。如上所説地獄苦中。無始劫來我爲
T0261_.08.0881a28: 此事。種種身業苦惱衆生。又作師子虎豹犲
T0261_.08.0881a29: 狼熊羆等獸。殘害衆生飮血噉肉。又作人王
T0261_.08.0881b01: 宰官士庶。長者居士尊位之中。抂法科税非
T0261_.08.0881b02: 理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無始
T0261_.08.0881b03: 至今。五趣衆生無不惱害。斫頭剜眼刵耳鼼
T0261_.08.0881b04: 鼻。截舌噉肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。
T0261_.08.0881b05: 又在人中不。作餘業而爲魁膾。畋獵漁捕罘
T0261_.08.0881b06: 網矰繳奪衆生命。所謂牛羊麞鹿狐兎鷄猪。
T0261_.08.0881b07: 魚鼈等身分割＊支節。成大積聚而以販鬻如
T0261_.08.0881b08: 是殺害無量無邊。經於無量倶胝劫中。如是
T0261_.08.0881b09: 衒賣以自活命。復次慈氏菩薩摩訶薩。修大
T0261_.08.0881b10: 乘者應發是心如是思惟。我以貪瞋癡故。造
T0261_.08.0881b11: 作如是身口意業。誘誑損害一切衆生。現墮
T0261_.08.0881b12: 地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔
T0261_.08.0881b13: 責。作何方便以酬報之。如是思惟更無方便
T0261_.08.0881b14: 能償斯愆。唯有志求阿耨多羅三藐三菩提。
T0261_.08.0881b15: 更無有能償此債者。我得無上正等覺已。
T0261_.08.0881b16: 於此流轉曠野磧中。廣度衆生置涅槃城安
T0261_.08.0881b17: 樂之處。以一切智智如意寶珠。用酬無始所
T0261_.08.0881b18: 有深愆。慈氏當知此即菩薩摩訶薩第三不
T0261_.08.0881b19: 退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。
T0261_.08.0881b20: 此心三心於大乘中。一心修行得不退轉
T0261_.08.0881b21: 復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發菩提心修
T0261_.08.0881b22: 行大乘。速能成就一切智智
T0261_.08.0881b23: 大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
T0261_.08.0881b24:
T0261_.08.0881b25:
T0261_.08.0881b26:
T0261_.08.0881b27:
T0261_.08.0881b28:
T0261_.08.0881b29:
T0261_.08.0881c01:
T0261_.08.0881c02:
T0261_.08.0881c03:大乘理趣六波羅蜜多經卷第四
T0261_.08.0881c04: 罽賓國三藏般若奉詔 譯
T0261_.08.0881c05: 布施波羅蜜多品第五
T0261_.08.0881c06: 爾時佛薄伽梵。於大衆中作師子吼。廣説五
T0261_.08.0881c07: 種發菩提心已。時慈氏菩薩摩訶薩。與無量
T0261_.08.0881c08: 無數百千倶胝諸大菩薩摩訶薩衆。文殊師
T0261_.08.0881c09: 利菩薩摩訶薩而爲上首。皆已成就六種波
T0261_.08.0881c10: 羅蜜多。復有無量大阿羅漢。諸漏已盡所作
T0261_.08.0881c11: 已辦。捨離重擔梵行清淨。及無數倶胝百千
T0261_.08.0881c12: 萬億那庾多。天龍阿蘇羅乾闥婆迦嚕羅緊
T0261_.08.0881c13: 捺羅摩怙洛迦。藥叉羅刹鳩畔茶薜茘多毘
T0261_.08.0881c14: 舍遮人非人等。時慈氏菩薩摩訶薩。在大衆
T0261_.08.0881c15: 中即從座起。整理衣服偏袒右肩。長跪合掌
T0261_.08.0881c16: 一心恭敬。而白佛言世尊已説大乘菩薩不
T0261_.08.0881c17: 退轉心。菩薩摩訶薩修習幾法。得名菩薩摩
T0261_.08.0881c18: 訶薩。唯願世尊分別解説
T0261_.08.0881c19: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
T0261_.08.0881c20: 男子善女人。以清淨心歸依佛法僧寶。發阿
T0261_.08.0881c21: 耨多羅三藐三菩提心。得不退轉即名菩薩。
T0261_.08.0881c22: 生我法中名摩訶薩。與殑伽沙等諸佛菩薩
T0261_.08.0881c23: 而爲法子。爲彼有情而爲父母。以大福徳光
T0261_.08.0881c24: 明照曜過百千日莊嚴其身
T0261_.08.0881c25: 爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊此諸菩
T0261_.08.0881c26: 薩摩訶薩。云何遠離云何親近。復以何人而
T0261_.08.0881c27: 爲伴侶。先作何事應云何住。云何修行。云
T0261_.08.0881c28: 何降伏其心。云何攝持誰之勢力速疾證得
T0261_.08.0881c29: 阿耨多羅三藐三菩提
T0261_.08.0870a02:
T0261_.08.0870a03:
T0261_.08.0870a04: ＊罽賓國三藏般若奉 詔譯
T0261_.08.0870a05: 陀羅尼護持國界品第二
T0261_.08.0870a06: 爾時世尊欲説甚深理趣決定了義菩薩摩訶
T0261_.08.0870a07: 薩六波羅蜜多。時即於東方有大光明。金色
T0261_.08.0870a08: 晃耀照王舍大城迦蘭多竹林精舍。乃至三
T0261_.08.0870a09: 千大千世界皆作金色。而此世界所有諸天。
T0261_.08.0870a10: 護世四王釋提桓因。乃至他化自在天王大
T0261_.08.0870a11: 梵天王。及日月星辰末尼燈燭。所有光明皆
T0261_.08.0870a12: 不能及。除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種
T0261_.08.0870a13: 光已。餘一切光皆悉映弊無復顯現。又此三
T0261_.08.0870a14: 千大千世界。日月威光所不照處。如是日月
T0261_.08.0870a15: 有大威徳有大光明。不能照彼幽瞑衆生。由
T0261_.08.0870a16: 佛光明令彼有情各得相見。此諸世界所有
T0261_.08.0870a17: 宮殿。屋舍牆壁山林草木。種種諸物亦不能
T0261_.08.0870a18: 障如是光明。所有諸山香山寳山黒山雪山。
T0261_.08.0870a19: 及妙高山鐵圍山大鐵圍山。目眞隣陀山摩
T0261_.08.0870a20: 訶目眞隣陀山。如是等山遇斯光已。影透内
T0261_.08.0870a21: 外無所障礙。下至阿鼻地獄上至非想非非
T0261_.08.0870a22: 想天。悉亦蒙光靡不照耀。如是三千大千世
T0261_.08.0870a23: 界所有諸光。合成一光而無二相。其中衆生
T0261_.08.0870a24: 遇斯光者。罪垢煩惱皆得銷除。身心安樂各
T0261_.08.0870a25: 作是念。我等蒙光得是安樂。爾時會中忽然
T0261_.08.0870a26: 而有六十倶胝七寶蓮華。猶如車輪從地涌
T0261_.08.0870a27: 出。香氣芬馥其色美妙。種種雜色令人樂見。
T0261_.08.0870a28: 其一一華復有無量無邊百千萬葉。其衆會
T0261_.08.0870a29: 上虚空之中。自然而有微妙寶蓋珠網交絡
T0261_.08.0870b01: 遍覆大衆。如迦遮隣底迦柔軟妙服觸之悦
T0261_.08.0870b02: 意。其蓮華中所出香氣。周遍三千大千世界。
T0261_.08.0870b03: 諸世界中所有天香龍神等香。及餘草木種
T0261_.08.0870b04: 種諸香。此香及處無復香氣。又此三千大千
T0261_.08.0870b05: 世界。種種有情蒙香所熏。喜不自勝皆悉發
T0261_.08.0870b06: 心。煩惱罪垢一切消滅。爾時阿難陀。見是
T0261_.08.0870b07: 光明希有之相。奇特殊妙得未曾有。即從座
T0261_.08.0870b08: 起整理衣服。偏袒右肩長跪合掌而白佛言
T0261_.08.0870b09: 世尊以何因縁。現此光明奇特之相。此之光
T0261_.08.0870b10: 明及寶花香。昔未聞見從何所來而現斯瑞。
T0261_.08.0870b11: 唯願世尊分別解説。令此衆會咸悉聞知。爾
T0261_.08.0870b12: 時世尊告阿難陀。汝今當知從此東方。有世
T0261_.08.0870b13: 界名曰不眴。彼有菩薩摩訶薩名無盡藏。與
T0261_.08.0870b14: 六十倶胝大菩薩衆恭敬圍遶。發意欲來故
T0261_.08.0870b15: 現斯瑞。爾時世尊説是語時。而此大地六種
T0261_.08.0870b16: 震動。彼無盡藏菩薩放大光明現大神變。威
T0261_.08.0870b17: 徳自在雨妙香花。無量諸天以種種音樂。迎
T0261_.08.0870b18: 彼菩薩而爲供養。彼無盡藏菩薩與六十倶
T0261_.08.0870b19: 胝菩薩摩訶薩衆。而來至此迦蘭多迦竹林
T0261_.08.0870b20: 精舍。住虚空中高七多羅樹。皆悉恭敬合掌
T0261_.08.0870b21: 向佛。異口同音聲遍三千大千世界。讃歎如
T0261_.08.0870b22: 來無量功徳以微妙音而説頌曰
T0261_.08.0870b23: 大哉大悟無染著 無礙妙智清淨眼
T0261_.08.0870b24: 斷除三毒無明習 我禮無等大悲尊
T0261_.08.0870b25: 遠離怖畏諸疑網 十力辯才無所畏
T0261_.08.0870b26: 異道邪徒皆戰慄 自在猶如師子王
T0261_.08.0870b27: 如來慧日大光明 普照十方無罣礙
T0261_.08.0870b28: 無明闇障惑已盡 如日舒光照世間
T0261_.08.0870b29: 無恃無依苦厄者 生老病死久漂流
T0261_.08.0870c01: 眞實悲愍大慈尊 能拔輪迴苦海難
T0261_.08.0870c02: 無明顛倒生死源 種種妄想爲波浪
T0261_.08.0870c03: 二障已除智自在 遊行不染如蓮花
T0261_.08.0870c04: 諸法無我本空寂 猶如谷響性皆虚
T0261_.08.0870c05: 無造無受如幻化 救世大悲恒演説
T0261_.08.0870c06: 佛了諸法如浮雲 亦如瀑水速流注
T0261_.08.0870c07: 世法不堅愚所集 聖智能觀永斷除
T0261_.08.0870c08: 佛眼猶若青蓮花 超過日月百千倍
T0261_.08.0870c09: 三世人天共稱讃 我禮調御難思議
T0261_.08.0870c10: 佛具如是無邊徳 廣度群品若恒沙
T0261_.08.0870c11: 無漏功徳妙莊嚴 是故我今頭面禮
T0261_.08.0870c12: 爾時無盡藏菩薩。與六十倶胝菩薩摩訶薩
T0261_.08.0870c13: 衆。以是微妙伽他讃如來已。從空而下頭面
T0261_.08.0870c14: 禮足右遶七匝。承佛聖旨各就蓮花跏趺而
T0261_.08.0870c15: 坐
T0261_.08.0870c16: 爾時阿難陀以佛神力。從座而起偏袒右肩。
T0261_.08.0870c17: 長跪合掌而白佛言。此無盡藏菩薩從何所
T0261_.08.0870c18: 來。彼世界中佛號何等去此幾何＊唯願世尊
T0261_.08.0870c19: 分別解説
T0261_.08.0870c20: 爾時世尊告阿難陀。汝自問之彼無盡藏菩
T0261_.08.0870c21: 薩當爲汝説。時阿難陀即問無盡藏菩薩摩
T0261_.08.0870c22: 訶薩言。族姓子從何所來。彼世界中佛號何
T0261_.08.0870c23: 等。去此遠近＊唯願分別。時無盡藏菩薩言。
T0261_.08.0870c24: 汝今猶有去來之相而未除耶。阿難陀言我
T0261_.08.0870c25: 已久知此義。無盡藏菩薩言。汝若已知云何
T0261_.08.0870c26: 更問。乃生二種分別之心。若言來者是縁起
T0261_.08.0870c27: 義。若言去者是縁滅義。何處無此生滅相
T0261_.08.0870c28: 耶。然我國土無有去來生滅之相。若無去來
T0261_.08.0870c29: 即是聖智所行之處。若有去來即是世間生
T0261_.08.0871a01: 滅之相。若有音聲文字。亦是世間生滅起盡
T0261_.08.0871a02: 之相。然我國土本無文字。亦無言説起盡之
T0261_.08.0871a03: 相。若無起盡。即是自覺聖智所行之境。離
T0261_.08.0871a04: 文字相是則解脱。爾時阿難陀白無盡藏菩
T0261_.08.0871a05: 薩言。聖者我不敢問辯才大士如是深妙之
T0261_.08.0871a06: 義。唯問聖者所居世界去此遠近。及佛名字
T0261_.08.0871a07: 所未聞事。譬如關塞收税之人但有往來。不
T0261_.08.0871a08: 揀財寶多少有無皆合問之。今我聲聞亦
T0261_.08.0871a09: 復如是。從他聞説正法之聲。勝解修行自求
T0261_.08.0871a10: 涅槃是名聲聞。今見聖者法應問之。我若聞
T0261_.08.0871a11: 已樂欲修習得安樂故。爲欲増廣大乘法故。
T0261_.08.0871a12: 又一切聲聞獨覺。悉從大乘出故。所以我問
T0261_.08.0871a13: 聖者。從何所來去此遠近佛號何等。時無盡
T0261_.08.0871a14: 藏菩薩答阿難陀言。如來應正等覺。現在不
T0261_.08.0871a15: 遠何不問之。佛當爲汝記別此事。於此衆會
T0261_.08.0871a16: 悉得無疑。時阿難陀從座而起。整理衣服偏
T0261_.08.0871a17: 露右肩。長跪合掌而白佛言。＊唯願大聖世尊
T0261_.08.0871a18: 爲我説之。＊唯願善逝爲我説之。此會無量無
T0261_.08.0871a19: 邊有情。因聞此法皆欲被精進甲修菩薩行」
T0261_.08.0871a20: 爾時薄伽梵告阿難陀曰。汝今諦聽善思念
T0261_.08.0871a21: 之。吾當爲汝分別解説彼佛世界遠近之事。
T0261_.08.0871a22: 及佛名號功徳莊嚴。彼佛如來應正等覺。無
T0261_.08.0871a23: 礙無著一切智智。汝等大衆皆應信受勿生
T0261_.08.0871a24: 驚疑。時阿難陀白佛言。大聖世尊我於今者
T0261_.08.0871a25: 願樂欲聞
T0261_.08.0871a26: 爾時薄伽梵告阿難陀。去此東方過十殑伽
T0261_.08.0871a27: 沙微塵等世界。有世界名曰不眴。彼世界中
T0261_.08.0871a28: 有薄伽梵。名曰普賢如來應正等覺明行圓
T0261_.08.0871a29: 滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0261_.08.0871b01: 尊。今現在彼説大乘法。無盡藏菩薩從彼世
T0261_.08.0871b02: 界而來至此。彼佛世尊唯以諸大菩薩而爲
T0261_.08.0871b03: 其衆。無有聲聞辟支佛名。何況有實。而彼菩
T0261_.08.0871b04: 薩久積淨業。布施調伏善御六根。常行忍辱
T0261_.08.0871b05: 無所障礙。堅固菩提勤行精進。成就善巧靜
T0261_.08.0871b06: 慮解脱。及三摩地三摩鉢底。遊戲神通大智
T0261_.08.0871b07: 光明。自在無礙文字巧妙。慈悲喜捨猶若虚
T0261_.08.0871b08: 空。悉能摧伏異道邪論。降魔勞怨勇猛不退。
T0261_.08.0871b09: 成就佛智微妙甚深。如來十力四無所畏。辯
T0261_.08.0871b10: 才不斷智慧無礙。深入縁起能離有無。行於
T0261_.08.0871b11: 中道離我我所。有情壽命養育士夫。補特伽
T0261_.08.0871b12: 羅意生儒童。作者受者知者見者斷見常見。
T0261_.08.0871b13: 遠離一切妄執諸見。得陀羅尼素呾纜王。以
T0261_.08.0871b14: 如來印之所印也。普觀衆生堅固不捨。等如
T0261_.08.0871b15: 一子無有二心。演甘露法猶獅子吼。上中下
T0261_.08.0871b16: 類一切有情。聞斯法已無不獲益。速疾安住
T0261_.08.0871b17: 涅槃正路。三明六通具八解脱。紹三寶種無
T0261_.08.0871b18: 有斷絶。灌頂受職當作法王。能了有情度未
T0261_.08.0871b19: 度者。詣菩提樹坐於道場。處師子座自在無
T0261_.08.0871b20: 畏。降伏魔怨能現佛身。相好具足能轉無上
T0261_.08.0871b21: 清淨法輪。純以大菩薩僧而爲眷屬。圍遶説
T0261_.08.0871b22: 法利益有情。爾時會中一切衆生。聞佛説彼諸
T0261_.08.0871b23: 大菩薩功徳法已。歡喜踊躍不能自勝。即以
T0261_.08.0871b24: 無量天嗢鉢羅華鉢特摩華。拘牟頭華奔茶
T0261_.08.0871b25: 利迦華曼荼羅華摩訶曼荼羅華。及餘種種
T0261_.08.0871b26: 雜華。而散佛上及無盡藏菩薩等。六十倶胝
T0261_.08.0871b27: 菩薩大衆之上而爲供養。歡喜自慶而作是
T0261_.08.0871b28: 言。我等今日獲大善利。得見如是大菩薩衆。
T0261_.08.0871b29: 若餘國土一切衆生。聞我供養得親近者亦
T0261_.08.0871c01: 獲善利。聞彼菩薩功徳法者。皆發無上正等
T0261_.08.0871c02: 覺心。時此會中三十六億衆生。皆發阿耨多
T0261_.08.0871c03: 羅三藐三菩提心
T0261_.08.0871c04: 爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言。彼不眴世
T0261_.08.0871c05: 界無諸苦難。及三惡趣亦不聞名。亦無五衆
T0261_.08.0871c06: 犯禁之名。亦無煩惱勞慮等聲。亦無女人嫉
T0261_.08.0871c07: 妬慳悋懈怠瞋恚亂意愚癡。亦無障蓋并諸
T0261_.08.0871c08: 習氣。亦無種種上中下等雜類之名。亦無三
T0261_.08.0871c09: 乘差別之號。佛法僧寶平等一相。亦無魔及
T0261_.08.0871c10: 魔民異道邪見。亦無飢渇寒熱等事。及我我
T0261_.08.0871c11: 所男女等相。互相攝受種種異名。而彼世界
T0261_.08.0871c12: 廣博嚴淨。以六十萬億倶胝佛刹爲一佛土。
T0261_.08.0871c13: 亦無日月唯以菩薩願力光明而爲照耀。地
T0261_.08.0871c14: 平如掌純以帝青。及吠瑠璃末尼珠等。種種
T0261_.08.0871c15: 雜寶間錯莊嚴。又以衆寶蓮花而散其上。其
T0261_.08.0871c16: 花鮮明柔軟第一。如天妙觸迦遮隣底迦衣。
T0261_.08.0871c17: 八重寶樹交映蓊欝。周匝圍遶以爲垣牆。種
T0261_.08.0871c18: 種雜花而爲嚴飾。亦無沙礫坑坎丘陵。土石
T0261_.08.0871c19: 黒山荊棘毒刺。唯有無量妙寶高山。雖有天
T0261_.08.0871c20: 人無別異相。不假雜食而用資身。亦無便利
T0261_.08.0871c21: 穢汚不淨。常以法喜禪悦爲味。國土嚴淨唯
T0261_.08.0871c22: 佛法王化諸菩薩。無有文字亦無言説。彼諸
T0261_.08.0871c23: 菩薩受化之時。來詣佛所恭敬合掌。目不蹔
T0261_.08.0871c24: 眴瞻仰如來。念佛三昧自然成就。故彼世界
T0261_.08.0871c25: 名爲不眴。念佛三昧云何是耶。所謂非色相
T0261_.08.0871c26: 生。亦非受想行識生。非前後邊際智慧生。亦
T0261_.08.0871c27: 非現在見聞所生。佛告阿難其念佛三摩地
T0261_.08.0871c28: 不可思議。於諸法無所行。而觀諸法如實相。
T0261_.08.0871c29: 無説無示無相無名。此即名爲念佛三昧
T0261_.08.0872a01: 爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒
T0261_.08.0872a02: 右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖世
T0261_.08.0872a03: 尊。若有善男子善女人。受持此六波羅蜜多
T0261_.08.0872a04: 經深妙理趣。得幾所福。佛告曼殊室利菩薩
T0261_.08.0872a05: 摩訶薩。若有善男子善女人。於九十億殑伽
T0261_.08.0872a06: 沙倶胝那庾多百千佛所。供養恭敬尊重讃
T0261_.08.0872a07: 歎。於意云何。此善男子善女人所得功徳寧
T0261_.08.0872a08: 爲多不。曼殊室利白佛言。甚多世尊甚多善
T0261_.08.0872a09: 逝。佛告曼殊室利菩薩摩訶薩。我今爲汝分
T0261_.08.0872a10: 別演説。若有善男子善女人。能於此六波羅
T0261_.08.0872a11: 蜜多經甚深理趣大乘法寶。乃至一頌一句
T0261_.08.0872a12: 受持讀誦。書寫解説如説修行。而此功徳勝
T0261_.08.0872a13: 前功徳。所以者何此六波羅蜜多大乘理趣
T0261_.08.0872a14: 甚深法門。乃是一切諸佛之母。一切如來從
T0261_.08.0872a15: 此生故
T0261_.08.0872a16: 爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。白佛言大聖世
T0261_.08.0872a17: 尊。我今爲欲擁護國界及受持此經典者。常
T0261_.08.0872a18: 爲守護爲欲滌除一切障難。説陀羅尼祕密
T0261_.08.0872a19: 文句
| T0261_.08.0872a20: | 第一根本身眞言曰 南謨薩嚩尾泥 | 一 | 唵 | 二 |
| T0261_.08.0872a21: | 嚩 | 平聲 引 | 移 | 倪以 反 | 濕嚩 | 二 合 | 囉 |
| T0261_.08.0872a22: | 第二心眞言曰 唵 | 一 | 穆 |
| T0261_.08.0872a23: | 第三頭眞言曰 唵 | 一 | 母 | 鼻 音 | ＊穆 |
| T0261_.08.0872a24: | 第四頭髻眞言曰 唵 | 一 | 菴暗＊穆 |
| T0261_.08.0872a25: | 第五甲胄眞言曰 唵 | 一 | 靉 | 引 | 穆莎訶 |
| T0261_.08.0872a26: | 第六器仗眞言曰 唵 | 一 | 鏖 | 懊高＊反 合口呼 | ＊穆 |
T0261_.08.0872a28: 肢節。過去未來現在諸佛之所宣説。若有善
T0261_.08.0872a29: 男子善女人。於閑靜處著新淨衣。發大殷重
T0261_.08.0872b01: 無分別心誦百千遍。必得聞持永無忘失。若
T0261_.08.0872b02: 有善男子善女人持是經者。當知此人即是
T0261_.08.0872b03: 法師若有人輕毀違犯此法師者。當知即是
T0261_.08.0872b04: 輕毀違犯過去未來現在諸佛
T0261_.08.0872b05: 爾時薄伽梵讃曼殊室利菩薩摩訶薩言。善
T0261_.08.0872b06: 哉善哉汝今説是諸佛眞言作大利益。擁護
T0261_.08.0872b07: 慈愍一切衆生滌除障難
T0261_.08.0872b08: 爾時普賢菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。
T0261_.08.0872b09: 右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖世尊。我
T0261_.08.0872b10: 亦爲欲擁護國界及受持此經典者。常作守
T0261_.08.0872b11: 護爲欲滌除障難。説陀羅尼祕密文句
| T0261_.08.0872b12: | 南謨囉紇 | 二 合 | 旦 | 一 | 南謨悉馱南 | 二 | 南謨阿利 |
| T0261_.08.0872b13: | 也南 | 三 | 南莫娑 | 去 | 怒南 | 四 | 怛地 | 儞也 反 | ＊他 | 五 |
| T0261_.08.0872b14: | 唵 | 六 | 止哩止哩尼 | 七 | 悉哩悉哩尼 | 八 | 呬哩呬 |
| T0261_.08.0872b15: | 哩尼 | 九 | 呬吒呬吒 | 十 | 瞖醯兮 | 十 一 | 陀囉尼三 |
| T0261_.08.0872b16: | 靡 | 十 二 | 莎訶 |
T0261_.08.0872b18: 所宣説。若有善男子善女人持是經者。當知
T0261_.08.0872b19: 此人即是法師。若有人輕毀此法師者。當知
T0261_.08.0872b20: 即是違犯過去未來現在三世諸佛
T0261_.08.0872b21: 爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩。即從座起偏
T0261_.08.0872b22: 袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大聖
T0261_.08.0872b23: 世尊。我亦爲欲擁護彼善男子善女人持是
T0261_.08.0872b24: 經者。常作守護及所住國土。爲欲滌除一切
T0261_.08.0872b25: 諸難。説陀羅尼祕密文句
| T0261_.08.0872b26: | 南謨娑滿多沒馱南 | 一 | 怛地 | 儞也 ＊反 | ＊他 | 二 | 唵 | 三 |
| T0261_.08.0872b27: | 哩弭嚟 | 四 | 哩弭嚟 | 五 | 誐攞哩弭嚟 | 六 | 簡侘 |
| T0261_.08.0872b28: | 丑加 反 | 哩弭嚟 | 七 | 尾止嚟 | 八 | 莎訶 |
T0261_.08.0872c02: 有人能持是經者。當知此人即是法師。若人
T0261_.08.0872c03: 輕毀此法師者。當知即是輕毀三世諸佛。爾
T0261_.08.0872c04: 時曼荼羅諸天菩薩皆悉集會。其名曰
T0261_.08.0872c05: 金剛薩埵 金剛王 金剛染 金剛善哉
T0261_.08.0872c06: 金剛寶 金剛威 金剛幢 金剛愛 金剛
T0261_.08.0872c07: 法 金剛利 金剛因 金剛語 金剛羯
T0261_.08.0872c08: 磨 金剛護 金剛藥叉 金剛拳 金剛薩
T0261_.08.0872c09: 埵 金剛寶 金剛法 金剛羯磨 金剛嬉
T0261_.08.0872c10: 戲 金剛鬘 金剛歌 金剛舞 金剛香
T0261_.08.0872c11: 金剛華 金剛燈 金剛塗香 金剛鉤 金
T0261_.08.0872c12: 剛索 金剛鎖 金剛鈴
T0261_.08.0872c13: 金剛阿尾奢等異口同音共説法身種子陀羅
T0261_.08.0872c14: 尼曰
| T0261_.08.0872c15: | 唵慕欠阿 | 引 聲 | 吽怛闌 | 二 合 | 紇哩 | 二 合 | 惡 |
T0261_.08.0872c17: 聖世尊我等若見有人受持此經乃至一頌一
T0261_.08.0872c18: 句。我等恭敬供養尊重是人。如毘盧遮那如
T0261_.08.0872c19: 來等無有異
T0261_.08.0872c20: 爾時六波羅蜜多菩薩。具足威儀而於佛前。
T0261_.08.0872c21: 各各自説陀羅尼祕密文句
T0261_.08.0872c22: 第一布施波羅蜜多菩薩説眞言曰南謨薄
| T0261_.08.0872c23: | 伽伐諦曳 | 二合 一 | 怛哩 | 二 合 | 瑟拏 | 二 合 | 哩 | 二 | 摩訶撥 |
| T0261_.08.0872c24: | 㝹迷 | 三 | 吽索 | 蘇各 反 |
| T0261_.08.0872c26: | 南謨薄伽伐諦曳 | 二 合 | 賀囉賀囉獶施略 | 上 乃 |
| T0261_.08.0872c27: | 刀＊反下 盧遮反 | 迺以羝曷嚟撥囉 | 二 合 | 沒馱吽發 |
T0261_.08.0872c29: 第三安忍波羅蜜多菩薩説眞言曰
| T0261_.08.0873a01: | 南謨薄伽伐諦曳 | 二合 一 | 蘇囉撥底 | ＊丁里 反二 | 迺以 |
| T0261_.08.0873a02: | 羝 | 三 | 𪑐 | 尾黒 ＊反 | 吽儞 | 入聲爾 吉＊反 | 儞吠 | 二 合 | 灑 | 四 | 索 |
| T0261_.08.0873a03: | 桑各 反 |
| T0261_.08.0873a05: | 唵南謨薄伽伐諦曳 | 二合 一 | 告思儞耶 | 二 | 末藍 |
| T0261_.08.0873a06: | 微毛賀耶 | 三 | 吽發叱 | 半餘 聲四 |
| T0261_.08.0873a08: | 伽伐諦曳 | 二合 一 | 呬里呬里 | 二 | 枳里枳里 | 三 | 弭 |
| T0261_.08.0873a09: | 里弭里 | 四 | 矩殺吒 | 二 合 | 矩殺吒 | 二合 五 | 唵 | 六 | 慕 |
| T0261_.08.0873a10: | 引 | 哩 | 七 | 慕哩 | 二 合 | 嚩 | 平 聲 | 莎訶 |
| T0261_.08.0873a12: | 伽伐諦曳 | 一合 二 | 掲諦掲諦 | 二 | 波羅掲諦 | 三 | 波 |
| T0261_.08.0873a13: | ＊羅僧掲諦 | 四 | 冒地莎訶 |
T0261_.08.0873a15: 尊。我等亦爲擁護持是經者。説此陀羅尼祕
T0261_.08.0873a16: 密文句。若有善男子善女人。受持此經乃至
T0261_.08.0873a17: 一頌一句。我等供養恭敬尊重讃歎。如佛無
T0261_.08.0873a18: 異
T0261_.08.0873a19: 爾時毘沙門天王。亦爲擁護國界受持經者。
T0261_.08.0873a20: 説自心眞言
| T0261_.08.0873a21: | 怛地 | 爾也 反 | 他 | 一 | 拘那里 | 二 | 阿羝韈羝捺羝 |
| T0261_.08.0873a22: | 三 | 阿娜羝 | 四 | 拘那里 | 五 | 莎訶 |
| T0261_.08.0873a24: | 經者。説眞言曰 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 阿誐儜 | 二 |
| T0261_.08.0873a25: | 誐儜 | 三 | 敖哩 | 四 | 岸 | 平 聲 | 那 | 去 聲 | 哩 | 五 | 旃拏里 |
| T0261_.08.0873a26: | 六 | 摩鄧耆 | 七 | 卜羯斯 | 八 | 僧 | 去 聲 | 矩黎 | 九 | 沒曥 |
| T0261_.08.0873a27: | 二 合 | 灑黎莎訶 |
T0261_.08.0873b01: 經者。説眞言曰
| T0261_.08.0873b02: | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 㙠黎 | 二 | 怒米黎 | 三 | 怒閉嬭 |
| T0261_.08.0873b03: | 平聲反 | 怒 | 五 | 閉黎 | 平聲 六 | 閉嬭 | 平聲 七 | 莎訶 |
T0261_.08.0873b05: 經者。説眞言曰
| T0261_.08.0873b06: | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 阿尼嚩尼 | 二 | 窘而 | 上去 聲三 | 怒 |
| T0261_.08.0873b07: | 拏 | 去 聲 | 迷 | 四 | 怒矩黎 | 五 | 悉哩怒哩 | 六 | 弭哩 | 七 |
T0261_.08.0873b09: 時四天王白佛言大聖世尊。我等亦爲擁護
T0261_.08.0873b10: 國土及善男子善女人受持經者。説此陀
T0261_.08.0873b11: 羅尼祕密文句。若有輕毀受持經者。即爲輕
T0261_.08.0873b12: 毀三世諸佛
T0261_.08.0873b13: 爾時執金剛菩薩。亦爲擁護受持經者。説
T0261_.08.0873b14: 眞言曰
| T0261_.08.0873b15: | 南謨囉怛曩 | 二 合 | 怛囉 | 二 合 | 也耶 | 一 | 南謨矢戰 |
| T0261_.08.0873b16: | 二合 平聲 | 拏 | 二 | 韈日囉 | 二合 上聲 | 播拏 | 上 聲 | 曳 | 平聲 三 | 麼訶 |
| T0261_.08.0873b17: | 藥頌叉 | 二 合 | 拪 | 上 | 那簸戴 | 上 聲 | 曳 | 平聲 四 | 寧 | 上 | 羝 |
| T0261_.08.0873b18: | 耶 | 二合 五 | 撥囉 | 二 合 | 入嚩 | 二合 上聲 | 履多 | 六 | 拘嚕 | 二 合 |
| T0261_.08.0873b19: | 馱耶 | 七 | 訖栗 | 二 合 | 多 | 八 | 比 | 入聲頻 | 倶胝目佉耶 |
| T0261_.08.0873b20: | 九 | 嚕麼曷哩沙拏昧孕羯囉耶 | 十 | 的乞儭 | 二 合 |
| T0261_.08.0873b21: | 那 | 十 一 | 難 | 上 聲 | 瑟鵽嚕 | 二 合 | 羯吒耶 | 十 二 | 撥囉 | 二 合 | 捻 |
| T0261_.08.0873b22: | 入 聲 | 勃多 | 二 合 | 韈日囉 | 二 合 | 賀薩多耶 | 十 三 | 薩嚩 | 平 聲 |
| T0261_.08.0873b23: | 尾垽那 | 十 四 | 微那夜迦尾特問 | 二 合 | 娑那羯囉 | 引 聲 |
| T0261_.08.0873b24: | 耶 | 十五此上十五句起請 眞言下三句正説眞言 | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 吽韈日 |
| T0261_.08.0873b25: | 羅 | 二 合 | 矩嚕 | 二 | 那 | 去 聲 | 怛喇吒 | 三 合 |
T0261_.08.0873b27: 者。説眞言曰
| T0261_.08.0873b28: | 怛地 | 儞也 反 | 他 | 一 | 唵 | 二 | 必致必致 | 三 | 摩必致摩必致 |
| T0261_.08.0873c01: | 四 | 摩尾奢摩尾奢 | 五 | 摩入嚩 | 二合 上 | 囉摩入囉 |
| T0261_.08.0873c02: | 二 合 | 囉 | 六 | 莎訶 |
T0261_.08.0873c04: 曰
| T0261_.08.0873c05: | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 悉哩 | 二 | 尾悉哩尼 | 三 | 質 |
| T0261_.08.0873c06: | 哩 | 四 | 尾質哩尼 | 五 | 儞呎儞呎 | 六 | 醫醯兮 | 七 | 慕 |
| T0261_.08.0873c07: | 上 | 多撥底 | 八 | 莎訶 |
T0261_.08.0873c09: 眞言曰
| T0261_.08.0873c10: | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 娜嬭 | 儞諧＊反 下准之 | 娜嬭 | 二 | 頓嬭頓 |
| T0261_.08.0873c11: | 嬭 | 三 | 薩尾山微那夜迦喃 | 四 | 目佉髯磨喃 | 五 |
| T0261_.08.0873c12: | 鑠訖底 | 二 合 | 悉擔磨南 | 六 | 磨嚩都 | 七 | 莎訶 |
| T0261_.08.0873c14: | 怛底嚟 | 二 合 | 磨寧 | 一 | 滿怛囉 | 二合 二 | 撥娜寧 | 三 | 麼 |
| T0261_.08.0873c15: | 挽底 | 丁伊＊反 平聲四 | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 遏迦末斯 | 二 | 末 |
| T0261_.08.0873c16: | 迦末斯 | 三 | 頞怛那 | 去 聲 | 南末斯 | 四 | 撥吐迷洛叉 |
| T0261_.08.0873c17: | 五 | 嗢撥吐迷洛叉 | 六 | 薩嚩昧以瓢 | 入聲 七 | 薩武 |
| T0261_.08.0873c18: | 撥薩倪 | 上 聲 | 瓢 | 八 | 曷洛叉 | 九 | 莎訶 |
| T0261_.08.0873c20: | 經者。説迦嚕拏王理趣眞言曰乞史 | 二 合 | 簸 |
| T0261_.08.0873c21: | 一 | 唵 | 二 | 莎訶 |
T0261_.08.0873c23: 經者。説眞言曰
| T0261_.08.0873c24: | 南謨薩哆埵 | 二合 一 | 誐嚧拏耶 | 二 | 沒 |
| T0261_.08.0873c25: | 訶沒 | 三 | 縵惹 | 平 聲 | 縵惹 | 平 四 | 薩嚩 | 上 聲 | 娜岸 |
| T0261_.08.0873c26: | ＊ | 平 五 | 摩囉耶尾沙入索 | 六 | 嗢涅蘇 | 上 | 哩耶 | 二合 七 |
T0261_.08.0873c28:
T0261_.08.0873c29:
| T0261_.08.0874a01: | 儞袍 | 八 | 慕 | ＊上 | 去 | 誐麼哩補 | 九 | 鑠訖多 | 二 合 |
| T0261_.08.0874a02: | 薩那 | 十 | 窣覩縵寧 | ＊上十 一 | 薩莾㗚多 | 十 二 | 尾搖 | 十 三 |
| T0261_.08.0874a03: | 賀哩多 | 引 | 羅 | 十 四 | 簡底 | 頂伊＊反 十五 | 嚕質囉 | 十 六 | 僧屹 |
| T0261_.08.0874a04: | 囉 | 二 合 | 銘 | 十 七 | 捺里與捺囉 | 二合 十八 | 儞迦囉 | 十 九 |
| T0261_.08.0874a05: | 耶 | 二 十 | 薩麼曩 | 二十 一 | 泥廋底 | 丁里＊反 二十二 | 商佉 | 二十 三 |
| T0261_.08.0874a06: | 乞史 | 二 合 | 囉 | 平聲二 十四 | 沒哩 | 二 合 | 娜羅 | 二十 五 | 窘多 | 二十 六 |
| T0261_.08.0874a07: | 那嚩 | 去 聲 | 羅 | 二十 七 | 三藐佉 | 二十 八 | 尾灑 | 二十 九 | 乞史 |
| T0261_.08.0874a08: | 二 合 | 三 十 |
T0261_.08.0874a10: 皆悉摧滅國土安寧
T0261_.08.0874a11: 爾時大自在天王爲欲擁護受持經者。説眞
T0261_.08.0874a12: 言曰
| T0261_.08.0874a13: | 怛地 | 儞也 ＊反 | 他 | 一 | 唵 | 二 | 怛吒耶 | 三 | 莎訶 | 四 | 悉怛 |
| T0261_.08.0874a14: | 吒耶 | 五 | 莎訶 | 六 | 嚩吒耶 | 七 | 莎訶 | 八 | 勿吒耶 |
| T0261_.08.0874a15: | 九 | 莎訶 | 十 | 捨咄嚕 | 二 合 | 儞屹輦 | 二 合 | 怛曩耶 | 十 一 |
| T0261_.08.0874a16: | 莎訶 | 十 二 | 南謨迦吒 | 十 三 | 尾迦吒 | 十 四 | 羯胒 | 平聲 引 | 迦 |
| T0261_.08.0874a17: | ＊去 | 羅 | 十 五 | 播吒羅 | ＊上 | 耶褥多囉 | 十 六 | 儞瑟吒 |
| T0261_.08.0874a18: | 二 合 | 簡儞瑟吒 | 二合 十七 | 簡儞瑜惹難 | 上 | 羝 | 十 八 | 誐 |
| T0261_.08.0874a19: | 羅 | 十 九 | 儞尾 | 二 合 | 誐羅 | 二 十 | 尾捨撥囉 | 二 合 | 尾捨 | 二十 一 |
| T0261_.08.0874a20: | 阿尾捨 | 二十 二 | 嚕捺囉 | 二合二 十三 | 嘮捺嚟 | 二 合 | 那 | 二十 四 |
| T0261_.08.0874a21: | 汗嚢汗嚢 | 二十 五 | 諾賀諾賀 | 二十 六 | 跛者跛者 | 二十 七 |
| T0261_.08.0874a22: | 莾他莾他 | 二十 八 | 尾特問 | 二 合 | 娑也 | 二十 九 | 尾特問 | 二 合 |
| T0261_.08.0874a23: | 婆也 | 三 十 | 瑜倪始嚩 | 二 合 | 囉 | 三十 一 | 摩醯始縛 | 二 合 | 囉 |
| T0261_.08.0874a24: | 三十 二 | 南謨悉諦窣覩 | 三十 三 | 播摩醯 | 三十 四 | 訝 | 顏憂 ＊反 |
| T0261_.08.0874a25: | 慈 | 三十 五 | 南謨始戰 | 二 合 | 拏耶 | 三十 六 | 莎訶 | 三十 七 | 撥 |
| T0261_.08.0874a26: | 囉 | 二 合 | 戰拏耶 | 三十 八 | 莎訶 | 三十 九 | 二合 引 | 耶 | 四 十 |
| T0261_.08.0874a27: | 莎訶 | 四十 一 | 拔屹囉 | 二 合 | 諦惹耶 | 四十 二 | 莎訶 | 四十 三 |
| T0261_.08.0874a28: | 戍羅耶 | 短聲下准 此四十四 | 莎訶 | 四十 五 | 戍羅匿 | 乃職 ＊反 | 賀 |
| T0261_.08.0874a29: | 嚩 | 二 合 | 耶 | 四十 六 | 莎訶 | 四十 七 | 氷 | 井孕 ＊反 | 誐 | ＊上 | 耶 | 四十 八 |
| T0261_.08.0874b01: | 莎訶 | 四十 九 | 氷誐佶灑 | 二合 去聲 | 耶 | 五 十 | 莎訶 | 五十 一 |
| T0261_.08.0874b02: | 𦽵囉耶 | 五十 二 | 莎訶 | 五十 三 | 𦽵囉嚕播耶 | 五十 四 | 莎訶 |
| T0261_.08.0874b03: | 五十 五 | 佉 | 去 聲 | 囉耶 | 五十 六 | 莎訶 | 五十 七 | 佉囉嚕播耶 |
| T0261_.08.0874b04: | 五十 八 | 莎訶 | 五十 九 | 禰怛多囉耶 | 六 十 | 莎訶 | 六十 一 | 嗢 |
| T0261_.08.0874b05: | 特縛 | 去聲 二合 | 耶 | 六十 二 | 莎訶 | 六十 三 | 嗢特嚩 | 二 合 | 繋舍 |
| T0261_.08.0874b06: | 耶 | 六十 四 | 莎訶 | 六十 五 | 諾賀那 | ＊去 | 耶 | 六十 六 | 莎訶 | 六 十 |
| T0261_.08.0874b07: | 七 | 撥者那 | ＊去 | 耶 | 六十 八 | 莎訶 | 六十 九 | 阿目佉 | ＊去 |
| T0261_.08.0874b08: | 耶 | 七 十 | 莎訶 | 七十 一 | 阿寧 | 上 聲 | 韈多迦耶 | 七十 二 | 莎訶 |
| T0261_.08.0874b09: | 七十 三 | 鳥蒭讖摩耶 | 七十 四 | 莎訶 | 七十 五 | 鳥＊蒭讖 |
| T0261_.08.0874b10: | 摩嚕涅囉 | 二 合 | 耶 | 七十 六 | 莎訶 | 七十 七 | 瑜 | 上 聲 | 滿 | 七十 八 |
| T0261_.08.0874b11: | 儞尾 | 二 合 | 瑟底 | 七十 九 | 也失者迦失質 | 八 十 | 阿寐捺 |
| T0261_.08.0874b12: | 囉 | 二 合 | 韈底 | 八十 一 | 𦽆底末底 | 八十 二 | 播那 | 八十 三 | 壤 |
| T0261_.08.0874b13: | 誐 | ＊平八 十四 | 汚嚧 | 八十 五 | 茗拏囉 | 八十 六 | 穀乞史 | 二合 八十 |
| T0261_.08.0874b14: | 七 | 紇㗚奈 | 八十 八 | 摩呼 | 八十 九 | 塞建 | 二 合 | 那 | 九 十 |
| T0261_.08.0874b15: | 屹哩 | 二 合 | 嚩 | 平聲九 十一 | 賀努 | 九十 二 | 鄔瑟佗 | 二合九 十三 | 匿 |
| T0261_.08.0874b16: | 乃職 ＊反 | 賀嚩 | 二合九 十四 | 娜娑 | 九十 五 | 室嚕 | 二 合 | 怛囉 | 二 合 |
| T0261_.08.0874b17: | 九十 六 | 羅邏 | ＊上 | 吒 | 九十 七 | 室哩山 | 九十 八 | 諾賀彌 | 九十 九 |
| T0261_.08.0874b18: | 莎訶 | 一 百 | 發吒 | 二合一 百一 |
T0261_.08.0874b20: 尼已倶白佛言大聖世尊。我等若見如是法
T0261_.08.0874b21: 師。受持讀誦乃至一頌一句。常作擁護滌除
T0261_.08.0874b22: 一切災難苦厄。及諸毒氣呵罵捶打。種種疾患
T0261_.08.0874b23: 魑魅魍魎。不吉祥事皆悉消滅。佛告諸大士
T0261_.08.0874b24: 及毘沙門天王。汝等善能守護如是持經法
T0261_.08.0874b25: 師。此經名字尚不可聞。何況盡能受持讀誦。
T0261_.08.0874b26: 恭敬供養尊重讃歎。以種種塗香末香燒
T0261_.08.0874b27: 香。華鬘衣服及妙寶蓋。繒綵幢幡香油酥燈。
T0261_.08.0874b28: 以如是等百千萬種。供養法師應先發願。聞
T0261_.08.0874c01: 此經已如説修行。我今以此持經法師。付囑
T0261_.08.0874c02: 汝等應當擁護。乃至親屬亦當守護。令無衰
T0261_.08.0874c03: 患使得安樂
T0261_.08.0874c04: 大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三
T0261_.08.0874c05: 爾時薄伽梵作師子吼顯明祕密總持門已。
T0261_.08.0874c06: 時慈氏菩薩摩訶薩即從座起。偏袒右肩右
T0261_.08.0874c07: 膝著地。一心合掌而白佛言。善哉善哉大聖
T0261_.08.0874c08: 世尊。能以大悲讃説如是祕密甘露勝陀羅
T0261_.08.0874c09: 尼守護法師。＊唯願世尊衰愍衆生。宣説阿
T0261_.08.0874c10: 耨多羅三藐三菩提法。令諸有情未發心者。
T0261_.08.0874c11: 云何發心。巳發心者云何修行。復何因縁於
T0261_.08.0874c12: 大乘心得不退轉
T0261_.08.0874c13: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
T0261_.08.0874c14: 男子善女人。欲爲有情修大乘行。欲度有情
T0261_.08.0874c15: 置大涅槃。應當先發五種勝心。云何爲五。一
T0261_.08.0874c16: 者於諸有情普發平等大慈悲心。二者於一
T0261_.08.0874c17: 切種智心不退轉。三者於諸有情起親友想。
T0261_.08.0874c18: 於險難中誓當救護。四者常於有情起負債
T0261_.08.0874c19: 想。五者恒懷慙媿何時償畢。能發如是五種
T0261_.08.0874c20: 心者。速能證得阿耨多羅三藐三菩提
T0261_.08.0874c21: 復次慈氏菩薩摩訶薩。云何於大乘中。一心
T0261_.08.0874c22: 修行得不退轉。如往昔時有一商人。聰慧明
T0261_.08.0874c23: 達常行仁孝。恒見父母宗親貧苦。常懷憂惱
T0261_.08.0874c24: 逼切身心。以何方便而能給濟。作是思惟無
T0261_.08.0874c25: 過入海採如意寶。而供給之得離貧苦。以是
T0261_.08.0874c26: 因縁發勇猛心。不惜軀命從家而出。種種方
T0261_.08.0874c27: 便求覓資糧。及諸善伴船及船帥。於其中路
T0261_.08.0874c28: 遇一異人從海而還。乃問此人如是忩遽欲
T0261_.08.0874c29: 何所之。商人具答如上因縁。爲救貧窮今欲
T0261_.08.0875a01: 入海。求如意寶以相資給。彼異人言我昔離
T0261_.08.0875a02: 家亦復如是。爲濟親族貧窮諸苦。既發家已
T0261_.08.0875a03: 路經曠野。度大砂磧絶無水草。多有野象虎
T0261_.08.0875a04: 豹犲狼毒蛇師子。或遇劫賊大山大河。飢渇
T0261_.08.0875a05: 寒熱驚懼怖畏種種危難。與彼船師方至大
T0261_.08.0875a06: 海。又遇惡風大魚惡龍。雷電雹雨鼓浪洄
T0261_.08.0875a07: 澓。多有留難不可具説。雖受如是種種諸苦。
T0261_.08.0875a08: 尚不能獲如意寶珠。但得資身粗自供足。猶
T0261_.08.0875a09: 未能濟貧乏之親。今勸仁者勿強艱苦徒自疲
T0261_.08.0875a10: 勞。吾欲與仁別爲經理。所以者何然彼大海
T0261_.08.0875a11: 有種種難黒風黒山藥叉羅刹。摩竭蛟龍衆
T0261_.08.0875a12: 難非一。但曾聞有如意珠名。往者千萬獲無
T0261_.08.0875a13: 一二。以是因縁勸於仁者宜速
T0261_.08.0875a14: 主聞是語已。倍復増進發三勝心入海不退。
T0261_.08.0875a15: 云何爲三。一者父母兄弟宗親貧苦。若斯如
T0261_.08.0875a16: 何空歸不相救濟。二者我之親屬昔時富有。
T0261_.08.0875a17: 惠我衣食憐愍於我。今者貧窮命不全濟。如
T0261_.08.0875a18: 何放捨而欲退還。三者我在家時處理家務。
T0261_.08.0875a19: 策役驅使大小僮僕種種呵責。如何貧苦不
T0261_.08.0875a20: 相賑恤。令彼歡喜而欲退還。以是因縁念酬
T0261_.08.0875a21: 恩徳。發大勇猛決定前進。要當入海求如意
T0261_.08.0875a22: 寶。得已還家濟於親屬。恣其所用永離艱窮。
T0261_.08.0875a23: 菩薩摩訶薩亦復如是。發菩提心觀於十方。
T0261_.08.0875a24: 六趣四生皆是我之宿世父母。憐愍我故造
T0261_.08.0875a25: 諸惡業。墮於地獄餓鬼畜生受諸苦惱。以是
T0261_.08.0875a26: 因縁而自思惟。以何方便濟斯苦難。作是念
T0261_.08.0875a27: 已唯有入於六波羅蜜多大法海中。求佛種
T0261_.08.0875a28: 智拯濟有情生死之苦。如是思已發大勇猛
T0261_.08.0875a29: 無退屈心。精進勤求無有懈倦種種方便求
T0261_.08.0875b01: 覓資糧。菩提善伴法及法師。行至中路遇一
T0261_.08.0875b02: 魔王。領諸眷屬或現天身。或顯人身婆羅門
T0261_.08.0875b03: 身。或作商主苾芻苾芻尼身。或餘種種異
T0261_.08.0875b04: 類之身。而彼魔王問菩薩言。汝今忩忙欲詣
T0261_.08.0875b05: 何所。菩薩答言我爲一切苦惱衆生。今欲入
T0261_.08.0875b06: 於六度大海。求佛種智如意寶珠。以救一切
T0261_.08.0875b07: 貧乏衆生。魔王復云我初發心亦復如是。爲
T0261_.08.0875b08: 度一切苦惱衆生。出生死家度大流轉。曠野
T0261_.08.0875b09: 砂磧備受飢渇。盜賊恐怖衆難非一。方至六
T0261_.08.0875b10: 度大法海中。或遇乞頭或逢乞眼。耳鼻舌身
T0261_.08.0875b11: 手足支節。心肺腸胃肝膽脾腎。國城妻子
T0261_.08.0875b12: 奴婢僕使。如是種種隨乞而施。不生慳悋
T0261_.08.0875b13: 勤求智寶。經無量劫生死流轉。在於苦海雖
T0261_.08.0875b14: 受種種諸苦難事。猶不能獲無上菩提。而但
T0261_.08.0875b15: 迴求阿羅漢果。出離三界寂滅涅槃。我今勸
T0261_.08.0875b16: 汝勿強勞苦。應自修持吾欲與汝共階此果。
T0261_.08.0875b17: 所以者何我念三塗常受飢苦。心思呑噉仰
T0261_.08.0875b18: 面向空。誰來入口充我一飽。種種苦難逼切
T0261_.08.0875b19: 身心。人命無常過於山水。善知識者難遭難
T0261_.08.0875b20: 遇。若不信受後悔何追生死海中流轉不定
T0261_.08.0875b21: 心如水月何有實耶。惡知識者易見易逢。恒
T0261_.08.0875b22: 樂勸人行菩薩道。捨財捨命望趣菩提。況諸
T0261_.08.0875b23: 佛出興時乃一顯。求者千萬得無一二。以
T0261_.08.0875b24: 是勸仁不須勞苦。應求解脱自取涅槃。又
T0261_.08.0875b25: 三無數劫受諸勤苦。方能獲得佛果菩提。此
T0261_.08.0875b26: 生三生證阿羅漢。一種無學何用苦爲。無
T0261_.08.0875b27: 智愚人心希佛果備歴艱苦經無量劫。尚未
T0261_.08.0875b28: 聞證阿羅漢果。何況能得無上菩提。譬如
T0261_.08.0875b29: 有人獲一小鳥。更見有一迦嚕囉王。即放手
T0261_.08.0875c01: 中已所執鳥。便前捕捉迦嚕囉王。大者飛翔
T0261_.08.0875c02: 小者復失。愚求佛果亦復如是。棄此求餘二
T0261_.08.0875c03: 果倶失既知是已願早迴心。於此生中必證
T0261_.08.0875c04: 羅漢。爾時菩薩聞是語已。轉増勇猛發三種
T0261_.08.0875c05: 心。云何爲三。一者一切衆生從無始際生死
T0261_.08.0875c06: 已來皆我所親。或爲朋友現受苦惱。未得
T0261_.08.0875c07: 免離如何退還。二者一切衆生從無始已來。
T0261_.08.0875c08: 給我衣食憐愍我深。今受輪迴苦難非一云
T0261_.08.0875c09: 何未報乃生退心。三者一切衆生從無始際
T0261_.08.0875c10: 皆我眷屬。策役驅使轉相呵責。未曾少分
T0261_.08.0875c11: 酬報彼恩。以是因縁不應退屈。更増勇猛求
T0261_.08.0875c12: 證菩提。若證菩提一切智寶。用濟生死苦難
T0261_.08.0875c13: 衆生。是名菩薩摩訶薩於大乘中。一心修行
T0261_.08.0875c14: 得不退轉
T0261_.08.0875c15: 復次慈氏當知即是菩薩摩訶薩。修大乘行
T0261_.08.0875c16: 發五種心。此五心中。一者於諸有情起大
T0261_.08.0875c17: 悲心。二者爲諸有情求一切智心無退轉。此
T0261_.08.0875c18: 二心者於大乘法精進修行。三者一切有情
T0261_.08.0875c19: 皆我親友。四者一切有情於我有恩。未有毫
T0261_.08.0875c20: 釐用相酬報。五者一切有情皆我眷屬。我曾
T0261_.08.0875c21: 於彼起不善業。種種呵罵非理責罰。深心慚
T0261_.08.0875c22: 媿何時償畢。此之三心令諸菩薩勇猛不退。
T0261_.08.0875c23: 乃至證得阿耨多羅三藐三菩提
T0261_.08.0875c24: 大乘理趣六波羅蜜多經卷第二
T0261_.08.0875c25:
T0261_.08.0875c26:
T0261_.08.0875c27:
T0261_.08.0875c28:
T0261_.08.0875c29:
T0261_.08.0876a01:
T0261_.08.0876a02:
T0261_.08.0876a03:
T0261_.08.0876a04: ＊罽賓國三藏般若奉 詔譯
T0261_.08.0876a05: 不退轉品第四
T0261_.08.0876a06: 爾時慈氏菩薩摩訶薩。頭面著地禮佛雙足。
T0261_.08.0876a07: 面白佛言大聖世尊。已説菩薩五種發心。修
T0261_.08.0876a08: 行大乘得不退轉。然大悲心云何發起云何
T0261_.08.0876a09: 修行。＊唯願如來哀愍有情廣爲宣説。利益安
T0261_.08.0876a10: 樂諸衆生故
T0261_.08.0876a11: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善哉善
T0261_.08.0876a12: 哉善男子快問斯義。汝今諦聽善思念之。吾
T0261_.08.0876a13: 當爲汝分別解説斷汝疑網。所言五種心者。
T0261_.08.0876a14: 第一大悲心。當持此心堅固不捨。念彼惡趣
T0261_.08.0876a15: 地獄衆生。復思其苦如契經説。汝應知之今
T0261_.08.0876a16: 於此經重爲汝説。觀諸有情皆是宿世。父母
T0261_.08.0876a17: 宗親所尊重境。今在地獄現受衆苦。爲十三
T0261_.08.0876a18: 火之所纒繞。有二火焔從足而入徹頂而出。
T0261_.08.0876a19: 復有二焔從頂而入通足而出。復有二焔自
T0261_.08.0876a20: 背而入從胸而出。復有二焔從
T0261_.08.0876a21: 而出。復有二焔從左脇入穿右脇出。復有二
T0261_.08.0876a22: 焔從右脇入穿左脇出。復有一焔從首而纒下
T0261_.08.0876a23: 至於足。然此地獄諸衆生身。其形軟弱猶如
T0261_.08.0876a24: 熟酥。爲彼衆火交絡焚熱。其地獄火燒人間
T0261_.08.0876a25: 火。如燒
T0261_.08.0876a26: 東西馳走以求救護莫知所爲。復有衆生逃
T0261_.08.0876a27: 形無地却來赴火。復有衆生忽被擲置糞穢
T0261_.08.0876a28: 深坑。坑中有蟲其觜鈷利。純是銅鐵長十六
T0261_.08.0876a29: 指。啄噉衆生皮骨髓腦。復有衆生處煻煨中
T0261_.08.0876b01: 而被燒煮。或有衆生在醎水中而被漂溺。是
T0261_.08.0876b02: 時獄卒以大鐵網。從中漉出猶若捕魚。置彼
T0261_.08.0876b03: 衆生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其
T0261_.08.0876b04: 舌。復以洋銅灌注其口。悶絶而死良久乃穌。
T0261_.08.0876b05: 即欲奔馳意求免離終無得脱。復有鐵狗尋
T0261_.08.0876b06: 即逐之。鐵烏鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而噉
T0261_.08.0876b07: 食之。遙見園林即欲攀上望得免脱。其林樹
T0261_.08.0876b08: 上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱。
T0261_.08.0876b09: 衆生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受
T0261_.08.0876b10: 苦無量求脱無由。烏鷲飛來啄取雙眼。復劈
T0261_.08.0876b11: 其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻
T0261_.08.0876b12: 舌身肉手足。及十指節悉皆分散。隨掛樹上
T0261_.08.0876b13: 免脱無由。獄卒收取盛鐵嚢中。以熱鐵棒反
T0261_.08.0876b14: 覆槌打。復有衆生手足頭髻。五處磔裂以鋸解
T0261_.08.0876b15: 之。復有衆生内鐵臼中。以其鐵杵從頭而擣。
T0261_.08.0876b16: 復有衆生在於
T0261_.08.0876b17: 有骨在其命猶存。復有衆生處於地獄。而以
T0261_.08.0876b18: 紫礦將爲屋舍。縱火焚燎其焔洞然。紫礦鎔
T0261_.08.0876b19: 流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山。衆生處中二
T0261_.08.0876b20: 山相拶。或時南北或復東西。二山合時其中衆
T0261_.08.0876b21: 生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇。纒衆生身
T0261_.08.0876b22: 從足至首而㘅其頭。盡力縛束髓血集頂。吸
T0261_.08.0876b23: 而食之唯殘皮骨。復有地獄諸衆生等。而被
T0261_.08.0876b24: 獄卒三股鐵叉而叉＊其身從兩足入至頂及
T0261_.08.0876b25: 肩三處通出。其火隨扠猛焔倶發。眼耳鼻口
T0261_.08.0876b26: 火出亦然。復有地獄以諸衆生。臥熱鐵地或
T0261_.08.0876b27: 偃仆側。次黒鐵繩隨身而拼。復以斤斧而斸
T0261_.08.0876b28: 斫之。如工匠師治諸濕木。復有衆生被諸獄
T0261_.08.0876b29: 卒。從足至頭㓟取其皮。＊㓟已作繩用充韁
T0261_.08.0876c01: 轡。銜勒衆生上高山頂。其山熱鐵驅迫令登。
T0261_.08.0876c02: 鞭撻萬般苦不可説。此等衆生從無始來。皆
T0261_.08.0876c03: 我父母内外宗親。今者流轉在於地獄。經無
T0261_.08.0876c04: 量劫常受苦惱如已舍宅。惡業盡故暫生人
T0261_.08.0876c05: 天。於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此衆
T0261_.08.0876c06: 生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣復起悲心。
T0261_.08.0876c07: 見諸衆生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以
T0261_.08.0876c08: 日計月十二爲年。於鬼趣中壽五百歳。同於
T0261_.08.0876c09: 人間萬五千歳。常受飢渇耳初不聞漿水之
T0261_.08.0876c10: 名何況眼見。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬
T0261_.08.0876c11: 咽細如針。其髮髲下垂覆兩肩。猶如利刀割
T0261_.08.0876c12: 切形體。變爲猛焔燒爛其身。如火燎薪苦痛
T0261_.08.0876c13: 難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝
T0261_.08.0876c14: 踝。刀割火燒亦復如是。經無量歳受如斯苦。
T0261_.08.0876c15: 或遙見水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以
T0261_.08.0876c16: 惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂。其水
T0261_.08.0876c17: 兩岸復有獄卒。執持弓箭刀棒鉞斧。槍矟斫
T0261_.08.0876c18: 刺種種捶楚。飢火所燒熱渇迷亂。尋返馳走
T0261_.08.0876c19: 猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手
T0261_.08.0876c20: 足支節悉皆損折。復有餓鬼朝産五子隨産
T0261_.08.0876c21: 食之。夜生五子隨生隨食。由懷飢餓未曾暫
T0261_.08.0876c22: 飽。或遇天雨仰口承之。由業力故一滴入口。
T0261_.08.0876c23: 流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱
T0261_.08.0876c24: 風起時。吹諸餓鬼墮砂磧中。下熱砂燒上爲
T0261_.08.0876c25: 日炙。飢渇熱逼望見樹林。欲取蔭涼奔走至
T0261_.08.0876c26: 彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔於人間或
T0261_.08.0876c27: 設施會。見有乞人慳惜不與。非理打罵而驅
T0261_.08.0876c28: 遣之。以是業縁今受斯報。復有餓鬼於夜月
T0261_.08.0876c29: 時。淨無雲翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時
T0261_.08.0877a01: 復有餓鬼於盛冬時有大風起。由業力故吹
T0261_.08.0877a02: 諸餓鬼猶若飛塵。置氷山中受諸寒苦。從是
T0261_.08.0877a03: 受苦經無量時。於此命終還墮地獄。如是往
T0261_.08.0877a04: 來經無量歳。惡業盡已希得人身。生貧賤家
T0261_.08.0877a05: 慳悋不施。以乞自活轉増貪惜。以貧窮故造
T0261_.08.0877a06: 十不善種種諸罪。從此命終復墮地獄受種
T0261_.08.0877a07: 種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經無數
T0261_.08.0877a08: 劫受如斯苦。此等衆生亦於過去無量無邊生
T0261_.08.0877a09: 死劫中。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不
T0261_.08.0877a10: 善業。今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是
T0261_.08.0877a11: 苦已起大悲心。復次慈氏鬼趣既然。次觀。傍
T0261_.08.0877a12: 生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兎虎豹豺狼
T0261_.08.0877a13: 種種諸獸。及諸飛鳥野鷄鵝鴨。鳧鴈鴛鴦如
T0261_.08.0877a14: 是等類。若行若住棲止飛浮。恒畏於人大力
T0261_.08.0877a15: 鳥獸。若飮若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖
T0261_.08.0877a16: 懼。復有傍生黿
T0261_.08.0877a17: 水族之類。恒被網捕生死水中。復有傍生虵
T0261_.08.0877a18: 虺蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類傍生闇中而生闇中
T0261_.08.0877a19: 而死。復有傍生蟣蝨蚤等。依人身生還依人
T0261_.08.0877a20: 死。復有傍生或依死屍。或依糞濕或依草木。
T0261_.08.0877a21: 當處而生還當處死。或變化生還變化死。所
T0261_.08.0877a22: 謂蛆蟲螟蛉蟊螣
T0261_.08.0877a23: 恒食膿血。及諸不淨以爲甘味。所謂猪狗蜣
T0261_.08.0877a24: 蜋蠅虻之類。遙聞臭氣以爲香美。飛走馳赴
T0261_.08.0877a25: 恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺。不
T0261_.08.0877a26: 飮清流唯飮濁水。復有傍生非依草生而恒食
T0261_.08.0877a27: 草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類。或以
T0261_.08.0877a28: 鐵鉤鉤斵其腦。令使調伏得已乘之。或穿鼻
T0261_.08.0877a29: 中或以轡勒。籠繋其首負重而行。常被鞭撻
T0261_.08.0877b01: 種種呵罵遲疾須行。或有尫羸起已復倒。捶
T0261_.08.0877b02: 楚無限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食
T0261_.08.0877b03: 信施無復精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅
T0261_.08.0877b04: 役種種鞭打。尚未還足或取殺之。苦切萬端
T0261_.08.0877b05: 陳告無所。生乏水草病無醫藥。死已㓟剥爲
T0261_.08.0877b06: 人噉食。如是死已墮於地獄。何以故由心愚
T0261_.08.0877b07: 癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識因果
T0261_.08.0877b08: 不聞正法。亦無布施持戒善根。但念水草餘
T0261_.08.0877b09: 無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類
T0261_.08.0877b10: 傍生。所謂師子虎豹犲狼。及上所説水陸傍
T0261_.08.0877b11: 生。互相殘害更相噉食。由是業故生地獄中。
T0261_.08.0877b12: 經無量劫受諸劇苦。地獄罪畢復趣傍生。如
T0261_.08.0877b13: 是往來經無量劫。此等傍生亦於過去。無量
T0261_.08.0877b14: 無邊生死劫來。恒爲父母六親眷屬。常爲我
T0261_.08.0877b15: 故造不善業。今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶
T0261_.08.0877b16: 薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。
T0261_.08.0877b17: 有諸衆生雖生人道多受貧窮。飢餓長時裸
T0261_.08.0877b18: 形露體。泥行雨宿霜穫暑耘。日夜驅馳手足
T0261_.08.0877b19: 皴劈頭髮蓬亂羸歩而前。乞白巡門未曾
T0261_.08.0877b20: 一飽。至於日暮偃臥飢眠。取給於他無相濟
T0261_.08.0877b21: 者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。
T0261_.08.0877b22: 恒行忍辱饒益於人。而被嫌呵云自怯懼。或
T0261_.08.0877b23: 有文藝人不録之。省覲宗親猜嫌求食。或歸
T0261_.08.0877b24: 信三寶謗謂邀名。或讃歎於人便云諂曲。或
T0261_.08.0877b25: 生下賤恒不自安。繋屬於人進退唯命。常冒
T0261_.08.0877b26: 寒熱不知温涼。汲水採薪不辭勞倦。郎主之
T0261_.08.0877b27: 意都無愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得
T0261_.08.0877b28: 非天與人。薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝
T0261_.08.0877b29: 葉皆無。一切飛禽不來棲託薄福之人亦復
T0261_.08.0877c01: 如是。爾時薄伽梵重説頌言
T0261_.08.0877c02: 無言稱癡闇 有語謂風狂
T0261_.08.0877c03: 親近嫌諂諛 遠離云恐怖
T0261_.08.0877c04: 忍辱言怯弱 歸信謂邀名
T0261_.08.0877c05: 貧賤在人間 實過於死苦
T0261_.08.0877c06: 復次慈氏當知貧窮極爲大苦。雖常親近讃
T0261_.08.0877c07: 歎於人。以無福故過患隨生。以貧窮故恒遭
T0261_.08.0877c08: 凌辱。轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之
T0261_.08.0877c09: 人。多有僕使象馬牛羊。親戚眷屬前後圍遶。
T0261_.08.0877c10: 受勝妙樂猶若諸天。五欲迷荒轉増貪恚。恒
T0261_.08.0877c11: 起我慢＊凌蔑於人。爾時薄伽梵説伽他曰
T0261_.08.0877c12: 不攝五根多放逸 貪財害已若怨家
T0261_.08.0877c13: 耽荒五欲如醉人 貴賤皆招生死苦
T0261_.08.0877c14: 佛告慈氏菩薩摩訶薩。一切衆生不知現在
T0261_.08.0877c15: 及與未來。自所造業如影隨形。諸苦所因貪
T0261_.08.0877c16: 欲爲本。更不修習善法津梁。燒滅宿因白法
T0261_.08.0877c17: 皆盡。從此沒已復墮三塗。所以者何。以貪
T0261_.08.0877c18: 欲故恒斷生命。恃己勢力劫奪他財。種種方
T0261_.08.0877c19: 便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親踈。恒起希求
T0261_.08.0877c20: 作諸妄語。詭詐良善綺飾文詞。訶毀有情作
T0261_.08.0877c21: 麁惡語。傳説彼此離間他人。眷屬諸親不令
T0261_.08.0877c22: 和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。瞋火所燒善業都
T0261_.08.0877c23: 盡。讃諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。
T0261_.08.0877c24: 不知宿世三寶深恩。無量劫來爲我勤苦。修
T0261_.08.0877c25: 習勝行菩提資糧。具一切智號之爲佛。而於
T0261_.08.0877c26: 生死長夜闇中。爲作燈明爲歸爲救。爲船爲
T0261_.08.0877c27: 筏拯濟生靈。置於人天大涅槃岸。衆生邪見
T0261_.08.0877c28: 我慢貢高猶如醉人。五欲纒縛不修善法。從
T0261_.08.0877c29: 此命終墮於地獄傍生鬼趣。或在人中下賤
T0261_.08.0878a01: 貧窮。受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不
T0261_.08.0878a02: 修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲
T0261_.08.0878a03: 心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長遠無諸苦惱。
T0261_.08.0878a04: 將命終時五衰相現。一者頭上花鬘悉皆萎悴。
T0261_.08.0878a05: 二者天衣塵垢所著。三者腋下自然汗出。四
T0261_.08.0878a06: 者兩目數多眴動。五者不樂本居。此相現時
T0261_.08.0878a07: 新生天女。皆悉遠離棄之如草。舊侍天女愛
T0261_.08.0878a08: 戀情深圍遶而觀。如欲捨命哽咽悲哭。各各
T0261_.08.0878a09: 就前哀號問訊。時天報曰彼新天女。我亦憐
T0261_.08.0878a10: 愍無有二心。云何今者棄我如草。汝等於今
T0261_.08.0878a11: 悲哀惜我。以是因縁於舊生愛新者生瞋。五
T0261_.08.0878a12: 相現前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上
T0261_.08.0878a13: 色香悦意欲樂。迷亂失念離此宮耶。諸天會
T0261_.08.0878a14: 中不得久住。我於今日命將盡耶如是苦惱。
T0261_.08.0878a15: 猶箭中心。我等無依無怙無親無主。無歸無
T0261_.08.0878a16: 救失聲悲歎。諸天快樂而捨我耶。又思善見
T0261_.08.0878a17: 宮城於今將絶。帝釋寶座朝謁無由。殊勝殿
T0261_.08.0878a18: 中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。衆花苑中
T0261_.08.0878a19: 無復能見。麁惡苑内介冑長辭。雜林苑中宴
T0261_.08.0878a20: 會無日。喜林園苑遊止無期。波利質多及劫
T0261_.08.0878a21: 波樹。白玉軟石更無坐時。善法堂中集議長
T0261_.08.0878a22: 隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露
T0261_.08.0878a23: 亦難得食。五妙音樂頓絶聽聞。咄哉大苦無
T0261_.08.0878a24: 常迅速。令我此身獨嬰此苦。刹那生滅而至
T0261_.08.0878a25: 死耶。諸天壽命乃如幻夢。脱衣棄地痛割身
T0261_.08.0878a26: 心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天願垂慈愍。
T0261_.08.0878a27: 濟我壽命。更延少日不亦樂乎。能爲我身除
T0261_.08.0878a28: 五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有
T0261_.08.0878a29: 是言諸天聞之無能救者。此天見已作是思
T0261_.08.0878b01: 惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知
T0261_.08.0878b02: 將死不久。臨命終時其天自見當生之處。墮
T0261_.08.0878b03: 於地獄傍生鬼趣。見是相已哽＊咽悲號悶絶
T0261_.08.0878b04: 躃地。角眼相視尋即命終。隨業而生墮三
T0261_.08.0878b05: 惡趣。以是當知天中大苦。流轉不絶無有盡
T0261_.08.0878b06: 期。菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心。慈氏當
T0261_.08.0878b07: 知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水
T0261_.08.0878b08: 與大海水何者爲多。慈氏菩薩摩訶薩白佛
T0261_.08.0878b09: 言。世尊其弓弰水極爲微少。如何以此比大
T0261_.08.0878b10: 海乎。以是大海極爲深廣。云何方比弓弰水
T0261_.08.0878b11: 耶
T0261_.08.0878b12: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。善男子
T0261_.08.0878b13: 從人天沒墮三惡趣如大海水。復生人天如弓
T0261_.08.0878b14: 弰水。墮三塗者受苦無量。不可稱説不可思
T0261_.08.0878b15: 量如上略説三惡趣苦。如殑伽河而得一沙。
T0261_.08.0878b16: 其未説者如殑伽沙。壽命亦爾如人間壽經
T0261_.08.0878b17: 於百年。帝釋天中爲一晝夜。以此晝夜三十
T0261_.08.0878b18: 爲月。十二爲年壽一千年。如人間歳總三倶
T0261_.08.0878b19: 胝餘六十億。以此壽量爲彼黒繩大地獄中
T0261_.08.0878b20: 一日一夜。以此日夜三十爲月十二月爲年。
T0261_.08.0878b21: 滿一千年而爲壽量。以此千年而於衆合大
T0261_.08.0878b22: 地獄中爲一日夜。以此日夜三十爲月十二
T0261_.08.0878b23: ＊月爲年。滿二千年以爲壽量。乃至阿鼻大地
T0261_.08.0878b24: 獄中壽一中劫。以是當知地獄衆生壽命長
T0261_.08.0878b25: 遠。諸天臨終以天眼觀。皆悉能知極懷憂惱。
T0261_.08.0878b26: 所有欲樂一時皆失。以其苦樂各十六分。一
T0261_.08.0878b27: 分苦生能滅天中十六分樂。是爲菩薩摩訶
T0261_.08.0878b28: 薩。觀見諸天臨命終時。受如是苦起大悲心。
T0261_.08.0878b29: 慈氏當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。
T0261_.08.0878c01: 復次應起大精進心拔濟有情置於涅槃安
T0261_.08.0878c02: 樂之處如彼商主作是思惟。父母宗親咸悉
T0261_.08.0878c03: 貧匱。如何方便得免艱難。如是思已更無異
T0261_.08.0878c04: 方。唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。
T0261_.08.0878c05: 作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能
T0261_.08.0878c06: 雨一切種種珍寶。衣服飮食香花妓樂。父母
T0261_.08.0878c07: 宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩
T0261_.08.0878c08: 提心。求一切智亦復如是。作是思惟一切衆
T0261_.08.0878c09: 生。皆我宿世父母親屬。流轉生死現受諸苦。
T0261_.08.0878c10: 以何方便而得免離。如是思已更無異方。唯
T0261_.08.0878c11: 有入於六波羅蜜法海之中。求一切智如意
T0261_.08.0878c12: 寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中。而求種
T0261_.08.0878c13: 智如意寶珠置法幢上。布大慈雲普雨一切
T0261_.08.0878c14: 神通功徳陀羅尼門。慚媿衣服施爲舍宅。淨
T0261_.08.0878c15: 戒之香忍辱花鬘。精進之饍禪定爲床。智慧
T0261_.08.0878c16: 甘露以爲其食。諸法空寂而爲其座。以大涅
T0261_.08.0878c17: 槃而爲寶城。諸佛菩薩爲善知識。降霔如是
T0261_.08.0878c18: 妙寶衣服香花妓樂。如是寶珠一切種智。唯
T0261_.08.0878c19: 除無上調御大師。無能拔濟諸苦難者。永得
T0261_.08.0878c20: 安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已。決定
T0261_.08.0878c21: 自知得不退轉。復發是願願我所生有苦難
T0261_.08.0878c22: 處。代諸衆生受諸苦惱。不願自證解脱涅槃。
T0261_.08.0878c23: 捨彼衆生自求安樂。所以者何。一切聲聞及
T0261_.08.0878c24: 辟支佛。自求解脱已入涅槃。無量無邊不可
T0261_.08.0878c25: 勝數。不能利樂一切衆生。不能稱揚佛身功
T0261_.08.0878c26: 徳。菩薩摩訶薩設在三塗。能令有情捨不善
T0261_.08.0878c27: 業。修習善法免離衆苦。而得解脱況於人中。
T0261_.08.0878c28: 以是因縁菩薩摩訶薩。利樂十方一切有情。
T0261_.08.0878c29: 由此義故忉利諸天。大梵天王大自在天諸
T0261_.08.0879a01: 仙外道。恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不
T0261_.08.0879a02: 退心。三世諸佛所共稱讃與授記別。菩薩摩
T0261_.08.0879a03: 訶薩修大乘者。自在無畏如師子王。一切衆
T0261_.08.0879a04: 生隨逐而行。永無怖畏直至菩提聲聞縁覺
T0261_.08.0879a05: 諸阿羅漢。聞菩薩教深入巖窟。以衣覆頭而
T0261_.08.0879a06: 趣涅槃。豈同大乘修菩薩行。自利利他無不
T0261_.08.0879a07: 蒙益。以是因縁轉加精進。寧於三塗受無量
T0261_.08.0879a08: 苦。終不自利而取涅槃。過現未來一切有情
T0261_.08.0879a09: 所造惡業。應墮惡趣受諸苦者。願集我身而
T0261_.08.0879a10: 代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善
T0261_.08.0879a11: 品諸功徳法。願皆迴施一切有情速證涅槃。
T0261_.08.0879a12: 所有珍財我願悉捨。打罵凌辱終不加報皆
T0261_.08.0879a13: 忍受之。願彼衆生悉無罪累。無量無邊阿僧
T0261_.08.0879a14: 祇劫難行苦行。我願盡行而爲衆生。誓求無
T0261_.08.0879a15: 上正等菩提。精進修行禪定解脱得不退轉。
T0261_.08.0879a16: 又如過去無量無邊菩薩摩訶薩。精勤修習
T0261_.08.0879a17: 一切智智我亦當作如是修行。所以者何。爲
T0261_.08.0879a18: 度一切流轉有情。安置涅槃無上解脱。復願
T0261_.08.0879a19: 一切衆生之類。若卵生若胎生。若濕生若化
T0261_.08.0879a20: 生。若有色若無色。若有想若無想。若非有
T0261_.08.0879a21: 想非無想。我皆令入大般涅槃。一切衆生皆
T0261_.08.0879a22: 令圓滿六波羅蜜。具足成就無上佛身百福
T0261_.08.0879a23: 莊嚴。三十二相八十種好。項背圓光過百千
T0261_.08.0879a24: 日。衆生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切衆
T0261_.08.0879a25: 生。功徳莊嚴悉皆如佛。復發是願願捨此身。
T0261_.08.0879a26: 爲於法界一切衆生打罵訶責。或時繋縛苦切
T0261_.08.0879a27: 凌辱欲斷命根。種種役使承順無違。願彼衆
T0261_.08.0879a28: 生悉無罪累。發是願已復更思惟。願我速得
T0261_.08.0879a29: 成滿此願。復願此身住於五趣。利益安樂一切
T0261_.08.0879b01: 有情。無依怙者爲作依怙。遊他國者爲作示
T0261_.08.0879b02: 導。入海之者爲作船筏。渉溝
T0261_.08.0879b03: 處曠野者爲作泉井。寒凍之者爲作柴薪。盛
T0261_.08.0879b04: 暑炎毒爲作清涼。處黒闇者爲作燈明。疲乏
T0261_.08.0879b05: 之者作軟敷具。飢餓之者作甘美饍。渇乏之
T0261_.08.0879b06: 者化作甜漿。爲裸露者而作衣服。亢旱飢饉
T0261_.08.0879b07: 爲雨五穀。病苦之者爲作良醫。令疾除愈壽
T0261_.08.0879b08: 命延長。孤惸鰥寡而爲侍者。諸貧窮者爲作
T0261_.08.0879b09: 伏藏。隨彼行住不相捨離。若遠行者爲作伴
T0261_.08.0879b10: 侶。并作車馬令達所至。若邪見者爲説正法
T0261_.08.0879b11: 令住正見。地獄苦者我誓入彼。地獄之中拔
T0261_.08.0879b12: 濟令出。墮餓鬼者爲作清涼甘美飮食除熱
T0261_.08.0879b13: 飢渇。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子。化作肉
T0261_.08.0879b14: 山以充食噉。復發是願食我肉者。悉得充飽
T0261_.08.0879b15: 不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸。我爲彼作肥
T0261_.08.0879b16: 膩軟草。若諸衆生食肉噉草五穀飮食。隨意
T0261_.08.0879b17: 所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲。我悉供
T0261_.08.0879b18: 給。令無所乏復發是願願我悉得成就一切
T0261_.08.0879b19: 陀羅尼身。隨諸衆生所在之處。皆爲救護作
T0261_.08.0879b20: 如意樹。及作賢瓶出無盡財。給施一切具足
T0261_.08.0879b21: 圓滿。或作醫王除其疾病。以大悲手執法關
T0261_.08.0879b22: 鑰。開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行。
T0261_.08.0879b23: 救諸衆生安住涅槃眞實解脱。於所生處。常
T0261_.08.0879b24: 勤精進無有懈怠。利益安樂一切有情。爲救
T0261_.08.0879b25: 衆生處捺落迦。受苦無量如涅槃樂。復發是
T0261_.08.0879b26: 願若一切衆生未得解脱。我願常居地獄不
T0261_.08.0879b27: 證菩提。慈氏當知即是菩薩摩訶薩第二精
T0261_.08.0879b28: 進勤求一切智智。復次慈氏行此行已。應當
T0261_.08.0879b29: 更發三種勝心求不退轉。乃至三無數劫精
T0261_.08.0879c01: 進修行。於一刹那無令間斷。或有衆魔作沙門
T0261_.08.0879c02: 形。或婆羅門形苦行之者種種異形。於
T0261_.08.0879c03: 大乘中求諸過失。勤修行者令其退轉。作如
T0261_.08.0879c04: 是言佛道懸遠。經百千劫難行苦行。難捨能
T0261_.08.0879c05: 捨國城妻子。象馬七珍奴婢僮僕。身肉手足
T0261_.08.0879c06: 無所悋惜。如是布施經千萬劫方證菩提。無
T0261_.08.0879c07: 量衆生如是修習。皆未成佛悉已退轉自取
T0261_.08.0879c08: 涅槃。設成佛果亦入涅槃。一種涅槃何須勤
T0261_.08.0879c09: 苦。汝求利益修二種事。一求現生常受快樂。
T0261_.08.0879c10: 人天種種勝妙五欲隨意所作。小有苦者亦
T0261_.08.0879c11: 勿須怖。何以故。譬如農夫。豈懼蟲鹿不營種
T0261_.08.0879c12: 耶。人天快樂亦復如是。雖有小苦快樂無窮。
T0261_.08.0879c13: 但自修持何憂何怖。二者自求涅槃。此生三
T0261_.08.0879c14: 生得阿羅漢自當解脱。何用勤苦求佛果耶。
T0261_.08.0879c15: 若復不能趣二乘者。且受人天種種快樂。設後
T0261_.08.0879c16: 厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃
T0261_.08.0879c17: 多。復有一人功力極多事不成辦。設汝布施
T0261_.08.0879c18: 種種艱勞。都無所成自爲欺誑。汝今與我行
T0261_.08.0879c19: 住共倶。出世涅槃進止同處。慈氏當知菩薩
T0261_.08.0879c20: 摩訶薩修大乘者。聞斯語已都不信從。作是
T0261_.08.0879c21: 思惟此是惡魔嬈亂我耳。而作障礙欲誘誑
T0261_.08.0879c22: 我令退菩提。既知是已復發是心。我今不應
T0261_.08.0879c23: 違不誓願。受如斯語決定進求無上佛果。而
T0261_.08.0879c24: 於大乘誓不退轉。發三種心。云何爲三。一者
T0261_.08.0879c25: 一切有情皆我宿世父母親友。從無始際生
T0261_.08.0879c26: 死輪迴受大艱苦。於八寒八熱十六地獄受
T0261_.08.0879c27: 諸苦惱。復於餓鬼傍生趣中。及於人天亦復
T0261_.08.0879c28: 如是。況是我之宿世父母内外親屬而無悲
T0261_.08.0879c29: 戀。是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏當知
T0261_.08.0880a01: 此即菩薩摩訶薩。不退轉中第一心也二者
T0261_.08.0880a02: 一切有情從無始來既爲父母。一一生處在
T0261_.08.0880a03: 母腹中。寢食睡眠不得安止生育劬勞。以大
T0261_.08.0880a04: 悲心血變成乳長時不倦。咽苦吐甘。功徳日
T0261_.08.0880a05: 修願我成長。自我薄祐夭壽而終。父母悲號
T0261_.08.0880a06: 自拔頭髮。推胸墮涙食旨不甘。一一生中皆
T0261_.08.0880a07: 有斯苦。所出目涙其量淺深過四大海。所飮
T0261_.08.0880a08: 母乳過四大河。復次一切有情無始至今。以
T0261_.08.0880a09: 恩愛故爲我父母。種種因縁爲我捨命。以是
T0261_.08.0880a10: 至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩
T0261_.08.0880a11: 提。即此有情悉合成佛。由爲我故生死無窮。
T0261_.08.0880a12: 復次一切有情從無始來。憐愍我故造不善
T0261_.08.0880a13: 業心無改悔。若此惡業可立形相。計量積集
T0261_.08.0880a14: 過妙高山。積業既然墮三惡趣于今不絶。以
T0261_.08.0880a15: 是義故如何背恩。自取涅槃而求解脱。譬如
T0261_.08.0880a16: 衆人同犯王法。繋在囹圄逃刑無路。中有一
T0261_.08.0880a17: 人見牆小穴。設諸方便自脱而行。以是因縁
T0261_.08.0880a18: 免離苦難。二乘之人亦復如是。昔與衆生同
T0261_.08.0880a19: 爲癡愛。繋在三界生死囹圄求出無由。中有一
T0261_.08.0880a20: 人見四諦門。知苦斷集證滅修道。獲阿羅漢
T0261_.08.0880a21: 自證涅槃。修大乘者則不如是。願共衆生同
T0261_.08.0880a22: 得解脱。以戒定爲雙手智慧爲鉄鉞大悲爲
T0261_.08.0880a23: 鉤鑰。破煩惱賊摧生死軍。開涅槃城昇智慧
T0261_.08.0880a24: 殿。慈氏當知此即菩薩摩訶薩。修大乘者第
T0261_.08.0880a25: 二不退轉心三者菩薩摩訶薩作是思惟。從
T0261_.08.0880a26: 無始際流轉至今。一一有情互相繋屬。身口
T0261_.08.0880a27: 意業苦惱他人。作擾亂心發彼瞋恚。劫奪財
T0261_.08.0880a28: 寶種種貪求。斷他命根食他血肉。如是殺害
T0261_.08.0880a29: 無量無邊。設彼未終日夜思想。以何方便斷
T0261_.08.0880b01: 彼命根。持其血肉充我飮噉。又懷憍慢恃己
T0261_.08.0880b02: ＊凌他説。彼爲非自言。我是聞他勝事嫉妬心
T0261_.08.0880b03: 生。不耐他人中毒令死。見苦難者無有悲心。
T0261_.08.0880b04: 喜不自勝何當早逝。見富貴者意不欲之。願
T0261_.08.0880b05: 犯刑名貶黜貧賤。願他苦惱自受榮華。願他
T0261_.08.0880b06: 財寶日夜銷亡。願我資財日日増長。願彼憂
T0261_.08.0880b07: 苦我恒安樂。彼受憎嫌我納愛敬。他作怨家
T0261_.08.0880b08: 自爲親友。彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我
T0261_.08.0880b09: 唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜
T0261_.08.0880b10: 思惟。以如是心自求安樂。利益向己苦惱屬
T0261_.08.0880b11: 他。無一衆生不被侵害。名聞善事皆不願他。
T0261_.08.0880b12: 口許心違常行如是。種種迫脅令彼不安。無
T0261_.08.0880b13: 量無邊不可備説。復以惡教示導他人。現在
T0261_.08.0880b14: 未來墮於險道。詐作知見辯證他人。令損珍
T0261_.08.0880b15: 財失其官爵。以離間語鬪亂親疎。巧詐多端
T0261_.08.0880b16: 令心相恨。墮於地獄無有出期。以麤惡言於
T0261_.08.0880b17: 他毀罵。如以熱箭中彼身心。乃至。命終何時
T0261_.08.0880b18: 暫忘。假立名字毀訾多端。損惱衆生種種異
T0261_.08.0880b19: 語。或作外道邪見仙人。恚火燒心説邪惡法。
T0261_.08.0880b20: 瞋恚熾盛墜陷有情。蠱道呪術妖魅符書。令
T0261_.08.0880b21: 諸衆生皆去修習。互相損害疾病流行。壯者
T0261_.08.0880b22: 衰羸少變令老。明眼令瞽聰耳使聾。端正之
T0261_.08.0880b23: 者而現醜容。貢高之者而獲癩病。修善之者
T0261_.08.0880b24: 而令作惡。智慧之者使令癡狂。長壽之者而
T0261_.08.0880b25: 令夭喪。富貴之者而令貧賤。乃至今日未絶
T0261_.08.0880b26: 流行。復念我昔爲外道師邪見教人。非法説
T0261_.08.0880b27: 法法説非法。令無量無邊諸有情類退菩提
T0261_.08.0880b28: 心。墮於邪見非法之中。從此命終墮捺落迦
T0261_.08.0880b29: 傍生鬼趣。復有衆生於往世中受我邪教。後
T0261_.08.0880c01: 嶮峻山投身而下。入閻牟那河便取命終。云
T0261_.08.0880c02: 得生天于今不絶。復有無量衆生。往殑伽河
T0261_.08.0880c03: 南閻牟河北二水中間。有大神樹名尼拘陀。
T0261_.08.0880c04: 其樹端正茂葉含翠扶踈蔭映。地平廣博此
T0261_.08.0880c05: 爲施場。樹下多立三鈷鐵戟。彼諸衆生求生
T0261_.08.0880c06: 天者。於彼場中先行布施。次剃髭髮入河沐
T0261_.08.0880c07: 浴。望除罪垢然後上樹。當鐵戟上投身而下
T0261_.08.0880c08: 自取命終。從此死已云得生天。無始至今流
T0261_.08.0880c09: 行未絶。復有衆生受我邪教。常自慳惜不行
T0261_.08.0880c10: 惠施。若見施者起大瞋心。見受施人復生恚
T0261_.08.0880c11: 怒。何以故。我見施者及受施人。由此業縁倶
T0261_.08.0880c12: 墮地獄。以是見故無量劫中。受鋨鬼苦于今
T0261_.08.0880c13: 未脱。復有衆生受我邪教。多殺牛羊以血祀
T0261_.08.0880c14: 天。何以故。如是牛羊天賜與我。我食其肉血
T0261_.08.0880c15: 應祭天。無始至今受行其教。已命終者墮
T0261_.08.0880c16: 惡趣中。殘害未寧互相食噉。以愚癡故不得
T0261_.08.0880c17: 涅槃。復有衆生受我邪教。於佛法僧常行誹
T0261_.08.0880c18: 謗。復有衆生受我邪教。不信三世善惡因
T0261_.08.0880c19: 果。言無布施亦無供養。亦無其果無護魔法。
T0261_.08.0880c20: 無善行無惡行亦無業果。無此世無他世無
T0261_.08.0880c21: 地獄無餓鬼無傍生。無天無人無父無母。一
T0261_.08.0880c22: 切衆生猶如酒醉。造酒之人而以麹米。温涼
T0261_.08.0880c23: 調適遂有酒名飮則醉人。此醉豈從父母生
T0261_.08.0880c24: 耶。衆生亦爾。父母和合本由染愛而有我生
T0261_.08.0880c25: 我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種。
T0261_.08.0880c26: 此灰者豈有樹生。我身亦爾死已無生。以是
T0261_.08.0880c27: 故知定無因果。由此而於父母師長。無有恭
T0261_.08.0880c28: 敬常毀罵之。無量生中教此邪法。令諸有情
T0261_.08.0880c29: 墮於地獄。或有外道以火燒身。或投水中自
T0261_.08.0881a01: 溺而死。或利戟上宛轉而終。或修狗行以口
T0261_.08.0881a02: 食糞而求生天。或修牛戒如牛行李。飮水噉
T0261_.08.0881a03: 草裸露而行。不辯六親而作婬亂。或有外道
T0261_.08.0881a04: 自餓不食。盡日而立夜後方食。或有外道五
T0261_.08.0881a05: 熱炙身隨日而轉。或有外道常翹一足。或有
T0261_.08.0881a06: 外道常奉事月。白月一日噉食一口。二日
T0261_.08.0881a07: 二口乃至滿月食十五口。黒月初日減食一
T0261_.08.0881a08: 口。二日二口至黒月盡但食一口。或都不食。
T0261_.08.0881a09: 或有外道常持鷄戒。散食在地以足撥取。口
T0261_.08.0881a10: 拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有
T0261_.08.0881a11: 羞恥。燖去毛髮日中而立隨日而轉。於盛寒
T0261_.08.0881a12: 際處陰影中當風而立。或有外道斷人命已。
T0261_.08.0881a13: 而取髑髏盛其飮食。或有外道裸形無恥以
T0261_.08.0881a14: 灰塗身。或有外道炭墨塗身。以人髑髏支節
T0261_.08.0881a15: 諸骨。以爲瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴。或有外
T0261_.08.0881a16: 道馬尾騣髦織爲衣服。或有外道樹皮爲衣。
T0261_.08.0881a17: 或有外道鷲毛作衣。或有外道鷄毛爲衣。以
T0261_.08.0881a18: 如是等外道邪法教諸衆生。以口業故無數
T0261_.08.0881a19: 衆生。至今愚迷不得解脱。復從無始乃至于
T0261_.08.0881a20: 今。以身惡業苦惱衆生。作獄卒身手執鐵鉗
T0261_.08.0881a21: 磔衆生舌灌注洋銅。又以鐵槌打碎其骨。又
T0261_.08.0881a22: 以鐵鋸解諸衆生。又驅迫衆生上於劍樹。抽
T0261_.08.0881a23: 出腸胃五藏而食。又以鐵索縛束衆生。擲灰
T0261_.08.0881a24: 河中使受諸苦。旋即曳出置熱鐵上。如魚在
T0261_.08.0881a25: 𨫼宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓。盛以洋銅
T0261_.08.0881a26: 灌口令飮。又以鐵鉗拔出其舌。曳令長廣鐵
T0261_.08.0881a27: 犁耕之。如上所説地獄苦中。無始劫來我爲
T0261_.08.0881a28: 此事。種種身業苦惱衆生。又作師子虎豹犲
T0261_.08.0881a29: 狼熊羆等獸。殘害衆生飮血噉肉。又作人王
T0261_.08.0881b01: 宰官士庶。長者居士尊位之中。抂法科税非
T0261_.08.0881b02: 理捶楚。不行王法損害有情。以是思惟無始
T0261_.08.0881b03: 至今。五趣衆生無不惱害。斫頭剜眼刵耳鼼
T0261_.08.0881b04: 鼻。截舌噉肉敲骨出髓。斬其手足乃至斷命。
T0261_.08.0881b05: 又在人中不。作餘業而爲魁膾。畋獵漁捕罘
T0261_.08.0881b06: 網矰繳奪衆生命。所謂牛羊麞鹿狐兎鷄猪。
T0261_.08.0881b07: 魚鼈等身分割＊支節。成大積聚而以販鬻如
T0261_.08.0881b08: 是殺害無量無邊。經於無量倶胝劫中。如是
T0261_.08.0881b09: 衒賣以自活命。復次慈氏菩薩摩訶薩。修大
T0261_.08.0881b10: 乘者應發是心如是思惟。我以貪瞋癡故。造
T0261_.08.0881b11: 作如是身口意業。誘誑損害一切衆生。現墮
T0261_.08.0881b12: 地獄餓鬼畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔
T0261_.08.0881b13: 責。作何方便以酬報之。如是思惟更無方便
T0261_.08.0881b14: 能償斯愆。唯有志求阿耨多羅三藐三菩提。
T0261_.08.0881b15: 更無有能償此債者。我得無上正等覺已。
T0261_.08.0881b16: 於此流轉曠野磧中。廣度衆生置涅槃城安
T0261_.08.0881b17: 樂之處。以一切智智如意寶珠。用酬無始所
T0261_.08.0881b18: 有深愆。慈氏當知此即菩薩摩訶薩第三不
T0261_.08.0881b19: 退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。
T0261_.08.0881b20: 此心三心於大乘中。一心修行得不退轉
T0261_.08.0881b21: 復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發菩提心修
T0261_.08.0881b22: 行大乘。速能成就一切智智
T0261_.08.0881b23: 大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
T0261_.08.0881b24:
T0261_.08.0881b25:
T0261_.08.0881b26:
T0261_.08.0881b27:
T0261_.08.0881b28:
T0261_.08.0881b29:
T0261_.08.0881c01:
T0261_.08.0881c02:
T0261_.08.0881c03:
T0261_.08.0881c04: 罽賓國三藏般若奉詔 譯
T0261_.08.0881c05: 布施波羅蜜多品第五
T0261_.08.0881c06: 爾時佛薄伽梵。於大衆中作師子吼。廣説五
T0261_.08.0881c07: 種發菩提心已。時慈氏菩薩摩訶薩。與無量
T0261_.08.0881c08: 無數百千倶胝諸大菩薩摩訶薩衆。文殊師
T0261_.08.0881c09: 利菩薩摩訶薩而爲上首。皆已成就六種波
T0261_.08.0881c10: 羅蜜多。復有無量大阿羅漢。諸漏已盡所作
T0261_.08.0881c11: 已辦。捨離重擔梵行清淨。及無數倶胝百千
T0261_.08.0881c12: 萬億那庾多。天龍阿蘇羅乾闥婆迦嚕羅緊
T0261_.08.0881c13: 捺羅摩怙洛迦。藥叉羅刹鳩畔茶薜茘多毘
T0261_.08.0881c14: 舍遮人非人等。時慈氏菩薩摩訶薩。在大衆
T0261_.08.0881c15: 中即從座起。整理衣服偏袒右肩。長跪合掌
T0261_.08.0881c16: 一心恭敬。而白佛言世尊已説大乘菩薩不
T0261_.08.0881c17: 退轉心。菩薩摩訶薩修習幾法。得名菩薩摩
T0261_.08.0881c18: 訶薩。唯願世尊分別解説
T0261_.08.0881c19: 爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言。若有善
T0261_.08.0881c20: 男子善女人。以清淨心歸依佛法僧寶。發阿
T0261_.08.0881c21: 耨多羅三藐三菩提心。得不退轉即名菩薩。
T0261_.08.0881c22: 生我法中名摩訶薩。與殑伽沙等諸佛菩薩
T0261_.08.0881c23: 而爲法子。爲彼有情而爲父母。以大福徳光
T0261_.08.0881c24: 明照曜過百千日莊嚴其身
T0261_.08.0881c25: 爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊此諸菩
T0261_.08.0881c26: 薩摩訶薩。云何遠離云何親近。復以何人而
T0261_.08.0881c27: 爲伴侶。先作何事應云何住。云何修行。云
T0261_.08.0881c28: 何降伏其心。云何攝持誰之勢力速疾證得
T0261_.08.0881c29: 阿耨多羅三藐三菩提
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