大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

放光般若經 (No. 0221_ 無羅叉譯 ) in Vol. 08

[First] [Prev+100] [Prev] 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

佛。阿難。譬如轉輪聖王。從一觀至一觀。從
生至竟足不蹈地。是金華菩薩亦復如是。至
成阿惟三佛未曾不見佛。時阿難意念。是金
華菩薩後作佛時。諸會菩薩爲是佛會。佛知
阿難意之所念。告阿難言。如是如是。當知
彼時菩薩會者是爲佛會。彼比丘僧甚多不
可計。不可以千數萬數億數。無有限量。阿
難。是金華菩薩成如來無所著等正覺時。其
國土所有一切衆惡諸不善事悉皆無有。如
向所説般若波羅蜜淨妙國土。等無有異。阿
難白佛言。世尊。是弟從何佛以來殖功徳本。
佛告阿難。是弟乃從提惒竭羅如來無所著
等正覺所始發尊意。亦復以金花散提惒竭
佛。散彼佛時意亦願言。持是功徳成阿耨多
羅三耶三菩。如我以五華散提惒竭羅佛上。
發阿耨多羅三耶三菩。於時彼佛知我功徳
具足。便記我阿耨多羅三耶三菩&T040879;。是金華
菩薩爾時見我受記便發願言。我亦當受&T040879;
如是菩薩受&T040879;。阿難。是金華菩薩乃從提惒
竭羅初始發意。阿難白佛言。世尊。是女人
以辦阿耨多羅三耶三菩。佛告阿難。如是如
是。是弟以爲成辦阿耨多羅三耶三菩阿惟
三佛
*放光般若經卷第十三







放光般若經卷第十四
 西晋于闐國三藏無羅叉
奉       詔譯 
  ◎*摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一
須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜。云何行空三昧無相三昧無願三昧。當
云何入當云何行。當云何行三十七品當云
何念。佛告須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜。觀五陰空。乃至欲界色無色界觀空。當作
是觀意而不亂於諸法無所見。適無所見於
諸法不作證。何以故。善學於空法故。至於
得證亦不斷。諸法不決定。於諸法所可得證
亦不見證亦不見是法。須菩提白佛言。世尊。
云何如佛所説。菩薩不於空法取證。云何住
空而復取證。佛告須菩提。觀空具足無所乏
短亦不念言。我當受證是亦非證。菩薩之法
所應所行。不以證爲期但以行爲期。菩薩亦
不定意亦不有所而係意。於三十七品而不
耗減。亦不受漏盡之證。何以故。菩薩摩訶
薩以具足於深妙之法故。何以故。菩薩已住
於三十七品。作是知言。是爲行時非爲證
時。菩薩行般若波羅蜜當作是觀。言今正是
行五波羅蜜時非是證時。今正是行三十七
品時非是證時。今正是行三三昧時。行十種
力四等大慈大悲。是行薩云若時。非是須陀
洹羅漢辟支佛道證時。須菩提。菩薩行般若
波羅蜜。因三三昧行空無相無願三昧。因三
十七品行根力覺意法亦不取證。因三十七
品而作作行。不受聲聞證。須菩提。譬如士
夫端正勇健。猛於兵法。堅持鎧杖具足悉
曉六十四能皆明諸術。衆人無不愛敬者。所
作事物無不成辦。見衆敬侍倍復歡喜。若以
他事當有所至。道過厄難危險之處多有怨
憎。彼怨家者亦復勇猛。所將群從父母大小
莫不驚怖。時勇猛者安隱父母慰諸群從言。
莫有恐畏我有術能無所乏短。自當得脱此
諸厄難。既得脱難降伏怨敵而無所害。以至
所在安隱父母群從莫不歡喜。所以者何。用
是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故。佛告
須菩提。菩薩以四等意。慈悲喜護。爲衆生
故具足六度。未得漏盡。開薩云若之大徑路
以住於空無相無願。亦不以空無相無願隨
至爲證。具足不墮羅漢辟支佛地。譬如衆鳥
飛行空中。而不墮地亦不住空。菩薩如是行
空無相無願三昧而不取證。度於羅漢辟支
佛地。悉當具足佛十種力四無所畏及十八
法薩云然慧。終不取證。須菩提。譬如士夫
壯勇多力。善於射術仰射虚空。尋以後箭射
於前箭。箭箭相柱不得令箭有墮地者。意欲
令墮便止。後箭不復射者爾乃墮耳。須菩提。
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。爲漚惒拘舍羅
所持。殖諸功徳具足一切衆善之本。一事不
具終不中道取證。至成阿耨多羅三耶三菩
阿惟三佛。功徳具足爾乃於眞際作證。是故
須菩提。菩薩行般若波羅蜜。當具足是上諸
法。須菩提白佛言。世尊。菩薩學是謙苦甚
難。作是學者爲學眞際。是爲學如爲學法性
爲學本空爲學自空爲學三脱。如是所學而
不中道有厭。世尊。大哉甚奇甚特。佛告須
菩提。所以者何。菩薩有願志不捨一切衆生
故。須菩提。菩薩若有意不捨衆生。盡當度
脱一切衆生於無端緒之法。出生三脱門。當
知是爲漚惒拘舍羅。菩薩要當成薩云若慧。
終不中道眞際取證。復次須菩提。菩薩欲得
觀知諸深法處者。内空外空及有無空。三十
七品及三脱門。當作是念。一切衆生長夜常
有我想人想。有壽命想有見知想。所念所作
皆依是想。是故菩薩摩訶薩。普見衆生有是
輩想。欲爲衆生除是念想。成阿耨多羅三耶
三菩而爲説法。行空三昧無相無願。雖作是
行終不中道取羅漢辟支佛證。須菩提。用是
菩薩有是願故。功徳具足故。亦不中道取證。
不失四禪。不失四等及四空定。不失三十七
品法及三脱門四無所畏四無礙慧。不失十
力及十八法。便得具足諸所有之法。終不失
阿耨多羅三耶三菩。諸有菩薩爲漚惒拘舍
羅所護持者。具足功徳善法轉増。諸根通利
過於羅漢辟支佛根。復次須菩提。菩薩常念
衆生行四顛倒。有常想有淨想有樂想有我
想。當爲是輩我當行道。成阿惟三佛時當爲
説法。爲説無常爲説不淨無樂無我。菩薩如
是意行具足者。是爲漚惒拘舍羅行般若波
羅蜜。悉當具足十力四無所畏大悲四等。三
十七品無願三昧。然後乃當坐佛三昧眞際
取證。菩薩作是念言。一切衆生常有倚著。常
著吾我著於壽命。著於五陰著於六衰著於
十八法。著於四禪著於四空定著於四等。我
成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時。當使衆
生皆無有是倚著之病。持是意行以漚惒拘
舍羅行般若波羅蜜。未具足十力四無所畏
四無礙慧無願三昧終不中道取證。具足諸
願爾乃取證。復次須菩提。菩薩行般若波羅
蜜。意復念言。衆生長夜常著想行或想念。男
女有色無色想。我當勤行成阿耨多羅三耶
三菩時。令我衆生無想著病。以具足是念以
漚惒拘舍羅行般若波羅蜜。十力不具足。及
四無所畏佛十八法未具足者終不取證。成
諸功徳具足無相三昧爾乃取證。須菩提。菩
薩行六波羅蜜。内空外空及有無空。三十七
品佛十八法具足是行。不與三界共同行也。須
菩提。菩薩行是三十七品。行三十七品已當問
言。菩薩云何欲得阿耨多羅三耶三菩。不以
空爲證以覺眞際得須陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛道。亦不證無相無願。亦不證滅。
亦不證所作。亦不證所生。亦不證無所有。而
念般若波羅蜜。須菩提。若有菩薩問諸菩薩。
若聞説空則當念空。若聞無相無願當念無
相無願。若聞無所作當念無所作。聞無所生
無所有當念無所生無所有。但當行空三十
七品。不行無相不行無願不行無所作亦不
行無所生。須菩提。當知是菩薩未受記&T040879;。未
從諸佛受記&T040879;。何以故。阿惟越致菩薩亦
作是念。亦不作是行亦不作是説亦不作是
想。但行阿惟越致菩薩事。但念是事但行但
説但想是事。須菩提。當知是菩薩已過諸地。
如阿惟越致地。以過阿惟越致地。須菩提白
佛言。世尊。是菩薩爲得阿惟越致不。佛言。若
有菩薩聞六波羅蜜。若不聞所作行事。如阿
惟越致菩薩。須菩提白佛言。多有人行佛道
者。少有如阿惟越致菩薩所行者。何以故。少
有菩薩受阿惟越致慧地記&T040879;。受阿惟越菩
&T040879;者。爲已遠離上諸想著不具足事。是菩
薩摩訶薩諸天世間人無能及者
  *摩訶般若波羅*蜜阿惟越致相品第
六十二
佛告須菩提。菩薩夢中不近羅漢辟支佛地。
亦不近三界亦不壞三界。亦不起意視諸法。
如夢如響如幻如熱時焔。視諸法如化而不
作證。須菩提。是菩薩摩訶薩是爲阿惟越致
相。復次須菩提。菩薩夢中見佛。與若干百
千不可計數四輩之衆圍繞説法。從佛聞法
即解中義。所作常不離法。所説不失法則。須
菩提。當知是爲阿惟越致相。復次須菩提。菩
薩夢中見佛。如來踊在虚空。身有三十二相
八十種好變化神通。爲比丘僧説法變化。使
人詣他佛土施作佛事。須菩提。是爲阿惟越
致相。復次須菩提。菩薩夢中。若見郡縣兵
起相殺。若有火災若見虎狼師子毒蟲諸恐
畏之事憂悲苦惱。若見飢餓若見喪失父母
兄弟親友知識。夢見是已不恐不怖。於夢覺
已便作念言。三界所有皆如夢耳。我當精進
成阿惟三佛已。當爲三界衆生説法。須菩提。
是爲阿惟越致相。佛告須菩提。一切人盡當
云何知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩
提。菩薩若見泥犁薜荔禽獸三惡趣中諸勤
苦者。當發願言。我當成阿惟三佛時。使我
國中無有三惡趣。何以故。夢中所有及一切
諸法。一法無有二。當知是爲阿惟越致相。復
次須菩提。菩薩夢中見泥犁中火燒湯煮。覺
已念言。我於夢中所見形像及其災變。若於
夢中自見阿惟越致相便作誓言。如我所見。
泥犁中火即當滅去。若火滅湯冷。當知是菩
薩以受記&T040879;。當成阿耨多羅三耶三菩。是爲
阿惟越致相。若是火焔燒一家至一家。燒
一里至一里。或燒一家不燒一家。或燒一里
不燒一里。中有爲火所燒者。當知被燒家人
斷法所致。皆是斷法餘殃。從是以來斷法餘
殃悉畢。是爲罪滅福生。是爲阿惟越致相。佛
告須菩提。今我當説阿惟越致像貌相行。若
有男子女人爲鬼神所持。是菩薩便作是念。
過去諸佛如來無所著等正覺審授我&T040879;者。
所作願行清淨無穢。不應墮羅漢辟支佛地。
亦無羅漢辟支佛念。當成阿惟三佛者。亦不
成亦不不成。假令諸十方現在諸如來無所
著等正覺。無所不知無所不見無所不覺。諸
佛知我必當成阿耨多羅三耶三菩者。是鬼
神當去。若是鬼神不去者。當知是菩薩不從
過去諸佛受其記&T040879;。須菩提。若是菩薩爲説
經已。鬼神即爲去。當知是菩薩以從諸如來
無所著等正覺受記&T040879;已。須菩提。以是像貌
相行具足。是爲阿惟越致相。復次須菩提。菩
薩行六波羅蜜。離漚惒拘舍羅。未行三十七
品及三脱門。未逮菩薩位。未得菩薩三昧處。
亦不從過去諸佛受&T040879;。是菩薩往至是男子
女人所復言。我審受&T040879;當爲阿耨多羅三耶
三菩者。是鬼神當去。鬼神不爲去。是菩薩
故爲説經法不止者。時魔波旬往至彼所。波
旬念言。我當令鬼神去。所以者何。波旬有威
神勝是鬼神。時彼波旬便勅鬼神令去。是菩
薩不知波旬令鬼神去。喜言鬼神用我故去。
便自貢高輕蔑餘人。語他人言。我已從過
去諸佛受&T040879;已。其餘人皆未受&T040879;。用是貢高
輕易人故離薩云然。不得如來無所著等正
覺之智慧。用是貢高失漚惒拘舍羅。便墮二
地羅漢辟支佛地。用至誠誓故便起魔事。遠
離眞知識墮魔羅網。何以故。不行六波羅蜜。
不持漚惒拘舍羅故。須菩提。當知是菩薩爲
自作魔事。佛告須菩提。菩薩未行六波羅蜜。
未得漚惒拘舍羅。未逮菩薩位。以魔事故波
旬復來至菩薩所。作異被服語菩薩言。善男
子如來已授卿&T040879;。當爲阿耨多羅三耶三菩。
卿父母字某。卿兄弟妹姊字某。卿朋友知識
親族字某。卿七世父母字某。卿從某國某縣
某村落生。若見菩薩體行和順。卿前世時亦
復柔軟。若見才朗。若見行沙門十二法。若
見節言。波旬隨形語菩薩言。卿前世時皆有
是行。卿前世時亦行此十二法。彼菩薩聞魔
語説先世事。復自觀所作行倍復貢高輕於
同學。魔重語言。過去如來已授卿&T040879;。如卿
所作功徳不復轉還。波旬或作比丘形像。或
作父母。或作迦羅越形像而來言。卿必當成
阿耨多羅三耶三菩。所以者何。卿盡有阿惟
越致相行具足故。佛告須菩提。我所説阿惟
越致像貌相行。彼菩薩獲無是相。當知是菩
薩爲魔所使。以聞是名譽貢高自可。輕易同
學形笑他人無所復録。用貢高故。是爲魔事。
復次須菩提。菩薩於魔因縁當學魔事。
何以故。是菩薩不行六波羅蜜故。不知魔事
如。不知五陰如。彼菩薩用不覺魔事。聞前
比丘説其&T040879;。今復聞是記&T040879;名字。意中歡
喜便自念言。以是證像我今定當得阿耨多
羅三耶三菩。益復貢高輕易他人呼無所知。
是菩薩無有阿惟越致相。便遠離般若波羅
蜜漚惒拘舍羅。失阿耨多羅三耶三菩智。遠
離眞知識更得惡知識。當知是菩薩終不成
就墮二道地。若後久遠更諸勤苦生死極遠
乃當復得眞知識得聞般若波羅蜜。爾乃悔
本所著受字。用是悔故乃得羅漢辟支佛。譬
如比丘犯四事禁。現世不能得成四道。須菩
提。是彼菩薩其罪重於四事之禁。用受名字
著貢高故。置是罪事。其有犯是貢高受字受
僞號者。其罪過於五逆。須菩提。若有名字
受想著者。急當護魔覺微因縁。復次須菩提。
波旬復往至菩薩所。讃歎遠離説其功徳。如
卿所行佛所稱譽。正當如是。須菩提。如我所
説。菩薩遠離之法不爾。若在山間樹下獨處
寂無人中。未必是爲遠離之法。須菩提白佛
言。何等爲菩薩異遠離。佛告須菩提。菩薩
遠離。寂於聲聞辟支佛念。寂於山間樹下獨
處念。須菩提。菩薩如是是爲大遠離之法。菩
薩如是當晝夜行。是爲菩薩寂然遠離。若在
人間隨我寂教者。雖在城傍爲與山澤等無
有異。若受魔教便止遠離。墮於羅漢辟支佛
地。不應般若波羅蜜。不具足薩云然事。作
是行念者。非是清淨之法。雜糅羅漢辟支佛
意。更反形笑輕易人間清淨行者。人間行者
亦不雜糅羅漢辟支佛意。反更輕易之。亦復
輕易得禪惟無三昧者。輕易得神通者。菩薩
無漚惒拘舍羅者。雖在絶曠百兪旬外。億千
萬歳禽獸飛鳥所不至處。鬼神盜賊所不至
處。雖久在中。不知菩薩遠離之法。會無所
益。受波旬教行遠離者。不樂我所教遠離也。
亦復不能具足遠離之法。亦復不在遠離法
中。何以故。以去是遠離法遠故。適去是遠
離法遠已。時魔波旬在虚空中歎言。善哉善
哉。善男子。是爲佛之所説。是眞遠離法。汝
行是遠離法。可疾得阿耨多羅三耶三菩。彼
妄遠離菩薩得是讃歎已。便歡喜貢高。輕易
是眞遠離者。反誹謗言是爲憒乎。謂爲不淨
憒閙志亂。有不淨者反呼爲淨。不應敬者更
敬之。應所敬者更輕慢之。何以故。我爲諸
天及人非人所見勸助恭敬。我所行者眞爲
是行。汝在城傍誰當來恭敬讃歎汝者。是人
於城傍善男子善女人求菩薩道者。於前貢
高言。諸天來語我當得道時日數。須菩提。當
知是貢高菩薩輩如旃陀羅栴陀羅者晉言
主殺人獄卒
是輩
之人在諸菩薩中爲大瑕病。是爲倚法像如
菩薩。是爲天上人中之大賊。亦復是沙門像
法之中爲大賊。復是善男子善女人之中大
賊。如是輩人不當與共從事。亦不當與相見
坐起語言飮食。何以故。是輩之人貢高頑佷
故。若有菩薩不欲捨薩云然。不欲捨阿耨多
羅三耶三菩者。莊事欲得求阿惟三佛者。欲
救一切衆生者。當遠離是輩之人。不當與共
從事自修其行。莫與往來常當有厭意。於世
間不當受三界之樂。常當慈哀加於衆生。當
爲是輩倒見之人起大悲意。當自念言。令我
世世莫有是曹非法之事。若有是意疾令滅
之。須菩提。當知是輩菩薩自起神通。復次
須菩提。若有菩薩至誠莊事求阿耨多羅三
耶三菩者。當與眞知識從事。須菩提白佛言。
何等爲菩薩眞知識。佛告須菩提。諸佛世尊
是菩薩眞知識。諸菩薩摩訶薩亦是菩薩眞
知識。諸弟子衆亦是眞知識。當知是爲菩薩
眞知識。眞知識者常爲菩薩解説般若波羅
蜜。分別其事。六波羅蜜三十七品佛十八法
如眞際法性。是爲菩薩眞知識也。六波羅蜜
者是世多羅。六波羅蜜者是道。六波羅蜜者
是大明。六波羅蜜者是爲大炬。六波羅蜜者
是大智光明。六波羅蜜者是護。六波羅蜜者
是歸。六波羅蜜者是父是母。六波羅蜜者是
三十七品。六波羅蜜者是薩云然。六波羅蜜
者除人諸習緒。何以故。須菩提。三十七品
者是過去當來今現在十方諸佛之母。何以
故。去來今諸如來無所著等正覺。皆從三十
七品中出生故。是故須菩提。菩薩欲成阿耨
多羅三耶三菩。淨佛國土教化衆生者。當以
四事饒益攝衆生。一者施。二者愛。三者利。
四者同義。以是四恩事益於衆生。須菩提。我
觀是義故説是事。三十七品者則是菩薩摩
訶薩父母則爲是舍。是則爲護。是則爲燈
明。須菩提。菩薩不欲隨他人教住者。欲斷
一切衆生狐疑者。欲淨佛國教化衆生者。當
學般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜者。廣
説菩薩之行。是諸菩薩所應當學者。須菩提
白佛言。何等爲般若波羅蜜相。佛言。般若
波羅蜜如虚空相。亦非相亦不作相。須菩提
言。世尊。頗有因縁可知般若波羅蜜相不。以
相知諸法不。佛言如是。須菩提。欲知般若
波羅蜜相。如諸法相。何以故。諸法寂故。諸
法常淨故。以是故須菩提。般若波羅蜜相。則
諸法之相。以空寂故。須菩提白佛言。世尊。若
諸法寂若諸法空。云何知諸法有著有斷。空
之寂亦不斷亦不著。亦不成阿耨多羅三耶
三菩。於空寂中。亦不有法。於空寂中亦不
見得阿惟三佛者。世尊。我等云何當知是義。
佛告須菩提。衆生長夜著吾我行。須菩提言
爾。世尊。衆生長夜著吾我行。佛言。云何爲
知吾我空寂不。須菩提言爾。世尊。須菩提。
知衆生以吾我故久在生死不。須菩提言爾。
世尊。以衆生著吾我故。久在世間更受勤苦
便知有著。須菩提。無吾無我無有受者。亦
不久在世間。亦不久受勤苦。亦不著便不斷。
須菩提白佛言。世尊。菩薩作如是行者。不
於五陰行。亦不於三十七品作行。亦不行
四無礙慧。何以故。不見有法有可行者。亦不
見法當可行者。菩薩如是行者。諸天世人無
能動者。無能伏者。羅漢辟支佛無能及者。何
以故。所住處無有能逮故。世尊行薩云然菩
薩所住無有能及者。菩薩如是疾近薩云然。
佛言。於須菩提意云何。閻浮提衆生盡得人
道已。皆爲阿耨多羅三耶三菩。若有善男子
善女人。供養承事盡其壽命。持是供養之福
施爲阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人
其福寧多不。須菩提言。世尊。甚多甚多。佛
言。不如是善男子善女人持般若波羅蜜教
人具足爲説解其中慧。意不遠離應薩云然
念。乃至三千大千國土衆生皆得爲人。若有
善男子善女人。皆教使行十善地。立於四禪
四等及四空定。又立於須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢辟支佛阿耨多羅三耶三菩。持是
功徳施爲阿耨多羅三耶三菩。是善男子善
女人功徳寧多不。須菩提言。世尊。甚多甚
多。佛言。不如是善男子善女人持般若波羅
蜜宣示他人具足爲説解其中慧。意不遠離
薩云然念者。出於賢聖之表。何以故。除如
來無所著等正覺。唯當有是菩薩摩訶薩。何
以故。以是善男子善女人。行般若波羅蜜
有大慈行故。行般若波羅蜜。見諸衆生趣死
地故便起大悲。以是行故便得大護不與想
倶。便得大喜具足四等。須菩提。爲菩薩
大智之明。大智明者則六波羅蜜明是。是
善男子善女人雖未得道。爲一切衆生作救。
於阿耨多羅三耶三菩不動還。所受供養衣
服飮食床臥醫藥一切珍寶。以行般若波羅
蜜故。必報衆生信施之福。疾近薩云然。須
菩提。若不欲癡妄受人施者。若欲示衆生之
道徑者。若欲解無所有者。若欲度脱牢獄中
人者。若欲與一切衆生眼者。身所行當應般
若波羅蜜。有所語言。亦當應般若波羅蜜意。
應般若波羅蜜者。他餘之意亦不得其便。當
作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絶。須菩
提。譬如士夫曾得摩尼寶。後復得之大歡喜
踊躍後復失之。失是寶已甚大愁憂。憶想是
摩尼寶。坐起無忘不離須臾。自念我云何欲
亡此大寶。佛告須菩提。菩薩離於薩云然念。
亦如彼人失大珍寶。坐起不忘須臾之間。須
菩提白佛言。云何世尊。一切諸念無有止處。
皆空皆寂。云何菩薩不離薩云然念。亦不從
離中。亦不從念中可得菩薩。亦不從薩云然
中可得菩薩。佛告須菩提。若有菩薩知諸法
自遠離。法性常住。道法及如眞際常住。非佛
所作亦非羅漢辟支佛所可作。菩薩知是已
終不復離般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜
空寂故。亦不増亦不減。須菩提白佛言。世尊。
若般若波羅蜜自空寂者。云何菩薩與般若
波羅蜜等成阿惟三佛。佛言。菩薩亦不與般
若波羅蜜等。亦不増亦不減。眞際亦不増亦
不減。法性亦不増不減。何以故。般若波羅
蜜亦非一亦非二。若菩薩聞是不怖不難亦
不恐畏。當知是菩薩已住於阿惟越致地。行
般若波羅蜜。須菩提白佛言。云何世尊。念
般若波羅蜜空。念般若波羅蜜無所有。爲行
般若波羅蜜耶。佛言不也。須菩提言。世尊。
頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不。佛
言不也。須菩提言。世尊。般若波羅蜜行般
若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。空
可行空不。佛言不也。須菩提言。世尊。五陰
行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世
尊。六波羅蜜行般若波羅蜜不。佛言不也。須
菩提言。世尊。乃至四無礙慧行般若波羅蜜
不。佛言不也。須菩提言。世尊。五陰之空如
及爾法法性四無礙慧空行般若波羅蜜不。
佛言不也。須菩提言。世尊。是諸法不行般
若波羅蜜*耶。若不行是法。菩薩云何行般若
波羅蜜。佛言。於須菩提意云何。頗見有法
行般若波羅蜜者不。須菩提言。不見也世尊。
頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不。須菩提
言。不見也世尊。於須菩提意云何。汝所不
見法爲可得不。不也世尊。佛言。不可得法
爲有生滅不。不也世尊。佛告須菩提。如菩
薩無所從生法忍阿耨多羅三耶三菩&T040879;。亦
復如是。若菩薩學承。用如來四無所畏四無
礙慧。習行是法。終不離阿耨多羅三耶三菩
慧。薩云然慧。摩訶衍慧。何以故。菩薩摩訶
薩得無所從生法忍。至成阿耨多羅三耶三
菩。終不耗減。須菩提白佛言。世尊。從諸法
無所生中。授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記
&T040879;耶。佛言不也。須菩提言。世尊。從所生法
中授諸菩薩&T040879;耶。佛言不也。須菩提言。亦
不從無所從生法授菩薩&T040879;。亦不從有所生
中授菩薩&T040879;。如是云何授諸菩薩阿耨多羅
三耶三菩記&T040879;佛告須菩提。頗見法受阿耨
多羅三耶三菩記&T040879;者不。須菩提言。世尊。我
亦不見法有授記&T040879;者。我亦不見得阿耨多
羅三耶三菩。亦不見當得者。亦不見已得者。
佛言。如是如是。須菩提。菩薩摩訶薩於諸
法無所得。菩薩亦不念言有阿惟三佛。亦不
念言我當得阿惟三佛。何以故。菩薩行般若
波羅蜜。於諸法無所分別。般若波羅蜜亦無
所分別故
  ◎*摩訶般若波羅*蜜釋提桓因品第六十
 三
爾時釋提桓因白佛言。世尊。般若波羅蜜者。
甚深微妙難曉難了難解難知不可思議。以
本淨故。聞是深般若波羅蜜書持學者。爲已
具足從大功徳來。想著之意爲不復生。至阿
耨多羅三耶三菩亦無想著。佛告釋提桓因
言。如是如是。拘翼。有行般若波羅蜜者。不
從小功徳來。拘翼。閻浮提滿中衆生。皆行
十善四等四禪及四空定。不如是善男子善
女人。書持般若波羅蜜。諷誦受學如其教
住。至阿耨多羅三耶三菩不聽餘念。其福百
倍千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。爾時有
異比丘語釋提桓因言。拘翼。是善男子善女
人。守行奉持般若波羅蜜。轉復教人者。其
功徳出彼閻浮提衆生所作者上。釋提桓因
語是比丘言。善男子善女人。於般若波羅蜜
中一發意。勝閻浮提所作十善四禪四等五
通者上。何況奉行書持諷誦如中教者。皆過
諸天阿須倫世間人上。是菩薩不獨過諸天
世間人。乃過須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
辟支佛上。不但過是上。乃至菩薩行五波羅
蜜。無般若波羅蜜漚惒拘舍羅者上。菩薩如
般若波羅蜜教住者。出諸天世人上。諸天世
人皆不能及。如般若波羅蜜教住者。爲不斷
薩云然種地住。終不離如來名號菩薩行。如
是終不失道場。菩薩摩訶薩所行如是。爲欲
拔出衆生沈沒長流者。如是學者爲學菩薩
所學。不學聲聞辟支佛學。菩薩如是學者。諸
四天王當來至是菩薩所言。善男子善女人。
勤學疾學成阿耨多羅三耶三菩。坐於道場
時。過去諸如來無所著等正覺所持四鉢。今
在是間當奉不久。如是行般若波羅蜜者。諸
釋提桓因亦當復來勸助是善男子善女人。
須焔天子將諸焔天子來下。兜率天子將諸
兜率天子來下。諸尼摩羅天皆悉來下。諸波
羅尼蜜天亦悉來下。乃至首陀會諸天皆悉
來下。至是行深般若波羅蜜菩薩所。十方現
在諸如來無所著等正覺。皆常念是善男子
善女人。行般若波羅蜜者。行是深般若波羅
蜜者。諸可世間所有厄難勤苦之事了無復
有。須菩提。是爲行般若波羅蜜者現世功徳
之報。一切世間皆有四病。一事動者身中
諸根無不受痛。以受*痛故意便受惱。是諸
病惱不復著是菩薩身。用行深般若波羅蜜
故。是爲現世功徳之報。爾時阿難意念。釋
提桓因自持辯才説以佛事説。釋提桓因。知
阿難意之所念語阿難言。我之所説皆是佛
事。佛告阿難。釋提桓因所可説者。皆是佛
事因縁。若菩薩學習念般若波羅蜜時。三千
大千國土中魔皆生狐疑。今是菩薩當爲眞
際作證。取聲聞辟支佛道耶。當成阿耨多羅
三耶三菩阿惟三佛乎。阿難。若有菩薩不離
般若波羅蜜時。魔復大愁毒。爾時魔復起大
風。欲使是菩薩恐怖。有難起懈怠之意。欲
使菩薩於薩云然念中起一亂意。阿難白佛
言。世尊。魔爲都盧嬈亂諸菩薩耶。有不嬈
者。佛告阿難。有行亂者有不亂者。阿難白
佛言。有嬈者誰不嬈者誰。佛言。菩薩從本
聞般若波羅蜜時。意中不樂不解者。波旬便
往嬈亂。若聞説深般若波羅蜜時。意中狐疑
言爲審有是耶爲無有耶。用是故波旬往嬈。
復次阿難。若有菩薩遠離眞知識。便不聞不
知般若波羅蜜。不解其事意便不樂。是故波
旬復往嬈亂。復次阿難。若有菩薩遠離般若
波羅蜜反持非法。用是故魔得其便。復次阿
難。菩薩失般若波羅蜜更歎非法。魔即歡喜
念言。彼説非法之事。當有若干伴輩。當滿
我願。復并使餘人墮於二地羅漢辟支佛是
也。復次阿難。若有菩薩聞説深般若波羅蜜
時。便意念言。是深不能大深耶。作是念者。
魔便念言。我今已得子便。復次阿難。若有
菩薩向餘人貢高言。我能行六波羅蜜汝不
能行。是菩薩爲魔所得便。阿難。時魔波旬
大歡喜踊躍。復次阿難。若有菩薩自怙智慧。
自怙種姓。自怙其善。自怙知識。便起貢高下
於他人。亦無阿惟越致相行像貌。專自貢高
輕賤他人。便語人言。汝亦不在菩薩種姓之
中現。汝亦不在摩訶衍中。爾時波旬歡喜念
言。今我境界宮殿不空。増益三惡趣我種姓
不損。魔常伺是菩薩欲使説非法之事。欲使
衆人皆聞非法。亦當邪見増益勞垢。造顛倒
行顛倒於法。身口意錯貪著邪福。從是因縁
増益三惡趣。魔之眷屬宮殿益多。爾時波旬
倍歡喜踊躍而自娯樂。復次阿難。若行菩薩
道者。與聲聞道家共爭。魔時念言。是善男
子離薩云然遠不近大智。所以者何。鬪爭怨
恚非薩云然道。是三惡之業。復次阿難。菩
薩菩薩自還共爭。波旬念言。兩離佛遠失薩
云然。是二菩薩倶不得成阿耨多羅三耶三
菩。所以者何。是善男子所造。是三惡業非
薩云然。復次阿難未受&T040879;者。與得記*&T040879;
薩共爭。興起惡意。隨其意起多少之數却若
干劫。雖起爭意如故不捨薩云然者。當却劫
數若干徑路。然後乃成阿耨多羅三耶三菩。
阿難白佛言。世尊。乃當更爾所劫數。於其
中間寧有除不。佛告阿難。我爲三乘説法。隨
其意起多少之數。各盡其事無有中間減少
之除。佛告阿難。若菩薩菩薩共爭。若恚若
罵懷恨不悔者。我不説有除。當更劫數勤行
僧那。然後乃成。若有菩薩鬪爭恚已便自悔
言。是利難得。我今當爲一切下屈。今世後
世當使衆生皆共和解。我今云何惡聲加人
而念人惡。我終不敢復作是事。當如聾羊當
自除過。成阿耨多羅三耶三菩度脱衆生。云
何起恚而自陷溺。不當起恨不當陷溺。爾時
菩薩適起是意已。魔波旬不能得其便。復次
阿難。行菩薩者不當與聲聞家共止。若共止
者不當與爭。所以者何。當自念言。我不應得
與是輩人起恚共爭。我當成就阿耨多羅三
耶三菩度諸苦厄。阿難白佛言。世尊。菩薩菩
薩自共住止其法云何。佛告阿難。菩薩菩薩
共止之法。相視當如世尊共止。所以者何。當
作念言。是我眞伴共乘一船。彼學我學是爲
同學。共行檀波羅蜜至薩云然。若彼意憒不
順薩云然者我所不應。若彼意定不離薩云
然者我亦應爾。菩薩摩訶薩作是學者爲共
等學
  *摩訶般若波羅*蜜問等學品第六十四
須菩提白佛言。世尊。何等爲菩薩摩訶薩之
等所應學者。佛告須菩提。内空外空是菩薩
摩訶薩之等。五陰自空。乃至于道道亦自空。
須菩提。是空爲是菩薩摩訶薩之等。於是等
空成阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。世尊。菩
薩學消五陰爲學薩云然。五陰不染爲學薩
云然。學滅五陰爲學薩云然。不生五陰爲學
薩云然。乃至四無礙學爲學薩云然。佛告須
菩提。如所言。學消五陰爲學薩云然。乃至
學無所生爲學薩云然。佛言。於須菩提意云
何。五陰所有如乃至道如及世尊如。是諸如
頗有減盡滅時不。須菩提言。不也世尊。佛
言。菩薩如是學。爲學如爲學薩云然。如亦
不盡亦不減亦不滅。如是學爲學如爲學薩
云然。菩薩如是學爲學六波羅蜜。爲學三十
七品。爲學佛十八法。爲學薩云然。佛告須
菩提。菩薩作如是學爲度諸學。表爲第一學。
如是學者諸天及魔不能壞敗。作如是學疾
近阿惟越致。如是學者爲習尊業爲習如來。
如是學者爲導御衆生。如是學者爲淨佛土。
爲學大慈大悲。爲學教化衆生。須菩提。菩薩
如是學者。爲學三合十二法輪轉度脱衆生。
如是學者爲學不斷佛種。如是學者爲學開
甘露法門。作如是學爲學示無爲法。須菩提。
下劣之人不能學是。作是學者爲欲拔一切衆
生生死之根。如是學者爲不入三惡趣。不生
邊地。不生栴陀羅家。如是學者不復聾盲瘖
瘂跛蹇。如是學者諸根具足終不缺減。無惡
音聲不犯十惡終不學邪。以自生活不爲無
反。復不與惡者倶。須菩提。如是學者不生
長壽天。用漚惒拘舍羅故。何等爲漚惒拘舍
羅。般若波羅蜜所説漚惒拘舍羅。四禪四等
及四空定不隨禪計。如是學者爲淨一切諸
法之力。淨羅漢辟支佛力。須菩提白佛言。世
尊諸法之性皆自清淨。云何菩薩欲淨諸法。
佛告須菩提。如是如是。菩薩已淨性之本。學
般若波羅蜜不厭不懈。是爲學般若波羅蜜。
是法非是凡夫愚人之所能學所能知見。菩
薩爲衆生故行檀波羅蜜至薩云然。菩薩學
如是爲學十力。爲學無所畏力。如是學者出
過衆生所爲之表。須苦提。譬如地之所出出
金銀異寶少少處出耳。如是須菩提。少少人
學般若波羅蜜。多有發聲聞辟支佛意。少少
人能行遮迦越羅福者。作粟散小王行者多。
少少衆生能入薩云然者。多有人入羅漢辟
支佛道。須菩提。多所人求阿耨多羅三耶三
菩意者。得成就者少少耳。多住羅漢辟支佛
地。須菩提。多有人行菩薩道。學般若波羅
蜜者。至阿惟越致地者。亦少少耳。用是故
須菩提。若欲堅住在阿惟越致地者。當學深
般若波羅蜜。復次須菩提。菩薩學般若波羅
蜜時。嫉意不生犯戒意不生。恚意不生亂意
不生。懈怠意不生愚癡意不生。三毒意不生
疑意不生。五陰意不生乃至道意不生。何以
故。須菩提。是菩薩行深般若波羅蜜時。不
見法有所生者。於無生法亦無所得亦無所
起。是故菩薩學持深般若波羅蜜。爲悉總持
諸波羅蜜。何以故。菩薩學深般若波羅蜜時。
諸波羅蜜皆悉隨從。譬如著吾我之人悉總
持六十二見。是故菩薩學般若波羅蜜諸波
羅蜜皆悉隨從。譬如人欲死時。風先命去諸
根悉滅。須菩提。菩薩行深般若波羅蜜時。諸
波羅蜜皆悉入中。菩薩欲出過諸波羅蜜表
者。當學深般若波羅蜜。學深般若波羅蜜者
爲學人中最尊上。須菩提。三千大千刹土其
中衆生寧爲多不。須菩提言。世尊。一閻浮
提衆生尚多。況乃三千大千刹土所有衆生。
佛言。令此衆生盡得入道。悉得阿耨多羅三
耶三菩。若有菩薩一一供養衣被飮食衆所
當得盡其壽命其福寧多不。須菩提言。甚多
甚多。佛言。不如是善男子善女人至意念般
若波羅蜜也。何以故。是深般若波羅蜜者。是
諸菩薩摩訶薩之大益。能使菩薩成阿耨多
羅三耶三菩。須菩提。菩薩欲在衆生之上。一
切衆生爲無所歸無所依怙。欲受其歸。欲爲
作依怙者。欲爲盲人作明導者。欲求作佛者。
欲得佛境界者。欲作佛遊歩者。欲爲佛師子
音響者。欲撞撃佛鐘鼓者。欲放大蠡音者。
欲爲佛會講説佛法義。決斷衆人諸狐疑者。
悉欲得是者。當學深般若波羅蜜。菩薩行般
若波羅蜜者。所有三界諸善之福徳無事不
得。須菩提言。世尊。菩薩寧復得羅漢辟支
佛之福徳耶。佛言。亦得羅漢辟支佛之福徳。
但不於中作證耳。以智慧觀察羅漢辟支佛
慧即得過。不於中住自上菩薩位。菩薩作如
是學者去薩云然不遠。疾成阿耨多羅三耶
三菩。須菩提。菩薩如是學者爲諸天阿須倫
之福祐。如是行者過諸羅漢辟支佛上。疾近
薩云然。須菩提。如是學者不久行般若波羅
蜜。不離般若波羅蜜。菩薩如是行深般若波
羅蜜。當知是爲不耗減法。不遠薩云然疾近
三乘慧。菩薩若復反作念言。彼此般若波羅
蜜便不逮薩云然。作是念者爲不行般若波
羅蜜。若復此彼深般若波羅蜜。不知般若波
羅蜜。亦不見般若波羅蜜。亦不知般若波羅
蜜爲誰。亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿
耨多羅三耶三菩。若復作是念。般若波羅蜜
亦非彼亦非此亦無從中出者。法性常住如
眞際有佛無佛法性常住。菩薩摩訶薩作是
學者。爲學般若波羅蜜
放光般*若經卷第十四







放光般*若經卷第十五
 西晋于闐國三藏無羅叉
奉       詔譯 
  *摩訶般若波羅蜜親近品第六十五
爾時釋提桓因意念言。菩薩行六波羅蜜乃
至佛十八法。尚出衆生之上。何況成阿耨多
羅三耶三菩者。若有發意念薩云然者。爲得
壽命中之最人中之善利。何況發意欲爲阿
耨多羅三耶三菩者。發阿耨多羅三耶三菩
意者。未發者當親近之。釋提桓因。以天曼
陀羅花而散佛上。散已發願言。若有發阿耨
多羅三耶三菩意者。令具足法願。具足薩云
然願。具足自然法願。具足無漏法願。釋提
桓因白佛言。世尊。如我意願。其發阿耨多
羅三耶三菩意者。不復欲令動還。墮羅漢辟
支佛地。爲下大乘終不墮於羅漢辟支佛乘。
倍復發願精進願阿耨多羅三耶三菩。見三
界中所有諸勤苦者悉爲作護。如是具足。菩
薩意念。我等已度當復度不度者。我已安隱
當復安餘。我已泥洹當復度餘令得泥洹。釋
提桓因白佛言。世尊。善男子善女人。代初
發意菩薩歡喜者。爲得幾所福。久發意菩薩
復代歡喜。得何等福。阿惟越致菩薩代其歡
喜復得幾福。至一生補處菩薩代其歡喜。復
得幾福。佛告釋提桓因言。拘翼。是四天下
尚可稱知斤兩。代其歡喜者其福不可稱。三
千大千刹土亦可稱知。代其歡喜者福不可
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]