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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 07

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T0220_.07.0964a01: 總旋憩之場。歴選時徒。妙吉昇對揚之重。忽
T0220_.07.0964a02: 無覲以瞻仰。俄不聆以飡悟。既泯修而造修
T0220_.07.0964a03: 亦絶學而趍學。状其區別。則菩提萬流。斷其
T0220_.07.0964a04: 混茫。則涅槃一相。一相則不見生死。萬流則
T0220_.07.0964a05: 無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沈
T0220_.07.0964a06: 寥。正明如來法無。況菩薩法。菩薩法無。況二
T0220_.07.0964a07: 乘法。二乘法無。況凡夫法。法尚不有。何有菩
T0220_.07.0964a08: 提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證
T0220_.07.0964a09: 得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊。無之
T0220_.07.0964a10: 斯貫。洞之斯遠。沮之斯局。豁爾夷蕩而無懈
T0220_.07.0964a11: 熾然翹勵而不精。惱&MT01550;與慈渰分華。劍林將
T0220_.07.0964a12: 玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路
T0220_.07.0964a13: 以便便。仰眞宗而止止。奕奕珠轉。泠泠玉
T0220_.07.0964a14: 振。起予聖旨。莫尚於茲。晞體法王。不亦宜
T0220_.07.0964a15: 矣。然則探其義也。發祕藏之玄扃。味其談
T0220_.07.0964a16: 也。密語之殊轍。詞宛而旨*密。即舊文
T0220_.07.0964a17: 殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七衆
T0220_.07.0964a18: 所歸。較然無遠
T0220_.07.0964a19:
T0220_.07.0964a20:
T0220_.07.0964a21:
T0220_.07.0964a22: 大般若波羅蜜多經卷第五百七
T0220_.07.0964a23: 十四
T0220_.07.0964a24:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T0220_.07.0964a25:   第七曼殊室利分之一
T0220_.07.0964a26: 如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林
T0220_.07.0964a27: 給孤獨園。與大苾芻衆百千人倶皆阿羅漢。
T0220_.07.0964a28: 唯阿難陀猶居學地。舍利子等而爲上首。復
T0220_.07.0964a29: 與菩薩摩訶薩衆十千人倶。皆不退轉功徳
T0220_.07.0964b01: 甲冑而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙
T0220_.07.0964b02: 辯菩薩。不捨善軛菩薩而爲上首。曼殊室利
T0220_.07.0964b03: 童子菩薩。明相現時出自住處。詣如來所在
T0220_.07.0964b04: 外而立具壽舍利子。大伽多衍那。大迦葉波。
T0220_.07.0964b05: 大採菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切大聲聞
T0220_.07.0964b06: 僧。亦於此時各從住處。詣如來所在外而立。
T0220_.07.0964b07: 爾時世尊知諸大衆皆來集已。從住處出敷
T0220_.07.0964b08: 如常座結跏趺坐告舍利子。汝今何故。於晨
T0220_.07.0964b09: 朝時在門外立。時舍利子白言。世尊。曼殊室
T0220_.07.0964b10: 利童子菩薩先來住此我等後來
T0220_.07.0964b11: 爾時世尊知而故問曼殊室利言。善男子。汝
T0220_.07.0964b12: 實先來至此住處。爲欲觀禮親近佛耶。曼殊
T0220_.07.0964b13: 室利前白佛言。如是世尊。如是善逝何以故。
T0220_.07.0964b14: 我於如來觀禮親近甞無厭足。爲欲利樂諸
T0220_.07.0964b15: 有情故實先來此。世尊。我今來至此處。親近
T0220_.07.0964b16: 禮敬觀如來者。專爲利樂一切有情。非爲證
T0220_.07.0964b17: 得佛菩提故。非爲樂觀如來身故。非爲擾動
T0220_.07.0964b18: 眞法界故。非爲分別諸法性故。亦不爲餘種
T0220_.07.0964b19: 種事故。我觀如來即眞如相。無動無作無所
T0220_.07.0964b20: 分別無異分別。非即方處非離方處。非有非
T0220_.07.0964b21: 無非常非斷。非即三世非離三世。無生無滅
T0220_.07.0964b22: 無去無來。無染不染無二不二。心言路絶。若
T0220_.07.0964b23: 以此等眞如之相。觀於如來名眞見佛。亦名
T0220_.07.0964b24: 禮敬親近如來。實於有情能爲利樂。佛告
T0220_.07.0964b25: 曼殊室利童子。汝作是觀爲何所見。曼殊室
T0220_.07.0964b26: 利白言。世尊。我作是觀都無所見。於諸法相
T0220_.07.0964b27: 亦無所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是觀
T0220_.07.0964b28: 於如來。於一切法心無所取。亦無不取。非集
T0220_.07.0964b29: 非散。時舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親
T0220_.07.0964c01: 近禮敬觀於如來甚爲希有。雖常慈愍一切
T0220_.07.0964c02: 有情。而於有情都無所得。雖能化導一切有
T0220_.07.0964c03: 情。令趣涅槃而無所執。雖爲利樂諸有情故
T0220_.07.0964c04: 擐大甲冑。而於其中不起積集散壞方便。時
T0220_.07.0964c05: 曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所説。
T0220_.07.0964c06: 我爲利樂諸有情故。擐大甲冑令趣涅槃。實
T0220_.07.0964c07: 於有情及涅槃界所化所證無得無執。又舍
T0220_.07.0964c08: 利子。非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者
T0220_.07.0964c09: 何。諸有情界無増無減假。使於此一佛土中。
T0220_.07.0964c10: 有如殑伽沙數諸佛。一一皆住爾所大劫。晝
T0220_.07.0964c11: 夜常説爾所法門。一一法門各能度脱爾所
T0220_.07.0964c12: 佛土諸有情類。悉皆令入無餘涅槃。如此佛
T0220_.07.0964c13: 土有如是事。餘十方面各如殑伽沙等世界
T0220_.07.0964c14: 亦復如是。雖有爾所諸佛世尊。經爾所時説
T0220_.07.0964c15: 爾所法。度脱爾所諸有情類。皆令證入無餘
T0220_.07.0964c16: 涅槃。而有情界亦無増減。何以故。以諸有情
T0220_.07.0964c17: 自性離故。無邊際故不可増減。舍利子言。曼
T0220_.07.0964c18: 殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故無増
T0220_.07.0964c19: 減者。何縁菩薩求大菩提。欲爲有情常説妙
T0220_.07.0964c20: 法。曼殊室利言。舍利子。我説有情都不可得。
T0220_.07.0964c21: 何有菩薩求大菩提。欲爲有情常説妙法。何
T0220_.07.0964c22: 以故。舍利子。諸法畢竟不可得故
T0220_.07.0964c23: 佛告曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云
T0220_.07.0964c24: 何施設諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情
T0220_.07.0964c25: 界者。但假施設。曼殊室利。設有問汝有情界
T0220_.07.0964c26: 者爲有幾何。汝得彼問當云何答。世尊。我當
T0220_.07.0964c27: 作如是答。如佛法數彼界亦爾。曼殊室利。設
T0220_.07.0964c28: 復問汝有情界者其量云何。汝得彼問復云
T0220_.07.0964c29: 何答。世尊。我當作如是答。有情界量如諸佛
T0220_.07.0965a01: 境。曼殊室利。設有問言諸有情界爲何所屬。
T0220_.07.0965a02: 汝得彼問復云何答。世尊。我當作如是答。彼
T0220_.07.0965a03: 界所屬如佛難思。曼殊室利。設有問言有情
T0220_.07.0965a04: 界者爲何所住。汝得彼問復云何答。世尊。我
T0220_.07.0965a05: 當作如是答。若離染際所應住法。即有情界
T0220_.07.0965a06: 所應住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多爲
T0220_.07.0965a07: 何所住。世尊我修甚深般若波羅蜜多都無
T0220_.07.0965a08: 所住。曼殊室利。無所住者云何能修甚深般
T0220_.07.0965a09: 若波羅蜜多。世尊。我由無所住故能修般若
T0220_.07.0965a10: 波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於
T0220_.07.0965a11: 善於惡何増何減。世尊。我修甚深般若波羅
T0220_.07.0965a12: 蜜多。於善於惡無増無減。世尊。我修甚深般
T0220_.07.0965a13: 若波羅蜜多。於一切法亦無増減。世尊。般若
T0220_.07.0965a14: 波羅蜜多出現世間。不爲増減一切法故。世
T0220_.07.0965a15: 尊。修學甚深般若波羅蜜多。不爲棄捨異生
T0220_.07.0965a16: 等法。不爲攝受一切佛法。所以者何。甚深般
T0220_.07.0965a17: 若波羅蜜多。不爲捨法得法故起。世尊。修學
T0220_.07.0965a18: 甚深般若波羅蜜多。不爲厭離生死過失。不
T0220_.07.0965a19: 爲欣樂涅槃功徳。所以者何。修此法者不見
T0220_.07.0965a20: 生死況有厭離。不見涅槃況有欣樂。世尊。修
T0220_.07.0965a21: 學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝
T0220_.07.0965a22: 有失有得可捨可取。世尊。修學甚深般若波
T0220_.07.0965a23: 羅蜜多。不得諸法可増可減。所以者何。非眞
T0220_.07.0965a24: 法界有増有減。世尊。若能如是修者名眞修
T0220_.07.0965a25: 學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若
T0220_.07.0965a26: 波羅蜜多。於一切法不増不減。名眞修學甚
T0220_.07.0965a27: 深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一
T0220_.07.0965a28: 切法不生不滅。名眞修學甚深般若波羅蜜
T0220_.07.0965a29: 多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見増減。
T0220_.07.0965b01: 名眞修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波
T0220_.07.0965b02: 羅蜜多。於一切法不見生滅。名眞修學甚深
T0220_.07.0965b03: 般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜
T0220_.07.0965b04: 多。於一切法無所思惟。若多若少倶無希願。
T0220_.07.0965b05: 能所希願及希願者皆不取著。名眞修學甚
T0220_.07.0965b06: 深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見
T0220_.07.0965b07: 諸法有好有醜有高有下。名眞修學甚深般
T0220_.07.0965b08: 若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般若
T0220_.07.0965b09: 波羅蜜多。於諸法中不得勝劣。謂都不見此
T0220_.07.0965b10: 勝此劣。是眞般若波羅蜜多。所以者何。眞如
T0220_.07.0965b11: 法界法性實際無勝無劣。若如是修名眞修
T0220_.07.0965b12: 學甚深般若波羅蜜多
T0220_.07.0965b13: 佛告曼殊室利童子。諸佛妙法豈亦不勝。曼
T0220_.07.0965b14: 殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不
T0220_.07.0965b15: 可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。世尊答
T0220_.07.0965b16: 言。如是童子。曼殊室利復白佛言。諸法空中
T0220_.07.0965b17: 何有勝劣。世尊讃曰。善哉善哉。如是如是。
T0220_.07.0965b18: 如汝所説。曼殊室利。佛法豈不是無上耶。如
T0220_.07.0965b19: 是世尊。一切佛法雖實無上。而於其中無法
T0220_.07.0965b20: 可得。故不可説佛法無上。復次世尊。善男子
T0220_.07.0965b21: 等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛
T0220_.07.0965b22: 法。不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.0965b23: 於諸佛法異生法等。不欲増長及調伏故。於
T0220_.07.0965b24: 一切法無分別故。若如是修名眞修學甚深
T0220_.07.0965b25: 般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般
T0220_.07.0965b26: 若波羅蜜多。不見諸法有可思惟可分別者。
T0220_.07.0965b27: 曼殊室利。汝於佛法豈不思惟。不也世尊。我
T0220_.07.0965b28: 若見有眞實佛法應可思惟。然我不見。世尊。
T0220_.07.0965b29: 般若波羅蜜多。不爲分別諸法故起。謂不分
T0220_.07.0965c01: 別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。
T0220_.07.0965c02: 是如來法。善男子等。精勤修學甚深般若波
T0220_.07.0965c03: 羅蜜多。於諸法中都無所得亦無所説。謂不
T0220_.07.0965c04: 説有異生法性。亦不説有聲聞乃至如來法
T0220_.07.0965c05: 性。所以者何。此諸法性皆畢竟空不可見故。
T0220_.07.0965c06: 若如是修名眞修學甚深般若波羅蜜多。復
T0220_.07.0965c07: 次世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作
T0220_.07.0965c08: 是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅
T0220_.07.0965c09: 界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法
T0220_.07.0965c10: 是可滅者。若如是修名眞修學甚深般若波
T0220_.07.0965c11: 羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。於一
T0220_.07.0965c12: 切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.0965c13: 不爲*住持一切佛法。不爲棄捨異生等法。所
T0220_.07.0965c14: 以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。於佛
T0220_.07.0965c15: 法中不欲證得不欲滅壞。異生等法。達一切
T0220_.07.0965c16: 法性平等故。若如是修名眞修學甚深般若
T0220_.07.0965c17: 波羅蜜多。爾時世尊即便讃曰。曼殊室利。善
T0220_.07.0965c18: 哉善哉。汝今乃能説甚深法。與諸菩薩摩訶
T0220_.07.0965c19: 薩衆作眞法印。亦與聲聞及獨覺等増上慢
T0220_.07.0965c20: 者作大法印。令如實知先所通達非眞究竟。
T0220_.07.0965c21: 曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法心
T0220_.07.0965c22: 不沈沒亦不驚怖。當知是人非於一佛乃至
T0220_.07.0965c23: 千佛種諸善根。定於無量無邊佛所種諸善
T0220_.07.0965c24: 根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒
T0220_.07.0965c25: 亦不驚怖。爾時曼殊室利童子合掌恭敬復
T0220_.07.0965c26: 白佛言。我欲更説甚深般若波羅蜜多。唯願
T0220_.07.0965c27: 開許。佛告曼殊室利童子。汝欲説者隨汝意
T0220_.07.0965c28: 説。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若
T0220_.07.0965c29: 波羅蜜多。於法不得是可住者。亦復不得是
T0220_.07.0966a01: 不可住。當知如是甚深般若波羅蜜多不縁
T0220_.07.0966a02: 法住。何以故。以一切法無所縁故。世尊。若
T0220_.07.0966a03: 能如是修者名眞修學甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.0966a04: 於一切法不取相故。復次世尊。應觀如是甚
T0220_.07.0966a05: 深般若波羅蜜多。不現前觀諸法性相。謂於
T0220_.07.0966a06: 佛法尚不現觀況菩薩法。於菩薩法尚不現
T0220_.07.0966a07: 觀況獨覺法。於獨覺法尚不現觀況聲聞法。
T0220_.07.0966a08: 於聲聞法尚不現觀況異生法。何以故。以一
T0220_.07.0966a09: 切法性相離故。復次世尊。依修如是甚深般
T0220_.07.0966a10: 若波羅蜜多。於諸法中無所分別。謂不分別
T0220_.07.0966a11: 是可思議。不可思議法性差別。當知菩薩摩
T0220_.07.0966a12: 訶薩衆修行般若波羅蜜多。於諸法中都無
T0220_.07.0966a13: 分別。復次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜
T0220_.07.0966a14: 多。一切法中都不見有此是佛法此非佛法。
T0220_.07.0966a15: 此可思議此不可思議。以一切法無差別性
T0220_.07.0966a16: 故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.0966a17: 觀一切法皆是佛法順菩提故。觀一切法皆
T0220_.07.0966a18: 不思議畢竟空故。是諸有情已曾親近供養
T0220_.07.0966a19: 恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般
T0220_.07.0966a20: 若波羅蜜多。復次世尊。若善男子善女人等。
T0220_.07.0966a21: 聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦
T0220_.07.0966a22: 不驚怖。當知過去已曾親近供養恭敬多百
T0220_.07.0966a23: 千佛種諸善根乃能如是。復次世尊。應觀如
T0220_.07.0966a24: 是甚深般若波羅蜜多若能勤修。則於諸法
T0220_.07.0966a25: 不見雜染不見清淨雖無所見而能勤修甚
T0220_.07.0966a26: 深般若波羅蜜多。於一切時心無厭倦。復次
T0220_.07.0966a27: 世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。於諸異
T0220_.07.0966a28: 生聲聞獨覺菩薩佛法無差別想。了此等法
T0220_.07.0966a29: 畢竟空故。若能如是名眞修學甚深般若波
T0220_.07.0966b01: 羅蜜多
T0220_.07.0966b02: 佛告曼殊室利童子。汝已親近供養幾佛。曼
T0220_.07.0966b03: 殊室利白言。世尊。我已親近供養佛數量同
T0220_.07.0966b04: 幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室
T0220_.07.0966b05: 利。汝於佛法豈不趣求。世尊。我今不見有法
T0220_.07.0966b06: 非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝於佛法已
T0220_.07.0966b07: 成就耶。世尊。我今都不見法可名佛法何所
T0220_.07.0966b08: 成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊。我
T0220_.07.0966b09: 今即無著性豈無著性復得無著。曼殊室利。
T0220_.07.0966b10: 汝不當坐菩提座耶。世尊。諸佛於菩提座。尚
T0220_.07.0966b11: 無坐義況我能坐。何以故。以一切法皆用實
T0220_.07.0966b12: 際爲定量故。於實際中坐及坐者倶不可得
T0220_.07.0966b13: 曼殊室利。言實際者是何増語。世尊。實際當
T0220_.07.0966b14: 知即是僞身増語。曼殊室利。云何僞身可名
T0220_.07.0966b15: 實際。世尊。實際無去無來非眞非僞身非身
T0220_.07.0966b16: 相倶不可得。僞身亦爾。是故僞身即是實際。
T0220_.07.0966b17: 時舍利子便白佛言。若諸菩薩聞説如是甚
T0220_.07.0966b18: 深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸
T0220_.07.0966b19: 菩薩定趣菩提不復退轉。慈氏菩薩復白佛
T0220_.07.0966b20: 言。若諸菩薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。
T0220_.07.0966b21: 心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正
T0220_.07.0966b22: 等菩提。何以故。是諸菩薩現覺法性離一切
T0220_.07.0966b23: 分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若諸
T0220_.07.0966b24: 菩薩聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈
T0220_.07.0966b25: 沒亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間
T0220_.07.0966b26: 供養恭敬。何以故。於一切法覺實性故。時有
T0220_.07.0966b27: 女人名無縁慮。合掌恭敬白言。世尊。若諸有
T0220_.07.0966b28: 情聞説如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒
T0220_.07.0966b29: 亦不驚怖。是諸有情於異生法。若聲聞法。若
T0220_.07.0966c01: 獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不縁慮。所以
T0220_.07.0966c02: 者何。達一切法都無所有。能所縁慮倶不可
T0220_.07.0966c03: 得。爾時佛告舍利子等。如是如是。如汝所説。
T0220_.07.0966c04: 若善男子善女人等。聞説如是甚深般若波
T0220_.07.0966c05: 羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是善男子善女
T0220_.07.0966c06: 人等。當知已住不退轉地。定趣菩提不復退
T0220_.07.0966c07: 轉。舍利子等。若諸有情聞説如是甚深般若
T0220_.07.0966c08: 波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。歡喜信樂聽
T0220_.07.0966c09: 聞受持。轉爲他説心無厭倦。是諸有情能爲
T0220_.07.0966c10: 一切眞實廣大殊勝施主。能施一切無上財
T0220_.07.0966c11: 寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情淨戒圓滿。
T0220_.07.0966c12: 具眞淨戒。具勝淨戒。淨戒功徳皆已圓滿。具
T0220_.07.0966c13: 足淨戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具眞
T0220_.07.0966c14: 安忍。具勝安忍。安忍功徳皆已圓滿。具足安
T0220_.07.0966c15: 忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具眞精進。
T0220_.07.0966c16: 具勝精進。精進功徳皆已圓滿。具足精進波
T0220_.07.0966c17: 羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具眞靜慮。具勝
T0220_.07.0966c18: 靜慮。靜慮功徳皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜
T0220_.07.0966c19: 多。是諸有情般若圓滿。具眞般若。具勝般若。
T0220_.07.0966c20: 般若功徳皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是
T0220_.07.0966c21: 諸有情成就眞勝慈悲喜捨。亦能爲他宣説
T0220_.07.0966c22: 開示甚深般若波羅蜜多
T0220_.07.0966c23: 佛告曼殊室利童子。汝觀何義欲證無上正
T0220_.07.0966c24: 等菩提。曼殊室利白言。世尊。我於無上正等
T0220_.07.0966c25: 菩提尚無住心。況當欲證。我於菩提無求趣
T0220_.07.0966c26: 意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。
T0220_.07.0966c27: 佛言。善哉善哉。童子。汝能巧説甚深義處。汝
T0220_.07.0966c28: 於先佛多植善根。久發大願能依無得。修行
T0220_.07.0966c29: 種種清淨梵行。曼殊室利便白佛言。若於諸
T0220_.07.0967a01: 法有所得者。可依無得修淨梵行。我都不見
T0220_.07.0967a02: 有法可得及無所得。如何可言能依無得修
T0220_.07.0967a03: 淨梵行
T0220_.07.0967a04: 佛告曼殊室利童子。汝今見我聲聞徳耶。世
T0220_.07.0967a05: 尊。我見。佛言。童子。汝云何見。世尊。今我見
T0220_.07.0967a06: 諸聲聞非異生非聖者。非有學非無學。非可
T0220_.07.0967a07: 見非不可見。非見者非不見者。非多非少。非
T0220_.07.0967a08: 小非大。非已調伏非未調伏。我如是見而無
T0220_.07.0967a09: 見想。時舍利子便問彼言。於聲聞乘既如是
T0220_.07.0967a10: 見。復云何見正等覺乘。大徳。我今不見菩薩
T0220_.07.0967a11: 亦復不見諸菩薩法。不見菩提亦復不見趣
T0220_.07.0967a12: 菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩
T0220_.07.0967a13: 提法。不見有能證菩提者。我如是見正等覺
T0220_.07.0967a14: 乘。謂於其中都無所見。時舍利子復問彼言
T0220_.07.0967a15: 汝於如來當云何見。大徳止止。勿於如來大
T0220_.07.0967a16: 龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者是何
T0220_.07.0967a17: 増語。今問大徳所言我者復何増語。舍利子
T0220_.07.0967a18: 言。我者但有假立名字是空増語。大徳當知。
T0220_.07.0967a19: 佛之増語即我増語。我之與佛倶畢竟空。但
T0220_.07.0967a20: 隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可
T0220_.07.0967a21: 尋此求實菩提。菩提相空不可表示。何以故。
T0220_.07.0967a22: 名字菩提二倶空故。名字空故言説亦空。不
T0220_.07.0967a23: 可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所
T0220_.07.0967a24: 言佛是空増語。復次大徳。所言佛者無來無
T0220_.07.0967a25: 去無生無滅。無所證得無所成就。無名無相
T0220_.07.0967a26: 不可分別。無言無説不可表示。唯微妙智自
T0220_.07.0967a27: 内證知。謂諸如來覺一切法。畢竟空寂證大
T0220_.07.0967a28: 菩提。隨順世間假立名字故稱爲佛非爲實
T0220_.07.0967a29: 有。若有若無不可得故。復次大徳。如來所證
T0220_.07.0967b01: 微妙智慧説名菩提。成就菩提故名爲佛。菩
T0220_.07.0967b02: 提空故佛亦是空。由此佛名是空増語。時舍
T0220_.07.0967b03: 利子便白佛言。曼殊室利所説深法。非初學
T0220_.07.0967b04: 者所能了知。爾時曼殊室利童子即白具壽
T0220_.07.0967b05: 舍利子言。我所説者非唯初學不能解了。所
T0220_.07.0967b06: 作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所説有能
T0220_.07.0967b07: 知者。所以者何。菩提之相非識所識。無見無
T0220_.07.0967b08: 聞無得無念無生無滅不可説示不可聽受。
T0220_.07.0967b09: 如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何
T0220_.07.0967b10: 況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當
T0220_.07.0967b11: 有實證菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛於法
T0220_.07.0967b12: 界豈不證耶。不也大徳。所以者何。佛即法界
T0220_.07.0967b13: 法界即佛。法界不應還證法界。又舍利子。一
T0220_.07.0967b14: 切法空説爲法界。即此法界説爲菩提。法界
T0220_.07.0967b15: 菩提倶離性相。由斯故説一切法空。一切法
T0220_.07.0967b16: 空菩提法界。皆是佛境無二無別。無二無
T0220_.07.0967b17: 別故。不可了知。不可了知故則無言説。無
T0220_.07.0967b18: 言説故不可施設有爲無爲有非有等。又舍
T0220_.07.0967b19: 利子。一切法性亦無二無別。無二無別故不
T0220_.07.0967b20: 可了知。不可了知故則無言説。無言説故不
T0220_.07.0967b21: 可施設。所以者何。諸法本性都無所有不可
T0220_.07.0967b22: 施設。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造無
T0220_.07.0967b23: 間當知即造不可思議亦造實際。何以故。舍
T0220_.07.0967b24: 利子。不可思議與五無間。倶即實際性無差
T0220_.07.0967b25: 別。既無有能造實際者。是故無間不可思議。
T0220_.07.0967b26: 亦不可造由斯理趣。造無間者非墮地獄不
T0220_.07.0967b27: 思議者非得生天。造無間者亦非長夜沈淪
T0220_.07.0967b28: 生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。
T0220_.07.0967b29: 舍利子。不可思議與五無間。皆住實際性無
T0220_.07.0967c01: 差別。無生無滅無去無來。非因非果非善非
T0220_.07.0967c02: 惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒生死。
T0220_.07.0967c03: 何以故。以眞法界非善非惡非高非下無前
T0220_.07.0967c04: 後故。又舍利子。犯重苾芻非墮地獄。淨持戒
T0220_.07.0967c05: 者非得生天。犯重苾芻非沈生死。淨持戒者
T0220_.07.0967c06: 非證涅槃。犯重苾芻非應毀訾。淨持戒者非
T0220_.07.0967c07: 應讃歎。犯重苾芻非應輕蔑。淨持戒者非應
T0220_.07.0967c08: 恭敬。犯重苾芻非應乖諍。淨持戒者非應和
T0220_.07.0967c09: 合。犯重苾芻非應遠離淨持戒者非應親近。
T0220_.07.0967c10: 犯重苾芻非應損減。淨持戒者非應増益。犯
T0220_.07.0967c11: 重苾芻非不應供。淨持戒者非定應供。犯重
T0220_.07.0967c12: 苾芻非増長漏。淨持戒者非損減漏。犯重苾
T0220_.07.0967c13: 芻非不清淨。淨持戒者非定清淨。犯重苾芻
T0220_.07.0967c14: 非無淨信。淨持戒者非有淨信。犯重苾芻非
T0220_.07.0967c15: 不應受清淨信施。淨持戒者非定應受清淨
T0220_.07.0967c16: 信施。何以故。舍利子。眞法界中若持若犯。其
T0220_.07.0967c17: 性平等無差別故。又舍利子。諸異生類名和
T0220_.07.0967c18: 合者。漏盡苾芻名不和合。曼殊室利。汝依何
T0220_.07.0967c19: 義作如是説。大徳。異生與生因合。名和合者。
T0220_.07.0967c20: 諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義作
T0220_.07.0967c21: 如是説。又舍利子。諸異生類名超怖者。漏盡
T0220_.07.0967c22: 苾芻名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是
T0220_.07.0967c23: 説。大徳異生於可怖法不生怖畏名超怖者。
T0220_.07.0967c24: 諸阿羅漢知可怖法。實無所有無怖可超。我
T0220_.07.0967c25: 依此義作如是説。又舍利子。諸異生類得無
T0220_.07.0967c26: 滅忍。諸菩薩衆得無生忍。曼殊室利。汝依何
T0220_.07.0967c27: 義作如是説。大徳。異生不樂寂滅名得無滅
T0220_.07.0967c28: 忍。諸菩薩衆不見法生名得無生忍。我依此
T0220_.07.0967c29: 義作如是説。又舍利子。諸異生類名調伏者。
T0220_.07.0968a01: 漏盡苾芻名不調伏。曼殊室利。汝依何義作
T0220_.07.0968a02: 如是説。大徳。異生未調伏故應可調伏名調
T0220_.07.0968a03: 伏者。諸阿羅漢漏結已盡不復須調名不調
T0220_.07.0968a04: 伏。我依此義作如是説。又舍利子。諸異生類
T0220_.07.0968a05: 名増上心超越行者。漏盡苾芻名心下劣非
T0220_.07.0968a06: 超越行。曼殊室利。汝依何義作如是説。大徳。
T0220_.07.0968a07: 異生其心高擧行違法界。名増上心超越行
T0220_.07.0968a08: 者。諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣
T0220_.07.0968a09: 非超越行。我依此義作如是説。時舍利子讃
T0220_.07.0968a10: 曼殊室利言。善哉善哉。善能爲我解密語
T0220_.07.0968a11: 義。曼殊室利報言。如是如是。大徳。我非但能
T0220_.07.0968a12: 解*密語義。我亦即是一切漏盡眞阿羅漢。何
T0220_.07.0968a13: 以故。我於聲聞獨覺樂欲皆永不起故。名漏
T0220_.07.0968a14: 盡眞阿羅漢
T0220_.07.0968a15: 佛告曼殊室利童子。頗有因縁可説菩薩坐
T0220_.07.0968a16: 菩提座不證無上正等菩提。曼殊室利白言。
T0220_.07.0968a17: 世尊。亦有因縁可説菩薩坐菩提座不證無
T0220_.07.0968a18: 上正等菩提。謂菩提中無有少法可名無上
T0220_.07.0968a19: 正等菩提。然眞菩提性無差別。非坐可得不
T0220_.07.0968a20: 坐便捨。由此因縁可説菩薩坐菩提座不證
T0220_.07.0968a21: 菩提。無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛
T0220_.07.0968a22: 言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。
T0220_.07.0968a23: 所以者何。菩提無間倶假施設。非眞實有菩
T0220_.07.0968a24: 提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五
T0220_.07.0968a25: 無間亦復如是。又一切法本性畢竟不可現見。
T0220_.07.0968a26: 於中無覺無覺者。無見無見者。無知無知者
T0220_.07.0968a27: 無分別無分別者。離相平等名爲菩提。五無
T0220_.07.0968a28: 間性亦復如是。由此菩提非可證得。言可證
T0220_.07.0968a29: 得修習現見大菩提者是増上慢。佛告曼殊
T0220_.07.0968b01: 室利童子。汝今謂我是如來耶。不也世尊。不
T0220_.07.0968b02: 也善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如
T0220_.07.0968b03: 來者以微妙智證會眞如。妙智眞如二倶離
T0220_.07.0968b04: 相。眞如離相非謂眞如。妙智亦然非謂妙智。
T0220_.07.0968b05: 既無妙智及無眞如。是故如來亦非眞實。何
T0220_.07.0968b06: 以故。眞如妙智但假施設。如來亦爾非二不
T0220_.07.0968b07: 二。是故妙智眞如如來。但有假名而無一實
T0220_.07.0968b08: 故。不謂佛是實如來。佛告曼殊室利童子。汝
T0220_.07.0968b09: 非疑惑於如來耶。不也世尊。不也善逝。何以
T0220_.07.0968b10: 故。我觀如來實不可得。無生無滅故無所疑。
T0220_.07.0968b11: 佛告曼殊室利童子。如來豈不出現世間。不
T0220_.07.0968b12: 也世尊。不也善逝。若眞法界出現世間。可言
T0220_.07.0968b13: 如來出現於世。非眞法界出現世間。是故如
T0220_.07.0968b14: 來亦不出現。曼殊室利。汝謂殑伽沙數諸佛
T0220_.07.0968b15: 入涅槃不。世尊。豈不諸佛如來同不思議一
T0220_.07.0968b16: 境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所説。諸
T0220_.07.0968b17: 佛如來同不思議一境界相。曼殊室利復白
T0220_.07.0968b18: 佛言。今佛世尊現住世不。佛言如是。曼殊室
T0220_.07.0968b19: 利便白佛言。若佛世尊現住世者。殑伽沙等
T0220_.07.0968b20: 諸佛世尊亦應住世。何以故。一切如來同不
T0220_.07.0968b21: 思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸
T0220_.07.0968b22: 佛有入涅槃。是故世尊。若未來佛當有出世。
T0220_.07.0968b23: 一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一
T0220_.07.0968b24: 切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切
T0220_.07.0968b25: 如來皆應現證。何以故。不思議中去來現在。
T0220_.07.0968b26: 所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種
T0220_.07.0968b27: 種戲論。謂佛世尊有生有滅有證菩提。佛告
T0220_.07.0968b28: 曼殊室利童子。汝所説法。唯有如來不退菩
T0220_.07.0968b29: 薩大阿羅漢所能解了。餘不能知。何以故。唯
T0220_.07.0968c01: 如來等聞是深法。如實了達不讃不毀。知心
T0220_.07.0968c02: 非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平
T0220_.07.0968c03: 等。心及非心倶不可得。由此於法無讃無毀。
T0220_.07.0968c04: 曼殊室利即白佛言。於是深法誰當讃毀。佛
T0220_.07.0968c05: 言。童子。愚夫異生彼如是心非實心性。同佛
T0220_.07.0968c06: 心性不可思議。曼殊室利復白佛言。愚夫異
T0220_.07.0968c07: 生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊
T0220_.07.0968c08: 室利童子。如是如是。如汝所説。何以故。佛
T0220_.07.0968c09: 有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊
T0220_.07.0968c10: 室利復白佛言。佛有情心及一切法。若皆平
T0220_.07.0968c11: 等不可思議。今諸聖賢求涅槃者。勤行精進
T0220_.07.0968c12: 豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既
T0220_.07.0968c13: 無差別何用更求。若有説言此異生法此聖
T0220_.07.0968c14: 者法有差別相。當知彼人未曾親近眞淨善
T0220_.07.0968c15: 友。作如是説令諸有情執二法異。沈淪生死
T0220_.07.0968c16: 不得涅槃
T0220_.07.0968c17: 佛告曼殊室利童子。汝願如來於有情類最
T0220_.07.0968c18: 爲勝不。世尊。若有眞實有情我願如來於彼
T0220_.07.0968c19: 最勝。然有情類實不可得。佛告曼殊室利童
T0220_.07.0968c20: 子。汝願佛成就不思議法耶。世尊若有不思
T0220_.07.0968c21: 議法實可成就。我願如來成就彼法然無是
T0220_.07.0968c22: 事。佛告曼殊室利童子。汝願如來説法調伏
T0220_.07.0968c23: 弟子衆不。世尊。若有説法調伏眞如法界。我
T0220_.07.0968c24: 願如來説法調伏諸弟子衆。然佛世尊出現
T0220_.07.0968c25: 於世。於有情類都無恩徳。所以者何。諸有情
T0220_.07.0968c26: 類皆住無雜眞如法界。於此界中異生聖者。能
T0220_.07.0968c27: 説能受倶不可得。佛告曼殊室利童子。汝願
T0220_.07.0968c28: 如來是世無上眞福田不。曼殊室利白言。世
T0220_.07.0968c29: 尊。若諸福田是實有者。我亦願佛於彼無上。
T0220_.07.0969a01: 然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非
T0220_.07.0969a02: 非福田。以福非福及一切法性平等故。然世
T0220_.07.0969a03: 間田能無盡者。世共説彼名無上田。諸佛世
T0220_.07.0969a04: 尊證無盡福。是故可説無上福田。又世間田
T0220_.07.0969a05: 無轉變者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證
T0220_.07.0969a06: 無變福。是故可説無上福田。又世間田用難
T0220_.07.0969a07: 思者。世共説彼名無上田。諸佛世尊證難思
T0220_.07.0969a08: 福。是故可説無上福田。諸佛福田雖實無上。
T0220_.07.0969a09: 而植福者無減無増。佛告曼殊室利童子。汝
T0220_.07.0969a10: 依何義作如是説。曼殊室利白言。世尊。佛福
T0220_.07.0969a11: 田相不可思議。若有於中而植福者即便能
T0220_.07.0969a12: 了平等法性。達一切法無減無増故。佛福田
T0220_.07.0969a13: 最爲無上。爾時大地以佛世尊神力法力六
T0220_.07.0969a14: 返變動。時衆會中有十六億大苾芻衆。諸漏
T0220_.07.0969a15: 永盡心得解脱。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。
T0220_.07.0969a16: 四萬鄔波斯迦。六十倶胝那&T011774;多數欲界天
T0220_.07.0969a17: 衆。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起
T0220_.07.0969a18: 頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白
T0220_.07.0969a19: 言。世尊。何因何縁今此大地六返變動。爾時
T0220_.07.0969a20: 佛告阿難陀言。由妙吉祥説福田相。我今印
T0220_.07.0969a21: 許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處説福田相。
T0220_.07.0969a22: 令大地動故於今時現如是事
T0220_.07.0969a23: 大般若波羅蜜多經卷第五百七十四
T0220_.07.0969a24:
T0220_.07.0969a25:
T0220_.07.0969a26:
T0220_.07.0969a27:
T0220_.07.0969a28:
T0220_.07.0969a29:
T0220_.07.0969b01:
T0220_.07.0969b02:
T0220_.07.0969b03: 大般若波羅蜜多經卷第五百七
T0220_.07.0969b04: 十五
T0220_.07.0969b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T0220_.07.0969b06:   第七曼殊室利分之二
T0220_.07.0969b07: 爾時舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思
T0220_.07.0969b08: 議。所以者何。曼殊室利所説法相不可思議。
T0220_.07.0969b09: 佛告曼殊室利童子。汝之所説實難思議。誠
T0220_.07.0969b10: 如具壽舍利子説。曼殊室利即白佛言。我所
T0220_.07.0969b11: 説法。不可説可思議。亦不可説不可思議。所
T0220_.07.0969b12: 以者何。不可思議可思議性。倶無所有但有
T0220_.07.0969b13: 音聲。一切音聲亦不可説不可思議可思議
T0220_.07.0969b14: 性。以一切法自性離故。作是説者乃名爲説
T0220_.07.0969b15: 不可思議。佛告曼殊室利童子。汝今現入不
T0220_.07.0969b16: 可思議三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不
T0220_.07.0969b17: 現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩
T0220_.07.0969b18: 地。性異於我不見有心。能思惟我及此定故。
T0220_.07.0969b19: 不可思議三摩地者心非心性倶不能入。云
T0220_.07.0969b20: 何可言我入此定。復次世尊。我昔初學作意
T0220_.07.0969b21: 現入此三摩地。非於今時復更作意現入此
T0220_.07.0969b22: 定。如善射夫初學射業。注心麁的方乃發箭。
T0220_.07.0969b23: 久習成就能射毛端。不復注心在彼麁的。隨
T0220_.07.0969b24: 所欲射發箭便中。如是我先初學定位要先
T0220_.07.0969b25: 繋念在不思議。然後乃能現入此定久習成
T0220_.07.0969b26: 就。於此定中不復繋心任運能住。所以者何。
T0220_.07.0969b27: 我於諸定已得善巧。任運入出不復作意。時
T0220_.07.0969b28: 舍利子便白佛言。觀此曼殊室利童子未可
T0220_.07.0969b29: 保信。所以者何。於此定中似不恒住。然無
T0220_.07.0969c01: 餘定微妙寂靜同此定者。曼殊室利便白具
T0220_.07.0969c02: 壽舍利子言。大徳。寧知更無餘定寂靜同此。
T0220_.07.0969c03: 舍利子言。豈更有定寂靜同此。曼殊室利報
T0220_.07.0969c04: 言。大徳。若此可得可言。餘定寂靜同此然不
T0220_.07.0969c05: 可得。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可
T0220_.07.0969c06: 得。大徳。此定實不可得。所以者何。謂一切定
T0220_.07.0969c07: 可思議者有相可得。不思議者無相可得。此
T0220_.07.0969c08: 定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍
T0220_.07.0969c09: 利子。不思議定一切有情無不得者。所以者
T0220_.07.0969c10: 何。一切心性皆離心性。離心性者皆即名爲
T0220_.07.0969c11: 不思議定故。有情類無不得者。佛讃曼殊室
T0220_.07.0969c12: 利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝於過去無量
T0220_.07.0969c13: 佛所。多植善根久發大願。所修梵行皆依無
T0220_.07.0969c14: 得。發言皆説甚深義處。曼殊室利。汝豈不以
T0220_.07.0969c15: 住深般若波羅蜜多。能一切時説甚深義。曼
T0220_.07.0969c16: 殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜
T0220_.07.0969c17: 多能如是説。便住我想及住有想能如是説。
T0220_.07.0969c18: 若住我想及住有想能如是説。則深般若波
T0220_.07.0969c19: 羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所
T0220_.07.0969c20: 住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有
T0220_.07.0969c21: 想爲所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想
T0220_.07.0969c22: 住無所住。如諸佛住微妙寂靜。無起無作無
T0220_.07.0969c23: 動無轉以爲所住。甚深般若波羅蜜多。不住
T0220_.07.0969c24: 有法不住無法。故此所住不可思議。甚深般
T0220_.07.0969c25: 若波羅蜜多。於一切法皆不現行。甚深般若
T0220_.07.0969c26: 波羅蜜多。當知即是不思議界。不思議界即
T0220_.07.0969c27: 是法界。法界即是不現行界。不現行界當知
T0220_.07.0969c28: 即是不思議界。不思議界當知即是甚深般
T0220_.07.0969c29: 若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多我界法界
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