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大般若波羅蜜多經 (No. 0220_ 玄奘譯 ) in Vol. 05

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薩。不作有力不作無力。於菩薩摩訶薩行。亦
不作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由
起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若
新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般
若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。不作大不
作小。於佛無上正等菩提。亦不作大不作小。
於諸如來應正等覺。不作集不作散。於佛無
上正等菩提。亦不作集不作散。於諸如來應
正等覺。不作有量不作無量。於佛無上正等
菩提。亦不作有量不作無量。於諸如來應正
等覺。不作廣不作狹。於佛無上正等菩提。亦
不作廣不作狹。於諸如來應正等覺。不作有
力不作無力。於佛無上正等菩提。亦不作有
力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。
非行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘
菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜
多。於一切法。不作大不作小。不作集不作
散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不
作有力不作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由
起此想非行般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十六








大般若波羅蜜多經卷第一百七
十七
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分讃般若品第三十二之六
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若波
羅蜜多。靜慮波羅蜜多。精進波羅蜜多。安
忍波羅蜜多。淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多。
起如是想。如是般若波羅蜜多。於色。作大
作小。於受想行識。亦作大作小。於色。作集
作散。於受想行識。亦作集作散。於色。作有
量作無量。於受想行識。亦作有量作無量。於
色。作廣作狹。於受想行識。亦作廣作狹。於
色。作有力作無力。於受想行識。亦作有力
作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非
行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩
薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。
於眼處。作大作小。於耳鼻舌身意處。亦作
大作小。於眼處。作集作散。於耳鼻舌身意
處。亦作集作散。於眼處。作有量作無量。於
耳鼻舌身意處。亦作有量作無量。於眼處。作
廣作狹。於耳鼻舌身意處。亦作廣作狹。於
眼處。作有力作無力。於耳鼻舌身意處。亦
作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此
想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學
大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍
淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波
羅蜜多。於色處。作大作小。於聲香味觸法
處。亦作大作小。於色處。作集作散。於聲香
味觸法處。亦作集作散。於色處。作有量作
無量。於聲香味觸法處。亦作有量作無量。於
色處。作廣作狹。於聲香味觸法處。亦作廣
作狹。於色處。作有力作無力。於聲香味觸
法處。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶
薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。
若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於眼界。作大作小。於色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。亦作大
作小。於眼界。作集作散。於色界乃至眼觸
爲縁所生諸受。亦作集作散。於眼界。作有
量作無量。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
亦作有量作無量。於眼界。作廣作狹。於色
界乃至眼觸爲縁所生諸受。亦作廣作狹。於
眼界。作有力作無力。於色界乃至眼觸爲縁
所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩薩
摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。
如是般若波羅蜜多。於耳界。作大作小。於聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。亦作
大作小。於耳界。作集作散。於聲界乃至耳
觸爲縁所生諸受。亦作集作散。於耳界。作
有量作無量。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。亦作有量作無量。於耳界。作廣作狹。於
聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。亦作廣作狹。
於耳界。作有力作無力。於聲界乃至耳觸爲
縁所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復
次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於鼻界。作大作小。
於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。
亦作大作小。於鼻界。作集作散。於香界乃
至鼻觸爲縁所生諸受。亦作集作散。於鼻界。
作有量作無量。於香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受。亦作有量作無量。於鼻界。作廣作狹。
於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。亦作廣作
狹。於鼻界。作有力作無力。於香界乃至鼻
觸爲縁所生諸受。亦作有力作無力。世尊。是
菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般
若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如
是想。如是般若波羅蜜多。於舌界。作大作
小。於味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸
受。亦作大作小。於舌界。作集作散。於味界
乃至舌觸爲縁所生諸受。亦作集作散。於舌
界。作有量作無量。於味界乃至舌觸爲縁所
生諸受。亦作有量作無量。於舌界。作廣作
狹。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。亦作廣
作狹。於舌界。作有力作無力。於味界乃至
舌觸爲縁所生諸受。亦作有力作無力。世尊。
是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜
多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不
依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
起如是想。如是般若波羅蜜多。於身界。作
大作小。於觸界身識界及身觸身觸爲縁所
生諸受。亦作大作小。於身界。作集作散。於
觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦作集作散。
於身界。作有量作無量。於觸界乃至身觸爲
縁所生諸受。亦作有量作無量。於身界。作廣
作狹。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。亦作
廣作狹。於身界。作有力作無力。於觸界乃
至身觸爲縁所生諸受。亦作有力作無力。世
尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅
蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不
依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
起如是想。如是般若波羅蜜多。於意界。作
大作小。於法界意識界及意觸意觸爲縁所
生諸受。亦作大作小。於意界。作集作散。於
法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦作集作散。
於意界。作有量作無量。於法界乃至意觸爲
縁所生諸受。亦作有量作無量。於意界。作廣
作狹。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。亦作
廣作狹。於意界。作有力作無力。於法界乃
至意觸爲縁所生諸受。亦作有力作無力。世
尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅
蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般
若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如
是想。如是般若波羅蜜多。於地界。作大作
小。於水火風空識界。亦作大作小。於地界。
作集作散。於水火風空識界。亦作集作散。於
地界。作有量作無量。於水火風空識界。亦
作有量作無量。於地界。作廣作狹。於水火
風空識界。亦作廣作狹。於地界。作有力作
無力。於水火風空識界。亦作有力作無力。世
尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅
蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不
依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
起如是想。如是般若波羅蜜多。於無明。作
大作小。於行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱。亦作大作小。於無明。作集
作散。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦作集
作散。於無明。作有量作無量。於行乃至老
死愁歎苦憂惱。亦作有量作無量。於無明。作
廣作狹。於行乃至老死愁歎苦憂惱。亦作廣
作狹。於無明。作有力作無力。於行乃至老
死愁歎苦憂惱。亦作有力作無力。世尊。是
菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多」
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依
般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起
如是想。如是般若波羅蜜多。於布施波羅蜜
多。作大作小。於淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。亦作大作小。於布施波羅蜜多。作
集作散。於淨戒乃至般若波羅蜜多。亦作集
作散。於布施波羅蜜多。作有量作無量。於
淨戒乃至般若波羅蜜多。亦作有量作無量。
於布施波羅蜜多。作廣作狹。於淨戒乃至般
若波羅蜜多。亦作廣作狹。於布施波羅蜜多。
作有力作無力。於淨戒乃至般若波羅蜜多。
亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩。由
起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若
新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般
若波羅蜜多。於内空。作大作小。於外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無性自性
空。亦作大作小。於内空。作集作散。於外空
乃至無性自性空。亦作集作散。於内空。作
有量作無量。於外空乃至無性自性空。亦作
有量作無量。於内空。作廣作狹。於外空乃
至無性自性空。亦作廣作狹。於内空。作有
力作無力。於外空乃至無性自性空。亦作有
力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非
行般若波羅蜜多
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般
若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如
是想。如是般若波羅蜜多。於眞如。作大作
小。於法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界。亦
作大作小。於眞如。作集作散。於法界乃至
不思議界。亦作集作散。於眞如。作有量作
無量。於法界乃至不思議界。亦作有量作無
量。於眞如。作廣作狹。於法界乃至不思議
界。亦作廣作狹。於眞如。作有力作無力。於
法界乃至不思議界。亦作有力作無力。世尊。
是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜

復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般
若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如
是想。如是般若波羅蜜多。於苦聖諦。作大
作小。於集滅道聖諦。亦作大作小。於苦聖
諦。作集作散。於集滅道聖諦。亦作集作散。
於苦聖諦。作有量作無量。於集滅道聖諦。亦
作有量作無量。於苦聖諦。作廣作狹。於集
滅道聖諦。亦作廣作狹。於苦聖諦。作有力
作無力。於集滅道聖諦。亦作有力作無力。世
尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅
蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不
依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
起如是想。如是般若波羅蜜多。於四靜慮。作
大作小。於四無量四無色定。亦作大作小。於
四靜慮。作集作散。於四無量四無色定。亦
作集作散。於四靜慮。作有量作無量。於四
無量四無色定。亦作有量作無量。於四靜慮。
作廣作狹。於四無量四無色定。亦作廣作狹。
於四靜慮。作有力作無力。於四無量四無色
定。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩
由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若
新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般
若波羅蜜多。於八解脱。作大作小。於八勝
處九次第定十遍處。亦作大作小。於八解脱。
作集作散。於八勝處九次第定十遍處。亦作
集作散。於八解脱。作有量作無量。於八勝
處九次第定十遍處。亦作有量作無量。於八
解脱。作廣作狹。於八勝處九次第定十遍處。
亦作廣作狹。於八解脱。作有力作無力。於
八勝處九次第定十遍處。亦作有力作無力。
世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波
羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。
不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於四念
住。作大作小。於四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支。亦作大作小。於四念住。作
集作散。於四正斷乃至八聖道支。亦作集作
散。於四念住。作有量作無量。於四正斷乃
至八聖道支。亦作有量作無量。於四念住。作
廣作狹。於四正斷乃至八聖道支。亦作廣作
狹。於四念住。作有力作無力。於四正斷乃
至八聖道支。亦作有力作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復
次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是
想。如是般若波羅蜜多。於空解脱門作大作
小。於無相無願解脱門。亦作大作小。於空
解脱門。作集作散。於無相無願解脱門。亦
作集作散。於空解脱門。作有量作無量。於
無相無願解脱門。亦作有量作無量。於空解
脱門。作廣作狹。於無相無願解脱門。亦作
廣作狹。於空解脱門。作有力作無力。於無
相無願解脱門。亦作有力作無力。世尊。是
菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。
復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般
若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如
是想。如是般若波羅蜜多。於五眼。作大作
小。於六神通。亦作大作小。於五眼。作集作
散。於六神通。亦作集作散。於五眼。作有量
作無量。於六神通。亦作有量作無量。於五
眼。作廣作狹。於六神通。亦作廣作狹。於五
眼。作有力作無力。於六神通。亦作有力作
無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行
般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩
摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於
佛十力。作大作小。於四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法。亦作大作
小。於佛十力。作集作散。於四無所畏乃至十
八佛不共法。亦作集作散。於佛十力。作有
量作無量。於四無所畏乃至十八佛不共法。
亦作有量作無量。於佛十力。作廣作狹。於
四無所畏乃至十八佛不共法。亦作廣作
狹。於佛十力。作有力作無力。於四無所畏
乃至十八佛不共法。亦作有力作無力。世
尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波
羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶
薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於無
忘失法。作大作小。於恒住捨性。亦作大作
小。於無忘失法。作集作散。於恒住捨性。亦
作集作散。於無忘失法。作有量作無量。於
恒住捨性。亦作有量作無量。於無忘失法。作
廣作狹。於恒住捨性。亦作廣作狹。於無忘
失法。作有力作無力。於恒住捨性。亦作有力
作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非
行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩
薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。
於一切智。作大作小。於道相智。一切相智。
亦作大作小。於一切智。作集作散。於道相
智一切相智。亦作集作散。於一切智。作有
量作無量。於道相智一切相智。亦作有量作
無量。於一切智。作廣作狹。於道相智一切
相智。亦作廣作狹。於一切智。作有力作無
力。於道相智一切相智。亦作有力作無力。世
尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅
蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不
依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。
起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切陀羅
尼門。作大作小。於一切三摩地門。亦作大
作小。於一切陀羅尼門。作集作散。於一切
三摩地門。亦作集作散。於一切陀羅尼門。
作有量作無量。於一切三摩地門。亦作有量
作無量。於一切陀羅尼門。作廣作狹。於一
切三摩地門。亦作廣作狹。於一切陀羅尼門。
作有力作無力。於一切三摩地門。亦作有力
作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非
行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩
薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。
於預流。作大作小。於一來不還阿羅漢。亦
作大作小。於預流。作集作散。於一來不還
阿羅漢。亦作集作散。於預流。作有量作無量。
於一來不還阿羅漢。亦作有量作無量。於預
流。作廣作狹。於一來不還阿羅漢。亦作廣作
狹。於預流。作有力作無力。於一來不還阿
羅漢。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶
薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。
若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於預流向預流果。作大作小。
於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果。亦作大作小。於預流向預流果。作集
作散。於一來向乃至阿羅漢果。亦作集作散。
於預流向預流果。作有量作無量。於一來向
乃至阿羅漢果。亦作有量作無量。於預流向
預流果。作廣作。狹於一來向乃至阿羅漢果。
亦作廣作狹。於預流向預流果。作有力作無
力。於一來向乃至阿羅漢果。亦作有力作無
力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若
波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩薩摩訶
薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於獨
覺。作大作小。於獨覺菩提。亦作大作小。於獨
覺。作集作散。於獨覺菩提。亦作集作散。於
獨覺。作有量作無量。於獨覺菩提。亦作有
量作無量。於獨覺。作廣作狹。於獨覺菩提。
亦作廣作狹。於獨覺。作有力作無力。於獨
覺菩提。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩
訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世
尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如
是般若波羅蜜多。於菩薩摩訶薩。作大作小。
於菩薩摩訶薩行。亦作大作小。於菩薩摩訶
薩。作集作散。於菩薩摩訶薩行。亦作集作
散。於菩薩摩訶薩。作有量作無量。於菩薩
摩訶薩行。亦作有量作無量。於菩薩摩訶薩。
作廣作狹。於菩薩摩訶薩行。亦作廣作狹。於
菩薩摩訶薩。作有力作無力。於菩薩摩訶薩
行。亦作有力作無力。世尊。是菩薩摩訶薩
由起此想。非行般若波羅蜜多。復次世尊。若
新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多。起如是想。如是般
若波羅蜜多。於諸如來應正等覺。作大作小。
於佛無上正等菩提。亦作大作小。於諸如來
應正等覺。作集作散。於佛無上正等菩提。亦
作集作散。於諸如來應正等覺。作有量作無
量。於佛無上正等菩提。亦作有量作無量。於
諸如來應正等覺。作廣作狹。於佛無上正等
菩提。亦作廣作狹。於諸如來應正等覺。作
有力作無力。於佛無上正等菩提。亦作有力
作無力。世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非
行般若波羅蜜多。復次世尊。若新學大乘菩
薩摩訶薩。不依般若靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。
於一切法。作大作小。作集作散。作有量作
無量。作廣作狹。作有力作無力。世尊。是菩
薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多
何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如
是般若波羅蜜多。於色。若作大小不作大小。
於受想行識。若作大小不作大小。於色。若
作集散不作集散。於受想行識。若作集散
不作集散。於色。若作有量無量不作有量無
量。於受想行識。若作有量無量不作有量無
量。於色。若作廣狹不作廣狹。於受想行識。若
作廣狹不作廣狹。於色。若作有力無力不作
有力無力。於受想行識。若作有力無力不作
有力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜
多等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如
是想。如是般若波羅蜜多。於眼處。若作大
小不作大小。於耳鼻舌身意處。若作大小
不作大小。於眼處。若作集散不作集散。於
耳鼻舌身意處。若作集散不作集散。於眼
處。若作有量無量不作有量無量。於耳鼻舌
身意處。若作有量無量不作有量無量。於眼
處。若作廣狹不作廣狹。於耳鼻舌身意處。若
作廣狹不作廣狹。於眼處。若作有力無力不
作有力無力。於耳鼻舌身意處。若作有力無
力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若
波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶
薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於色處。若
作大小不作大小。於聲香味觸法處。若作大
小不作大小。於色處。若作集散不作集散。於
聲香味觸法處。若作集散不作集散。於色
處。若作有量無量不作有量無量。於聲香味
觸法處。若作有量無量不作有量無量。於色
處。若作廣狹不作廣狹。於聲香味觸法處。若
作廣狹不作廣狹。於色處。若作有力無力不
作有力無力。於聲香味觸法處。若作有力無
力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般若
波羅蜜多等流果故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眼界。若作大小不作大小。於
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於眼界。若作集散不作集
散。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於眼界。若作有量無量不作有
量無量。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於眼界。若作廣
狹不作廣狹。於色界乃至眼觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於眼界。若作有力
無力不作有力無力。於色界乃至眼觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於耳界。若作大小不作大小。於
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於耳界。若作集散不作集
散。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於耳界。若作有量無量不作有
量無量。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於耳界。若作廣
狹不作廣狹。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於耳界。若作有力
無力不作有力無力。於聲界乃至耳觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於鼻界。若作大小不作大小。於
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於鼻界。若作集散不作集
散。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於鼻界。若作有量無量不作有
量無量。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於鼻界。若作廣
狹不作廣狹。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於鼻界。若作有力
無力不作有力無力。於香界乃至鼻觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於舌界。若作大小不作大小。於
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於舌界。若作集散不作集
散。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於舌界。若作有量無量不作有
量無量。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於舌界。若作廣
狹不作廣狹。於味界乃至舌觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於舌界。若作有力
無力不作有力無力。於味界乃至舌觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於身界。若作大小不作大小。於
觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於身界。若作集散不作集
散。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於身界。若作有量無量不作有
量無量。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於身界。若作廣
狹不作廣狹。於觸界乃至身觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於身界。若作有力
無力不作有力無力。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於意界。若作大小不作大小。於
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受若作
大小不作大小。於意界。若作集散不作集散。
於法界乃至意觸爲縁所生諸受。若作集散
不作集散。於意界。若作有量無量不作有量
無量。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。若作
有量無量不作有量無量。於意界。若作廣狹
不作廣狹。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。
若作廣狹不作廣狹。於意界。若作有力無力
不作有力無力。於法界乃至意觸爲縁所生
諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。如
是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。復次
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波
羅蜜多。於地界。若作大小不作大小。於水
火風空識界。若作大小不作大小。於地界。若
作集散不作集散。於水火風空識界。若作集
散不作集散。於地界。若作有量無量不作有
量無量。於水火風空識界。若作有量無量不
作有量無量。於地界。若作廣狹不作廣狹。於
水火風空識界。若作廣狹不作廣狹。於地界。
若作有力無力不作有力無力。於水火風空
識界。若作有力無力不作有力無力。世尊。如
是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。復次
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波
羅蜜多。於無明。若作大小不作大小。於行
識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。若作大小不作大小。於無明。若作集散
不作集散。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
集散不作集散。於無明。若作有量無量不作
有量無量。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
有量無量不作有量無量。於無明。若作廣狹
不作廣狹。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
廣狹不作廣狹。於無明。若作有力無力不作
有力無力。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆
非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩
薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於
布施波羅蜜多。若作大小不作大小。於淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若作大小不
作大小。於布施波羅蜜多。若作集散不作集
散。於淨戒乃至般若波羅蜜多。若作集散不
作集散。於布施波羅蜜多。若作有量無量不
作有量無量。於淨戒乃至般若波羅蜜多。若
作有量無量不作有量無量。於布施波羅蜜
多。若作廣狹不作廣狹。於淨戒乃至般若波
羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於布施波羅蜜
多。若作有力無力不作有力無力。於淨戒乃
至般若波羅蜜多。若作有力無力不作有力
無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等
流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。
如是般若波羅蜜多。於内空。若作大小不作
大小。於外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空。若作大小不作大小。於
内空。若作集散不作集散。於外空乃至無性
自性空。若作集散不作集散。於内空。若作
有量無量不作有量無量。於外空乃至無性
自性空。若作有量無量不作有量無量。於内
空。若作廣狹不作廣狹。於外空乃至無性自
性空。若作廣狹不作廣狹。於内空。若作有
力無力不作有力無力。於外空乃至無性自
性空。若作有力無力不作有力無力。世尊。如
是一切皆非般若波羅蜜多等流果故
大般若波羅蜜多經卷第一百七十七



大般若波羅蜜多經卷第一百七
十八
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分讃般若品第三十二之七
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眞如。若作大小不作大小。於
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界。苦作大小
不作大小。於眞如。若作集散不作集散。於
法界乃至不思議界。若作集散不作集散。於
眞如。若作有量無量不作有量無量。於法界
乃至不思議界。若作有量無量不作有量無
量。於眞如。若作廣狹不作廣狹。於法界乃
至不思議界。若作廣狹不作廣狹。於眞如。若
作有力無力不作有力無力。於法界乃至不
思議界。若作有力無力不作有力無力。世尊。
如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。復
次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若
波羅蜜多。於苦聖諦。若作大小不作大小。於
集滅道聖諦。若作大小不作大小。於苦聖諦。
若作集散不作集散。於集滅道聖諦。若作集
散不作集散。於苦聖諦。若作有量無量不作
有量無量。於集滅道聖諦。若作有量無量不
作有量無量。於苦聖諦。若作廣狹不作廣
狹。於集滅道聖諦。若作廣狹不作廣狹。於
苦聖諦。若作有力無力不作有力無力。於集
滅道聖諦。若作有力無力不作有力無力。世
尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於四靜慮。若作大小不作大小。
於四無量四無色定。若作大小不作大小。於
四靜慮。若作集散不作集散。於四無量四無
色定。若作集散不作集散。於四靜慮。若作
有量無量不作有量無量。於四無量四無色
定。若作有量無量不作有量無量。於四靜慮。
若作廣狹不作廣狹。於四無量四無色定。若
作廣狹不作廣狹。於四靜慮。若作有力無力
不作有力無力。於四無量四無色定。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩
摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於八
解脱。若作大小不作大小。於八勝處九次第
定十遍處。若作大小不作大小。於八解脱。若
作集散不作集散。於八勝處九次第定十遍
處。若作集散不作集散。於八解脱。若作有
量無量不作有量無量。於八勝處九次第定
十遍處。若作有量無量不作有量無量。於八
解脱。若作廣狹不作廣狹。於八勝處九次第
定十遍處。若作廣狹不作廣狹。於八解脱。若
作有力無力不作有力無力。於八勝處九次
第定十遍處。若作有力無力不作有力無力。
世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果
故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是
般若波羅蜜多。於四念住。若作大小不作大
小。於四正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支。若作大小不作大小。於四念住。若
作集散不作集散。於四正斷乃至八聖道支。
若作集散不作集散。於四念住。若作有量無
量不作有量無量。於四正斷乃至八聖道支。
若作有量無量不作有量無量。於四念住。若
作廣狹不作廣狹。於四正斷乃至八聖道支。
若作廣狹不作廣狹。於四念住。若作有力無
力不作有力無力。於四正斷乃至八聖道支。
若作有力無力不作有力無力。世尊。如是一
切皆非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。
若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜
多。於空解脱門。若作大小不作大小。於無
相無願解脱門。若作大小不作大小。於空解
脱門。若作集散不作集散。於無相無願解脱
門。若作集散不作集散。於空解脱門。若作
有量無量不作有量無量。於無相無願解脱
門。若作有量無量不作有量無量。於空解脱
門。若作廣狹。不作廣狹。於無相無願解脱門。
若作廣狹不作廣狹。於空解脱門。若作有力
無力不作有力無力。於無相無願解脱門。若
作有力無力不作有力無力。世尊。如是一切
皆非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若
菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。
於五眼。若作大小不作大小。於六神通。若
作大小不作大小。於五眼。若作集散不作集
散。於六神通。若作集散不作集散。於五眼。
若作有量無量不作有量無量。於六神通。若
作有量無量不作有量無量。於五眼若作廣
不作廣狹。於六神通。若作廣狹不作廣
狹。於五眼。若作有力無力不作有力無力。於
六神通。若作有力無力不作有力無力。世尊。
如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於佛十力。若作大小不作大小。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。若作大小不作大小。於佛十力。
若作集散不作集散。於四無所畏乃至十八
佛不共法。若作集散不作集散。於佛十力。若
作有量無量不作有量無量。於四無所畏乃
至十八佛不共法。若作有量無量不作有量
無量。於佛十力。若作廣狹不作廣狹。於四
無所畏乃至十八佛不共法。若作廣狹不作
廣狹。於佛十力。若作有力無力不作有力無
力。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩
摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於無
忘失法。若作大小不作大小。於恒住捨性。若
作大小不作大小。於無忘失法。若作集散不
作集散。於恒住捨性。若作集散不作集散。於
無忘失法。若作有量無量不作有量無量。於
恒住捨性。若作有量無量不作有量無量。於
無忘失法。若作廣狹不作廣狹。於恒住捨性。
若作廣狹不作廣狹。於無忘失法。若作有力
無力不作有力無力。於恒住捨性。若作有力
無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般
若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩摩
訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切
智。若作大小不作大小。於道相智一切相智。
若作大小不作大小。於一切智。若作集散不
作集散。於道相智一切相智。若作集散不作
集散。於一切智。若作有量無量不作有量無
量。於道相智一切相智。若作有量無量不作
有量無量。於一切智。若作廣狹不作廣狹。於
道相智一切相智。若作廣狹不作廣狹。於一
切智。若作有力無力不作有力無力。於道相
智一切相智。若作有力無力不作有力無力。
世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果
故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如
是般若波羅蜜多。於一切陀羅尼門。若作大
小不作大小。於一切三摩地門。若作大小不
作大小。於一切陀羅尼門。若作集散不作集
散。於一切三摩地門。若作集散不作集散。於
一切陀羅尼門。若作有量無量不作有量無
量。於一切三摩地門。若作有量無量不作有
量無量。於一切陀羅尼門。若作廣狹不作廣
狹。於一切三摩地門。若作廣狹不作廣狹。於
一切陀羅尼門。若作有力無力不作有力無
力。於一切三摩地門。若作有力無力不作有
力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多
等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於預流。若作大小
不作大小。於一來不還阿羅漢。若作大小不
作大小。於預流。若作集散不作集散。於一
來不還阿羅漢。若作集散不作集散。於預流。
若作有量無量不作有量無量。於一來不還
阿羅漢。若作有量無量不作有量無量。於預
流。若作廣狹不作廣狹。於一來不還阿羅漢。
若作廣狹不作廣狹。於預流。若作有力無力
不作有力無力。於一來不還阿羅漢。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩
摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於預
流向預流果。若作大小不作大小。於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。
若作大小不作大小。於預流向預流果。若作
集散不作集散。於一來向乃至阿羅漢果。若
作集散不作集散。於預流向預流果。若作有
量無量不作有量無量。於一來向乃至阿羅
漢果。若作有量無量不作有量無量。於預流
向預流果。若作廣狹不作廣狹。於一來向乃
至阿羅漢果。若作廣狹不作廣狹。於預流向
預流果。若作有力無力不作有力無力。於一
來向乃至阿羅漢果。若作有力無力不作有
力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多
等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於獨覺。若作大小
不作大小。於獨覺菩提。若作大小不作大小。
於獨覺。若作集散不作集散。於獨覺菩提。若
作集散不作集散。於獨覺。若作有量無量不
作有量無量。於獨覺菩提。若作有量無量不
作有量無量。於獨覺。若作廣狹不作廣狹。於
獨覺菩提。若作廣狹不作廣狹。於獨覺。若作
有力無力不作有力無力。於獨覺菩提。若作
有力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆
非般若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩
薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於
菩薩摩訶薩。若作大小不作大小。於菩薩摩
訶薩行。若作大小不作大小。於菩薩摩訶
薩。若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩行。若
作集散不作集散。於菩薩摩訶薩。若作有量
無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩行。若作
有量無量不作有量無量。於菩薩摩訶薩。若
作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩行。若作廣
狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩。若作有力無力
不作有力無力。於菩薩摩訶薩行。若作有力
無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非般
若波羅蜜多等流果故。復次世尊。若菩薩摩
訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於諸如
來應正等覺。若作大小不作大小。於佛無上
正等菩提。若作大小不作大小。於諸如來應
正等覺。若作集散不作集散。於佛無上正等
菩提。若作集散不作集散。於諸如來應正等
覺。若作有量無量不作有量無量。於佛無上
正等菩提。若作有量無量不作有量無量。於
諸如來應正等覺。若作廣狹不作廣狹。於佛
無上正等菩提。若作廣狹不作廣狹。於諸如
來應正等覺。若作有力無力不作有力無力。
於佛無上正等菩提。若作有力無力不作有
力無力。世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多
等流果故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是
想。如是般若波羅蜜多。於一切法。若作大小
不作大小。於一切法。若作集散不作集散。於
一切法。若作有量無量不作有量無量。於一
切法。若作廣狹不作廣狹。於一切法。若作有
力無力不作有力無力。世尊。如是一切皆非
般若波羅蜜多等流果故
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波
羅蜜多。於色。若作大小不作大小。於受想
行識。若作大小不作大小。於色。若作集散
不作集散。於受想行識。若作集散不作集散。
於色。若作有量無量不作有量無量。於受想
行識。若作有量無量不作有量無量。於色。若
作廣狹不作廣狹。於受想行識。若作廣狹不
作廣狹。於色。若作有力無力不作有力無力。
於受想行識。若作有力無力不作有力無力。
世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若
波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正
等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眼處。若作大小不作大小。於
耳鼻舌身意處。若作大小不作大小。於眼處。
若作集散不作集散。於眼鼻舌身意處。若作
集散不作集散。於眼處。若作有量無量不作
有量無量。於耳鼻舌身意處。若作有量無量
不作有量無量。於眼處。若作廣狹不作廣狹。
於耳鼻舌身意處。若作廣狹不作廣狹。於眼
處。若作有力無力不作有力無力。於耳鼻舌
身意處。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想如
是般若波羅蜜多。於色處。若作大小不作
大小。於聲香味觸法處。若作大小不作大小。
於色處。若作集散不作集散。於聲香味觸法
處。若作集散不作集散。於色處。若作有量
無量不作有量無量。於聲香味觸法處。若作
有量無量不作有量無量。於色處。若作廣狹
不作廣狹。於聲香味觸法處。若作廣狹不作
廣狹。於色處。若作有力無力不作有力無力。
於聲香味觸法處。若作有力無力不作有力
無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非
行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證
無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眼界。若作大小不作大小。於
色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於眼界。若作集散不作集
散。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。若作集
散。不作集散。於眼界。若作有量無量不作
有量無量。於色界乃至眼觸爲縁所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。於眼界。若作
廣狹不作廣狹。於色界乃至眼觸爲縁所生
諸受。若作廣狹不作廣狹。於眼界。若作有
力無力不作有力無力。於色界乃至眼觸爲
縁所生諸受。若作有力無力不作有力無力。
世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若
波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正
等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於耳界。若作大小不作大小。於
聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於耳界。若作集散不作集
散。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若作集
散。不作集散。於耳界。若作有量無量不作有
量無量。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於耳界。若作廣
狹不作廣狹。於聲界乃至耳觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於耳界。若作有力無
力不作有力無力。於聲界乃至耳觸爲縁所
生諸受。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於鼻界。若作大小不作大小。於
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於鼻界。若作集散不作集
散。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。若作集
散。不作集散。於鼻界。若作有量無量不作
有量無量。於香界乃至鼻觸爲縁所生諸受。
若作有量無量不作有量無量。於鼻界。若作
廣狹不作廣狹。於香界乃至鼻觸爲縁所生
諸受。若作廣狹不作廣狹。於鼻界。若作有
力無力不作有力無力。於香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受。若作有力無力不作有力無力。
世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若
波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正
等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於舌界。若作大小不作大小。於
味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於舌界。若作集散不作集
散。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於舌界。若作有量無量不作有
量無量。於味界乃至舌觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於舌界。若作廣
狹不作廣狹。於味界乃至舌觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於舌界。若作有力
無力不作有力無力。於味界乃至舌觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於身界。若作大小不作大小。於
觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於身界。若作集散不作集
散。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於身界。若作有量無量不作有
量無量。於觸界乃至身觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於身界。若作廣
狹不作廣狹。於觸界乃至身觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於身界。若作有力
無力不作有力無力。於觸界乃至身觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於意界。若作大小不作大小。於
法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受。若
作大小不作大小。於意界。若作集散不作集
散。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。若作集
散不作集散。於意界。若作有量無量不作有
量無量。於法界乃至意觸爲縁所生諸受。若
作有量無量不作有量無量。於意界。若作廣
狹不作廣狹。於法界乃至意觸爲縁所生諸
受。若作廣狹不作廣狹。於意界。若作有力
無力不作有力無力。於法界乃至意觸爲縁
所生諸受。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於地界。若作大小不作大小。於
水火風空識界。若作大小不作大小。於地界。
若作集散不作集散。於水火風空識界。若作
集散不作集散。於地界。若作有量無量不作
有量無量。於水火風空識界。若作有量無量
不作有量無量。於地界。若作廣狹不作廣狹。
於水火風空識界。若作廣狹不作廣狹。於地
界。若作有力無力不作有力無力。於水火風
空識界。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於無明。若作大小不作大小。於
行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱。若作大小不作大小。於無明。若作集散
不作集散。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
集散不作集散。於無明。若作有量無量不作
有量無量。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
有量無量不作有量無量。於無明。若作廣狹
不作廣狹。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
廣狹不作廣狹。於無明。若作有力無力不作
有力無力。於行乃至老死愁歎苦憂惱。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於布施波羅蜜多。若作大小不
作大小。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多。若作大小不作大小。於布施波羅蜜多。若
作集散不作集散。於淨戒乃至般若波羅蜜
多。若作集散不作集散。於布施波羅蜜多。若
作有量無量不作有量無量。於淨戒乃至般
若波羅蜜多。若作有量無量不作有量無量。
於布施波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。於淨
戒乃至般若波羅蜜多。若作廣狹不作廣狹。
於布施波羅蜜多。若作有力無力不作有力
無力。於淨戒乃至般若波羅蜜多。若作有力
無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名
大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩。起如是想。如是
般若波羅蜜多。於内空。若作大小不作大小。
於外空内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空。若作大小不作大小。於内空。若
作集散不作集散。於外空乃至無性自性空。
若作集散不作集散。於内空。若作有量無量
不作有量無量。於外空乃至無性自性空。若
作有量無量不作有量無量。於内空。若作廣
狹不作廣狹。於外空乃至無性自性空。若作
廣狹不作廣狹。於内空。若作有力無力不作
有力無力。於外空乃至無性自性空。若作有
力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩
名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於眞如。若作大小不作大小。於
法界法性不虚妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虚空界不思議界。若作大小
不作大小。於眞如。若作集散不作集散。於
法界乃至不思議界。若作集散不作集散。於
眞如。若作有量無量不作有量無量。於法界
乃至不思議界。若作有量無量不作有量無
量。於眞如。若作廣狹不作廣狹。於法界乃
至不思議界。若作廣狹不作廣狹。於眞如。若
作有力無力不作有力無力。於法界乃至不
思議界。若作有力無力不作有力無力。世尊。
是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅
蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩
提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於苦聖諦。若作大小不作大小。
於集滅道聖諦。若作大小不作大小。於苦聖
諦。若作集散不作集散。於集滅道聖諦。若
作集散不作集散。於苦聖諦。若作有量無量
不作有量無量。於集滅道聖諦。若作有量無
量不作有量無量。於苦聖諦。若作廣狹不作
廣狹。於集滅道聖諦。若作廣狹不作廣狹。於
苦聖諦。若作有力無力不作有力無力。於集
滅道聖諦。若作有力無力不作有力無力。世
尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波
羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等
菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是
般若波羅蜜多。於四靜慮。若作大小不作大
小。於四無量四無色定。若作大小不作大小。
於四靜慮。若作集散不作集散。於四無量四
無色定。若作集散不作集散。於四靜慮。若作
有量無量不作有量無量。於四無量四無色
定。若作有量無量不作有量無量。於四靜
慮。若作廣狹不作廣狹。於四無量四無色定。
若作廣狹不作廣狹。於四靜慮。若作有力無
力不作有力無力。於四無量四無色定。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於八解脱。若作大小不作大小。
於八勝處九次第定十遍處。若作大小不作
大小。於八解脱。若作集散不作集散。於八
勝處九次第定十遍處。若作集散不作集散。
於八解脱。若作有量無量不作有量無量。於
八勝處九次第定十遍處。若作有量無量不
作有量無量。於八解脱。若作廣狹不作廣狹。
於八勝處九次第定十遍處。若作廣狹不作
廣狹。於八解脱。若作有力無力不作有力無
力。於八勝處九次第定十遍處若作有力無
力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大
有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有
所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於四念住。若作大小不作大小。
於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道
支。若作大小不作大小。於四念住。若作集
散不作集散。於四正斷乃至八聖道支。若作
集散不作集散。於四念住。若作有量無量不
作有量無量。於四正斷乃至八聖道支。若作
有量無量不作有量無量。於四念住。若作廣
狹不作廣狹。於四正斷乃至八聖道支。若作
廣狹不作廣狹。於四念住。若作有力無力不
作有力無力。於四正斷乃至八聖道支。若作
有力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶
薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。
非有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於空解脱門。若作大小不作大
小。於無相無願解脱門。若作大小不作大小。
於空解脱門。若作集散不作集散。於無相無
願解脱門。若作集散不作集散。於空解脱門。
若作有量無量不作有量無量。於無相無願
解脱門。若作有量無量不作有量無量。於空
解脱門。若作廣狹不作廣狹。於無相無願解
脱門。若作廣狹不作廣狹。於空解脱門。若
作有力無力不作有力無力。於無相無願解
脱門。若作有力無力不作有力無力。世尊。是
菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜
多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提
故。復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如
是般若波羅蜜多。於五眼。若作大小不作大
小。於六神通。若作大小不作大小。於五眼。
若作集散不作集散。於六神通。若作集散不
作集散。於五眼。若作有量無量不作有量無
量。於六神通。若作有量無量不作有量無量。
於五眼。若作廣狹不作廣狹。於六神通。若
作廣狹不作廣狹。於五眼。若作有力無力不
作有力無力。於六神通。若作有力無力不作
有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。
非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能
證無上正等菩提故
大般若波羅蜜多經卷第一百七十八




大般若波羅蜜多經卷第一百七
十九
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  初分讃般若品第三十二之八
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
若波羅蜜多。於佛十力。若作大小不作大小。
於四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法。若作大小不作大小。於佛十力。
若作集散不作集散。於四無所畏乃至十八
佛不共法。若作集散不作集散。於佛十力。若
作有量無量不作有量無量。於四無所畏乃
至十八佛不共法。若作有量無量不作有量
無量。於佛十力。若作廣狹不作廣狹。於四
無所畏乃至十八佛不共法。若作廣狹不作
廣狹。於佛十力。若作有力無力不作有力無
力。於四無所畏乃至十八佛不共法。若作有
力無力不作有力無力。世尊。是菩薩摩訶薩
名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非
有所得想能證無上正等菩提故
復次世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般
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