大正蔵検索 INBUDS
|
出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0212_.04.0654a01: 諸親報曰。我等亦欲隨從。是時五親相將共 T0212_.04.0654a02: 至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊見 T0212_.04.0654a03: 衆坐已定便説斯偈譬人久行從遠吉還親厚 T0212_.04.0654a04: 共安歸來喜歡。爾時鍾磬及諸五親歡喜踊 T0212_.04.0654a05: 躍善心生焉即起長跪請佛及僧至家設供。 T0212_.04.0654a06: 如來默然受請。明日時到著衣持鉢。比丘僧 T0212_.04.0654a07: 衆前後圍繞往造磬家各各次坐。鍾磬手自 T0212_.04.0654a08: 斟酌行甘饌飮食。食訖行水更取小坐在如 T0212_.04.0654a09: 來前。而受呪願。如來説偈 T0212_.04.0654a10: 好行福者 從此到彼 自受福祚 T0212_.04.0654a11: 如親來喜 起從聖教 禁制不善 T0212_.04.0654a12: 近道見愛 離道莫親 近與不近 T0212_.04.0654a13: 所往者異 近道昇天 不近墮獄 T0212_.04.0654a14: 爾時鍾磬及諸五親聞佛所説心開意悟。即 T0212_.04.0654a15: 於*坐上得盡信之法 T0212_.04.0654a16: 樂法戒成就 誠信樂而習 T0212_.04.0654a17: 能自勅身者 爲人所愛敬 T0212_.04.0654a18: 樂法戒成就者。衆生之類習於法教修諸善 T0212_.04.0654a19: 法戒成就者云何。若有衆生奉持禁戒無毫 T0212_.04.0654a20: 釐失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺 T0212_.04.0654a21: 戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若 T0212_.04.0654a22: 復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生 T0212_.04.0654a23: 天爲梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王 T0212_.04.0654a24: 典四天下。我今持戒之福求於無上等正覺。 T0212_.04.0654a25: 是謂名爲戒成就。是故説曰。樂法戒成就也。 T0212_.04.0654a26: 誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐 T0212_.04.0654a27: 懼亦無亂念。一一篤信所行眞實常處有記 T0212_.04.0654a28: 不處無記。出言至誠不説彼此。是故説曰。 T0212_.04.0654a29: 誠信樂而習。云何能自勅身。夫行善者自 T0212_.04.0654b01: 爲己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒捨放 T0212_.04.0654b02: 逸意求於濟神爲後世作橋梁。論經説義廣 T0212_.04.0654b03: 採異同亦爲己身。是故説曰。能自勅身也。 T0212_.04.0654b04: 爲人所愛敬者。執行之人所遊方域爲人所 T0212_.04.0654b05: 敬歎説其徳福。由人弘名稱外被。是故説曰。 T0212_.04.0654b06: 爲人所愛敬也 T0212_.04.0654b07: 爲人所愛敬 皆由己所造 T0212_.04.0654b08: 現世得稱譽 後生於天上 T0212_.04.0654b09: 爲人所愛敬者。人之行全則名顯。外來爲數 T0212_.04.0654b10: 千萬人所見尊奉。言從語用爲人摽首。斯由 T0212_.04.0654b11: 積行無虧損故。是故説曰。爲人所愛敬。皆由 T0212_.04.0654b12: 己所造者。人修善行求免厄難。受人信施衣 T0212_.04.0654b13: 被飰食床臥具病痩醫藥則不損耗於禁律 T0212_.04.0654b14: 法。内有眞誠外能消化。是故説曰。皆由己所 T0212_.04.0654b15: 造也。現世所稱譽者。爲天人所歎徳可敬可 T0212_.04.0654b16: 貴所遊之方無所罣礙。是故説曰。現世所稱 T0212_.04.0654b17: 譽也。後生於天上者。身壞命終生善處天上 T0212_.04.0654b18: 七寶殿堂受福自然。是故説曰後生於天上 T0212_.04.0654b19: 教習使稟受 制止非法行 T0212_.04.0654b20: 善者之所念 惡者當遠離 T0212_.04.0654b21: 教習使稟受者。在於法功徳中教授正法。隨 T0212_.04.0654b22: 彼所須而演其教。是故説曰。教習使稟受。制 T0212_.04.0654b23: 止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。 T0212_.04.0654b24: 衆惡之*原令人墮地獄餓鬼畜生。是故説曰。 T0212_.04.0654b25: 制止非法行也。善者之所念者。修善之人善 T0212_.04.0654b26: 徳具足。終不使人至於惡道。是故説曰。善者 T0212_.04.0654b27: 之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡 T0212_.04.0654b28: 也。行不至要動與惡倶。心中所念以惡爲首。 T0212_.04.0654b29: 是故説曰。惡者當遠離也 T0212_.04.0654c01: 善與不善者 此二倶不別 T0212_.04.0654c02: 不善生地獄 善者生天上 T0212_.04.0654c03: 善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一 T0212_.04.0654c04: 者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善 T0212_.04.0654c05: 譽。二致誹謗。是故説曰。善與不善也。此二倶 T0212_.04.0654c06: 不別者。從此人間終亦從行地死從此造業 T0212_.04.0654c07: 而致來變。是故説曰。此二倶不別也。不善生 T0212_.04.0654c08: 地獄者。惡知識人修不善行己所施爲。亦欲 T0212_.04.0654c09: 使人同己。是故説曰。不善生地獄也。善者生 T0212_.04.0654c10: 天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本遊 T0212_.04.0654c11: 虚無不樂世煩。是故説曰。善者生天上也 T0212_.04.0654c12: ◎出曜經卷第八 T0212_.04.0654c13: T0212_.04.0654c14: T0212_.04.0654c15: T0212_.04.0654c16: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0654c17: ◎戒品第七 T0212_.04.0654c18: 慧人護戒 福致三寶 名聞得利 T0212_.04.0654c19: 後上天樂 T0212_.04.0654c20: 昔佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊告 T0212_.04.0654c21: 諸比丘。慧人欲求三法者。常當護於禁戒。云 T0212_.04.0654c22: 何爲三法。一謂善者稱之愼以法律。二者設 T0212_.04.0654c23: 得利養無能遏絶。三者身壞命終上生天上。 T0212_.04.0654c24: 是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世 T0212_.04.0654c25: 尊在大衆中而説此偈 T0212_.04.0654c26: 慧人護戒 福致三寶 名聞得利 T0212_.04.0654c27: 後上天樂 常見法處 護戒爲明 T0212_.04.0654c28: 得成眞見 輩中吉祥 持戒者安 T0212_.04.0654c29: 令身無惱 夜臥恬惔 寤則常歡 T0212_.04.0655a01: 爾時衆會聞佛所説歡喜奉行 T0212_.04.0655a02: 戒終老安 戒善安止 慧爲人寶 T0212_.04.0655a03: 福盜不取 T0212_.04.0655a04: 戒終老安者。持戒之人雖復年耆老朽。天龍 T0212_.04.0655a05: 神祇常隨護助。阿須倫迦留羅眞陀羅摩休 T0212_.04.0655a06: 勒人與非人鳩槃荼匹奢遮羅殺鬼。如此等 T0212_.04.0655a07: 類常護長老持戒之人。晝夜禁衞如影隨形。 T0212_.04.0655a08: 是故説曰。戒終老安也。戒善安止者。若有衆 T0212_.04.0655a09: 生信向如來信根成就。信有二業。一無狐 T0212_.04.0655a10: 疑信。二有根本信。在諸衆中若沙門梵志 T0212_.04.0655a11: 婆羅門衆梵衆魔衆。不能使持戒之人迴心 T0212_.04.0655a12: 就惡。爲天人所供養。是故説曰。戒善安止也。 T0212_.04.0655a13: 慧爲人寶者慧者。亦名爲光。亦名爲明。亦名 T0212_.04.0655a14: 爲炬。亦名爲錠。亦名爲眼。亦名爲日。亦名 T0212_.04.0655a15: 爲月。亦名爲大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如 T0212_.04.0655a16: 世人多財珍寶乃得居里。慧人寶者亦復如 T0212_.04.0655a17: 是。功徳慧明二事具者乃名爲人寶。是故説 T0212_.04.0655a18: 曰。慧爲人寶也。福盜不取。猶如雜阿含契經 T0212_.04.0655a19: 説。有天至如來所而問斯義。何物火不燒何 T0212_.04.0655a20: 物風。不飄何物風不動何物水不漬何物地 T0212_.04.0655a21: 不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫藏 T0212_.04.0655a22: 不守不耗損。爾時世尊告彼天曰。福火不燒。 T0212_.04.0655a23: 福風不動。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。 T0212_.04.0655a24: 暴雷無所害。福致諸庫藏。不守亦不損。爾時 T0212_.04.0655a25: 諸天聞佛所説歡喜踊躍。復以此偈讃頌如 T0212_.04.0655a26: 來 T0212_.04.0655a27: 善哉世最勝 爲現世光明 T0212_.04.0655a28: 我等修善行 得受諸天福 T0212_.04.0655a29: 是時諸天復重以頌問曰 T0212_.04.0655b01: 何終爲善 何善安止 何爲人寶 T0212_.04.0655b02: 何盜不取 T0212_.04.0655b03: 世尊以頌報曰 T0212_.04.0655b04: 戒終老安 戒善安止 慧爲人寶 T0212_.04.0655b05: 福盜不取 T0212_.04.0655b06: 時彼天人聞佛所説戢在心懷。即從坐起繞 T0212_.04.0655b07: 佛三匝。忽然不現還於天上 T0212_.04.0655b08: 修戒布施 作福爲福 從是適彼 T0212_.04.0655b09: 常到安處 T0212_.04.0655b10: 修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布 T0212_.04.0655b11: 施於天世間自然受善報。若施持戒之人多 T0212_.04.0655b12: 獲果報。是故説曰。持戒布施也。作福爲福者。 T0212_.04.0655b13: 或復有人持戒完具。不廣多聞所獲功徳蓋 T0212_.04.0655b14: 不足言。若復有人持戒完具加復大智多聞 T0212_.04.0655b15: 惠施。彼者獲福無量。是故説曰。作福爲福也。 T0212_.04.0655b16: 從是適彼者。從今世至後世心常歡悦心無 T0212_.04.0655b17: 悔悋。是故説曰。從是適彼。常到安處者。冀望 T0212_.04.0655b18: 具足自然歡樂心意悦豫。自知戒具布施清 T0212_.04.0655b19: 淨必受功報不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。 T0212_.04.0655b20: 施持戒人及多聞者亦復如是。是故説曰。常 T0212_.04.0655b21: 到安處 T0212_.04.0655b22: 比丘立戒 守攝諸根 食知自節 T0212_.04.0655b23: *寤意令應 T0212_.04.0655b24: 比丘立戒者。執志堅固不可沮壞。不爲色聲 T0212_.04.0655b25: 香味細滑法所牽。是故説曰。比丘立戒也。守 T0212_.04.0655b26: 攝諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉 T0212_.04.0655b27: 具足無所缺漏意不錯亂亦無他念。盡隨諸 T0212_.04.0655b28: 根修其妙行。是故説曰。守攝諸根也。食知自 T0212_.04.0655b29: 節者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇 T0212_.04.0655c01: 摩難提説曰。多食致患苦少食氣力衰。處中 T0212_.04.0655c02: 而食者如稱無高下。尊者僧迦羅刹造立修 T0212_.04.0655c03: 行經亦作是説。猶如多捕衆鳥藏在大器。隨 T0212_.04.0655c04: 時瞻視養食以時。毛尾既長隨時剪落選其 T0212_.04.0655c05: 肥者日用供厨。中有一鳥内自思惟。若我食 T0212_.04.0655c06: 多肥則致死。若餓不食復致喪身。宜自料量 T0212_.04.0655c07: 少食損膚衣毛悦澤當從籠出。如其所念即 T0212_.04.0655c08: 便少食。衣毛悦澤便從其願。彼修行人亦復 T0212_.04.0655c09: 如是。内自校計如我多食便自瞢瞢不得修 T0212_.04.0655c10: 道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲瞋 T0212_.04.0655c11: 恚愚癡皆由多食。不獲至竟。佛契經説多食 T0212_.04.0655c12: 之人有五苦患。云何爲五。一者大便數。二者 T0212_.04.0655c13: 小便數。三者饒睡眠四者身重不堪修業。五 T0212_.04.0655c14: 者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜 T0212_.04.0655c15: 苦際不至究竟。是故佛説食知自節也。悟意 T0212_.04.0655c16: 令應者。晝夜警悟係意在禪。若睡欲至時當 T0212_.04.0655c17: 舒一脚垂於床下。若睡纒綿不解。當垂兩脚 T0212_.04.0655c18: 到於床下。若睡重當經行。經行睡重者以水 T0212_.04.0655c19: 灑面。若復不解仰觀星宿以寤其志。初夜中 T0212_.04.0655c20: 夜後夜令無懈怠。是故説曰。*寤意令應 T0212_.04.0655c21: 意常覺悟 晝夜力學 漏盡意解 T0212_.04.0655c22: 可致泥洹 T0212_.04.0655c23: 意常覺*寤者。身口意常得覺*寤。婬怒癡至 T0212_.04.0655c24: 尋能除斷。不遇煩惱所遊安隱。是故説曰。意 T0212_.04.0655c25: 常覺*寤。晝夜力學晝習夜亦爾夜習晝亦 T0212_.04.0655c26: 爾。初夜中夜後夜亦復如是。持心專一無他 T0212_.04.0655c27: 異念。唯從於道思惟心所念法。是故説曰。晝 T0212_.04.0655c28: 夜力學。漏盡意解者。意勇剛強乃能盡漏。持 T0212_.04.0655c29: 心懈慢者。不能盡漏不能精勤於行。是故退 T0212_.04.0656a01: 轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭 T0212_.04.0656a02: 然。持心勇捍不慮嶮難。志崇斷結滅漏爲 T0212_.04.0656a03: 先。是故説曰。漏盡意解也。可致泥洹者。衆行 T0212_.04.0656a04: 已辦世患諸惱永不復生。求入泥洹大化諸 T0212_.04.0656a05: 結縛著染汚人者隱而不起。趣泥洹境無有 T0212_.04.0656a06: 罣礙。捨現在業入泥洹境。是故説曰。可致泥 T0212_.04.0656a07: 洹也 T0212_.04.0656a08: 慧者立禁戒 專心習其智 T0212_.04.0656a09: 比丘無熱惱 可果盡苦際 T0212_.04.0656a10: 慧者立禁戒者。戒不移動善住牢固亦不可 T0212_.04.0656a11: 移。慧者除去愚闇終不處在愚惑之中。猶如 T0212_.04.0656a12: 猛將身被重鎧。手無劍者則不能剋定強敵。 T0212_.04.0656a13: 有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將 T0212_.04.0656a14: 身被重鎧手執利劍。前後固嶮與賊共戰必 T0212_.04.0656a15: 有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是。身被 T0212_.04.0656a16: 戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使原首。正使 T0212_.04.0656a17: 有慧身無戒鎧。則不能壞其結使。若彼猛將 T0212_.04.0656a18: 身被戒鎧心執慧劍。前後固嶮與結使共戰 T0212_.04.0656a19: 必能果辦。是故説曰。慧者立禁戒也。專心習 T0212_.04.0656a20: 智者。以慧錬心尋究諸垢。猶如鑛鐵數入百 T0212_.04.0656a21: 錬之爐。柔可爲剛僞可爲眞。猶如大海日夜 T0212_.04.0656a22: 沸動濁滓下沈變成寶珍。人亦如是晝夜役 T0212_.04.0656a23: 心不止便獲果證。是故説曰。專心習智也。 T0212_.04.0656a24: 比丘無熱惱者。雖復天地融爛形。處其中終 T0212_.04.0656a25: 不熱惱無所傷損。何以故。比丘立根得力志 T0212_.04.0656a26: 不退還所願必果。比丘者壞諸結使永盡無 T0212_.04.0656a27: 餘。身被袈裟手執應器。到時詣家正慚愧顏。 T0212_.04.0656a28: 獲施無麤細願及滅度故曰比丘。是故説曰。 T0212_.04.0656a29: 比丘無熱惱也。可果盡苦際者。盡其苦原永 T0212_.04.0656b01: 滅無餘。更不復渉歴苦難。從是苦滅功福日 T0212_.04.0656b02: 滋。是故説曰。可果盡苦際 T0212_.04.0656b03: 以戒降心 守意正定 内學止觀 T0212_.04.0656b04: 無忘正智 T0212_.04.0656b05: 以戒降心者。常係心不失亦不遊蕩縱逸。是 T0212_.04.0656b06: 故説曰。以戒降心也。守*意正定者。定有三 T0212_.04.0656b07: 品。或善不善無記。護善定者不使不善定得 T0212_.04.0656b08: 伺其便。恒念思惟吾今已獲正定要究竟 T0212_.04.0656b09: *原本。何縁使不善定錯亂其間。是故説曰。 T0212_.04.0656b10: 守護正定也。内學止觀者。常念係心念明除 T0212_.04.0656b11: 去闇冥爲示炬錠觀察愛根推尋癡本止而 T0212_.04.0656b12: 不生。是故説曰。内學止觀無忘正智者。智之 T0212_.04.0656b13: 所照無往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶 T0212_.04.0656b14: 如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身 T0212_.04.0656b15: 心已應所適無礙石壁皆過。斯爲錬心入微 T0212_.04.0656b16: 錬微入身。心念形隨無所觸礙。是故説曰。無 T0212_.04.0656b17: 忘正智也 T0212_.04.0656b18: 蠲除諸垢 盡慢勿生 終身求法 T0212_.04.0656b19: 勿暫離聖 T0212_.04.0656b20: 蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入 T0212_.04.0656b21: 已盡已滅無復莖節枝葉。是故説曰。蠲除諸 T0212_.04.0656b22: 垢。盡慢勿生者。憍慢増上慢執意持心制慢 T0212_.04.0656b23: 使滅。陰種結種二迹倶滅。是故説曰。盡慢勿 T0212_.04.0656b24: 生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之數 T0212_.04.0656b25: 結。亦名身陰身聚身養生之業。亦名爲身象 T0212_.04.0656b26: 馬車歩四色兵衆。亦名爲身。身中甚者莫過 T0212_.04.0656b27: 結身。能壞結身求正法者是謂離縛。不處有 T0212_.04.0656b28: 爲不念七處三觀眞佛弟子與堅信堅法相應 T0212_.04.0656b29: 能壞結聚。是故説曰。終身求法也。勿暫離聖 T0212_.04.0656c01: 者。常念從賢聖紹繼宗徒。心所喜樂賢聖所 T0212_.04.0656c02: 居其事有三智。諸結使盡一智也。有餘泥洹 T0212_.04.0656c03: 界二智也。無餘泥洹界三智也。是故説曰。勿 T0212_.04.0656c04: 暫離聖也 T0212_.04.0656c05: 戒定慧解 是當善惟 都已離垢 T0212_.04.0656c06: 無禍除有 T0212_.04.0656c07: 戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業 T0212_.04.0656c08: 具足以自纓絡。摧結使聚何往不壞。猶如國 T0212_.04.0656c09: 王財富人盛才技過人。便能安恤國民外寇 T0212_.04.0656c10: 不加。今此行人亦復如是。三業貝足壞結使 T0212_.04.0656c11: 寇亦無疑難。戒爲立志定撿亂心慧斷結使。 T0212_.04.0656c12: 是故説曰。戒定慧解也。是當善惟者。思惟三 T0212_.04.0656c13: 品晝夜履行初不遠離。是故説曰。是當善惟 T0212_.04.0656c14: 也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。於中拔 T0212_.04.0656c15: 濟極淨無瑕亦無諸垢。是故説曰都已離垢 T0212_.04.0656c16: 也。無禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三 T0212_.04.0656c17: 有。更不受胎如實知之。是故説曰。無禍除有 T0212_.04.0656c18: 也 T0212_.04.0656c19: 著解則度 餘不復生 越諸魔界 T0212_.04.0656c20: 如日清明 T0212_.04.0656c21: 著解則度者。行有六品。欲界色界無色界結 T0212_.04.0656c22: 聚縛垢。欲界所出癡慢愚惑以自纒絡。是故 T0212_.04.0656c23: 説曰。著解則度也。餘不復生者。彼修行人思 T0212_.04.0656c24: 惟觀察如實知之即求方便求滅彼結生死 T0212_.04.0656c25: 已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故説 T0212_.04.0656c26: 曰。餘不復生也。越諸魔界者。六天以下皆 T0212_.04.0656c27: 是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無爲 T0212_.04.0656c28: 之處。閻浮利内有異類衆生。名曰摩佉。晝則 T0212_.04.0656c29: 隱藏處在生熟藏間墮魔部界。是謂欲界爲 T0212_.04.0657a01: 魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境。是故 T0212_.04.0657a02: 説曰。越諸魔界如日清明者。猶如日明無有 T0212_.04.0657a03: 五蔽。云何爲五蔽。一者雲。二者烟。三者塵。 T0212_.04.0657a04: 四者霧。五者阿須倫手。無此五患者即日月 T0212_.04.0657a05: 清明。修行比丘亦復如是。離五陰蓋。云何爲 T0212_.04.0657a06: 五蓋。一者貪欲蓋。二者瞋恚蓋。三者睡眠 T0212_.04.0657a07: 蓋。四者調戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此 T0212_.04.0657a08: 五蓋者。即得清明内外通達如紫磨金。是故 T0212_.04.0657a09: 説曰。如日清明 T0212_.04.0657a10: 狂惑自恣 比丘外避 戒定慧行 T0212_.04.0657a11: 求滿勿離 T0212_.04.0657a12: 狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猨猴 T0212_.04.0657a13: 捨一取一。心如疾風馳念萬端。是故説曰。狂 T0212_.04.0657a14: 惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如 T0212_.04.0657a15: 地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六 T0212_.04.0657a16: 門乃謂比丘。是故説曰。比丘外避。戒定慧 T0212_.04.0657a17: 行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲 T0212_.04.0657a18: 度巨海當乘大舫。欲趣滅度當須戒定慧行。 T0212_.04.0657a19: 損不善法増益善法。違此正教不順法律者。 T0212_.04.0657a20: 則於佛法聖衆便有相累。是故説曰。戒定慧 T0212_.04.0657a21: 行求滿勿離也 T0212_.04.0657a22: 既不自恣 又不想念 是故捨慢 T0212_.04.0657a23: 如是不生 T0212_.04.0657a24: 既不自恣者。不馳於色聲香味細滑法。是故 T0212_.04.0657a25: 説曰既不自恣也。又不想念者。心所念法於 T0212_.04.0657a26: 其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細滑 T0212_.04.0657a27: 法。是故説曰。又不想念也。是故捨慢者。内思 T0212_.04.0657a28: 止觀制去意亂。恒入定意不得布現。憍慢色 T0212_.04.0657a29: 聲香味細滑法。是故説曰捨慢也。如是不生 T0212_.04.0657b01: 者。猶如彼不在色聲香味細滑法。心所念法 T0212_.04.0657b02: 亦復如是。心之所念猶如天雨如車翻棄穀。 T0212_.04.0657b03: 心所念惡復多於彼。是故説曰如是不生也 T0212_.04.0657b04: 智者學牢固 於諸禁戒律 T0212_.04.0657b05: 直趣泥洹路 速得至滅度 T0212_.04.0657b06: 智者學牢固者。承佛教誡受師訓誨去邪就 T0212_.04.0657b07: 正。心常堅固不爲弊心沮壞。是故説曰。智 T0212_.04.0657b08: 者學牢固也。於諸禁戒律者。隨時行道守護 T0212_.04.0657b09: 禁戒。智者所修非愚者所行。是故説曰。於諸 T0212_.04.0657b10: 禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無爲亦無終 T0212_.04.0657b11: 始寂滅無生。是故説曰。直趣泥洹路也。速得 T0212_.04.0657b12: 至滅度者。中間無礙猶河暴溢盡趣於海。是 T0212_.04.0657b13: 故説曰。速得至滅度 T0212_.04.0657b14: 華香不逆風 芙蓉栴檀香 T0212_.04.0657b15: 徳香逆風熏 徳人遍聞香 T0212_.04.0657b16: 昔佛在羅閲祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大 T0212_.04.0657b17: 迦葉在耆闍崛山中。然大迦葉生長豪族。身 T0212_.04.0657b18: 體柔軟食則甘細不曾麤。意所開化多愍 T0212_.04.0657b19: 貧窮。至貧家乞得食麤惡食便生疾。内風變 T0212_.04.0657b20: 動遂成暴下。是時世尊告大目連。汝今隨我 T0212_.04.0657b21: 問諸疾人。對曰如是。世尊即將目連詣耆闍 T0212_.04.0657b22: 崛山。時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人。如 T0212_.04.0657b23: 來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾 T0212_.04.0657b24: 時世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾 T0212_.04.0657b25: 自有坐具自隨。爾時世尊知而問迦葉曰。汝 T0212_.04.0657b26: 今獨空房無有瞻視病者。云何能樂此空山 T0212_.04.0657b27: 中。時釋提桓因在迦葉後立。時大迦葉白世 T0212_.04.0657b28: 尊曰。而説此偈 T0212_.04.0657b29: 捨天王位 爲徳不惓 心懷歡喜 T0212_.04.0657c01: 枸翼瞻視 T0212_.04.0657c02: 爾時世尊告釋提桓因而説此偈 T0212_.04.0657c03: 天身性清淨 香熏以自塗 T0212_.04.0657c04: 云何降神意 瞻視臭穢身 T0212_.04.0657c05: 爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言。重説此 T0212_.04.0657c06: 偈 T0212_.04.0657c07: 最勝今當知 戒香無等倫 T0212_.04.0657c08: 我今嗅功徳 不計醜陋形 T0212_.04.0657c09: 然今世尊天上諸香増熾結本長益塵勞。賢 T0212_.04.0657c10: 聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲。然今 T0212_.04.0657c11: 世尊如此凡香流轉生死渉歴劫數。不能令 T0212_.04.0657c12: 人永入寂靜。賢聖戒香億千百劫時時乃有。 T0212_.04.0657c13: 爾時世尊微察釋提桓因而説此偈 T0212_.04.0657c14: 善哉天帝因 今意甚希有 T0212_.04.0657c15: 能於放逸中 攝意修徳本 T0212_.04.0657c16: 爾時世尊因此法本處在大衆而説此頌 T0212_.04.0657c17: 華香不逆風 芙蓉旃檀香 T0212_.04.0657c18: 徳香逆風熏 徳人遍聞香 T0212_.04.0657c19: 夫世間諸華香盡順風香不逆風香。戒徳之 T0212_.04.0657c20: 香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界 T0212_.04.0657c21: 不熏色界。或直熏一方不熏三方。持戒之香 T0212_.04.0657c22: 香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一 T0212_.04.0657c23: 究竟天。是故説曰。華香不逆風徳人遍聞香 T0212_.04.0657c24: 旃檀多香 青蓮芳華 雖謂是眞 T0212_.04.0657c25: 不如戒香 T0212_.04.0657c26: 旃檀多香者諸世所説。沈水木榓旃檀都良 T0212_.04.0657c27: 此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻蔔須乾提末 T0212_.04.0657c28: 須乾提華至解脱華純日精華分陀利華。如 T0212_.04.0657c29: 是衆華數十百種於持戒香百倍千倍萬倍巨 T0212_.04.0658a01: 億萬倍不可以譬喩爲比非心所思非意所 T0212_.04.0658a02: 度。今此衆香隨人一世現身娯樂。不能隨人 T0212_.04.0658a03: 至於後世。持戒之香現世蒙祐於百千劫未 T0212_.04.0658a04: 曾唐捐。是故説曰。雖謂是眞不如戒香也 T0212_.04.0658a05: 華香氣微 不可謂眞 持戒之香 T0212_.04.0658a06: 到天殊勝 T0212_.04.0658a07: 華香氣微者。旃檀木*榓中國所貴邊土所無。 T0212_.04.0658a08: 戒徳之香上熏過諸天。下徹十方彌滿世界 T0212_.04.0658a09: 無不聞者。是故説曰。華香氣微不可謂眞持 T0212_.04.0658a10: 戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所 T0212_.04.0658a11: 念自由猶尚歎譽。持戒之人修善得福爲惡 T0212_.04.0658a12: 墮罪。諸在戒品定品慧品解脱見慧品度知 T0212_.04.0658a13: 見品可敬可貴爲無上道。何以故。如此之人 T0212_.04.0658a14: 爲人導師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是 T0212_.04.0658a15: 故説曰。持戒之香到天殊勝 T0212_.04.0658a16: 戒具成就 定意度脱 魔迷失道 T0212_.04.0658a17: 魔不知道 T0212_.04.0658a18: 戒具成就者。四部之衆比丘比丘尼優婆塞 T0212_.04.0658a19: 優婆夷。斯戒具清淨無有毫釐缺漏。魔王雖 T0212_.04.0658a20: 有豪勢統領欲界於中獨尊。然不能知四部 T0212_.04.0658a21: 之衆所獲果證。亦復不知從何道果得盡漏 T0212_.04.0658a22: 結。是時弊魔口與心語。此諸黒服之士。剃髮 T0212_.04.0658a23: 露譬偏袒右肩修禪習定。或有進至離我 T0212_.04.0658a24: 濁境。或有往還不由我教。或有永滅不知神 T0212_.04.0658a25: 識所處。或有捨壽知識所趣。是故説曰。魔迷 T0212_.04.0658a26: 於道魔不知道 T0212_.04.0658a27: 此道爲究竟 此道無有上 T0212_.04.0658a28: 向得能究*原 禪定是縛魔 T0212_.04.0658a29: 此道爲究竟者。安隱無爲快樂無窮。趣向一 T0212_.04.0658b01: 道至泥洹門。是故説曰。此道爲究竟也。此道 T0212_.04.0658b02: 無有上者。於此道更無有上。諸天龍鬼敬心 T0212_.04.0658b03: 承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌名曰 T0212_.04.0658b04: 純頭。長年八歳得六神通飛騰虚空至阿耨 T0212_.04.0658b05: 泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時彼耨 T0212_.04.0658b06: 泉守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不 T0212_.04.0658b07: 使逼近神泉。純頭沙彌乘虚空至。彼青衣神 T0212_.04.0658b08: 鬼數百之衆皆前迎逆。或前收攝衣者。或持 T0212_.04.0658b09: 淨水洗手足者。或以淨巾拂拭首面者。或以 T0212_.04.0658b10: 香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲説曰。我今 T0212_.04.0658b11: *以得五通神徳無量。力能移山住流迴轉。天 T0212_.04.0658b12: 地猶掌迴珠。自學道*以來百二十餘年。勞形 T0212_.04.0658b13: 苦體形神疲極。或事五明四處然火日光上 T0212_.04.0658b14: 照。或臥灰糞。或臥荊棘嶮難之中無道不學。 T0212_.04.0658b15: 然更驅逐不得至泉。然此黒衣小兒年在七 T0212_.04.0658b16: 八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過重 T0212_.04.0658b17: 迎逆承事用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今 T0212_.04.0658b18: 此學士形年雖小行過三界。得賢聖八品道。 T0212_.04.0658b19: 汝今無是故不興敬。有一婆羅門名曰閲叉。 T0212_.04.0658b20: 興立一寺亦名閲叉。恒供給酥油供寺然燈。 T0212_.04.0658b21: 時有遠方婆羅門來至閲叉寺中。又聞閲叉 T0212_.04.0658b22: 梵志高才明徳。偏信佛法建立神廟與共相 T0212_.04.0658b23: 見共相問訊。時有一沙彌復來迎。取油酥供 T0212_.04.0658b24: 寺然燈。衆多梵志語閲叉婆羅門曰。汝審向 T0212_.04.0658b25: 色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮 T0212_.04.0658b26: 之。衆多梵志語此梵志曰。汝出四姓才藝過 T0212_.04.0658b27: 人天文地理無不觀練。神呪感靈無事不 T0212_.04.0658b28: 剋。今此色衣之人出衆多姓種非眞正。何爲 T0212_.04.0658b29: 違本法而向恭禮。又卿梵志執行清淨自修。 T0212_.04.0658c01: 内藏圖讖祕記行道成福何願不*剋。文字章 T0212_.04.0658c02: 印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。捨本取末 T0212_.04.0658c03: 是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋。幻惑世 T0212_.04.0658c04: 人所行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使 T0212_.04.0658c05: 相見正可拳而已。何爲五體投地恭敬作 T0212_.04.0658c06: 禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人豈能 T0212_.04.0658c07: 恕卿此罪耶。閲叉報衆多婆羅門曰。諸人靜 T0212_.04.0658c08: 默聽我所説妙偈之頌 T0212_.04.0658c09: 賢聖徳難量 八直無上道 T0212_.04.0658c10: 是爲沙門梵 如來口所宣 T0212_.04.0658c11: 覩此形雖小 以果賢聖道 T0212_.04.0658c12: 是故今自歸 梵志何爲嗤 T0212_.04.0658c13: 是故説曰。此道無有上也。向得能究*原者。 T0212_.04.0658c14: 須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纒陰入。是故 T0212_.04.0658c15: 説曰。向得能盡*原也。禪定是縛魔者。入定 T0212_.04.0658c16: 坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執 T0212_.04.0658c17: 意牢固。能斷魔縛反縛於魔。入定之人能使 T0212_.04.0658c18: 役鬼神如意即至。佛契經亦説我於天上人 T0212_.04.0658c19: 間遍觀察之。縛中牢者不過魔縛。然爲漏盡 T0212_.04.0658c20: 羅漢所見摧辱。於當來變更不受生。是故比 T0212_.04.0658c21: 丘當作是學當求方便斷魔牢縛◎ T0212_.04.0658c22: ◎説法雖微少 一意專聽受 T0212_.04.0658c23: 此名護法人 除去婬怒癡 T0212_.04.0658c24: 衆結永盡者 故名爲沙門 T0212_.04.0658c25: 説法雖微少者。少而有要義味相應。昔有二 T0212_.04.0658c26: 比丘在深山中學。一人多聞一人寡淺。時少 T0212_.04.0658c27: 聞者持戒完具所誦經文唯有一句。日日諷 T0212_.04.0658c28: 誦更不求受。時虚空神及山林神日日稱善。 T0212_.04.0658c29: 願樂欲聞道人所説。時彼多聞比丘。以已所 T0212_.04.0659a01: 知衆妙之義甚深經句高聲諷誦。山林諸神 T0212_.04.0659a02: 默然不對。亦不唱善。時多聞比丘。尋懷恚怒 T0212_.04.0659a03: 語彼山神。今此晩學比丘所學淺薄唯誦一 T0212_.04.0659a04: 句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。采拾衆 T0212_.04.0659a05: 經言詞妙語。與汝誦習。然諸天神亦不應對 T0212_.04.0659a06: 亦不稱善。天神報曰。比丘不自責方復責 T0212_.04.0659a07: 我。此少聞比丘言與行相應。汝今比丘雖誦 T0212_.04.0659a08: 三藏行與經。違佛所演出曜。亦有此偈 T0212_.04.0659a09: 説法雖微少 一意專聽受 T0212_.04.0659a10: 此名護法人 除去婬怒癡 T0212_.04.0659a11: 此比丘與法相應。雖未盡婬怒癡方便令盡。 T0212_.04.0659a12: 汝雖多聞晝夜習婬怒癡貪著色聲香味細 T0212_.04.0659a13: 滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故 T0212_.04.0659a14: 恒與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。 T0212_.04.0659a15: 時彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山 T0212_.04.0659a16: 神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。 T0212_.04.0659a17: 我今自改思惟妙智。不復興念著婬怒癡。如 T0212_.04.0659a18: 其所行言行相應。諸天日日稱善無量。夫人 T0212_.04.0659a19: 履行隨朋友誘於善法得具足成就。爾時比 T0212_.04.0659a20: 丘執行精勤。得世俗妙法不淨安般念四意 T0212_.04.0659a21: 止煖法頂法忍法世間第一法。以次得證須 T0212_.04.0659a22: 陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘 T0212_.04.0659a23: 得道已報謝諸天。遭蒙勸*誘拔濯清淵。我今 T0212_.04.0659a24: 得道盡蒙神祇之力。多所饒益多所成就。復 T0212_.04.0659a25: 重與諸天説法心開意解得法眼淨。是故説 T0212_.04.0659a26: 曰説法雖微少 T0212_.04.0659a27: 不放而得稱 放逸致毀謗 T0212_.04.0659a28: 不逸摩竭人 縁淨得生天 T0212_.04.0659a29: 過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉。至 T0212_.04.0659b01: 眞等正覺在世教化所度有縁衆生已訖。於 T0212_.04.0659b02: 無餘泥洹界而般泥洹。爾時衆生四部之衆 T0212_.04.0659b03: 耶旬舍利起七寶塔興敬供養。復經數世塔 T0212_.04.0659b04: 遂凋壞無補治者。是時義合邑衆九萬二千 T0212_.04.0659b05: 人。時瓶沙王最爲上首。瓶沙王告諸大衆。汝 T0212_.04.0659b06: 等各自勸勵共造福徳。佛世難遇人身難得。 T0212_.04.0659b07: 雖得爲人或墮邊地生邪見家。我等何爲貪 T0212_.04.0659b08: 著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人 T0212_.04.0659b09: 靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復共發 T0212_.04.0659b10: 願。我等諸人心齊意同共治此寺。設有毫釐 T0212_.04.0659b11: 福徳者。不墮三塗八難之中。便生天上人中 T0212_.04.0659b12: 同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文。彼 T0212_.04.0659b13: 初説法使我大衆最初得度。以王爲首。是時 T0212_.04.0659b14: 九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上 T0212_.04.0659b15: 處忉利天宮。復經數世。閻浮利内有佛出世 T0212_.04.0659b16: 名釋迦文至眞等正覺。十號具足。三十二相 T0212_.04.0659b17: 八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如 T0212_.04.0659b18: 羯毘鳥音。是時九萬二千天。受天福已各各 T0212_.04.0659b19: 命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歳係嗣 T0212_.04.0659b20: 王後以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下 T0212_.04.0659b21: 及不害生命。分檀布施周窮濟戹遠行經過 T0212_.04.0659b22: 暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩。捨八萬 T0212_.04.0659b23: 婇女捐王重位。夜非人時捨國求道自剃頭 T0212_.04.0659b24: 髮。復脱寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王。 T0212_.04.0659b25: 生死苦惱憂勞無數。子今學道要求果證。若 T0212_.04.0659b26: 成所願還當度王。是時菩薩轉復前進。道逢 T0212_.04.0659b27: 獵師著其法服状如沙門。菩薩問獵者所著 T0212_.04.0659b28: 法服名爲何等。獵師報曰。此名袈裟被著遊 T0212_.04.0659b29: 獵群鹿見已謂爲學道之人。皆來敬附各無 T0212_.04.0659c01: 恐懼。我等以次取殺用自存命。菩薩聞此倍 T0212_.04.0659c02: 興悲慈 T0212_.04.0659c03: 夫人依四等 拔濟衆生類 T0212_.04.0659c04: 袈裟如來服 除穢而造穢 T0212_.04.0659c05: 我今有此著身天衣極細軟好可共博貿。獵 T0212_.04.0659c06: 師報曰。王子生長深宮身體軟細。不更寒苦 T0212_.04.0659c07: 恐壞王子身。菩薩報曰。但貿無苦。此是古聖 T0212_.04.0659c08: 賢人幖式。獵師報曰。王子寶衣價直無數。 T0212_.04.0659c09: 今此袈裟無所任施何爲苟欲博貿。菩薩報 T0212_.04.0659c10: 曰。意欲所須不計貴賤。獵師報曰。此衣垢穢 T0212_.04.0659c11: 膿血臭處不敢博貿。菩薩報曰。臭之與香開 T0212_.04.0659c12: 意見與自當浣濯。獵師即脱衣貿菩薩寶衣。 T0212_.04.0659c13: 是時菩薩著法衣手執藕華葉。入羅閲城乞 T0212_.04.0659c14: 食。爾時數千萬衆普集一處。逢見菩薩擧手 T0212_.04.0659c15: 讃歎。或言。善來。或言。日月。或有叉手自歸 T0212_.04.0659c16: 命者。或相問訊。爲是天耶。梵耶。釋提桓因 T0212_.04.0659c17: 耶。衆人所圍不容乞求。尋執華葉還至城外 T0212_.04.0659c18: 徑至東山。人衆追逐前後相次。時瓶沙王在 T0212_.04.0659c19: 高樓上。遙見人衆追逐菩薩。即問左右此諸 T0212_.04.0659c20: 人衆皆奔趣山爲有何故。有一大臣審識菩 T0212_.04.0659c21: 薩。即白王曰。此是釋種子辭家出學遊蕩在 T0212_.04.0659c22: 外。或能謀圖國事當往誅殺。瓶沙聞已告彼 T0212_.04.0659c23: 臣曰。護卿種族勿吐此言。正使釋子紹王位 T0212_.04.0659c24: 者作轉輪聖王。我等便爲臣佐。若使出家學 T0212_.04.0659c25: 道自致佛者。我等願爲上首弟子。最初説法 T0212_.04.0659c26: 先在其例。是瓶沙王車載飮食種種甘饌。往 T0212_.04.0659c27: 就山中與菩薩相見尋前禮足。自稱姓字摩 T0212_.04.0659c28: 竭國界瓶沙王者我身是也。菩薩報曰。我先 T0212_.04.0659c29: 識矣何須致敬。瓶沙王啓曰。今獻微貢供食 T0212_.04.0660a01: 之餘願見納受以示微心。菩薩默然受食食 T0212_.04.0660a02: 訖行清淨水。王前白言。若使王子成無上道 T0212_.04.0660a03: 者。當見先度永離世苦。時瓶沙王禮足取別。 T0212_.04.0660a04: 菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等。遙見菩 T0212_.04.0660a05: 薩來即白其師。今有一人端正殊特徑趣師 T0212_.04.0660a06: 門必求爲弟子也。時阿蘭即告弟子而説此 T0212_.04.0660a07: 頌 T0212_.04.0660a08: 出曜經卷第九 T0212_.04.0660a09: T0212_.04.0660a10: T0212_.04.0660a11: T0212_.04.0660a12: 姚秦涼州沙門竺佛念譯 T0212_.04.0660a13: 學品第八 T0212_.04.0660a14: 護身惡行 自正身行 護身惡者 T0212_.04.0660a15: 修身善行 T0212_.04.0660a16: 護身惡行者。何以故説身惡行。自知内過知 T0212_.04.0660a17: 他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以 T0212_.04.0660a18: 手拳相加毀壞形體。此惡衆事今世後世不 T0212_.04.0660a19: 獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人 T0212_.04.0660a20: 中才不及人。有異梵志爲犬所噛梵志恚怒 T0212_.04.0660a21: 身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。 T0212_.04.0660a22: 梵志猶犬*噛婆羅門。婆羅門復可*噛犬不 T0212_.04.0660a23: 也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告 T0212_.04.0660a24: 子不隨我教恣汝所爲。是時梵志捉犬反縛 T0212_.04.0660a25: 以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令 T0212_.04.0660a26: 失糞。此衆生類亦復如是。諍小致大以用害 T0212_.04.0660a27: 身。諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟。 T0212_.04.0660a28: 然衆生類不從其教瞋恚所纒。復生二非義 T0212_.04.0660a29: 爲衆苦所縛。當復經歴地獄餓鬼畜生之惱。 T0212_.04.0660b01: 雖得爲人形貌醜陋。如是衆惱不可稱記。是 T0212_.04.0660b02: 故世尊説護身惡行。護身惡行已獲何功徳。 T0212_.04.0660b03: 答曰。獲二功徳名譽善本。云何爲二。若處在 T0212_.04.0660b04: 天宮受福自然七寶殿堂懸處虚空。若生人 T0212_.04.0660b05: 中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大衆中 T0212_.04.0660b06: 爲數千萬衆所見尊奉。如月獨明衆星迴附。 T0212_.04.0660b07: 是故説曰。護身惡行。自正身行者得何功徳 T0212_.04.0660b08: 有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身 T0212_.04.0660b09: 滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。 T0212_.04.0660b10: 若於今身進止行來。爲數千萬衆所見供養 T0212_.04.0660b11: 若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何 T0212_.04.0660b12: 功徳。答曰。弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨 T0212_.04.0660b13: 讐伺捕不能得捉。於是頌曰 T0212_.04.0660b14: 怨讎彌滿世 欲求得其捉 T0212_.04.0660b15: 種惡還自加 猶蛇反自毒 T0212_.04.0660b16: 形爲苦本心爲禍首。是故世尊説曰。自正身 T0212_.04.0660b17: 行也。護身惡者何以故説。惡行所趣非眞如 T0212_.04.0660b18: 所説惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或 T0212_.04.0660b19: 縁知親作惡。或縁非知親作惡。是故如來説 T0212_.04.0660b20: 護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所 T0212_.04.0660b21: 説。善財善子善服善處善土身修善行。於佛 T0212_.04.0660b22: 法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故 T0212_.04.0660b23: 世尊説修身善行也 T0212_.04.0660b24: 護口惡行 自正口行 護口惡者 T0212_.04.0660b25: 修口善行 T0212_.04.0660b26: 護口惡行者何以故説。自知内過知他人過 T0212_.04.0660b27: 故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虚生過 T0212_.04.0660b28: 恡。使數千萬衆皆生惡念。而不自覺亦復不 T0212_.04.0660b29: 知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄 T0212_.04.0660c01: 餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言 T0212_.04.0660c02: 不信用。能守護口者自致福報亦生天上快 T0212_.04.0660c03: 樂自然。若生爲人不被麤言。是故説曰。護 T0212_.04.0660c04: 口惡行也。自正口行者爲得何等功徳。答曰。 T0212_.04.0660c05: 爲數千萬衆所見歎譽。傳相告語此人良謹 T0212_.04.0660c06: 與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口 T0212_.04.0660c07: 齒端嚴言不強吃。是故説曰。自正口行也。護 T0212_.04.0660c08: 口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法 T0212_.04.0660c09: 説義説。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨 T0212_.04.0660c10: 一人。若吐麤言爲人所疾進止行來無人敬 T0212_.04.0660c11: 待。是故説曰。護口惡者也。修口善行者。諸修 T0212_.04.0660c12: 善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆 T0212_.04.0660c13: 多人所見愛念。是故説曰修口善行也 T0212_.04.0660c14: 護意惡行 自正意行 護意惡者 T0212_.04.0660c15: 修意善行 T0212_.04.0660c16: 護意惡行者。於意三行最爲上首。意一念頃 T0212_.04.0660c17: 能使城郭村落盡爲丘野。如契經所説。云何 T0212_.04.0660c18: 居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜 T0212_.04.0660c19: 空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空 T0212_.04.0660c20: 野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流 T0212_.04.0660c21: 沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意 T0212_.04.0660c22: 念惡故。呪術所作有此流沙空野隨沙門空 T0212_.04.0660c23: 野。如修行經説。十九人執修正行唯有一人 T0212_.04.0660c24: 不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人 T0212_.04.0660c25: 不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡 T0212_.04.0660c26: 所念不善。宜在人間誦習經典佐助衆事。役 T0212_.04.0660c27: 心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意 T0212_.04.0660c28: 意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不 T0212_.04.0660c29: 護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |