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T0212_.04.0724a01: 所修邪見之業。復以己智授彼使學此。則墜
T0212_.04.0724a02: 墮不至無爲。如復有人己身專正習正受行。
T0212_.04.0724a03: 以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是
T0212_.04.0724a04: 故説曰爲己或爲彼多有不成就也。其有覺
T0212_.04.0724a05: 此者。明人所習當究本行如佛所説。不能自
T0212_.04.0724a06: 利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常
T0212_.04.0724a07: 苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。
T0212_.04.0724a08: 是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是
T0212_.04.0724a09: 故説曰其有覺此者正己乃訓彼也
T0212_.04.0724a10: 身全得存道爾時豈容彼
T0212_.04.0724a11: 已以被降伏智者演其義
T0212_.04.0724a12: 身全得存道者。由彼習行之人專精剋己。爲
T0212_.04.0724a13: 尊爲貴爲無有成。進止行來不逢凶虐。恒爲
T0212_.04.0724a14: 諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩
T0212_.04.0724a15: 休勒。所見供養衞護其身便不遭患。是故
T0212_.04.0724a16: 説曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降
T0212_.04.0724a17: 伏智者演其義者。如人慕脩深奧之法。得
T0212_.04.0724a18: 第一義越過三界。便得成就四意止四意斷
T0212_.04.0724a19: 四神足五根五力七覺意賢聖八品道。是謂
T0212_.04.0724a20: 如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被飮
T0212_.04.0724a21: 食床臥具病痩醫藥。是故説曰已以被降伏
T0212_.04.0724a22: 智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文
T0212_.04.0724a23: 一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。
T0212_.04.0724a24: 一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門
T0212_.04.0724a25: 果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。
T0212_.04.0724a26: 一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被歎
T0212_.04.0724a27: 譽此三句也。此亦二義。一者俗所歎譽二者
T0212_.04.0724a28: 爲内藏所歎譽。所謂俗者。言語辯才和顏悦
T0212_.04.0724a29: 色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。
T0212_.04.0724b01: 無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑
T0212_.04.0724b02: 處。其有見者心開意解。共相告令歡説其徳。
T0212_.04.0724b03: 智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名
T0212_.04.0724b04: 道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。
T0212_.04.0724b05: 在俗受其福徳。爲檀越施主所見念待受其
T0212_.04.0724b06: 供養。衣被飯食床臥具病痩醫藥。道樂者。
T0212_.04.0724b07: 受禪定福根力覺意賢聖八道。智者獲其慧。
T0212_.04.0724b08: 慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧
T0212_.04.0724b09: 者。分別名字衆不滯礙。所謂道慧者。得須
T0212_.04.0724b10: 陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸
T0212_.04.0724b11: 根具足空無相願。是故説曰智者獲其慧也。
T0212_.04.0724b12: 智者獲其心。心者衆行之本。若心不正流馳
T0212_.04.0724b13: 萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心
T0212_.04.0724b14: 不亂。便能成就無爲道果。然彼行人服其心
T0212_.04.0724b15: 意思惟。曩昔爲心所惑。劫數難量經歴生死
T0212_.04.0724b16: 皆由於心。然我今日覺心所爲。更不造新爲
T0212_.04.0724b17: 心所使也。智者獲其道。衆生流轉從劫至劫
T0212_.04.0724b18: 不可稱記。如契經所説。衆生入地獄者。多
T0212_.04.0724b19: 於大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀
T0212_.04.0724b20: 衆生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。由
T0212_.04.0724b21: 如陶家脚蹴輪轉成其坏器。或輪上壞者。或
T0212_.04.0724b22: 在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學
T0212_.04.0724b23: 人當念＊慕修。又復引經。吾以天眼觀衆生。
T0212_.04.0724b24: 生天者如爪上土。蓋不足言。是故説曰智
T0212_.04.0724b25: 者獲其道處天久遊觀。若有衆生久生天者。
T0212_.04.0724b26: 勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天
T0212_.04.0724b27: 色。三者福祿。是故説曰處天久遊觀也。處
T0212_.04.0724b28: 天久受福共相娯樂視東忘西。是故説曰處
T0212_.04.0724b29: 天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出爲父
T0212_.04.0724c01: 母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。
T0212_.04.0724c02: 盡能斷一切。諸結使永盡無餘。縛著愛染悉
T0212_.04.0724c03: 皆除棄。是故説曰盡能斷一切諸結使處憂。
T0212_.04.0724c04: 不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之
T0212_.04.0724c05: 常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可
T0212_.04.0724c06: 避。以是義推憂爲是誰樂所從來。是故説曰
T0212_.04.0724c07: 處憂無憂心如死灰澹然。無爲盡滅一切惡
T0212_.04.0724c08: 趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄
T0212_.04.0724c09: 之中。亦名惡趣。是故説曰滅一切惡趣也。
T0212_.04.0724c10: 脱一切苦惱脱八苦根。生苦老苦病苦死苦
T0212_.04.0724c11: 怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言
T0212_.04.0724c12: 之五盛陰苦。行者於中脱此衆苦。泥洹爲第
T0212_.04.0724c13: 一。無爲無作無有衆變。是故名爲泥洹也

T0212_.04.0724c14:

我品第二
十四竟

T0212_.04.0724c15: 出曜經卷第二十一
T0212_.04.0724c16:
T0212_.04.0724c17:
T0212_.04.0724c18:
T0212_.04.0724c19: 出曜經卷第二十二
T0212_.04.0724c20: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0724c21: 廣演品第二十五
T0212_.04.0724c22:   雖誦千章　　不義何益　　寧解一句
T0212_.04.0724c23:     聞可得道
T0212_.04.0724c24: 雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學
T0212_.04.0724c25: 不曉義理。亦復不了味義句義。猶如有人多
T0212_.04.0724c26: 負草木至百千擔。正可勞苦無益時用。是故
T0212_.04.0724c27: 説曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可
T0212_.04.0724c28: 得道者。如昔有士多貯財貨饒諸穀食。意
T0212_.04.0724c29: 欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍無量。後復
T0212_.04.0725a01: 以珍寶多易好銀。意復嫌多便以好銀轉博
T0212_.04.0725a02: 紫磨金。意復嫌多時以好金轉無價如意摩
T0212_.04.0725a03: 尼寶。所願畢果終不差違。此亦如是雖多學
T0212_.04.0725a04: 問不解句義。解一義者所獲必剋。是故説曰
T0212_.04.0725a05: 寧解一句聞可得道也
T0212_.04.0725a06:   雖誦千章　　法義具足　　聞一法句
T0212_.04.0725a07:     可從滅意
T0212_.04.0725a08: 雖誦千章法義具足者。人多修學義味成就。
T0212_.04.0725a09: 然復不能思惟義趣。便自墜落不至究竟。是
T0212_.04.0725a10: 故説曰雖誦千章法義具足也。聞一法句可
T0212_.04.0725a11: 從滅意者。世多有人博學多聞。能思一句至
T0212_.04.0725a12: 百千義。義義相次不失其緒。以漸得至無爲
T0212_.04.0725a13: 大道。是故説曰聞一法句可從滅意也。雖
T0212_.04.0725a14: 復壽百年毀戒意不定。不如一日中供養持
T0212_.04.0725a15: 戒人。雖復壽百年毀戒意不定者。夫犯戒之
T0212_.04.0725a16: 人不護三事。坐禪誦經佐助。如斯之類不可
T0212_.04.0725a17: 親近。雖久在世積惡無量。死入地獄受無
T0212_.04.0725a18: 數苦。火車爐炭刀山劍樹。畜生餓鬼亦復如
T0212_.04.0725a19: 是。是故説曰雖復壽百年毀戒意不定也。不
T0212_.04.0725a20: 如一日中供養持戒人者。持戒之人。修行定
T0212_.04.0725a21: 意一日功徳無數無量。不可以譬喩爲比。久
T0212_.04.0725a22: 處於世積徳無量。若生於天自然受福。是故
T0212_.04.0725a23: 説曰不如一日中供養持戒人
T0212_.04.0725a24:   雖壽百年　　無慧不定　　不如一日
T0212_.04.0725a25:     黠慧有定
T0212_.04.0725a26: 雖壽百年無慧不定者。世多有人不知慚愧。
T0212_.04.0725a27: 與六畜不別。猶如駱駝騾驢象馬猪犬之屬。
T0212_.04.0725a28: 無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾。愚闇纒
T0212_.04.0725a29: 裹莫知其明。是故説曰雖壽百年無慧不定
T0212_.04.0725b01: 也。不如一日黠慧有定者。黠慧之人深入法
T0212_.04.0725b02: 典。從一句義至百千義。思惟反覆不以爲難。
T0212_.04.0725b03: 是故説曰不如一日黠慧有定也
T0212_.04.0725b04:     雖復壽百年懈怠不精進
T0212_.04.0725b05:     不如一日中精進不怯弱
T0212_.04.0725b06: 雖復壽百年懈怠不精進者。如世有人意恒
T0212_.04.0725b07: 懈怠所願不成。既自墜落復使他人沒在生
T0212_.04.0725b08: 死。自陷溺者失五分法身。不至無爲大道之
T0212_.04.0725b09: 處。自迷於道轉教他人沒在生死。若受檀越
T0212_.04.0725b10: 飯食床臥具病痩醫藥。不能消化。從生至死
T0212_.04.0725b11: 墮于地獄餓鬼畜生。雖得爲人邊地佛後世
T0212_.04.0725b12: 智辯聰八難之處。所以然者。皆由前身不積
T0212_.04.0725b13: 徳也。是故説曰雖復壽百年懈怠不精進也。
T0212_.04.0725b14: 不如一日中精進不怯弱者。或有世人勇猛
T0212_.04.0725b15: 精進解世非常。人身難得佛世難遇。生値中
T0212_.04.0725b16: 國亦復難遭。諸根完具亦復難得。於賢聖法
T0212_.04.0725b17: 中求作沙門。亦不可得聞眞法言。復不可得
T0212_.04.0725b18: 有智之人。能解此者當念精進求於道果。得
T0212_.04.0725b19: 至泥洹亦復不難也。已以辦具便能成就無
T0212_.04.0725b20: 漏法身。是故説曰不如一日中精進不怯弱
T0212_.04.0725b21: 也
T0212_.04.0725b22:     雖復壽百歳不知生滅事
T0212_.04.0725b23:     不如一日中曉了生滅事
T0212_.04.0725b24: 雖復壽百歳不知生滅事者。人在世間無明
T0212_.04.0725b25: 自纒不能得解。計百年之中積罪無量。亦復
T0212_.04.0725b26: 不知生者滅者。雖得出家爲道。在如來法中
T0212_.04.0725b27: 不了生滅。恒在凡夫之地不至無爲也。斯非
T0212_.04.0725b28: 比丘沙門之業。遠如來藏不近佛篋。是故説
T0212_.04.0725b29: 曰雖復壽百歳不知生滅事也。不如生一日
T0212_.04.0725c01: 曉了生滅事者。人之在世觀達諸法一一虚
T0212_.04.0725c02: 無。生者不知所以生。滅者不知所以滅。一
T0212_.04.0725c03: 一別之能知根本。臨死之日亦不畏懼無所
T0212_.04.0725c04: 怖難。所生之處神識不錯。遭賢遇聖聞法得
T0212_.04.0725c05: 度。是故説曰不如一日中曉了生滅事也
T0212_.04.0725c06: 取要言之。觀痛所從生。夫人處世不知痛滅
T0212_.04.0725c07: 所興。雖爲比丘。不達沙門之行。是故説曰
T0212_.04.0725c08: 觀痛所從生也。當觀有漏盡。人之習行不達
T0212_.04.0725c09: 有漏。便當留滯三界五趣。流轉生死無有出
T0212_.04.0725c10: 期。智者習行觀此有漏。知所從生知所從滅。
T0212_.04.0725c11: 生不知所以生。滅不知所＊以滅。漸漸得至
T0212_.04.0725c12: 無漏境界。復當觀察不動行跡。若復有人不
T0212_.04.0725c13: 能觀察不動行跡者。便自墮落墜乎生死。雖
T0212_.04.0725c14: 處沙門非沙門行。雖處婆羅門非婆羅門行。
T0212_.04.0725c15: 由四事因縁雖深奧法者。若復學人。觀察了
T0212_.04.0725c16: 知不動行跡。意不傾動亦不移易。漸漸得至
T0212_.04.0725c17: 登無爲岸。復當觀察不死行跡。如人在世不
T0212_.04.0725c18: 知死生。死爲神徙風去火次魂靈散矣。身
T0212_.04.0725c19: 體侹直無所復中。然此習道之人。荷服法衣
T0212_.04.0725c20: 剃除鬚髮著三法衣。不能觀察死之爲死生。
T0212_.04.0725c21: 之爲生。亦復不能修清淨梵行。所謂不死行
T0212_.04.0725c22: 跡者。滅盡泥洹。是以得入中無爲之處。不生
T0212_.04.0725c23: 不老不病不死澹然快樂。是故説曰當觀不
T0212_.04.0725c24: 死行。復當觀察清淨行跡。道之清淨非穢
T0212_.04.0725c25: 濁。所學道能去垢。非習垢所學次當觀察天
T0212_.04.0725c26: 形像。法不可覩見習上人跡。於一切諸法最
T0212_.04.0725c27: 上最尊無能及者。所謂滅盡泥洹是也。行人
T0212_.04.0725c28: 觀察甘露行跡無飢渇想無煩熱想。其不覩
T0212_.04.0725c29: 者永墜生死不達本。無獲甘露者。福業具足
T0212_.04.0726a01: 以己施彼。無所悋惜也
T0212_.04.0726a02:     雖復壽百歳山林祭祀火
T0212_.04.0726a03:     不如須臾間執行自修慕
T0212_.04.0726a04: 雖復壽百歳山林祭祀火者。昔有梵志勞形
T0212_.04.0726a05: 苦體。在於曠野深山之中祭祀火神。隨時瞻
T0212_.04.0726a06: 拜不違其文。選擇淨薪採取好葩。燒種種
T0212_.04.0726a07: 香以用供養望得恩福。時彼梵志退自念言。
T0212_.04.0726a08: 我在此山習學奇術。念事此火以經百年。今
T0212_.04.0726a09: 當自試知火恩福。若識恩養證驗當見。設
T0212_.04.0726a10: 不爾者復祭祀爲。時彼梵志意不遠慮。即以
T0212_.04.0726a11: 兩手前探熾火。尋燒手臂疼痛難言。梵志自
T0212_.04.0726a12: 念。吾祭祀火經爾許年。唐勞其功損而無益。
T0212_.04.0726a13: 將是我身招此患苦。爾時彼山有學道比丘
T0212_.04.0726a14: 相去不遠。知而問曰梵志當知。火者體熱不
T0212_.04.0726a15: 別恩養尊卑高下。卿欲知者吾有聖師三界
T0212_.04.0726a16: 獨尊。行則躡虚無所罣礙。坐則揚光照徹
T0212_.04.0726a17: 十方。寧可與卿往彼親覲。備得聞其深奧之
T0212_.04.0726a18: 法。從此岸得至彼岸。梵志聞已心開意解。
T0212_.04.0726a19: 便與道人往至佛所。頭面禮足在一面立。爾
T0212_.04.0726a20: 時世尊觀彼梵志應得度脱。在大衆中而説
T0212_.04.0726a21: 斯偈
T0212_.04.0726a22:     雖復壽百歳山林祭祀火
T0212_.04.0726a23:     不如須臾間執行自修＊慕
T0212_.04.0726a24: 爾時梵志。豁然心解諸塵垢盡得法眼淨。佛
T0212_.04.0726a25: 告梵志。卿前在山百年事火祭祀諸神。唐勞
T0212_.04.0726a26: 其功不至究竟。汝今乃知眞道之處。不如須
T0212_.04.0726a27: 臾間執行自修＊慕。世人執愚至死不剋。百年
T0212_.04.0726a28: 事火不自覺寤。抱愚投冥不能自改。若能自
T0212_.04.0726a29: 覺知之非眞。恒常思惟。知病所興爲所從來
T0212_.04.0726b01: 爲所從去。悉了非眞實法。若復受他衣被飯
T0212_.04.0726b02: 食床臥具病痩醫藥。便能消化不令有失。承
T0212_.04.0726b03: 事供養名華擣香雜香繒綵幢旛。如是之福
T0212_.04.0726b04: 不可稱計。百歳事火。不如須臾彈指之頃一
T0212_.04.0726b05: 行慈心。其福最尊爲無有上。難稱難量不可
T0212_.04.0726b06: 以譬喩爲比。猶如芥子仰比須彌。牛跡之水
T0212_.04.0726b07: 與海捔量。爪上末塵自稱勝地。螢火之蟲
T0212_.04.0726b08: 與日競明。慈心之徳其事如此。況復百年修
T0212_.04.0726b09: 徳具足乎。乘此之福經百千劫。未曾墜墮在
T0212_.04.0726b10: 凡夫地。衆人仰望莫不敬奉。皆由前世積行
T0212_.04.0726b11: 所致。是故説曰不如須臾一行慈心也
T0212_.04.0726b12:     從月至其月愚者用摶食
T0212_.04.0726b13:     彼不信於佛十六不獲一
T0212_.04.0726b14: 從月至其月愚者用摶食者。或有生類貪著
T0212_.04.0726b15: 飯食以養其形。不慮後世殃禍之災。四大之
T0212_.04.0726b16: 體其性不同。神處其中識別是非。智者識眞
T0212_.04.0726b17: 愚者倒見。不知今世後世。善惡之行展轉三
T0212_.04.0726b18: 塗八難無有出期。是故説曰從月至其月愚
T0212_.04.0726b19: 者用摶食也。彼不信於佛十六不獲一者。若
T0212_.04.0726b20: 有衆生一日半日。一時半時彈指之頃。篤信
T0212_.04.0726b21: 於佛意不移易。其福難量不可稱計不可以
T0212_.04.0726b22: 譬喩爲比。福至冥報無形無像。忽然自至功
T0212_.04.0726b23: 祚無窮。是故説曰彼不信於佛十六不獲一
T0212_.04.0726b24: 也。取要言之。彼不信於法十六不獲一。億
T0212_.04.0726b25: 千萬劫時聞法聲。所謂法者滅盡泥洹是也。
T0212_.04.0726b26: 如契經所説。告諸比丘今當與汝説三第一
T0212_.04.0726b27: 之尊。一者佛爲第一之尊。二者法爲第一之
T0212_.04.0726b28: 尊。三者僧爲第一之尊。彼云何佛爲第一之
T0212_.04.0726b29: 尊。諸有衆生之類。無足有足一足二足四足
T0212_.04.0726c01: 至衆多足。有色無色有想無想。乃至非想非
T0212_.04.0726c02: 無想。如來於中爲尊爲最爲無有上。是以比
T0212_.04.0726c03: 丘其有衆生篤信佛者。爲信第一之尊。以信
T0212_.04.0726c04: 第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。
T0212_.04.0726c05: 便生人天第一豪尊。是謂名曰佛爲第一之
T0212_.04.0726c06: 尊。彼云何法爲第一之尊。所謂法者。有爲法
T0212_.04.0726c07: 無爲法。滅盡無欲無生滅法泥洹法者。爲尊
T0212_.04.0726c08: 爲最爲無有上。其敬法者。爲敬第一之尊。以
T0212_.04.0726c09: 敬第一之尊。便獲第一之福。以獲第一之福。
T0212_.04.0726c10: 便生天上第一豪尊。是謂名曰法爲第一之
T0212_.04.0726c11: 尊。彼云何僧爲第一之尊。諸有大衆大聚大
T0212_.04.0726c12: 會翼從之徒。如來聖衆爲尊爲最爲無有上。
T0212_.04.0726c13: 是以比丘其有衆生篤信僧者。第一之尊。以
T0212_.04.0726c14: 信第一之尊。便受第一之福。以受第一之
T0212_.04.0726c15: 福。便生天人第一豪尊。是謂名曰僧爲第一
T0212_.04.0726c16: 之尊。不以慈心者十六不獲一。衆生之類晝
T0212_.04.0726c17: 夜含毒瞋恚所纒共相茹食。由懷忿怒向乎
T0212_.04.0726c18: 二親。豈當有慈加被衆生乎。此事不然也。
T0212_.04.0726c19: 是故説曰。不以慈心者十六不獲一也。不愍
T0212_.04.0726c20: 衆生者十六不獲一。由如境界方域。其中
T0212_.04.0726c21: 衆生名號姓字不可稱計。若有入慈定之士。
T0212_.04.0726c22: 於中教化周窮濟乏。不擇好醜亦不興想。斯
T0212_.04.0726c23: 可施與。斯不可與。平等無二一而不異乃謂
T0212_.04.0726c24: 眞施。是故説曰。不以慈心者十六不獲一也。
T0212_.04.0726c25: 或有國土稱。其衆生名曰蠕動之類。於中勇
T0212_.04.0726c26: 猛不辭懃勞。適彼國界供給所須不令闕減。
T0212_.04.0726c27: 是謂施心。蠕動之類不以神祇故。十六不獲
T0212_.04.0726c28: 一。不以正法故。衆生自墜墮外道異學尼犍
T0212_.04.0726c29: 子等。自稱爲尊。以鐵鍱腹跨行世間。自相
T0212_.04.0727a01: 謂曰。此諸釋種沙門道士世之狂夫。露頭左
T0212_.04.0727a02: 袵自稱爲尊。我等觀察。正是不祥之應世人
T0212_.04.0727a03: 狂惑。何爲尊事。若有衆生施此人者。後得
T0212_.04.0727a04: 穢惡不淨之報。夢想見之寤則遇惡。況當行
T0212_.04.0727a05: 道與共相見。是故世尊告諸比丘。能於正法
T0212_.04.0727a06: 信心不斷。遭遇百千艱苦衆難心不變易。
T0212_.04.0727a07: 一意信向不習倒見。爾乃名曰如來正法。其
T0212_.04.0727a08: 不信者於十六分未獲其一。其有信心向正
T0212_.04.0727a09: 法者。其福無量不可稱計。百倍千倍萬倍巨
T0212_.04.0727a10: 億萬倍。不可以譬喩爲比。何以名曰十六分
T0212_.04.0727a11: 不獲一也。所以論十六者。謂十六者。謂十
T0212_.04.0727a12: 六大國也。此閻浮境仁義所居。無有出此十
T0212_.04.0727a13: 六大國。博古攬今敷演深奧。隨時決斷永
T0212_.04.0727a14: 除狐疑使無猶豫。十六國名其號一爲鴦伽。
T0212_.04.0727a15: 二者默偈陀 &T042511;

沙王。三者迦詩。四者拘薩羅
T0212_.04.0727a16: 波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生
T0212_.04.0727a17: 王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者
T0212_.04.0727a18: 阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者
T0212_.04.0727a19: 般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶

T0212_.04.0727a20:

般那。十五者劍桴

本闕
十六

此十六大國包識萬

T0212_.04.0727a21: 機。衆事不惑衆辯捷疾。學不煩重暢達妙義。
T0212_.04.0727a22: 尋究本末演布無量尋之難窮。斯出十六大
T0212_.04.0727a23: 國之中夫修行人不能施。心仰＊慕妙義者。
T0212_.04.0727a24: 但當遊行歴十六國。威儀禮節自然修成。
T0212_.04.0727a25: 不加於師無有摸則也
T0212_.04.0727a26:     若人祷神祀經歳望其福
T0212_.04.0727a27:     彼於四分中亦未獲其一
T0212_.04.0727a28: 若人祷神祀經歳望其福者。想外道異學顛
T0212_.04.0727a29: 倒邪見執愚不寤。祭祀神祠乃經一歳。其
T0212_.04.0727b01: 中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌
T0212_.04.0727b02: 飮食焚燒于火。謂爲獲福反更遇禍。斯由執
T0212_.04.0727b03: 愚不自改更。至令死後入于闇冥。不覩大
T0212_.04.0727b04: 光智慧之明。是故説曰於四分中亦不獲其
T0212_.04.0727b05: 一也。是故聖人訓之以漸道之以路。獲誘愚
T0212_.04.0727b06: 惑至安隱處。須臾行善勝彼一年也廣演品
T0212_.04.0727b07: 竟
T0212_.04.0727b08: 出曜經親品第二十六
T0212_.04.0727b09:     無信懷憎嫉鬪亂彼此人
T0212_.04.0727b10:     智者所屏棄愚習以爲樂
T0212_.04.0727b11: 無信懷憎嫉鬪亂彼此人者。夫人在世信心
T0212_.04.0727b12: 不固。亦復不信佛法聖衆眞如四諦苦習盡
T0212_.04.0727b13: 道。積財至天猶不可恃怙。捨壽之日財不自
T0212_.04.0727b14: 隨。皆由今身不惠施故不造功徳畢故不造
T0212_.04.0727b15: 新。猶如有鳥素貪肉食。山樹有葉其像肉
T0212_.04.0727b16: 色。晝夜伺捕延頸仰望。在樹像肉墮即爲葉。
T0212_.04.0727b17: 迷惑所纒不自覺寤。如是不息喪命於彼。所
T0212_.04.0727b18: 以然者。皆由貪心不自改更故。此間聞語傳
T0212_.04.0727b19: 至於彼。設從彼聞復傳於此。鬪亂彼此使不
T0212_.04.0727b20: 成就。意中興嫉轉生塵垢。是故説曰。無信
T0212_.04.0727b21: 懷憎嫉鬪亂彼此人也。智者所屏棄者。智人
T0212_.04.0727b22: 知禮節避嫌遠疑。不處惑亂之中。彈指之頃
T0212_.04.0727b23: 不與從事。況當至竟與共遊乎。所謂智者明
T0212_.04.0727b24: 古知今。博通衆事防慮未然。所行不左心口
T0212_.04.0727b25: 相應言無有失。分別深義意不倒錯。從一句
T0212_.04.0727b26: 義演布無數愚者所惑。是故説曰。智者所屏
T0212_.04.0727b27: 棄也。愚習以爲樂者。設復有人善心勸諫誘
T0212_.04.0727b28: 進童蒙。訓之以道使見道門。不從其教反更
T0212_.04.0727b29: 疑惑。以地獄爲堂室。不慮後世殃禍之根。
T0212_.04.0727c01: 教行惡業不從善教。轉復墮落地獄餓鬼畜
T0212_.04.0727c02: 生之中。是故説。曰愚習以爲樂
T0212_.04.0727c03:     有信無憎嫉精進信多聞
T0212_.04.0727c04:     智者所敬待賢聖以爲樂
T0212_.04.0727c05: 有信無憎嫉者。如復有人篤信佛法聖衆。至
T0212_.04.0727c06: 意信解苦＊習盡道。不懷諛諂心意柔軟。承
T0212_.04.0727c07: 事敬待諸梵行人。晝則懃受夜則經行。孜孜
T0212_.04.0727c08: 汲汲不失威儀。和顏悦色先笑後言不傷人
T0212_.04.0727c09: 意。是故説曰。有信無憎嫉也。精進信多聞
T0212_.04.0727c10: 者。人之修行精進爲上。況復廣學採取多聞
T0212_.04.0727c11: 戒聞施慧廣布一切。安處無爲寧處道場。以
T0212_.04.0727c12: 己所見演示前人。是故説曰。精進信多聞
T0212_.04.0727c13: 也。智者所敬待者。常當親近承受。不及戒
T0212_.04.0727c14: 身不具足者令使具足定身慧身見身見解脱
T0212_.04.0727c15: 身。不具足者令使具足。是故説曰。智者所
T0212_.04.0727c16: 敬待。賢聖以爲樂者。夫人修行追賢逐聖不
T0212_.04.0727c17: 辭寒苦。正使遭遇七千億難能捨身命。雖
T0212_.04.0727c18: 遭斯苦不分其意。是故説曰。賢聖以爲樂
T0212_.04.0727c19:     不親惡知識不與非法會
T0212_.04.0727c20:     親近善知識恒與正法會
T0212_.04.0727c21: 不親惡知識者。彼修行人遭惡知識者日増
T0212_.04.0727c22: 惡行。墮入地獄餓鬼畜生。正使行清意潔隨
T0212_.04.0727c23: 惡染其素。由若有人愛犬猪羊心不遠離。
T0212_.04.0727c24: 猪犬隨逐亦不相離。猪犬所樂糞除爲上。厠
T0212_.04.0727c25: 溷爲浴池共相染汚。親惡知識者亦復如是。
T0212_.04.0727c26: 共相追逐終以無善。是故説曰。不親惡知識
T0212_.04.0727c27: 也。不與非法會者。非法人者五無救罪。無
T0212_.04.0727c28: 戒無信無聞無慧無施。如此之人不可親近。
T0212_.04.0727c29: 其有追逐以爲伴者。墮入惡趣不至善處。是
T0212_.04.0728a01: 故説曰不與非法會也。親近善知識者。學有
T0212_.04.0728a02: 日新出言柔和心意相應。設有之造不傷人
T0212_.04.0728a03: 意。先笑後言文句相應。是故説曰。親近善知
T0212_.04.0728a04: 識。恒與正法會者。所謂正法會佛辟支佛聲
T0212_.04.0728a05: 聞是也。更無衆生出於佛者。除佛以更無衆
T0212_.04.0728a06: 生出於辟支佛者。除佛辟支佛更無衆生出
T0212_.04.0728a07: 於聲聞者。其有信心向此三者得至究竟。不
T0212_.04.0728a08: 墜三塗厄難之處。是故説曰。恒與正法會也
T0212_.04.0728a09:     行路念防慮持戒多聞人
T0212_.04.0728a10:     思慮無量境聞彼善言教
T0212_.04.0728a11:     各各知差別
T0212_.04.0728a12: 行路念防慮者。群徒在途出言防慮。曠野
T0212_.04.0728a13: 之中多諸鬼神。若論惡語神即得便。論説善
T0212_.04.0728a14: 者鬼神營護。所至到處不遇惡人。亦復不逢
T0212_.04.0728a15: 劫盜人者。是故説曰。行路念防慮。持戒多聞
T0212_.04.0728a16: 人。受佛言教不去心首。如佛所説。告諸比丘
T0212_.04.0728a17: 當修三昧正受定意。若行若坐無令違失。便
T0212_.04.0728a18: 爲諸天鬼神所見營護。所以然者。皆由承受
T0212_.04.0728a19: 正佛言教。是故説曰。持戒多聞人也。思慮
T0212_.04.0728a20: 無量境者。晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧。是
T0212_.04.0728a21: 故説曰。思慮無量境也。聞彼善言教各各知
T0212_.04.0728a22: 差別。如彼學人聞彼善教意不錯亂。文句相
T0212_.04.0728a23: 應便成道果。須陀洹果斯陀含果阿那含果
T0212_.04.0728a24: 阿羅漢果。増益善根至無爲道。是故説曰。聞
T0212_.04.0728a25: 彼善言教各各知差別
T0212_.04.0728a26:     近惡自陷溺習善致名稱
T0212_.04.0728a27:     妙者恒自妙此由身眞正
T0212_.04.0728a28: 近惡自陷溺者。如復有人親近惡友。但有日
T0212_.04.0728a29: 損不至究竟。猶若半月日有闇冥無有大明。
T0212_.04.0728b01: 親近惡友亦復如是。日損善根増益惡法。是
T0212_.04.0728b02: 故説曰。近惡自陷溺也。習善致名稱者。勝
T0212_.04.0728b03: 人所習日有名稱。猶如月欲盛滿日有光明
T0212_.04.0728b04: 遠照無外。修善之人亦復如是。善名廣著
T0212_.04.0728b05: 名稱遠布。是故説曰。習善致名稱也。妙者
T0212_.04.0728b06: 恒自妙。所行專正修無上道。猶如須陀洹家
T0212_.04.0728b07: 仰修斯陀含道。斯陀含家仰修阿那含道。阿
T0212_.04.0728b08: 那含家仰修阿羅漢道。阿羅漢家轉自増益
T0212_.04.0728b09: 諸善功徳。是故説曰。妙者恒自妙也。此由
T0212_.04.0728b10: 身眞正者。當求巧便求諸功徳瓔珞其身。意
T0212_.04.0728b11: 中欲得名稱廣布者。欲得諸天世人敬待。當
T0212_.04.0728b12: 自謹愼不與塵勞懷來道故。是故説曰。此
T0212_.04.0728b13: 由身眞正也
T0212_.04.0728b14:     善者終以善斯由親近善
T0212_.04.0728b15:     智慧爲最上禁戒永寂滅
T0212_.04.0728b16: 善者終以善斯由親近善者。智人求於智以
T0212_.04.0728b17: 成其聖道。猶如紫磨眞金内外清徹。造作器
T0212_.04.0728b18: 皿無不成就。智者亦爾。賢聖相習留教在世
T0212_.04.0728b19: 永世不朽。是故説曰。善者終以善斯由親近
T0212_.04.0728b20: 善也。智慧爲最上禁戒永寂滅者。夫人習行
T0212_.04.0728b21: 先當求上人之法。是故説曰。智慧爲最上。禁
T0212_.04.0728b22: 戒永寂滅者也
T0212_.04.0728b23:     如魚湍聚湊人之貪著取
T0212_.04.0728b24:     意著不覺臭習惡亦如是
T0212_.04.0728b25: 如魚湍聚湊人之貪著取者。猶如群魚集聚
T0212_.04.0728b26: 一處穢汚難近。人意貪著不顧臭穢。愚人執
T0212_.04.0728b27: 意謂爲甘美。不知久久不便於身。臭氣流溢
T0212_.04.0728b28: 布見於外。習惡之人亦復如是。與親近者即
T0212_.04.0728b29: 成其惡。損減善根増益惡部。是故説曰如魚
T0212_.04.0728c01: 湍聚湊人之貪著取意著不覺臭。習惡亦如
T0212_.04.0728c02: 是也
T0212_.04.0728c03:     木榓葵霍葉衆生往採取
T0212_.04.0728c04:     葉薫香遠布習善亦如是
T0212_.04.0728c05: 木榓霍葵葉衆生往採取者。如有善察之人
T0212_.04.0728c06: 往採其香。雖不得根而獲香葉香氣苾芬。
T0212_.04.0728c07: 正使捨彼故處猶香。善知識從事者亦復如
T0212_.04.0728c08: 是。成人之徳功徳日積。是故説曰。木榓
T0212_.04.0728c09: 葵霍葉衆生往採取葉＊薫香遠布。習善亦如
T0212_.04.0728c10: 是也
T0212_.04.0728c11:     已自不習惡親近習惡者
T0212_.04.0728c12:     爲人所誣笑惡名日増熾
T0212_.04.0728c13: 已自不習惡親近習惡者。世多有人不行惡
T0212_.04.0728c14: 事婬劮盜竊。性不飮酒不博弈戲樂。然彼
T0212_.04.0728c15: 衆生或在酤酒家坐。或入婬種村中。或在博
T0212_.04.0728c16: 弈家坐。爲主人所見。謂爲斯人習此非法興
T0212_.04.0728c17: 猶豫想。此人先自貞潔清淨。今日何爲習此
T0212_.04.0728c18: 非法。惡聲遂顯流聞四遠。百千衆生共相告
T0212_.04.0728c19: 語。誹謗之名從是日滋。是故説曰。已自不
T0212_.04.0728c20: 習惡親近習惡者爲人所誣笑。惡名日増熾
T0212_.04.0728c21: 也
T0212_.04.0728c22:     觀習而習之知近而親近
T0212_.04.0728c23:     毒箭在其束淨者被其汚
T0212_.04.0728c24:     勇夫能除汚去惡不爲伴
T0212_.04.0728c25: 觀習而習之知近而親近者。世多有人未在
T0212_.04.0728c26: 道撿。意不堅固與惡從事。不被教訓見物而
T0212_.04.0728c27: 習。見惡習惡見善習善。以己所見示見於人。
T0212_.04.0728c28: 身自不正焉能正人。猶如毒箭汚染餘者。己
T0212_.04.0728c29: 身行惡教人習之。智者觀察此已終不行其
T0212_.04.0729a01: 惡。是故説曰。觀習而習之知近而親近。毒
T0212_.04.0729a02: 箭在其束淨者被其汚。勇夫能除汚去惡不
T0212_.04.0729a03: 爲伴也
T0212_.04.0729a04:     是故知果報智人悉分別
T0212_.04.0729a05:     非親愼莫習習當近於賢
T0212_.04.0729a06:     比丘行於道忍苦盡諸漏
T0212_.04.0729a07: 是故知果報智人悉分別者。衆生造行果報
T0212_.04.0729a08: 不同。或舋輕而藥妙。或罪重而易療。唯有
T0212_.04.0729a09: 覺者能消滅耳。智人所習自審明矣。設有愆
T0212_.04.0729a10: 咎即能誨過。猶馬蹶躓加之杖策然後調伏。
T0212_.04.0729a11: 智人習行亦復如是。尋隙所生自悔不及。
T0212_.04.0729a12: 是故説曰。聖人知果報智者悉分別也。非
T0212_.04.0729a13: 親愼莫習習當近於賢者。所謂非親所行非
T0212_.04.0729a14: 義。口吐言教終無善響。布毒於人以爲快樂。
T0212_.04.0729a15: 其有衆生翫習此者。便爲長夜流轉生死受
T0212_.04.0729a16: 惱無量。神識倒錯心意煩熱。所謂賢者包識
T0212_.04.0729a17: 衆事萬機不惑。爲人師範辯才無礙。以己明
T0212_.04.0729a18: 慧演示衆生。其聞音者斯蒙度脱。是故説曰。
T0212_.04.0729a19: 非親愼莫習習當近於賢也。比丘行於道忍
T0212_.04.0729a20: 苦盡諸漏者。行人執意衆業備具。賢聖八品
T0212_.04.0729a21: 如來聖道諸佛世尊常所修行。復以賢聖苦
T0212_.04.0729a22: 忍之法。盡諸有漏成乎無漏。是故説曰。比
T0212_.04.0729a23: 丘行道忍苦盡諸漏也
T0212_.04.0729a24:     愚者盡形壽承事明智人
T0212_.04.0729a25:     亦不知眞法如瓢斟酌食
T0212_.04.0729a26: 愚者處世雖受百年與智者同倶然意曚曚
T0212_.04.0729a27: 不別眞法。是以聖人以瓢爲喩。終日酌物不
T0212_.04.0729a28: 知鹹酢。喩彼愚者雖遇賢聖意迷心惑不達
T0212_.04.0729a29: 正教。寄生於世無益於時。是故説曰。愚者
T0212_.04.0729b01: 盡形壽承事明智人亦不知眞法。如瓢斟酌
T0212_.04.0729b02: 食
T0212_.04.0729b03:     智者斯須間承事賢聖人
T0212_.04.0729b04:     一一知眞法如舌知衆味
T0212_.04.0729b05: 智人所學意志捷疾。聞一知萬豫達未然。隨
T0212_.04.0729b06: 時之行亦不錯謬。悉能分別亦無滯礙。猶舌
T0212_.04.0729b07: 甞味甜酢鹹淡悉能知之。學人所習究暢本
T0212_.04.0729b08: 末別白黒法。知病所興知病所滅。斯非顛倒
T0212_.04.0729b09: 斯是顛倒。皆能別了投之聖藥。是故説曰。
T0212_.04.0729b10: 智者斯須間承事賢聖人一一知眞法如舌知
T0212_.04.0729b11: 衆味也。略説其事。彼不解慧愚人所習。唯
T0212_.04.0729b12: 有智者能究其事。彼無眼目。所謂愚者是也。
T0212_.04.0729b13: 眼目者賢聖眼目是也。唯有智者而有此耳。
T0212_.04.0729b14: 彼不知眞法三耶三佛説。所謂不知眞法者
T0212_.04.0729b15: 愚者是也
T0212_.04.0729b16:     智者尋一句演出百種義
T0212_.04.0729b17:     愚者誦千句不解一句義
T0212_.04.0729b18: 智者尋一句演出百種義者。智者執意明達
T0212_.04.0729b19: 道術。禪燕不亂練精神識。永無塵垢四辯
T0212_.04.0729b20: 具了。問一句之義達百千之章。是故説曰。
T0212_.04.0729b21: 智者尋一句。演出百千義也。愚者誦千句不
T0212_.04.0729b22: 解一句義者。愚者意迷從冥至冥不覩大明。
T0212_.04.0729b23: 雖誦千章不解一義。是以智人常當遠之不
T0212_.04.0729b24: 與從事。是故説曰。愚者誦千句不解一句義
T0212_.04.0729b25: 也
T0212_.04.0729b26:     一句義成就智者所修學
T0212_.04.0729b27:     愚者好遠離眞佛之所説
T0212_.04.0729b28: 昔有比丘往至佛所。前白佛言。唯然世尊大
T0212_.04.0729b29: 慈垂愍。開悟未及願爲説法應適人意。我聞
T0212_.04.0729c01: 法已心意開悟得蒙度脱。爾時世尊略説其
T0212_.04.0729c02: 義告比丘曰。非汝則捨。比丘白佛。我以知
T0212_.04.0729c03: 矣。佛告比丘。我義云何汝以知乎。比丘白
T0212_.04.0729c04: 佛。色非我有我＊以捨矣。佛言善哉如汝所
T0212_.04.0729c05: 説。是故説曰。一句義成就智者所修學也。
T0212_.04.0729c06: 愚者好遠離眞佛之所説。聖人處世教誡衆
T0212_.04.0729c07: 生平等大道。愚者意迷神識難革。或見如來
T0212_.04.0729c08: 而掩目者。或聞説法而塞耳者。或見如來行
T0212_.04.0729c09: 跡輪相在地而 &T050460;

壞者。斯等之類罪垢深固
T0212_.04.0729c10: 難可改更。過去恒沙諸佛世尊。終訖説法於
T0212_.04.0729c11: 無餘境。然衆生類執愚積久。甘露滋降不覩
T0212_.04.0729c12: 不聞。捨形受形輪轉生死無有出期。斯由愚
T0212_.04.0729c13: 惑無明所纒故也
T0212_.04.0729c14:     怨憎有智勝不隨親友義
T0212_.04.0729c15:     愚者訓非道漸趣地獄徑
T0212_.04.0729c16: 怨憎有智勝者。怨憎之人自知隙咎。本性
T0212_.04.0729c17: 明達防慮未然恒自思惟。設我今日行非法
T0212_.04.0729c18: 者。便自陷溺不毀彼人也。如有怨讎衆多。
T0212_.04.0729c19: 思欲報怨力所不至。知當如何。不如行慈乃
T0212_.04.0729c20: 可得勝。是故説曰。怨憎有智勝也。不隨親
T0212_.04.0729c21: 友義者。親友之人心意欵到。意之所好教
T0212_.04.0729c22: 授前人與共同歡。惡則同惡好則同好。後受
T0212_.04.0729c23: 報對入地獄中。是故説曰。不隨親友義愚者
T0212_.04.0729c24: 訓非道漸趣地獄徑
T0212_.04.0729c25:     愚者自稱愚當知善黠慧
T0212_.04.0729c26:     愚人自稱智是謂愚中甚
T0212_.04.0729c27: 愚者自稱愚。當知善黠慧者。愚自思惟悔本
T0212_.04.0729c28: 不及。我本所行實爲非法。種諸罪根開地獄
T0212_.04.0729c29: 門。塞泥洹路晝夜懇責。我今處世衆結自纒
T0212_.04.0730a01: 塵垢汚染。捨身受身輪轉生死不離三有。便
T0212_.04.0730a02: 自悔責追師逐侶。漸漸得至無爲之處。是故
T0212_.04.0730a03: 説曰愚者自稱愚當知善黠慧也。愚人自稱
T0212_.04.0730a04: 智是謂愚中甚者。愚人生世恒自歎譽。我爲
T0212_.04.0730a05: 尊貴餘者不如不達。今世後世殃舋之罪。我
T0212_.04.0730a06: 所知見世之希有。自揚其名抑彼之徳。不知
T0212_.04.0730a07: 生死之難。修凡夫行。是故説曰。愚人自稱
T0212_.04.0730a08: 智。是謂愚中甚
T0212_.04.0730a09:     若復歎譽愚毀呰智者身
T0212_.04.0730a10:     毀智猶有勝歎愚不爲上
T0212_.04.0730a11: 若復歎譽愚者。愚者所習見物歎譽。不別尊
T0212_.04.0730a12: 卑善惡之行。所可歎者反更毀呰。是故説曰。
T0212_.04.0730a13: 若復歎譽愚也。毀呰智者身者。雖被誹謗不
T0212_.04.0730a14: 以憂慼。自知果報縁對所至。是故説曰。毀
T0212_.04.0730a15: 呰智者身猶有勝也。歎愚不爲上者。衆生處
T0212_.04.0730a16: 世群愚黨惑。聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝。
T0212_.04.0730a17: 不知久後於身不便。是故説曰。歎愚不爲上
T0212_.04.0730a18: 也
T0212_.04.0730a19:     莫見愚聞聲亦莫與愚居
T0212_.04.0730a20:     與愚同居難猶如怨同處
T0212_.04.0730a21: 昔佛在羅閲祇。將侍者一人。名曰阿難在路
T0212_.04.0730a22: 遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告
T0212_.04.0730a23: 阿難。我等可共就餘路行。何爲與此愚人相
T0212_.04.0730a24: 見。爾時阿難前白佛言。云何世尊如來。今
T0212_.04.0730a25: 日畏此調達乎。何爲欲避就於餘路。佛告阿
T0212_.04.0730a26: 難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。
T0212_.04.0730a27: 亦復不見魔若天外道異學沙門梵志。能使
T0212_.04.0730a28: 如來有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下衆
T0212_.04.0730a29: 結未盡。弊魔波旬將十八億衆。人身獸頭猨
T0212_.04.0730b01: 猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山吐火把持
T0212_.04.0730b02: 刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虚空時來恐
T0212_.04.0730b03: 我。猶尚不能動我一毛。況今我身成等正覺
T0212_.04.0730b04: 三界獨尊。豈當畏於愚調達耶。此事不然。爾
T0212_.04.0730b05: 時世尊便説此偈
T0212_.04.0730b06:     莫見愚聞聲亦莫與愚居
T0212_.04.0730b07:     與愚同居難猶如怨同處
T0212_.04.0730b08:     當選擇共居如與親親會
T0212_.04.0730b09: 夫人處世。當與黠慧之人共居。出則和顏入
T0212_.04.0730b10: 則同歡。共相敬待如父如兄如身無異。猶如
T0212_.04.0730b11: 親親心意欵至。如此相敬皆至無爲。是故説
T0212_.04.0730b12: 曰。當選擇共居如與親親會也
T0212_.04.0730b13:     是故事多聞并及持戒者
T0212_.04.0730b14:     如是人中上猶月在衆星
T0212_.04.0730b15: 是故事多聞并及持戒者。多聞衆生解世非
T0212_.04.0730b16: 常明鑒三有。知今世後世之報。自知衆徳具
T0212_.04.0730b17: 足。恒親近賢人戒成就者。定成就慧成就解
T0212_.04.0730b18: 脱成就。解脱見慧成就。説曰是故事多聞
T0212_.04.0730b19: 并及持戒者也。如是人中上猶月在衆星中
T0212_.04.0730b20: 者。五分法身未具令使具足。在大衆中獨
T0212_.04.0730b21: 尊隻歩無有儔匹。猶如明月在衆星中。光
T0212_.04.0730b22: 明遠照無有及者。是故説曰。如是人中上猶

T0212_.04.0730b23:

月在衆星

親品第二
十六竟

T0212_.04.0730b24: 出曜經卷第二十二
T0212_.04.0730b25:
T0212_.04.0730b26:
T0212_.04.0730b27:
T0212_.04.0730b28:
T0212_.04.0730b29:
T0212_.04.0730c01:
T0212_.04.0730c02:
T0212_.04.0730c03: 出曜經卷第二十三
T0212_.04.0730c04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0730c05: 泥洹品第二十七
T0212_.04.0730c06: 如龜藏其六比丘攝意想
T0212_.04.0730c07: 無猗無害彼滅度無言説
T0212_.04.0730c08: 如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪
T0212_.04.0730c09: 身命。設見怨讎藏六甲裏内自思惟。若我不
T0212_.04.0730c10: 藏六者。便爲獵者所擒。或梟其首。或傷前
T0212_.04.0730c11: 左右足。或斷後左右脚。或毀我尾。今不防
T0212_.04.0730c12: 慮定死無疑。比丘習行亦復如是。畏惡生死
T0212_.04.0730c13: 攝意亂想。恒自思惟。雖得爲人寄生無幾。
T0212_.04.0730c14: 今不自攝者。便爲弊魔波旬。及欲塵魔自在
T0212_.04.0730c15: 天子。使得我便。是故説曰。如龜藏其六比
T0212_.04.0730c16: 丘攝意想也。無猗無害彼滅度無言説者。
T0212_.04.0730c17: 不得＊猗於衆結縛著邪業顛倒。欲有所＊猗
T0212_.04.0730c18: 者唯依於聖諦。欲有所至安隱達彼。喩如
T0212_.04.0730c19: 久病羸痩著床臥。大小便不能動搖。或老羸
T0212_.04.0730c20: 極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至
T0212_.04.0730c21: 安隱至彼。衆生之類其譬亦爾。諸根闇鈍於
T0212_.04.0730c22: 諸深義不大慇懃。設遇良友憑仰有處。漸漸
T0212_.04.0730c23: 得免生死之處。是以世尊演教後生。無＊猗
T0212_.04.0730c24: 生死起謀害心。無＊猗無所害乃成道跡。是
T0212_.04.0730c25: 故説曰。無＊猗無害彼也。滅度無言説者。猶
T0212_.04.0730c26: 如熾火光焔赫赫。焚燒山野樹木枝葉無有
T0212_.04.0730c27: 遺餘。火滅之後更無赫焔之兆。凡夫之士亦
T0212_.04.0730c28: 復如是。以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火。焚燒
T0212_.04.0730c29: 功徳善根永盡無餘。既自喪福復使他人不

Footnote:

722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]