SAT DB

T0212_.04.0713a01: 莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
T0212_.04.0713a02: 域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
T0212_.04.0713a03: 聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
T0212_.04.0713a04: ＊般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
T0212_.04.0713a05: 尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
T0212_.04.0713a06: 時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
T0212_.04.0713a07: 往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
T0212_.04.0713a08: 與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
T0212_.04.0713a09: 馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
T0212_.04.0713a10: 一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
T0212_.04.0713a11: 其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
T0212_.04.0713a12: 駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
T0212_.04.0713a13: 曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
T0212_.04.0713a14: 吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
T0212_.04.0713a15: 憶退還自念。近於道路此馬母如産＊駁駒。即
T0212_.04.0713a16: ＊與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
T0212_.04.0713a17: 其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
T0212_.04.0713a18: 我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
T0212_.04.0713a19: 馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
T0212_.04.0713a20: 苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
T0212_.04.0713a21: 曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
T0212_.04.0713a22: 若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
T0212_.04.0713a23: 五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
T0212_.04.0713a24: 賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
T0212_.04.0713a25: 而後貴。今亦如是。請五百比丘。留＊般特一
T0212_.04.0713a26: 人。今反貴重＊般特。薄賤五百人。斯縁久矣

T0212_.04.0713a27:

非適今日。是故説如商賈良馬也

馬喩品第
二十竟

T0212_.04.0713a28: ◎出曜經卷第十九
T0212_.04.0713a29:
T0212_.04.0713b01:
T0212_.04.0713b02:
T0212_.04.0713b03: 出曜經卷第二十
T0212_.04.0713b04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0713b05:   ◎恚品第二十一
T0212_.04.0713b06:     除恚去憍慢超度諸結使
T0212_.04.0713b07:     不染著名色除有何有哉
T0212_.04.0713b08: 除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
T0212_.04.0713b09: 利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
T0212_.04.0713b10: 滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
T0212_.04.0713b11: 結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
T0212_.04.0713b12: 葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
T0212_.04.0713b13: 除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
T0212_.04.0713b14: 相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
T0212_.04.0713b15: 我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
T0212_.04.0713b16: 有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
T0212_.04.0713b17: 結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
T0212_.04.0713b18: 盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
T0212_.04.0713b19:     降恚勿令起欲生當制之
T0212_.04.0713b20:     漸斷無明根修諦第一樂
T0212_.04.0713b21: 降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
T0212_.04.0713b22: 長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
T0212_.04.0713b23: 自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
T0212_.04.0713b24: 者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
T0212_.04.0713b25: 欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
T0212_.04.0713b26: 生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
T0212_.04.0713b27: 斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
T0212_.04.0713b28: 不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
T0212_.04.0713b29: 故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
T0212_.04.0713c01: 以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
T0212_.04.0713c02: 使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
T0212_.04.0713c03: 數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
T0212_.04.0713c04: 樂。是故説修諦第一樂
T0212_.04.0713c05:     斷恚得善眠恚盡不懷憂
T0212_.04.0713c06:     恚爲毒根本甘甜爲比丘
T0212_.04.0713c07:     賢聖能悉除斷彼善眠睡
T0212_.04.0713c08: 斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
T0212_.04.0713c09: 噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
T0212_.04.0713c10: 瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
T0212_.04.0713c11: 甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
T0212_.04.0713c12: 不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
T0212_.04.0713c13: 喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
T0212_.04.0713c14: 是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
T0212_.04.0713c15: 根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
T0212_.04.0713c16: 現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
T0212_.04.0713c17: 已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
T0212_.04.0713c18: 去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
T0212_.04.0713c19: 除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
T0212_.04.0713c20: 惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
T0212_.04.0713c21: 興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
T0212_.04.0713c22: 賢聖能悉除斷彼善睡眠也
T0212_.04.0713c23:   人興恚怒　　作善不善　　後恚已除
T0212_.04.0713c24:     追念昔事　　如火熾然
T0212_.04.0713c25: 人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
T0212_.04.0713c26: 意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
T0212_.04.0713c27: 彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
T0212_.04.0713c28: 不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
T0212_.04.0713c29: 也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
T0212_.04.0714a01: 道之士時變爲要。瞋恚之人速悔爲上。内懷
T0212_.04.0714a02: 慚愧即自悔責。恚爲虚詐何爲興怒。怒怒相
T0212_.04.0714a03: 報終無休已如火熾然。心意變悔羞爲恚所
T0212_.04.0714a04: 使。是故説後恚已除追念昔事如火熾然也
T0212_.04.0714a05:   無慚無愧　　復好恚怒　　爲瞋所纒
T0212_.04.0714a06:     如冥失明
T0212_.04.0714a07: 無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。
T0212_.04.0714a08: 如顛惑狂。衆人圍繞終日嗤弄不自覺知。
T0212_.04.0714a09: 匿事發露誑言無本。是故説無慚無愧也。復
T0212_.04.0714a10: 好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無
T0212_.04.0714a11: 由得修梵行。是故説復好恚怒也。瞋恚所纒
T0212_.04.0714a12: 如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇
T0212_.04.0714a13: 天地悉冥無所復覩。己無身光雖復千日競
T0212_.04.0714a14: 照何益於己。是故説爲恚所纒如冥失明也
T0212_.04.0714a15:     彼力非爲力以恚爲力者
T0212_.04.0714a16:     恚爲凡朽法不覺善響應
T0212_.04.0714a17: 彼力非爲力以恚爲力者。所以瞋恚由非義
T0212_.04.0714a18: 興。内自思惟。吾所行是彼所行非。會至衆
T0212_.04.0714a19: 詰問前却。乃爲小兒所嗤。方自覺＊悟退追
T0212_.04.0714a20: 不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃
T0212_.04.0714a21: 怙。亦無牢固。敗人善性。是故説彼力非爲
T0212_.04.0714a22: 力以恚爲力者也。恚爲凡朽法不覺善響應
T0212_.04.0714a23: 者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵
T0212_.04.0714a24: 語常麤 &MT02855;

以瞋恚爲首。夫人有徳遠近稱慶。
T0212_.04.0714a25: 必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無
T0212_.04.0714a26: 有善響。雖少多有善爲恚所覆不得顯露。是
T0212_.04.0714a27: 故説恚爲凡朽法不覺善響應也
T0212_.04.0714a28:   有力近兵　　無力近軟　　夫忍爲上
T0212_.04.0714a29:     宜常忍羸
T0212_.04.0714b01: 有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂爲第一。
T0212_.04.0714b02: 爲弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力
T0212_.04.0714b03: 力相從羸羸相就。力者終不設意。於羸羸者。
T0212_.04.0714b04: 反更擧意向強。是故説有力近兵無力近軟
T0212_.04.0714b05: 也。夫忍爲上宜常忍羸者。所謂忍者。不見
T0212_.04.0714b06: 過咎是與不是乃名爲忍。不恃已強陵易弱
T0212_.04.0714b07: 者。設當輕易弱者。便爲衆人所見嗤笑。是
T0212_.04.0714b08: 故説夫忍爲上宜常忍羸
T0212_.04.0714b09:   擧衆輕之　　有力者忍　　夫忍爲上
T0212_.04.0714b10:     宜常忍羸
T0212_.04.0714b11: 擧衆輕之者。或有一人爲衆所輕。其中有黠
T0212_.04.0714b12: 慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。
T0212_.04.0714b13: 豈復在是一人當興瞋恚。是故説擧衆輕之
T0212_.04.0714b14: 有力者忍也。夫忍爲上宜常忍羸者。忍爲第
T0212_.04.0714b15: 一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆
T0212_.04.0714b16: 是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。
T0212_.04.0714b17: 是故説夫忍爲上宜常忍羸
T0212_.04.0714b18:     自我與彼人大畏不可救
T0212_.04.0714b19:     如知彼瞋恚宜滅己中瑕
T0212_.04.0714b20: 自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自
T0212_.04.0714b21: 察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊
T0212_.04.0714b22: 惡斯性良善。恒自謹愼不造惡行。恐後世報
T0212_.04.0714b23: 受苦無量。從今世至後世無有解脱。是故説
T0212_.04.0714b24: 自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅
T0212_.04.0714b25: 己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然内
T0212_.04.0714b26: 自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默
T0212_.04.0714b27: 與彼諍爲是故説如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
T0212_.04.0714b28:     二倶行其義我與彼亦然
T0212_.04.0714b29:     如知彼瞋恚宜滅己中瑕
T0212_.04.0714c01: 二倶行其義我與彼亦然者。亦自爲己復爲
T0212_.04.0714c02: 他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二
T0212_.04.0714c03: 事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故
T0212_.04.0714c04: 説二倶行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚
T0212_.04.0714c05: 宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把
T0212_.04.0714c06: 持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有
T0212_.04.0714c07: 一人手執白杖欲往鬪諍。手所執杖即化爲
T0212_.04.0714c08: 刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高
T0212_.04.0714c09: 樓上遙見此人。始以把草復化爲刀。尋復
T0212_.04.0714c10: 見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以
T0212_.04.0714c11: 故前如把草草化爲刀。所以投刀於地。其人
T0212_.04.0714c12: 白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虚寂滅
T0212_.04.0714c13: 無爲。時後五鼎沸世。衆生共諍捉推瓦石
T0212_.04.0714c14: 即化爲刀劍。臣積善來久不敢爲惡原首。是
T0212_.04.0714c15: 故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。
T0212_.04.0714c16: 即賞彼人給與民戸。是故説如知彼瞋恚宜
T0212_.04.0714c17: 滅己中瑕也
T0212_.04.0714c18:   倶行二義　　我爲彼然　　愚謂無力
T0212_.04.0714c19:     觀法亦然
T0212_.04.0714c20: 倶行二義我爲彼然者。常護己身亦護彼人。
T0212_.04.0714c21: 如護寶貨。内自思惟降伏己心不嬈前人。亦
T0212_.04.0714c22: 使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是
T0212_.04.0714c23: 故説倶行二義我爲彼然也。愚謂無力觀法
T0212_.04.0714c24: 亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬪者常鬪未
T0212_.04.0714c25: 始有解和者。常和未始諍説。智者觀見非
T0212_.04.0714c26: 鬪者必有損。雖得稱勝莫若本無鬪。是故説
T0212_.04.0714c27: 愚謂無力觀法亦然
T0212_.04.0714c28:   若愚勝智　　麤言惡説　　欲常勝者
T0212_.04.0714c29:     於言宜默
T0212_.04.0715a01: 若愚勝智麤言惡説者。常惡同友壞敗良善。
T0212_.04.0715a02: 發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同
T0212_.04.0715a03: 類歎譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故
T0212_.04.0715a04: 説若愚勝智麤言惡説也。欲常勝者於言宜
T0212_.04.0715a05: 默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以爲
T0212_.04.0715a06: 慼。若得榮寵不以爲歡。罵不報罵行忍爲業。
T0212_.04.0715a07: 若撾捶者默受不報。是故説常欲勝者於言
T0212_.04.0715a08: 宜默也
T0212_.04.0715a09:     當習智者教不與愚者集
T0212_.04.0715a10:     能忍穢漏言故説忍中上
T0212_.04.0715a11: 當習智者教。觀勝己人愼莫違彼教。猶尚不
T0212_.04.0715a12: 與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。
T0212_.04.0715a13: 何以故智慧之人爲尊爲上無有過者。是故
T0212_.04.0715a14: 説當習智者教也。不與愚者集。以類相從善
T0212_.04.0715a15: 入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者
T0212_.04.0715a16: 聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎説
T0212_.04.0715a17: 不鬪諍之徳。是故説不與愚者集。能忍穢
T0212_.04.0715a18: 漏言者。弊惡之人不自惜身爲人所憎。性行
T0212_.04.0715a19: 卒暴與彼諍者爲人所嗤。既自毀辱朋友不
T0212_.04.0715a20: 歡爲人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以
T0212_.04.0715a21: 智者以忍爲默。是故説能忍穢漏言也。故説
T0212_.04.0715a22: 忍中上者。賢聖之人具足衆業。善本無漏皆
T0212_.04.0715a23: 悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何爲復與
T0212_.04.0715a24: 彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾
T0212_.04.0715a25: 然。意念修善日欲増多。若復過惡日損使滅。
T0212_.04.0715a26: 是故説忍中上
T0212_.04.0715a27:     恚者不發言處衆若屏處
T0212_.04.0715a28:     人恚以熾然終已不自覺
T0212_.04.0715a29: 恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成
T0212_.04.0715b01: 辦。既得人身舌根具足。常當歎説佛法聖衆。
T0212_.04.0715b02: 承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何
T0212_.04.0715b03: 以故。佛亦引喩。舌爲劍戟招致殃禍。由舌
T0212_.04.0715b04: 蚩言喪滅門族。舌有十號言爲殊異。爲人
T0212_.04.0715b05: 重任未始離舌。是故説恚者不發言也。處衆
T0212_.04.0715b06: 若屏處者。夫習學人常自謹愼護口過失。若
T0212_.04.0715b07: 在大衆及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言
T0212_.04.0715b08: 覆後理不煩重。是故説處衆若屏處也。人恚
T0212_.04.0715b09: 爲熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。
T0212_.04.0715b10: 恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益於世。垢
T0212_.04.0715b11: 膩自纒不自拔濯。一日爲惡乃積億劫之殃
T0212_.04.0715b12: 況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故
T0212_.04.0715b13: 説人恚以熾然終己不自覺也
T0212_.04.0715b14:     諦説不瞋恚乞者念以施
T0212_.04.0715b15:     三分有定處自然處天宮
T0212_.04.0715b16: 諦説不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。爲數千
T0212_.04.0715b17: 萬人所見念待。斯由不瞋致斯徳也。乞者念
T0212_.04.0715b18: 以施。不懷慳悋有來乞亦不逆意者。此乃名
T0212_.04.0715b19: 曰開泰人也。乞者不爲貪求欲後世縁縁積
T0212_.04.0715b20: 善滿自然得聖道。是故説乞者念以施也。三
T0212_.04.0715b21: 分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必
T0212_.04.0715b22: 生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人
T0212_.04.0715b23: 從觀至觀從園至園五樂自娯終無憂慼便能
T0212_.04.0715b24: 閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業
T0212_.04.0715b25: 便至無爲是故説三分有定處自然處天宮也
T0212_.04.0715b26:     息意何有恚自撿壽中明
T0212_.04.0715b27:     等智定解脱知已無有恚
T0212_.04.0715b28: 息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死
T0212_.04.0715b29: 灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安
T0212_.04.0715c01: 明不可移動。是故説息意何有恚也。自撿
T0212_.04.0715c02: 壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而
T0212_.04.0715c03: 自榮護。不貪世榮有悕望。是故説自撿壽
T0212_.04.0715c04: 中明。等智定解脱知已無有恚者。彼修行人
T0212_.04.0715c05: 平等解脱不以無等。無等解脱者。斯是世俗
T0212_.04.0715c06: 斷欲人也。平等解脱人終無恚怒。所有恚怒
T0212_.04.0715c07: 結使之垢永已除盡。是故説等智定解脱知
T0212_.04.0715c08: 已無有恚也
T0212_.04.0715c09:   夫爲惡者　　怒有怒報　　怒不報怒
T0212_.04.0715c10:     勝彼鬪負
T0212_.04.0715c11: 夫爲惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受
T0212_.04.0715c12: 殃。猶野火行値前被然。先恚怒者令生恚怒。
T0212_.04.0715c13: 先惡心者令生惡心。是故説夫爲惡者怒有
T0212_.04.0715c14: 怒報也。怒不報怒勝彼鬪負者。昔波斯匿王
T0212_.04.0715c15: 寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆
T0212_.04.0715c16: 伏。後諸妻婦請道人供養求願。復爲説微妙
T0212_.04.0715c17: 法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫
T0212_.04.0715c18: 曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君
T0212_.04.0715c19: 安隱早歸爲我説法。我等已得須陀洹道。君
T0212_.04.0715c20: 等更可請之。即如婦言請諸道人供養説法。
T0212_.04.0715c21: 諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召
T0212_.04.0715c22: 諸群奴令往攻撃。奴輩聞之内自思惟。我等
T0212_.04.0715c23: 各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當
T0212_.04.0715c24: 往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。
T0212_.04.0715c25: 身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪
T0212_.04.0715c26: 及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。
T0212_.04.0715c27: 摧破彼衆安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是
T0212_.04.0715c28: 故説怒不報怒勝彼鬪負也
T0212_.04.0715c29:   忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施
T0212_.04.0716a01:     眞誠勝欺
T0212_.04.0716a02: 忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍
T0212_.04.0716a03: 衞城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬪摧
T0212_.04.0716a04: 破大衆。生擒阿闍世。身將至如來所白世
T0212_.04.0716a05: 尊曰。姊子阿闍世。叛逆無道横興惡意攻
T0212_.04.0716a06: 伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬪諍自生
T0212_.04.0716a07: 鬪諍。今原赦其罪放還本國。何以故。爲我
T0212_.04.0716a08: 大姊見放之。是故説忍辱勝怨也。善勝不善
T0212_.04.0716a09: 者。無功徳人喜自稱説。吾所知多彼所知少。
T0212_.04.0716a10: 實無技術稱言有之。實無方略自言多方。
T0212_.04.0716a11: 臨事之際攝腹如歩屈之蟲。若見智者無然
T0212_.04.0716a12: 獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積
T0212_.04.0716a13: 學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由
T0212_.04.0716a14: 學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故
T0212_.04.0716a15: 説善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼
T0212_.04.0716a16: 慳貪。人不立徳本者嫉彼妬賢。見人惠施
T0212_.04.0716a17: 代惜財貨。恒作是念。我施彼者後何所望。
T0212_.04.0716a18: 唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願果
T0212_.04.0716a19: 報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微
T0212_.04.0716a20: 細。是故説勝者能施也。眞誠勝欺者。眞誠
T0212_.04.0716a21: 行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之
T0212_.04.0716a22: 人人見不歡人所憎嫉。是故説眞誠勝欺
T0212_.04.0716a23:     無恚亦不害恒念眞誠行
T0212_.04.0716a24:     愚者自生恚結怨常存在
T0212_.04.0716a25: 無恚亦不害恒念眞誠行者。彼修行人知時
T0212_.04.0716a26: 知法。可避知避可就知就。所説眞誠爲世人
T0212_.04.0716a27: 所敬不誑惑人。是故説無恚亦不害恒念眞
T0212_.04.0716a28: 誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所
T0212_.04.0716a29: 習瞋恚爲首。存在心懷未始捨離。猶如鑿石
T0212_.04.0716b01: 作字文章分明。不爲暴風所滅。是故説愚者
T0212_.04.0716b02: 自生恚結怨常存在也
T0212_.04.0716b03:   恚能自制　　如止奔車　　是爲善御
T0212_.04.0716b04:     去冥入明
T0212_.04.0716b05: 恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。
T0212_.04.0716b06: 此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止
T0212_.04.0716b07: 此名善御。是故説恚能自制如止奔車也。是
T0212_.04.0716b08: 爲善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦
T0212_.04.0716b09: 非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息
T0212_.04.0716b10: 心不起。志趣無爲不著世累。爲人重任作良
T0212_.04.0716b11: 祐福田。可敬可貴爲供養最。是故説是爲善
T0212_.04.0716b12: 御去冥入明也
T0212_.04.0716b13:   沙門及道　　行斯愛念　　新水華香
T0212_.04.0716b14:     馬恚爲十◎
T0212_.04.0716b15:   ◎出曜經如來品第二十二
T0212_.04.0716b16:     最正覺自得不染一切法
T0212_.04.0716b17:     一切智無畏自然無師保
T0212_.04.0716b18: 最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自
T0212_.04.0716b19: 稱己獨謂爲尊。聞佛出世神徳過人。六師雲
T0212_.04.0716b20: 集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛
T0212_.04.0716b21: 出世。神徳威力踰越我等。宜可同議心齊意
T0212_.04.0716b22: 等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人
T0212_.04.0716b23: 往觀如來。顏色視瞻爲如人不。即往觀見視
T0212_.04.0716b24: 無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之
T0212_.04.0716b25: 希有。威神光明踰於日月。如我所見無譬可
T0212_.04.0716b26: 喩。六人復念。其人出於王種。理應端正何
T0212_.04.0716b27: 足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。
T0212_.04.0716b28: 爲躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸
T0212_.04.0716b29: 中無所畏難。還告六師。瞿曇在衆。如獸中
T0212_.04.0716c01: 王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪
T0212_.04.0716c02: 彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼
T0212_.04.0716c03: 瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娯樂。未更
T0212_.04.0716c04: 師法曾不造學。更可遣人往聽所説。頗有經
T0212_.04.0716c05: 理爲如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具
T0212_.04.0716c06: 聞所説。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今
T0212_.04.0716c07: 前知無極却覩無窮。判義析理理不煩重。六
T0212_.04.0716c08: 師聞已復作是念。世多有人辯辭揵疾悦可
T0212_.04.0716c09: 人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀
T0212_.04.0716c10: 瞿曇。衆人聞其所説寂然聽受爲憒亂不聽
T0212_.04.0716c11: 耶。即往觀聽。見諸大衆渇仰聞法專一心意。
T0212_.04.0716c12: 渇仰如來目未曾眴。還白六師。瞿曇所演。
T0212_.04.0716c13: 味如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復作
T0212_.04.0716c14: 是念。人集徒衆。初心極猛久必退散復何疑
T0212_.04.0716c15: 怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃爲淺薄無
T0212_.04.0716c16: 緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所説。還
T0212_.04.0716c17: 白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛
T0212_.04.0716c18: 蹄水。今我一人且欲就彼求爲弟子。焉知其
T0212_.04.0716c19: 餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無
T0212_.04.0716c20: 數衆生雲隤競至到如來所。即聞佛説此偈
T0212_.04.0716c21: 曰
T0212_.04.0716c22:     最正覺自得不染一切法
T0212_.04.0716c23:     一切智無畏自然無師保
T0212_.04.0716c24: 最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。
T0212_.04.0716c25: 無微不察。以神通力如實知之。是故説最正
T0212_.04.0716c26: 覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦
T0212_.04.0716c27: 樂。不爲此八法所染。是故説不染一切法也。
T0212_.04.0716c28: 一切智無畏者。離一切患無復衆惱。不爲水
T0212_.04.0716c29: 火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故
T0212_.04.0717a01: 説一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千
T0212_.04.0717a02: 大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。
T0212_.04.0717a03: 是故説自然無師保
T0212_.04.0717a04:     志獨無等倫自獲於正道
T0212_.04.0717a05:     如來天人尊一切智力具
T0212_.04.0717a06: 志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千刹土。
T0212_.04.0717a07: 頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況
T0212_.04.0717a08: 欲出耶。此事不然。是故説志獨無倫也。自
T0212_.04.0717a09: 獲正道者。吾求於道無師教授自然獲之。
T0212_.04.0717a10: 亦無伴侶獨歩無畏。是故説曰自獲於正道
T0212_.04.0717a11: 也。如來天人尊者。何故名爲如來。如過去等
T0212_.04.0717a12: 正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫執行勤苦。
T0212_.04.0717a13: 或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來
T0212_.04.0717a14: 故名如來。復從如來法性就世間義故。謂
T0212_.04.0717a15: 如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏
T0212_.04.0717a16: 十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不
T0212_.04.0717a17: 離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名爲天
T0212_.04.0717a18: 人尊。曰所以稱天人尊者。天人縁彼得修善
T0212_.04.0717a19: 本。越次取證成於聖道。盡有漏成無漏。三
T0212_.04.0717a20: 達神通無所罣礙。是故説如來天人尊也。一
T0212_.04.0717a21: 切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節。
T0212_.04.0717a22: 一節有百二十八臂。神力是乳哺力非神通
T0212_.04.0717a23: 力。是故説一切智力具也
T0212_.04.0717a24:   我爲世尊　　斷漏無婬　　諸天世人
T0212_.04.0717a25:     一群從心
T0212_.04.0717a26: 我爲世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。
T0212_.04.0717a27: 三者衆生世。何以故名爲無著者。三義故名
T0212_.04.0717a28: 爲無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施
T0212_.04.0717a29: 故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復
T0212_.04.0717b01: 生故謂無著。是故説我爲無著也。斷漏無婬
T0212_.04.0717b02: 者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一
T0212_.04.0717b03: 切諸法。無微不入無細不達。復爲坐中衆生
T0212_.04.0717b04: 解狐疑故説無上義。過去無數恒沙諸佛壽
T0212_.04.0717b05: 命極長。弟子徒衆不可稱計。國土清淨無有
T0212_.04.0717b06: 瑕穢。謂爲過佛神力多。我今日莫作斯觀。所
T0212_.04.0717b07: 以然者。神通智力一而不二。但衆生心自有
T0212_.04.0717b08: 増減。是故説斷漏無婬也。諸天世人一群從
T0212_.04.0717b09: 心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵
T0212_.04.0717b10: 四王。吾爲獨尊獨悟無與等者。是故説諸天
T0212_.04.0717b11: 世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛説此
T0212_.04.0717b12: 偈已。心堅固者即求爲道。心懷猶豫者。還至
T0212_.04.0717b13: 師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等
T0212_.04.0717b14: 倫。宜各馳散各求所安
T0212_.04.0717b15:     我既無師保亦獨無伴侶
T0212_.04.0717b16:     積一行得佛自然通聖道
T0212_.04.0717b17: 爾時世尊於樹王下。爲梵天所請即從坐起。
T0212_.04.0717b18: 詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志。遙見世尊來
T0212_.04.0717b19: 便作是念。瞿曇今日顏色容悦内外清徹。將
T0212_.04.0717b20: 有何故。師爲是誰從誰學道。爲學何法修何
T0212_.04.0717b21: ＊技術。爾時世尊即向梵志。而説此偈
T0212_.04.0717b22:     我既無師保亦獨無伴侶
T0212_.04.0717b23:     積一行得佛自然通聖道
T0212_.04.0717b24: 我既無師保者。如來至眞等正覺。觀達三世
T0212_.04.0717b25: 無事不知。爲後衆生未覺悟者而説斯偈。吾
T0212_.04.0717b26: 善逝後當有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡
T0212_.04.0717b27: 審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶
T0212_.04.0717b28: 豫故。是故説此偈也。復有説者　諸外道異
T0212_.04.0717b29: 學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。
T0212_.04.0717c01: 然後成道。欲除彼猶豫。故説我既無師保也。
T0212_.04.0717c02: 亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來
T0212_.04.0717c03: 過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名
T0212_.04.0717c04: 摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界
T0212_.04.0717c05: 土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂
T0212_.04.0717c06: 自娯終不出佛。如來所化無處不遍。若一處
T0212_.04.0717c07: 不遍不名爲佛。彼二部者謂爲不遍。如來神
T0212_.04.0717c08: 力登一須彌頂。如是所經歴教化周旋無有
T0212_.04.0717c09: 窮極。是故説亦獨無伴侶也。積一行得佛者。
T0212_.04.0717c10: 於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利
T0212_.04.0717c11: 地。生於中國不在邊地。所以生此閻浮利地
T0212_.04.0717c12: 者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地
T0212_.04.0717c13: 最在其中。土界神力勝餘方。餘方刹土轉不
T0212_.04.0717c14: 如此。是故説積一行得佛也。自然通聖道
T0212_.04.0717c15: 者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不
T0212_.04.0717c16: 歡。無憂心者顏常和悦。如來世尊亦復如是。
T0212_.04.0717c17: 衆患已盡無復熱惱。是故説自然通聖道也。
T0212_.04.0717c18: 爾時有憂毘梵志前白佛言。君今自稱爲最
T0212_.04.0717c19: 勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰
T0212_.04.0717c20:     己勝不受惡一切勝世間
T0212_.04.0717c21:     叡智廓無壃開蒙我爲勝
T0212_.04.0717c22: 己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱
T0212_.04.0717c23: 曰勝。此勝非爲勝。斷漏盡諸使。衆結永盡
T0212_.04.0717c24: 乃稱爲勝。獨王世界無能及者。是故説己勝
T0212_.04.0717c25: 不受惡一切勝世間也。叡智廓無壃開蒙我
T0212_.04.0717c26: 爲勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得
T0212_.04.0717c27: 不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無
T0212_.04.0717c28: 餘。是故説叡智廓無壃開蒙我爲勝也。爾時
T0212_.04.0717c29: 憂毘梵志前白佛言。瞿曇今日爲欲何趣。爾
T0212_.04.0718a01: 時世尊復以偈報曰
T0212_.04.0718a02:     今往波羅＊㮈欲撃甘露鼓
T0212_.04.0718a03:     當轉於法輪未曾有轉者
T0212_.04.0718a04: 梵志問佛爲審爾不。佛告梵志。如來言無有
T0212_.04.0718a05: 二。梵志聞已頷頭歎吒而去
T0212_.04.0718a06:     智人不處愚觀世隨而化
T0212_.04.0718a07:     説於無垢迹永息無有上
T0212_.04.0718a08: 智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子
T0212_.04.0718a09: 先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰
T0212_.04.0718a10: 堪受化誰不受化。誰種解脱根栽誰不種解
T0212_.04.0718a11: 脱根＊栽。是故説智人不處愚觀世隨而化也。
T0212_.04.0718a12: 説於無垢迹永息無有上者。無垢迹者。賢聖
T0212_.04.0718a13: 八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生
T0212_.04.0718a14: 恒以賢聖道。初不離無漏行。是故説説於無
T0212_.04.0718a15: 垢迹永息無有上也
T0212_.04.0718a16:   勇猛大吼　　正法如來　　法説義説
T0212_.04.0718a17:     覺者永安
T0212_.04.0718a18: 勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。
T0212_.04.0718a19: 釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名爲勇猛。六
T0212_.04.0718a20: 師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法
T0212_.04.0718a21: 所行越過世法。是故説勇猛大吼正法如來
T0212_.04.0718a22: 也。法説義説覺者永安者。人法非爲法人所
T0212_.04.0718a23: 嗤衆所憎惡。如來所説法説義説聞者歡悦。
T0212_.04.0718a24: 除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。
T0212_.04.0718a25: 是故説法説義説覺者永安也
T0212_.04.0718a26:     勇健立一心出家日夜滅
T0212_.04.0718a27:     諸天常衞護爲佛所稱記
T0212_.04.0718a28: 勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘
T0212_.04.0718a29: 念。衆徳具足意不可壞。入定之人所願必果。
T0212_.04.0718b01: 是故説勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂
T0212_.04.0718b02: 出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界
T0212_.04.0718b03: 道。初禪休息行無起滅。是故説出家日夜滅
T0212_.04.0718b04: 也。諸天常衞護者。入定之人諸天衞護承事
T0212_.04.0718b05: 禮敬。欲使増其功徳。是故説諸天常衞護也。
T0212_.04.0718b06: 爲佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎説
T0212_.04.0718b07: 立根人。閻浮利地衆生快得善利。如來現在
T0212_.04.0718b08: 廣説法味。所度衆生不可稱限。是故説爲
T0212_.04.0718b09: 佛所稱記也
T0212_.04.0718b10:     彼於天人中歎説等正覺
T0212_.04.0718b11:     速得而自覺最後離胎身
T0212_.04.0718b12: 彼於天人中歎説等正覺者。諸天世人恒詠
T0212_.04.0718b13: 佛功徳。各獻善心至于成佛未曾違離。是故
T0212_.04.0718b14: 説彼於天人中歎説等正覺也。速得而自覺
T0212_.04.0718b15: 者。人民之類歎未曾有。如來功徳甚奇甚特。
T0212_.04.0718b16: 我等衆人謂爲如來在於斯坐。何圖如來遊
T0212_.04.0718b17: 於無量百千世界。教化衆生不以爲惓是故
T0212_.04.0718b18: 説速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身
T0212_.04.0718b19: 臨欲泥洹。佛自歎説告語阿難。如來此身更
T0212_.04.0718b20: 不受生。無爲永寂不復起滅。阿難當知。吾
T0212_.04.0718b21: 觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難
T0212_.04.0718b22: 我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故説最
T0212_.04.0718b23: 後離胎身
T0212_.04.0718b24:     諸謂過去佛及已當來者
T0212_.04.0718b25:     現在等正覺多除衆人憂
T0212_.04.0718b26: 彼雜阿鋡契經所説。昔佛在舍衞國祇樹給
T0212_.04.0718b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相
T0212_.04.0718b28: 恭敬甚爲苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門
T0212_.04.0718b29: 婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我
T0212_.04.0718c01: 觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復
T0212_.04.0718c02: 作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五
T0212_.04.0718c03: 根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬
T0212_.04.0718c04: 尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正
T0212_.04.0718c05: 覺。當來恒沙諸佛。亦縁此法而得成道。我今
T0212_.04.0718c06: 現在如來至眞等正覺。亦縁此法成於道果。
T0212_.04.0718c07: 我今躬自思惟分別此法。是故説諸過去佛
T0212_.04.0718c08: 及已當來者現在等正覺多除衆人憂也
T0212_.04.0718c09:     盡共敬重法已敬今敬者
T0212_.04.0718c10:     若當甫恭敬是謂佛法要
T0212_.04.0718c11: 欲引三世恭敬故説此偈
T0212_.04.0718c12:     若欲自求要正身爲第一
T0212_.04.0718c13:     恭敬於正法憶念佛教誡
T0212_.04.0718c14: 若欲自求要正身爲第一者。人欲成道必自
T0212_.04.0718c15: 求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙
T0212_.04.0718c16: 諸佛所説教誡。如現在前亦不漏失。是故説
T0212_.04.0718c17: 若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛
T0212_.04.0718c18: 教＊誡也
T0212_.04.0718c19: ◎出曜經卷第二十
T0212_.04.0718c20:
T0212_.04.0718c21:
T0212_.04.0718c22:
T0212_.04.0718c23: 出曜經卷第二十一
T0212_.04.0718c24: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0718c25:   如來品之二
T0212_.04.0718c26:     ◎諸有不信佛如此衆生類
T0212_.04.0718c27:     當就於厄道如商遇羅刹
T0212_.04.0718c28: 諸有不信佛者。閻浮利地有衆多賈客。共相
T0212_.04.0718c29: 率合入海採寶。正値迴波惡風吹壞大船。復
T0212_.04.0719a01: 有諸人乘弊壞船。順風流迸墮羅刹界。衆多
T0212_.04.0719a02: 羅刹女輩。顏貌端正衆寶自瓔珞身前迎賈
T0212_.04.0719a03: 客。善來男子此間饒財多寶。隨意明珠無價
T0212_.04.0719a04: 雜珍恣意取之無守之者。我等既無夫主汝
T0212_.04.0719a05: 無妻妾。可止此間共相娯樂。後得善風良伴
T0212_.04.0719a06: 歸家不遠。又諸君當知。海水晝夜迴波無有
T0212_.04.0719a07: 定方。若見左面有道者。愼莫隨從。設於夢
T0212_.04.0719a08: 中左面道亦莫陳説。時商客中有一智達者。
T0212_.04.0719a09: 内自思惟此諸婦女所説左道事。不徒爾會
T0212_.04.0719a10: 當有縁。即設權詐竊爲陰謀。向暮與女共臥
T0212_.04.0719a11: 交接。伺女已睡竊即起。進渉左道行數里。
T0212_.04.0719a12: 中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼。或呼父
T0212_.04.0719a13: 母及己兄弟姊妹妻息。云何捨閻浮利地就
T0212_.04.0719a14: 此命終。賈客聞已衣毛皆竪。還攝心意直前
T0212_.04.0719a15: 詣城。周匝觀察見城鑄鐵垣墻。亦無門戸出
T0212_.04.0719a16: 入處所。去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往
T0212_.04.0719a17: 攀樹見城裏。數千萬人啼哭號喚。遙問城裏
T0212_.04.0719a18: 人曰。何爲稱喚父母兄弟耶。城裏人報曰。我
T0212_.04.0719a19: 等入海採致寶物爲風所漂。又爲羅刹女所
T0212_.04.0719a20: 誑墮此鬼界。閉在牢城。前有五百人漸漸取
T0212_.04.0719a21: 殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂爲是
T0212_.04.0719a22: 人皆是羅刹鬼耳。其人聞已即還下樹詣彼
T0212_.04.0719a23: 女村竊就女臥。明日晨旦語諸同伴。吾有匿
T0212_.04.0719a24: 事欲共論説各往閑靜處。愼莫男女自隨。諸
T0212_.04.0719a25: 人響應各詣隱處。即便告曰。卿等知不。昨夜
T0212_.04.0719a26: 吾欻生此念斯女人等何故慇懃説莫從左面
T0212_.04.0719a27: 道。見女睡眠竊起往觀見大鐵城。閉數百人
T0212_.04.0719a28: 㘁哭喚呼吾上樹頭遙問意故。衆人報
T0212_.04.0719a29: 我爲摩竭魚所見壞船。惡風吹浪墮此鬼界。
T0212_.04.0719b01: 閉在鐵城高數十丈。勸我還家善求方計卿
T0212_.04.0719b02: 等今日意欲云何。衆人答曰。卿昨夜何不
T0212_.04.0719b03: 重問。彼人頗有權宜方計。衆人及我身得安
T0212_.04.0719b04: 隱歸家不乎。人即報曰。我昨夜退不問此事。
T0212_.04.0719b05: 今暮竊起當往重問之。説此語已各還所在。
T0212_.04.0719b06: 彼智達人向暮與女交接已。相女睡眠竊起
T0212_.04.0719b07: 詣彼樹上。問城裏人曰。頗有權宜方計。卿
T0212_.04.0719b08: 等諸人復及我身。得還閻浮利地不耶。城裏
T0212_.04.0719b09: 人報曰。我等適生念欲還閻浮利地。此鐵城
T0212_.04.0719b10: 便作數重不可敗壞。死者日次無由得免。
T0212_.04.0719b11: 唯卿外人少有權宜。可得度脱還至本土。十
T0212_.04.0719b12: 五日清旦有一馬王。從欝單越食自然粳米。
T0212_.04.0719b13: 來至此鬼界住高山頂。三自喚呼誰欲還歸
T0212_.04.0719b14: 閻浮利地。卿等若聞馬王聲者。皆往禮敬求
T0212_.04.0719b15: 還本郷。其人聞是語已。即還伴中具陳情状。
T0212_.04.0719b16: 衆人報曰今可去不。智者答曰。須十五日至。
T0212_.04.0719b17: 馬王當來乃得去耳。未經數日馬王便至在
T0212_.04.0719b18: 高山頂。三自喚呼誰欲還歸閻浮利地。聲極
T0212_.04.0719b19: 遠震。商客聞已皆往至馬王所前白王言。我
T0212_.04.0719b20: 等咸欲還本郷里。願見將接得歸無爲。馬王
T0212_.04.0719b21: 告曰。卿等專意聽我所説。各欲歸家還本郷
T0212_.04.0719b22: 者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。
T0212_.04.0719b23: 此諸婦女各抱男女。追逐卿後啼哭喚呼。其
T0212_.04.0719b24: 中諸人興戀慕心。正使在我脊上猶不得去。
T0212_.04.0719b25: 若能捨恩愛正心一意無所戀著。至心捉我
T0212_.04.0719b26: 一毛便得歸家。如其所語諸婦女至。各語夫
T0212_.04.0719b27: 曰。誠可捨我賤身。何爲捐棄兒女。先教兒
T0212_.04.0719b28: 女往抱父頸啼哭喚呼。捨我等爲欲何去。心
T0212_.04.0719b29: 意戀著者便不得還。唯有大智師子一人即
T0212_.04.0719c01: 安隱還歸。是故説諸有不信佛如此衆生類
T0212_.04.0719c02: 當就於厄道如商遇羅刹
T0212_.04.0719c03: 諸有信佛者如此衆生類安隱還得歸皆由馬
T0212_.04.0719c04: 王度唯有師子一人安隱得歸餘者由戀慕心
T0212_.04.0719c05: 皆墮厄難也。時羅刹婦抱其男女。往逐師子
T0212_.04.0719c06: 商客在在處處。告諸村落師子身者是我夫
T0212_.04.0719c07: 主。共生男女捨我逃走不知所趣。諸人聞已
T0212_.04.0719c08: 問師子曰。觀卿婦女體性容貌人中英妙。兒
T0212_.04.0719c09: 女可愍何爲捨之。師子報曰。此亦非人是羅
T0212_.04.0719c10: 刹鬼耳。住海渚中殺噉商賈不可稱數。吾伴
T0212_.04.0719c11: 數百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此鬼
T0212_.04.0719c12: 女復遂我後。規欲害我恐不免濟。説此語已
T0212_.04.0719c13: 轉復前行還至本國鬼亦逐後到其國土鬼往
T0212_.04.0719c14: 白王我與師子共爲夫婦。生此男女後望得
T0212_.04.0719c15: 力。非圖今日永已見捨。師子意不用我身當
T0212_.04.0719c16: 録取男女。我故年少豈更不能適趣耶。王召
T0212_.04.0719c17: 師子問其情實。卿婦幼少顏貌端正。男子殊
T0212_.04.0719c18: 異有君子相。何爲捨之不肯納受。師子白王。
T0212_.04.0719c19: 此非人形乃是噉人羅刹鬼。化作男女追遂
T0212_.04.0719c20: 我後。望人意傾欲取我殺。前將五百賈客
T0212_.04.0719c21: 入海採寶。盡爲羅刹所噉食。唯我一人得免
T0212_.04.0719c22: 濟耳。今復見逐將知如何。王告師子設卿不
T0212_.04.0719c23: 用可持與我。師子報曰。此實非人是羅刹鬼。
T0212_.04.0719c24: 備有愆咎後莫見怨。師子復語左右諸臣。斯
T0212_.04.0719c25: 鬼至此間必有傷害王。今不信欲内深宮。如
T0212_.04.0719c26: 是不久王及内宮盡當灰滅。王復瞋恚語師
T0212_.04.0719c27: 子曰。女中恣容如天玉女。何縁復稱爲羅刹
T0212_.04.0719c28: 鬼耶。速出在外吾自觀察之。王將鬼女入内
T0212_.04.0719c29: 宮中。牢固門閤已入一宿。明日食時宮門
T0212_.04.0720a01: 不開。諸臣共議王新納妻。意相貪樂故門不
T0212_.04.0720a02: 開耳。師子説曰。不如來議。王及夫人并諸婇
T0212_.04.0720a03: 女。必爲羅刹所食噉盡故門不開耳。即施高
T0212_.04.0720a04: 梯踰墻入内。見死人骸骨滿數間舍。復見坑
T0212_.04.0720a05: 孔新出土壤。諸臣問師子曰。王今已死内宮
T0212_.04.0720a06: 喪亡。骨成於積不可識別。云何葬送王身。
T0212_.04.0720a07: 師子報曰盡聚諸骨一處焚燒。但言葬王餘
T0212_.04.0720a08: 者不在其例。葬送已訖諸臣責師子曰。正坐
T0212_.04.0720a09: 汝身將羅刹鬼。殺王喪國宮殿滅亡。卿今意
T0212_.04.0720a10: 欲云何。師子答曰。吾先有言契。此非人身是
T0212_.04.0720a11: 羅刹鬼。備有愆咎後莫見怨。卿等何爲復見
T0212_.04.0720a12: 責數。諸臣人民前白師子。王今已死更無胤
T0212_.04.0720a13: 嗣。唯願師子當登王位。統理人民永得康寧。
T0212_.04.0720a14: 使我諸臣尊奉有處。師子告曰。若欲擧我爲
T0212_.04.0720a15: 王者當隨我教。設不從我教盡爲羅刹所噉。
T0212_.04.0720a16: 諸人異形同響咸皆稱善即隨王教。王告諸
T0212_.04.0720a17: 臣彼羅刹子女。睡眠有時當共集兵乘船入
T0212_.04.0720a18: 海攻撃。即往攻撃殺羅刹男女。大小不可稱
T0212_.04.0720a19: 數無有遺在。復往破壞鐵城出其中人。因彼
T0212_.04.0720a20: 住止人民。熾盛富樂自然。珍奇異物不可稱
T0212_.04.0720a21: 量。因名彼城號曰師子迸落。諸羅刹鬼不在
T0212_.04.0720a22: 例者。移在山西。鐵圍東垂土俗常法。若一人
T0212_.04.0720a23: 不事佛者。當送山西付鬼噉之。自爾已來佛
T0212_.04.0720a24: 法熾盛得道無數。是故説諸有信佛者如此
T0212_.04.0720a25: 衆生類安隱還得歸皆由馬王度。又彼國常
T0212_.04.0720a26: 儀國王生子。若十若百若至無數。盡出作道
T0212_.04.0720a27: 誦習佛經。三藏備擧還復罷道登陟王位。
T0212_.04.0720a28: 梵語不通經籍不擧。則不得陟王位也。住在
T0212_.04.0720a29: 外渚故。稱師子渚國
T0212_.04.0720b01:     如來無等倫思惟二觀行
T0212_.04.0720b02:     善觀二＊閑靜除冥超神仙
T0212_.04.0720b03: 如來無等倫者。如來處世神徳無量。行過虚
T0212_.04.0720b04: 空所化無限。普引衆生導示慧明。四等育養
T0212_.04.0720b05: 見者得度。是故説如來無等倫思惟二觀行
T0212_.04.0720b06: 善觀二＊閑靜除冥超神仙也
T0212_.04.0720b07:     善獲獲自在愛盡無所積
T0212_.04.0720b08:     解脱心無漏恩惠天世人
T0212_.04.0720b09: 善獲獲自在者。衆生處在荼炭。流轉五趣迴
T0212_.04.0720b10: 波七使。欲趣於道不知何路得至。是故如來
T0212_.04.0720b11: 不捨弘誓之心。拔濟苦難普處衆生類指示
T0212_.04.0720b12: 自在堂。是故説善獲獲自在也。愛盡無所積
T0212_.04.0720b13: 者。得四無畏永盡於愛。是故説愛盡無所積
T0212_.04.0720b14: 也。解脱心無漏者。心永得解脱無所罣礙。復
T0212_.04.0720b15: 獲無漏永除諸垢。是故説解脱心無漏也。恩
T0212_.04.0720b16: 惠天世人者。一切衆生皆來歸仰。是以聖人
T0212_.04.0720b17: 應時適化救濟無乏。是故説恩惠天世人也
T0212_.04.0720b18:     猶人立山頂遍見人村落
T0212_.04.0720b19:     審觀法如是如登樓觀園
T0212_.04.0720b20:     人憂除無憂令知生死趣
T0212_.04.0720b21: 猶人立山頂遍見人村落者。如有目之士遍
T0212_.04.0720b22: 見村落。行者坐者出入行來。啼哭歌舞喜
T0212_.04.0720b23: 笑皆悉觀之。如來世尊亦復如是。立智慧山
T0212_.04.0720b24: 頂。觀五趣衆生。黠者愚者有至無至。皆能分
T0212_.04.0720b25: 別而往化之。是故説猶人立山頂遍見人村
T0212_.04.0720b26: 落也。審觀法如是如登樓觀園者。如來天眼
T0212_.04.0720b27: 一切遍見乘高樓觀一一分別難度易度可與
T0212_.04.0720b28: 言者與。言不可與言者而自默然。隨其前人
T0212_.04.0720b29: 所念成道。是故説審觀法如是如登樓觀園
T0212_.04.0720c01: 也。人憂除無憂令知生死趣者。如來觀察有
T0212_.04.0720c02: 憂無憂有少智多智。皆悉分別。教示衆生令
T0212_.04.0720c03: 知生死之趣。是故説人憂除無憂令知生死

T0212_.04.0720c04:

趣也

如來品第
二十二竟

T0212_.04.0720c05: 出曜經聞品第二十三
T0212_.04.0720c06:   善聞好行　　善好＊閑靜　　所行不左
T0212_.04.0720c07:     安如沙門
T0212_.04.0720c08: 善聞好行者。多聞學士爲人所譽善哉善哉。
T0212_.04.0720c09: 人之有聞所行必善。是故説善聞好行也。善
T0212_.04.0720c10: ＊好閑靜者。求出欲界色界無色界。不樂憒
T0212_.04.0720c11: 亂無所繋縛志趣＊閑靜。是故説善好閑靜。所
T0212_.04.0720c12: 行不左者。身口意所行常順正理終不左也。
T0212_.04.0720c13: 最勝最妙無有出者。是故説所行不左也安
T0212_.04.0720c14: 如沙門者。順沙門行不逆沙門行。如彼所行
T0212_.04.0720c15: 所修。是故説安如沙門也
T0212_.04.0720c16:     愚者不覺知好行不死法
T0212_.04.0720c17:     善解知法者病如芭蕉樹
T0212_.04.0720c18: 愚者不覺知好行不死法者。愚者所習恒習
T0212_.04.0720c19: 弊行。不別善法惡法。若好若醜盡不覺知。
T0212_.04.0720c20: 不計無常變易之法營一身之資謂千年不盡
T0212_.04.0720c21: 保物久常無有耗減。是故説愚者不覺知好
T0212_.04.0720c22: 行不死法也。善解知法者病如芭蕉樹者。雖
T0212_.04.0720c23: 善解於法經耳便過。如芭蕉樹遇風則葉落。
T0212_.04.0720c24: 病者頓極加以毒湯。是故説善解知法者病
T0212_.04.0720c25: 如芭蕉樹也
T0212_.04.0720c26:     猶如蓋屋密闇冥無所覩
T0212_.04.0720c27:     雖有衆妙色有目不見明
T0212_.04.0720c28: 猶如蓋屋密闇冥無所覩者。猶如造屋舍閉
T0212_.04.0720c29: 塞窓牖。内外緻密冥然不見明。是故説猶如
T0212_.04.0721a01: 蓋屋密闇冥無所覩也。雖有衆妙色有目不
T0212_.04.0721a02: 見明者。彼屋舍裏雖有衆妙色羅列姝好。有
T0212_.04.0721a03: 目者入中永不見色。是故説雖有衆妙色有
T0212_.04.0721a04: 目不見明也
T0212_.04.0721a05:     彼如有一人智達廣博學
T0212_.04.0721a06:     不聞則不知善法及惡法
T0212_.04.0721a07: 彼如有一人智達廣博學者。世儻有人優婆
T0212_.04.0721a08: 塞優婆夷刹利長者居士及諸庶人。心慧意
T0212_.04.0721a09: 朗先不聞者則知善惡之法。極智慧人。先
T0212_.04.0721a10: 不聞法者則無所別知。是故説不聞則不知
T0212_.04.0721a11: 善法及惡法也
T0212_.04.0721a12:     猶如人執燭悉見諸色相
T0212_.04.0721a13:     聞已盡能知善惡之所趣
T0212_.04.0721a14: 猶如人執燭悉見諸色相者。猶如智達之人
T0212_.04.0721a15: 手執明燈盡能分別好惡諸色。是故説猶如
T0212_.04.0721a16: 人執燭悉見諸色相也。聞已盡能如善惡之
T0212_.04.0721a17: 所趣者。彼知學人聞法即知善惡諸法。近
T0212_.04.0721a18: 法遠法有記無記盡能了知。是故説聞已盡
T0212_.04.0721a19: 能知善惡之所趣
T0212_.04.0721a20:     雖稱爲多聞禁戒不具足
T0212_.04.0721a21:     爲法律所彈所聞便有闕
T0212_.04.0721a22: 雖稱爲多聞禁戒不具足者。多聞博智善分
T0212_.04.0721a23: 別法。於禁戒不大慇懃觸有所犯戒律不具。
T0212_.04.0721a24: 是故説雖稱爲多聞禁戒不具足也爲法律所
T0212_.04.0721a25: 彈於聞便有闕者。戒律之人以法彈擧。斯人
T0212_.04.0721a26: 犯律不行正法爲人所譏行慚愧事。是故説
T0212_.04.0721a27: 爲法律所彈於聞便有闕也
T0212_.04.0721a28:     行人雖少聞禁戒盡具足
T0212_.04.0721a29:     爲法律所稱於聞便有闕
T0212_.04.0721b01: 行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無有缺
T0212_.04.0721b02: 失不廣習學。是故説行人雖少聞禁戒盡具
T0212_.04.0721b03: 足也。爲法律所稱於聞便有闕者。彼持戒人
T0212_.04.0721b04: 爲人所稱。某甲某村有持戒人可敬可貴。晝
T0212_.04.0721b05: 夜精懃行道不廢。不廣博學達古知今於聞
T0212_.04.0721b06: 便有闕。是故説爲法律所稱於聞便有闕也
T0212_.04.0721b07:     雖少多有聞持戒不完具
T0212_.04.0721b08:     二倶被訶責所願者便失
T0212_.04.0721b09: 雖少多有聞持戒不完具者。既自少聞戒律
T0212_.04.0721b10: 不具。爲衆多人民所見嗤笑。人修人本必全
T0212_.04.0721b11: 一行。云何斯人盡拔善本。或有興念憐愍彼
T0212_.04.0721b12: 人。身後長夜受惱無量。是故説雖少多有聞
T0212_.04.0721b13: 持戒不全具二倶被訶責所願者便失也
T0212_.04.0721b14:     智博爲多聞持戒悉完具
T0212_.04.0721b15:     二倶得稱譽所願者盡獲
T0212_.04.0721b16: 多聞戒具足不犯於衆惡。便爲天世人龍鬼
T0212_.04.0721b17: 神阿須倫眞陀羅摩休勒等。悉見恭敬承事
T0212_.04.0721b18: 尊奉。是故説智博爲多聞持戒悉完具二倶
T0212_.04.0721b19: 得稱譽所願者盡獲也
T0212_.04.0721b20:     多聞能奉法智慧常定意
T0212_.04.0721b21:     如彼閻浮金孰能説有瑕
T0212_.04.0721b22: 多聞能奉法者。思惟正法無所缺漏。分別一
T0212_.04.0721b23: 句義演出無量。復能略説還至一句。是故説
T0212_.04.0721b24: 多聞能奉法也。智慧常定意者。分別慧明欲
T0212_.04.0721b25: 盡有漏至無爲處。亦無造作成就賢聖無漏
T0212_.04.0721b26: 智。心常禪寂而無亂想。是故説智慧常定意
T0212_.04.0721b27: 也。如彼閻浮金者。餘弊惡金多有瑕者。此
T0212_.04.0721b28: 閻浮金内外無瑕亦無塵垢。是故説如閻浮
T0212_.04.0721b29: 金也。孰能説有瑕者。猶如戒行清淨人。内
T0212_.04.0721c01: 外清徹行無玷缺無所違失。無有能譏彼行
T0212_.04.0721c02: 人者。是故説孰能説有瑕也
T0212_.04.0721c03:     諸有稱己色有歎説名徳
T0212_.04.0721c04:     斯皆謂貪欲然自不覺知
T0212_.04.0721c05: 佛契經説。如來世尊先當成二業。一眼知色
T0212_.04.0721c06: 二耳知聲。愚者錯聞一者謂如來著色。二者
T0212_.04.0721c07: 謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毘鳥。佛言不
T0212_.04.0721c08: 爾。吾所説異義不如此。智者分別解如來義。
T0212_.04.0721c09: 如來積行於阿僧祇劫。先淨眼耳聲。然後
T0212_.04.0721c10: 方修餘行。是故説諸有稱已色有歎説名徳
T0212_.04.0721c11: 斯皆謂貪欲然自不覺知也
T0212_.04.0721c12:   内無自知　　外無所見　　内不見果
T0212_.04.0721c13:     便隨聲往
T0212_.04.0721c14: 昔王波斯匿集四種兵。夜非人時出城遊行。
T0212_.04.0721c15: 時有一比丘名羅婆那拔提。寂然＊閑靜唄聲
T0212_.04.0721c16: 清徹。令四種兵莫不聞者。時波斯匿王於彼
T0212_.04.0721c17: 衆中便生此念。若我明日見此唄比丘者。當
T0212_.04.0721c18: 賜三百千兩金。王復漸近内自思惟。聲音如
T0212_.04.0721c19: 似近然復不見。轉復前進見其人。身在一函
T0212_.04.0721c20: 裏。便賜三貝珠。是故説
T0212_.04.0721c21:   内既知之　　外無所見　　内見果實
T0212_.04.0721c22:     便隨聲往　　内既不知　　外有所見
T0212_.04.0721c23:     二果倶成
T0212_.04.0721c24:     便隨聲往　　内有所知　　外有所見
T0212_.04.0721c25:     彼有朗智　　不隨聲往
T0212_.04.0721c26: 時波斯匿王前白佛言。向唄道人今爲所在
T0212_.04.0721c27: 吾欲觀之。佛告王曰。欲見者勿興懈慢。佛
T0212_.04.0721c28: 即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心。悔夜
T0212_.04.0721c29: 所許極爲奢侈。尋與三枚貝珠意猶欲悔。王
T0212_.04.0722a01: 白佛言。今此比丘本行何徳得此妙聲。復作
T0212_.04.0722a02: 何行受此小形。唯願世尊敷演其義。爾時世
T0212_.04.0722a03: 尊即以宿命智。觀察當來過去現在。便告王
T0212_.04.0722a04: 曰。往昔久遠世時人壽二十千歳。人民之類
T0212_.04.0722a05: 共相敬待謙遜承事。時世有佛名曰迦葉。在
T0212_.04.0722a06: 世遊化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民
T0212_.04.0722a07: 興戀慕心。即起偸婆高而且廣。其人爾時亦
T0212_.04.0722a08: 在其側稱言。造此偸婆河爲高廣。即夜以一
T0212_.04.0722a09: 鈴懸於佛圖竿尋發誓願。若我後生在在處
T0212_.04.0722a10: 處。聲響清徹上徹梵天。遭遇彼聖得盡諸漏。
T0212_.04.0722a11: 於弟子中聲響清徹。縁昔吐言嫌寺廣大。由
T0212_.04.0722a12: 此果報受身極小。復以鳴鈴懸寺上。蒙此果
T0212_.04.0722a13: 報得致妙聲。内既知之者。自觀己身内無所
T0212_.04.0722a14: 有。若好悉能分別。内自知者知内六根。是
T0212_.04.0722a15: 故説内自知之也。外有所見者。便觀外身一
T0212_.04.0722a16: 一分別。若見剥割斫刺亦無所覺解知虚詐。
T0212_.04.0722a17: 又言。外有所見者。外見六入。是故説外有
T0212_.04.0722a18: 所見也。彼有朗智者。分別内外身一一思惟。
T0212_.04.0722a19: 善察無滯解知所有。以智觀之悉無所有。是
T0212_.04.0722a20: 故説彼有朗智也。不隨聲往者。人之聲響
T0212_.04.0722a21: 亂人善念之原首。彼入定者外聲不入内亂
T0212_.04.0722a22: 不出。解知彼聲猶如空等。是故説不隨聲往
T0212_.04.0722a23: 也。了知四偈義各如是
T0212_.04.0722a24:     耳識多所聞眼識多所見
T0212_.04.0722a25:     聞見不牢固事由義析理
T0212_.04.0722a26: 耳識多所聞者。或聞佛經。或外道異學歌詠
T0212_.04.0722a27: 詩誦。好者便受惡者捨離。是故説耳識多所
T0212_.04.0722a28: 聞也。眼識多所見者。眼識亦多所見。若好
T0212_.04.0722a29: 若醜善色惡色。是故説眼識多所見也。聞見
T0212_.04.0722b01: 不牢固事由義折理者。若見聞念知盡能了
T0212_.04.0722b02: 別。見當説見聞當説聞。是故説聞見不牢固
T0212_.04.0722b03: 事由義折理也
T0212_.04.0722b04:     智牢善説快聞知定意快
T0212_.04.0722b05:     彼不用＊知定速行放逸者
T0212_.04.0722b06: 智牢善説快者。彼善思惟。言不錯亂承受不
T0212_.04.0722b07: 忘失則應行此行。是故説智牢善説快也。
T0212_.04.0722b08: 聞知定意快者。皆由聞故然後得定。已得定
T0212_.04.0722b09: 意所適無礙。是故説聞知定意快也。彼不用
T0212_.04.0722b10: ＊知定速行放逸者。放逸之人轉能行惡不
T0212_.04.0722b11: 顧後縁。不念後世猶如以穀子投火。欲望苗
T0212_.04.0722b12: 幹者事終不然。猶如小塊塞江。欲以止流
T0212_.04.0722b13: 者終不可得。放逸之人意行暴虐。欲求毫
T0212_.04.0722b14: 釐善者吾亦不見。是故説彼不用＊知定速
T0212_.04.0722b15: 行放逸者也
T0212_.04.0722b16:     賢聖樂於法所行應於口
T0212_.04.0722b17:     以忍思惟定聞意則牢固
T0212_.04.0722b18: 賢聖樂於法者。樂應賢聖法。未始去離終已
T0212_.04.0722b19: 翫習意無厭足。皆是諸佛賢聖之所演説。是
T0212_.04.0722b20: 故説賢聖樂於法也。所行應於口者。行如禁
T0212_.04.0722b21: 法無所違失。是故説所行應於口也。以忍思
T0212_.04.0722b22: 惟定者。受人教誡一心奉行。不興憎嫉彼此
T0212_.04.0722b23: 之心。聞其善言甘心稟受。晝夜誦習不離定
T0212_.04.0722b24: 意。是故説以忍思惟定也。聞意則牢固者。
T0212_.04.0722b25: 佛所説法從初至竟。上中下義終日諷誦初

T0212_.04.0722b26:

不忘失。是故説聞意則牢固也

聞品第二
十三竟

T0212_.04.0722b27:   出曜經我品第二十四
T0212_.04.0722b28:   當學善言　　沙門坐起　　一坐所樂
T0212_.04.0722b29:     求欲息心
T0212_.04.0722c01: 當學善言者。晝夜誦習善言好語。採取衆妙
T0212_.04.0722c02: 度世之要。是故説當學善言也。沙門坐起者。
T0212_.04.0722c03: 比丘常當作是念。分別上下不侵他坐。斯是
T0212_.04.0722c04: 食坐斯是行道坐。吾當坐此捨此。是故説沙
T0212_.04.0722c05: 門坐起也。一坐所樂者。專其一心求於定意。
T0212_.04.0722c06: 分別諸情攝取諸根。一坐心亂者非爲一坐。
T0212_.04.0722c07: 意不外馳。便能超越度魔境界。是故説曰一
T0212_.04.0722c08: 坐所樂也。求欲息心者。藏匿心識不攝心者
T0212_.04.0722c09: 多諸思想。若更受形趣三惡道。地獄畜生餓
T0212_.04.0722c10: 鬼中。不遇三寶諸佛世尊。不値清淨諸梵行
T0212_.04.0722c11: 人。不知慚耻。當從一生至百千生。求欲息
T0212_.04.0722c12: 心則無生死。是故説曰求欲息心也
T0212_.04.0722c13:   一坐一臥　　獨歩無伴　　當自降伏
T0212_.04.0722c14:     隻樂山林
T0212_.04.0722c15: 一坐一臥者。降伏内外生死熾然。雖復一坐
T0212_.04.0722c16: 一臥。心意不定非爲坐臥也。復當思惟三有
T0212_.04.0722c17: 之難。恒當繋意使不分散。是故説曰一坐一
T0212_.04.0722c18: 臥也。獨歩無伴者。在衆若野心恒一定。若行
T0212_.04.0722c19: 若坐心不馳騁。如彼行人隨時乞食。内自思
T0212_.04.0722c20: 惟食所從來。受施之人求報其恩自知止足。
T0212_.04.0722c21: 復當念佛身相功徳。持意忍辱亦不分散。有
T0212_.04.0722c22: 如是心者便可入村求度衆生。不興亂想。如
T0212_.04.0722c23: 彼山林而不有異。是故説曰獨歩無伴也。當
T0212_.04.0722c24: 自降伏者。恒自息意令不馳散。常能挍計内
T0212_.04.0722c25: 外諸物以能降伏。便爲諸天世人承事供養。
T0212_.04.0722c26: 八部鬼神隨時擁護爲佛世尊所見歎譽是故
T0212_.04.0722c27: 説曰當自降伏也。隻樂山林者。持心專意恒
T0212_.04.0722c28: 樂空閑。雖入大衆意如空無。天雷地動心不
T0212_.04.0722c29: 錯亂。然後乃應如來聖典。是故説曰隻樂山
T0212_.04.0723a01: 林也
T0212_.04.0723a02:   千千爲敵　　一夫勝之　　莫若自伏
T0212_.04.0723a03:     爲戰中勝
T0212_.04.0723a04: 千千爲敵一夫勝者。或有衆生。一人勝千不
T0212_.04.0723a05: 自降者則非爲勝。便爲墮落不至究竟。能自
T0212_.04.0723a06: 攝意内外降伏。乃得越次至無爲境。勝諸怨
T0212_.04.0723a07: 讎無所畏忌。乃謂爲勝。能滅三界結使。根
T0212_.04.0723a08: 本永盡無餘名爲健夫。三界結本已滅無餘
T0212_.04.0723a09: 更不造新。或有衆生一人勝千。或勝萬人非
T0212_.04.0723a10: 爲健夫。何以故猶在生死不遠八難。是故説
T0212_.04.0723a11: 曰。千千爲敵一夫勝之莫若自伏爲戰中勝
T0212_.04.0723a12: 也
T0212_.04.0723a13:   自勝爲上　　如彼衆生　　自降之士
T0212_.04.0723a14:     衆行具足
T0212_.04.0723a15: 自勝爲上者。夫人在世。能自降伏精神不錯。
T0212_.04.0723a16: 復爲天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅旃陀羅
T0212_.04.0723a17: 所見供養。天魔波旬雖統六天。亦不能得其
T0212_.04.0723a18: 便。是故説曰自勝爲上也。如彼衆生者。如
T0212_.04.0723a19: 彼修行人既自慕學。復能使人執行。此心
T0212_.04.0723a20: 内不興垢外塵不入。乃應淨清無爲。處是故
T0212_.04.0723a21: 説曰如彼衆生也。自降之士衆行具足者。人
T0212_.04.0723a22: 有十名號亦不同。或言衆生。我人壽命有形
T0212_.04.0723a23: 之類。皆名衆生。如斯之輩能自降伏不生外
T0212_.04.0723a24: 想。實諦第一義無形不可見。欲求無爲道者。
T0212_.04.0723a25: 念自降伏不生十八本持不漏諸界。斯亦復
T0212_.04.0723a26: 名自降之士。諸根具足功徳備具。隨時行道
T0212_.04.0723a27: 不失時節。是故説曰自降之士衆行具足也
T0212_.04.0723a28:     非天犍沓和非魔及梵天
T0212_.04.0723a29:     棄勝最爲上如智慧比丘
T0212_.04.0723b01: 非天犍沓和非魔及梵天者。或有世人祭祠
T0212_.04.0723b02: 諸天欲求恩福。或事犍沓和修其淨行。或事
T0212_.04.0723b03: 魔天望得豪尊。或事梵天謂天爲道。外道異
T0212_.04.0723b04: 學心想梵天。衆生根本皆由梵天而生。以是
T0212_.04.0723b05: 之故事於梵天。如來説曰此非眞道自既迷
T0212_.04.0723b06: 惑。復使他人内於邪逕。亦非堅固不可恃怙。
T0212_.04.0723b07: 所謂眞正道者智慧比丘是也。執心清淨不
T0212_.04.0723b08: 漏諸結。爲人説法無彼此心。意如虚空不可
T0212_.04.0723b09: 沮壞。利根速疾亦不滯礙。意之所念無往不
T0212_.04.0723b10: 剋。是故説曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝
T0212_.04.0723b11: 最爲上如智慧比丘也
T0212_.04.0723b12:   先自正己　　然後正人　　夫自正者
T0212_.04.0723b13:     乃謂爲上
T0212_.04.0723b14: 先自正己然後正人者。夫人修習自守爲上。
T0212_.04.0723b15: 晝則教＊誡夜則經行。孜孜汲汲終日匪懈。
T0212_.04.0723b16: 然後訓誨衆生安處大道。如佛契經所説。佛
T0212_.04.0723b17: 告均頭。如人己自沒在深泥。復欲權宜拔挽
T0212_.04.0723b18: 彼溺者。此事不然。猶人無戒欲得教＊誡前
T0212_.04.0723b19: 人者。亦無此事。廣説如契經。如器完具所
T0212_.04.0723b20: 盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一
T0212_.04.0723b21: 切衆生。其聞法者莫不信樂。是故説曰。先
T0212_.04.0723b22: 自正己然後正人。夫自正者乃謂爲上也
T0212_.04.0723b23:   先自正己　　然後正人　　夫自正者
T0212_.04.0723b24:     不侵智者
T0212_.04.0723b25: 夫人習行不唐其功畢竟其學。不辭勞苦以
T0212_.04.0723b26: 己所信平等無二。懃加精進日有新業。附
T0212_.04.0723b27: 近明智不親弊友。夫人有智。皆由明哲成人
T0212_.04.0723b28: 之慧。非師不剋。是故説曰不侵智者也
T0212_.04.0723b29:   當自剋修　　隨其教訓　　己不被訓
T0212_.04.0723c01:     焉能訓彼
T0212_.04.0723c02: 當自＊剋修隨其教訓者。如人習行備具諸行。
T0212_.04.0723c03: 戒聞施慧以自莊嚴。念定三昧盡諸有漏。然
T0212_.04.0723c04: 後乃得訓誨一切。其聞法者自歸篤信不懷
T0212_.04.0723c05: 狐疑。是故説曰當＊自剋修隨其教訓也。己
T0212_.04.0723c06: 不被訓焉能訓彼者。如人修學素無善師。無
T0212_.04.0723c07: 有將導便致躓礙。遇善師者能自修責。必獲
T0212_.04.0723c08: 所願無事不剋。猶如善御。馬將隨馬良善。
T0212_.04.0723c09: 善者育養。惡者加捶。然後乃知善惡有別。
T0212_.04.0723c10: 方之賢愚亦復不異。善者生天惡者入獄。方
T0212_.04.0723c11: 當經歴畢諸罪苦。其間艱難何能具宣。如
T0212_.04.0723c12: 人出行必求良祐。意欲所至無願不獲。是故
T0212_.04.0723c13: 説曰當＊自剋修隨其教訓己不被訓焉能訓
T0212_.04.0723c14: 彼也
T0212_.04.0723c15:   念自剋修　　使彼信解　　我己意專
T0212_.04.0723c16:     智者所習
T0212_.04.0723c17: 念自＊剋修者。恒當專精使意不亂。滅十跡
T0212_.04.0723c18: 行應身口意。使無數衆生莫不渇仰。遲聞所
T0212_.04.0723c19: 説欲修奉行。是故説曰念自＊剋修也。使彼
T0212_.04.0723c20: 信解者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷刹利婆
T0212_.04.0723c21: 羅門長者居士。聞正言教心意信樂終不違
T0212_.04.0723c22: 逆。是故説曰使彼信解也。我已意專智者所
T0212_.04.0723c23: 習者。如人習術意專乃剋。若失良師便自墜
T0212_.04.0723c24: 落不能自拔。出入進止爲天世人所見愛敬。
T0212_.04.0723c25: 若至他方異域刹土。見者心歡終不中退。是
T0212_.04.0723c26: 故説曰我已意專智者所習也
T0212_.04.0723c27:     爲己或爲彼多有不成就
T0212_.04.0723c28:     其有覺此者正己乃訓彼
T0212_.04.0723c29: 爲己或爲彼多有不成就者。人之習行以己
T0212_.04.0724a01: 所修邪見之業。復以己智授彼使學此。則墜
T0212_.04.0724a02: 墮不至無爲。如復有人己身專正習正受行。
T0212_.04.0724a03: 以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是
T0212_.04.0724a04: 故説曰爲己或爲彼多有不成就也。其有覺
T0212_.04.0724a05: 此者。明人所習當究本行如佛所説。不能自
T0212_.04.0724a06: 利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常
T0212_.04.0724a07: 苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。
T0212_.04.0724a08: 是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是
T0212_.04.0724a09: 故説曰其有覺此者正己乃訓彼也
T0212_.04.0724a10:     身全得存道爾時豈容彼
T0212_.04.0724a11:     已以被降伏智者演其義
T0212_.04.0724a12: 身全得存道者。由彼習行之人專精剋己。爲
T0212_.04.0724a13: 尊爲貴爲無有成。進止行來不逢凶虐。恒爲
T0212_.04.0724a14: 諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩
T0212_.04.0724a15: 休勒。所見供養衞護其身便不遭患。是故
T0212_.04.0724a16: 説曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降
T0212_.04.0724a17: 伏智者演其義者。如人慕脩深奧之法。得
T0212_.04.0724a18: 第一義越過三界。便得成就四意止四意斷
T0212_.04.0724a19: 四神足五根五力七覺意賢聖八品道。是謂
T0212_.04.0724a20: 如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被飮
T0212_.04.0724a21: 食床臥具病痩醫藥。是故説曰已以被降伏
T0212_.04.0724a22: 智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文
T0212_.04.0724a23: 一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。
T0212_.04.0724a24: 一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門
T0212_.04.0724a25: 果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。
T0212_.04.0724a26: 一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被歎
T0212_.04.0724a27: 譽此三句也。此亦二義。一者俗所歎譽二者
T0212_.04.0724a28: 爲内藏所歎譽。所謂俗者。言語辯才和顏悦
T0212_.04.0724a29: 色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。
T0212_.04.0724b01: 無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑
T0212_.04.0724b02: 處。其有見者心開意解。共相告令歡説其徳。
T0212_.04.0724b03: 智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名
T0212_.04.0724b04: 道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。
T0212_.04.0724b05: 在俗受其福徳。爲檀越施主所見念待受其
T0212_.04.0724b06: 供養。衣被飯食床臥具病痩醫藥。道樂者。
T0212_.04.0724b07: 受禪定福根力覺意賢聖八道。智者獲其慧。
T0212_.04.0724b08: 慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧
T0212_.04.0724b09: 者。分別名字衆不滯礙。所謂道慧者。得須
T0212_.04.0724b10: 陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸
T0212_.04.0724b11: 根具足空無相願。是故説曰智者獲其慧也。
T0212_.04.0724b12: 智者獲其心。心者衆行之本。若心不正流馳
T0212_.04.0724b13: 萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心
T0212_.04.0724b14: 不亂。便能成就無爲道果。然彼行人服其心
T0212_.04.0724b15: 意思惟。曩昔爲心所惑。劫數難量經歴生死
T0212_.04.0724b16: 皆由於心。然我今日覺心所爲。更不造新爲
T0212_.04.0724b17: 心所使也。智者獲其道。衆生流轉從劫至劫
T0212_.04.0724b18: 不可稱記。如契經所説。衆生入地獄者。多
T0212_.04.0724b19: 於大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀
T0212_.04.0724b20: 衆生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。由
T0212_.04.0724b21: 如陶家脚蹴輪轉成其坏器。或輪上壞者。或
T0212_.04.0724b22: 在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學
T0212_.04.0724b23: 人當念＊慕修。又復引經。吾以天眼觀衆生。
T0212_.04.0724b24: 生天者如爪上土。蓋不足言。是故説曰智
T0212_.04.0724b25: 者獲其道處天久遊觀。若有衆生久生天者。
T0212_.04.0724b26: 勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天
T0212_.04.0724b27: 色。三者福祿。是故説曰處天久遊觀也。處
T0212_.04.0724b28: 天久受福共相娯樂視東忘西。是故説曰處
T0212_.04.0724b29: 天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出爲父
T0212_.04.0724c01: 母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。
T0212_.04.0724c02: 盡能斷一切。諸結使永盡無餘。縛著愛染悉
T0212_.04.0724c03: 皆除棄。是故説曰盡能斷一切諸結使處憂。
T0212_.04.0724c04: 不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之
T0212_.04.0724c05: 常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可
T0212_.04.0724c06: 避。以是義推憂爲是誰樂所從來。是故説曰
T0212_.04.0724c07: 處憂無憂心如死灰澹然。無爲盡滅一切惡
T0212_.04.0724c08: 趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄
T0212_.04.0724c09: 之中。亦名惡趣。是故説曰滅一切惡趣也。
T0212_.04.0724c10: 脱一切苦惱脱八苦根。生苦老苦病苦死苦
T0212_.04.0724c11: 怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言
T0212_.04.0724c12: 之五盛陰苦。行者於中脱此衆苦。泥洹爲第
T0212_.04.0724c13: 一。無爲無作無有衆變。是故名爲泥洹也

T0212_.04.0724c14:

我品第二
十四竟

T0212_.04.0724c15: 出曜經卷第二十一
T0212_.04.0724c16:
T0212_.04.0724c17:
T0212_.04.0724c18:
T0212_.04.0724c19: 出曜經卷第二十二
T0212_.04.0724c20: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0724c21: 廣演品第二十五
T0212_.04.0724c22: 雖誦千章　　不義何益　　寧解一句
T0212_.04.0724c23: 聞可得道
T0212_.04.0724c24: 雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學
T0212_.04.0724c25: 不曉義理。亦復不了味義句義。猶如有人多
T0212_.04.0724c26: 負草木至百千擔。正可勞苦無益時用。是故
T0212_.04.0724c27: 説曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可
T0212_.04.0724c28: 得道者。如昔有士多貯財貨饒諸穀食。意
T0212_.04.0724c29: 欲遠遊便以家穀糶之易寶積珍無量。後復

Footnote:

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