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舊雜譬喩經 (No. 0206_ 康僧會譯 ) in Vol. 00

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T0206_.04.0516a01: 於後聽佛咒願。曰瞿曇沙門言何若過甚哉。
T0206_.04.0516a02: 施一鉢飯乃得爾所福。復見諦道。佛言。卿
T0206_.04.0516a03: 從何所來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘
T0206_.04.0516a04: 類樹高幾許。答曰。高四十里歳下數萬斛實。
T0206_.04.0516a05: 其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。
T0206_.04.0516a06: 答曰一核耳。佛言。汝語何若過乎。栽種一
T0206_.04.0516a07: 芥子。乃高四十里。歳下數十萬子。答曰實
T0206_.04.0516a08: 爾。佛言。地者無知其報力爾。何況歡喜持
T0206_.04.0516a09: 一鉢飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開解。
T0206_.04.0516a10: 應時得須陀洹道也
T0206_.04.0516a11: (三二)昔有沙門。已得阿那含道。於山上煮草染
T0206_.04.0516a12: 衣。時有失牛者遍求牛。見山上有火煙。便
T0206_.04.0516a13: 往視見釜中悉牛骨。鉢化成牛頭。袈裟化成
T0206_.04.0516a14: 牛皮。人便以骨繋頭。徇行國中。衆人共見
T0206_.04.0516a15: 之。沙彌見日已中捶楗椎。不見師至。便入
T0206_.04.0516a16: 戸坐思惟。見師乃人所辱。則往頭面著足言。
T0206_.04.0516a17: 何因如此。曰久遠時罪也。沙彌言。可暫歸
T0206_.04.0516a18: 食。兩人則放神足倶去。沙彌未得道。常有
T0206_.04.0516a19: 恚未除。顧見清信士及國人。國人乃取我師
T0206_.04.0516a20: 如此。使龍雨沙石。動此國令之恐怖。念此
T0206_.04.0516a21: 適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。
T0206_.04.0516a22: 我宿命一世屠牛爲業。故得此殃耳。汝何縁
T0206_.04.0516a23: 作此罪乎。汝去不須。復與我相追。師曰。罪
T0206_.04.0516a24: 福如是可不愼矣
T0206_.04.0516a25: (三三)昔有國王。大臣五人。一臣宿請佛。佛不
T0206_.04.0516a26: 受臣則還。因王請佛。佛言。此臣今必命當
T0206_.04.0516a27: 終。明日將誰復作福乎。臣嘗令相師相之。
T0206_.04.0516a28: 云當兵死。常以兵自衞。己亦拔劍持之。夜
T0206_.04.0516a29: 極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。
T0206_.04.0516b01: 婦便啼叫言君死。王則召四大臣問。汝曹營
T0206_.04.0516b02: 衞之。激修姦變。其婦與相隨而忽至此罪。
T0206_.04.0516b03: 爲誰在邊者。便斬四臣右手。阿難問佛何因。
T0206_.04.0516b04: 佛言。其夫前世作牧羊兒。婦爲白羊母。其
T0206_.04.0516b05: 四臣前世作賊。見兒牧羊。便呼兒倶擧右手
T0206_.04.0516b06: 指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲哀。
T0206_.04.0516b07: 殺羊食賊。如是展轉生死。今世共會故。畢
T0206_.04.0516b08: 其宿命罪也
T0206_.04.0516b09: (三四)昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。
T0206_.04.0516b10: 後生一男無有手足形體似魚。名曰魚身。父
T0206_.04.0516b11: 母終亡襲持家業。寢臥室内又無見者。時有
T0206_.04.0516b12: 力士仰王厨食恒懷飢乏。獨牽十六車樵。賣
T0206_.04.0516b13: 以自給。又常不供。詣此四姓求所不足曰累
T0206_.04.0516b14: 年。仰王飮食常不供足。恒抱飢餓。聞四姓
T0206_.04.0516b15: 資財巨億。故來乞匃。魚身請與相見。示其
T0206_.04.0516b16: 形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無
T0206_.04.0516b17: 手足人聯取其物。往到佛所問其所疑。世或
T0206_.04.0516b18: 有豪尊如國王者死無手足。殖富乃爾。近
T0206_.04.0516b19: 我筋幹國中無敵。而常抱餓飮食不足。何縁
T0206_.04.0516b20: 如此。佛言。昔迦葉佛時。魚身與此王共飯佛。
T0206_.04.0516b21: 汝時貧窮驅使助之。魚身具所當得已與王
T0206_.04.0516b22: 行。而謂王言。今日有務不得倶行。廢此事爲
T0206_.04.0516b23: 斷我手足無異故。時行者今王是也。不行失
T0206_.04.0516b24: 言者魚身是也。時貧窮佐助者汝身是也。於
T0206_.04.0516b25: 是力士心意開悟。即作沙門得阿羅漢道也
T0206_.04.0516b26: 舊雜譬喩經卷上
T0206_.04.0516b27:
T0206_.04.0516b28:
T0206_.04.0516b29:
T0206_.04.0516c01:
T0206_.04.0516c02:
T0206_.04.0516c03: 舊雜譬喩經卷下
T0206_.04.0516c04: 　呉天竺三藏康僧會譯　
T0206_.04.0516c05: (三五)佛爲諸弟子説經。時有射獵人擔弩。及
T0206_.04.0516c06: 負十餘死鳥。過往觀佛。其意精鋭。願聞説
T0206_.04.0516c07: 經心欲聽受。佛則止不爲説之。獵人退去。
T0206_.04.0516c08: 便言。若我作佛。必普遍爲人説道。無所違
T0206_.04.0516c09: 逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆
T0206_.04.0516c10: 之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔爲國
T0206_.04.0516c11: 王於衆婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。
T0206_.04.0516c12: 王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。
T0206_.04.0516c13: 後又成就。若爲説經恐其意懼墮羅漢道故
T0206_.04.0516c14: 不爲説耳
T0206_.04.0516c15: (三六)昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時
T0206_.04.0516c16: 有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐
T0206_.04.0516c17: 作沙門。被服入衆僧中。聞上座論經説。諸
T0206_.04.0516c18: 罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。盜
T0206_.04.0516c19: 人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道迹。
T0206_.04.0516c20: 思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。
T0206_.04.0516c21: 爲衆沙門具自道説。夫覺悟各有所因。心專
T0206_.04.0516c22: 一者莫不見諦也
T0206_.04.0516c23: (三七)昔阿那律已得羅漢。衆比丘中顏容端正
T0206_.04.0516c24: 有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。見之
T0206_.04.0516c25: 謂是女人。邪性泆動欲干犯之。知是男子自
T0206_.04.0516c26: 視其形變成女人。慚愧欝毒自放深山。遂不
T0206_.04.0516c27: 敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。謂已
T0206_.04.0516c28: 死亡悲號無寧。阿那律行分衞往至其家。
T0206_.04.0516c29: 婦人涕泣自説其夫不歸。乞匃福力使得生
T0206_.04.0517a01: 活。阿那律默然不應。心有哀念。乃至山中
T0206_.04.0517a02: 求與相見。此人便悔過自責其身。還成男子。
T0206_.04.0517a03: 遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向
T0206_.04.0517a04: 之。反受其殃也
T0206_.04.0517a05: (三八)昔有比丘。於空閑樹下坐行道意。樹上
T0206_.04.0517a06: 有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以餘飯
T0206_.04.0517a07: 與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連
T0206_.04.0517a08: 月。後日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。
T0206_.04.0517a09: 取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。
T0206_.04.0517a10: 以杖捶誤中墮地獼猴即死。數獼猴並來譟
T0206_.04.0517a11: 讙。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。
T0206_.04.0517a12: 則合會諸比丘。推問其意。此比丘具説其實。
T0206_.04.0517a13: 於是造教。自從今日比丘毎食。皆當割省留
T0206_.04.0517a14: 餘以施蠕動。不得盡之。檀越匃飯由此爲始
T0206_.04.0517a15: 也
T0206_.04.0517a16: (三九)昔有鱉遭遇枯旱。湖澤乾竭不能自致
T0206_.04.0517a17: 有食之地。時有大鵠集住其邊。鼈從求哀乞
T0206_.04.0517a18: 相濟度。鵠啄銜之飛過都邑上。鼈不默聲
T0206_.04.0517a19: 問。此何等如是不止。＊鵠便應之之應口開。
T0206_.04.0517a20: 鼈乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。
T0206_.04.0517a21: 不謹口舌其譬如是也
T0206_.04.0517a22: 昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地
T0206_.04.0517a23: 作禮言。願令我後世心意淨潔智慧如道人。
T0206_.04.0517a24: 道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。後
T0206_.04.0517a25: 命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家
T0206_.04.0517a26: 作子。後得作沙門。智慧得見道道。迹此至
T0206_.04.0517a27: 意所致也
T0206_.04.0517a28: (四○)昔有梵志國王匃。王欲出獵。令梵志止
T0206_.04.0517a29: 殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣
T0206_.04.0517b01: 下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王
T0206_.04.0517b02: 曰聽我言。朝來於城門中。逢一道人從我匃。
T0206_.04.0517b03: 我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。
T0206_.04.0517b04: 當來就卿受＊啖。鬼言。今欲＊啖汝。汝寧肯
T0206_.04.0517b05: 來還。王言。善哉誠無信者。我當念此道人
T0206_.04.0517b06: 耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國付
T0206_.04.0517b07: 太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝
T0206_.04.0517b08: 不敢食也。師曰。王以一誠全命濟國。何況
T0206_.04.0517b09: 賢者奉持五戒。布施至意其福無量也
T0206_.04.0517b10: (四一)昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自
T0206_.04.0517b11: 斟酌供具。太子默恚言。我作王時。悉當殺諸
T0206_.04.0517b12: 道人。道人心知太子瞋恚。謂太子言。我不
T0206_.04.0517b13: 久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心
T0206_.04.0517b14: 意。即反念。我作王時。當供養道人勝我父。
T0206_.04.0517b15: 心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。
T0206_.04.0517b16: 我生天上已。太子曰。聖哉沙門。後作國王。
T0206_.04.0517b17: 以五戒十善爲國政。遂致隆平矣
T0206_.04.0517b18: (四二)昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養
T0206_.04.0517b19: 沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。明日沙
T0206_.04.0517b20: 門復來。小婦則出取鉢。以不淨著鉢中。以
T0206_.04.0517b21: 飯置上授還沙門。沙門持去。於山中適欲飯。
T0206_.04.0517b22: 見不淨則澡洗鉢。後不敢復往。小婦口中及
T0206_.04.0517b23: 身體則倶臭。人見皆走避。後壽終墮沸屎
T0206_.04.0517b24: 地獄。如是展轉三惡道數千萬歳。罪畢得
T0206_.04.0517b25: 爲人。常思欲食大便不得腹中絞痛。後爲人
T0206_.04.0517b26: 婦。夜起盜食大便。如是數數。夫怪之便往
T0206_.04.0517b27: 尋視。見婦食屎。此宿命行所致也
T0206_.04.0517b28: 人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三
T0206_.04.0517b29: 者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立
T0206_.04.0517c01: 其福無量。所以者何。三界時有耳。已得作
T0206_.04.0517c02: 人復有財産。能拔慳貪之本。應時施惠功
T0206_.04.0517c03: 業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳」
T0206_.04.0517c04: 佛言。比丘不以飯食轉相呼爲親道。唯以經
T0206_.04.0517c05: 法轉相教誡爲親耳。比丘以飮食美味轉相
T0206_.04.0517c06: 貢施。見世於比丘善名。後世無所應。於佛
T0206_.04.0517c07: 得惡論。何以故。外行家見比丘言。佛弟子
T0206_.04.0517c08: 但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。
T0206_.04.0517c09: 於佛得惡論。比丘以經戒道法轉相請乃爲
T0206_.04.0517c10: 大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟
T0206_.04.0517c11: 子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。於比
T0206_.04.0517c12: 丘現世得善名。後世得解脱。於佛有善論。
T0206_.04.0517c13: 何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。
T0206_.04.0517c14: 是故不必以飯食爲惠也。但以善言轉相施
T0206_.04.0517c15: 上耳
T0206_.04.0517c16: 佛言。比丘當知足。何等爲當知足。謂趣求
T0206_.04.0517c17: 一衣一食。常在經行念不念。外求能止不亂
T0206_.04.0517c18: 意。是爲知足。亦不當知足計。所謂經戒逮
T0206_.04.0517c19: 得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計知
T0206_.04.0517c20: 足也。如是爲不當計足矣
T0206_.04.0517c21: (四三)有比丘分衞道住。促迫卒失小便。行人
T0206_.04.0517c22: 見之。皆共譏笑言。佛弟子行歩有法度。被服
T0206_.04.0517c23: 有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。
T0206_.04.0517c24: 時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。即自念
T0206_.04.0517c25: 言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。佛弟
T0206_.04.0517c26: 子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師爲
T0206_.04.0517c27: 無法則。故人不笑耳。將獨佛弟子法清淨有
T0206_.04.0517c28: 禮儀。易爲論議故。便自歸佛所作沙門。即
T0206_.04.0517c29: 得須陀洹。比丘譬如師子衆獸中王。人中師
T0206_.04.0518a01: 所語當用法。行歩坐起當有威儀。爲人法則
T0206_.04.0518a02: 不得自輕。自輕自毀以辱先賢也
T0206_.04.0518a03: 天王釋及第一四天王。十五日三視天下。誰
T0206_.04.0518a04: 持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。
T0206_.04.0518a05: 天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日
T0206_.04.0518a06: 三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。
T0206_.04.0518a07: 但十五日三齋。乃得如釋處。有比丘已得阿
T0206_.04.0518a08: 羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語不。
T0206_.04.0518a09: 佛言。釋語不可信爲不諦説。何以故。十五
T0206_.04.0518a10: 日三齋精進者。可得度世。何爲釋處。如是
T0206_.04.0518a11: 爲不諦説爲未足信。誰能知齋福者。唯佛耳」
T0206_.04.0518a12: (四四)海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。恐地無
T0206_.04.0518a13: 當此水者。龍意念。地無當我雨者。還自海
T0206_.04.0518a14: 中雨耳。佛慧弟子威徳甚大。欲以施外行
T0206_.04.0518a15: 九十六種道家。恐無能堪者。是故佛弟子展
T0206_.04.0518a16: 轉自相惠耳。譬如龍自還雨海中也
T0206_.04.0518a17: (四五)昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無淫
T0206_.04.0518a18: 泆之情。處深山無人之處。以茅爲廬蓬蒿爲
T0206_.04.0518a19: 席。以水果蓏爲食飯。不積財寶。國王娉之
T0206_.04.0518a20: 不往。意靜處無爲。於山中數千餘歳。日與
T0206_.04.0518a21: 禽獸相娯樂。有四獸。一名狐。二名獼猴。三
T0206_.04.0518a22: 者獺。四者兎。此四獸日於道人所聽經説戒。
T0206_.04.0518a23: 如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。後道人意欲
T0206_.04.0518a24: 使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。我曹
T0206_.04.0518a25: 各行求索供養道人。獼猴去至他山中。取甘
T0206_.04.0518a26: 果來以上道人。願心莫去。狐亦復行化作
T0206_.04.0518a27: 人。求食得一嚢飯糗來。以上道人。可給一
T0206_.04.0518a28: 月糧。願止留。獺亦復入水取大魚來。以上
T0206_.04.0518a29: 道人。給一月糧。願莫去也。兎自思念。我當
T0206_.04.0518b01: 用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。
T0206_.04.0518b02: 便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我爲
T0206_.04.0518b03: 兎最小薄。能請入火中作炙。以身上道人。
T0206_.04.0518b04: 可給一日糧。兎便自投火中。火爲不然。道
T0206_.04.0518b05: 人見兎感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。
T0206_.04.0518b06: 時梵志者提和竭佛是。時兎者我身是。獼猴
T0206_.04.0518b07: 者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也」
T0206_.04.0518b08: (四六)昔有五道人倶行道。逢雨雪過一神寺中
T0206_.04.0518b09: 宿。舍中有鬼神形像。國人吏民所奉事者。
T0206_.04.0518b10: 四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一
T0206_.04.0518b11: 人言。此是人所事不可敗。便置不破。此室
T0206_.04.0518b12: 中鬼常啖人。自相與語言。正當啖彼一人。
T0206_.04.0518b13: 是一人畏我。餘四人惡不可犯。其可止不
T0206_.04.0518b14: 敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。何不取破此像
T0206_.04.0518b15: 用炊乎。便取燒之。＊啖人鬼便奔走。夫人學
T0206_.04.0518b16: 道常當堅心意。不可怯弱令鬼神得人便也」
T0206_.04.0518b17: (四七)昔有國王棄國行作沙門。於山中精思。草
T0206_.04.0518b18: 茅爲屋蓬蒿爲席。自謂得志。大笑言快哉。
T0206_.04.0518b19: 邊道人問之。卿快樂今獨坐山中學道。將有
T0206_.04.0518b20: 何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多。或恐
T0206_.04.0518b21: 鄰王奪我國。恐人劫取我財物。或恐我爲人
T0206_.04.0518b22: 所貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。今我
T0206_.04.0518b23: 作沙門。人無貪利我者。快不可言。以是故
T0206_.04.0518b24: 言快耳
T0206_.04.0518b25: (四八)昔有國王大好道徳。常行繞塔百匝未竟
T0206_.04.0518b26: 邊國王來攻欲奪其國。傍臣大恐怖。即行白
T0206_.04.0518b27: 王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。還爲權
T0206_.04.0518b28: 慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。心意
T0206_.04.0518b29: 如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。
T0206_.04.0518c01: 無所不消也
T0206_.04.0518c02: (四九)昔有國王行。常過佛爲作禮。不避泥雨。
T0206_.04.0518c03: 傍臣患之。自相與語。王作意何以煩碎乃爾。
T0206_.04.0518c04: 王耳聞之。王還宮勅臣下。行求百獸頭及人
T0206_.04.0518c05: 頭一枚來。臣下白王言。已具王令於市賣之
T0206_.04.0518c06: 皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。
T0206_.04.0518c07: 此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。汝曹不解
T0206_.04.0518c08: 耳。祕前者過佛所爲佛作禮。汝曹言。王意
T0206_.04.0518c09: 煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔淨。當以
T0206_.04.0518c10: 求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍
T0206_.04.0518c11: 臣言。實如大王所説。叩頭謝過。臣等愚不
T0206_.04.0518c12: 及。王後復出。臣等皆下馬爲佛作禮。以王
T0206_.04.0518c13: 爲法也
T0206_.04.0518c14: (五○)昔有國王出遊。毎見沙門輒下車爲沙門
T0206_.04.0518c15: 作禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上
T0206_.04.0518c16: 不下也。所以言上不下者。今我爲道人作禮。
T0206_.04.0518c17: 壽終已後當生天上。是故言上耳不下也
T0206_.04.0518c18: (五一)昔有人死已後。魂神還自摩娑其故骨。
T0206_.04.0518c19: 邊人問之。汝已死何爲復用摩＊娑枯骨。神言
T0206_.04.0518c20: 此是我故身。身不殺生不盜竊。不他婬兩舌
T0206_.04.0518c21: 惡罵妄言綺語。不嫉妬不瞋恚不癡。死後得
T0206_.04.0518c22: 生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也
T0206_.04.0518c23: (五二)昔外國有沙門。於山中行道。有鬼變化
T0206_.04.0518c24: 作無頭人。來到沙門前。報言。無頭痛之患。
T0206_.04.0518c25: 目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香。口以受
T0206_.04.0518c26: 味。了無頭何一快乎。鬼復沒去復化無身。
T0206_.04.0518c27: 但有手足。沙門言。無身者不知痛痒。無五
T0206_.04.0518c28: 藏了不知病何一快乎。鬼復沒去。更作無
T0206_.04.0518c29: 手足人。從一面車轉輪來至沙門。道人言。
T0206_.04.0519a01: 大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。
T0206_.04.0519a02: 鬼言。沙門守一心不動。鬼便化作端正男子
T0206_.04.0519a03: 來頭面著道人足言。道人持意堅乃如是。今
T0206_.04.0519a04: 道人所學但成不久。頭面著足恭敬而去也」
T0206_.04.0519a05: (五三)昔沙門於山中行道。裏衣解墮地。便左
T0206_.04.0519a06: 右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。此間
T0206_.04.0519a07: 亦無人民衣墮地。何爲匍匐著衣。沙門言。山
T0206_.04.0519a08: 神見我。我亦復自見上。日月諸天見我。於義
T0206_.04.0519a09: 不可身露。無有慙愧非佛弟子也
T0206_.04.0519a10: (五四)昔有六人爲伴。倶墮地獄中同在一釜中。
T0206_.04.0519a11: 皆欲説本罪。一人言沙。二人言那。三人言
T0206_.04.0519a12: 特。四人言渉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之
T0206_.04.0519a13: 笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。有六人爲
T0206_.04.0519a14: 伴。倶墮地獄中共在一釜中。各欲説本罪。
T0206_.04.0519a15: 湯沸涌躍不能得再語。各一語便迴下。一人
T0206_.04.0519a16: 言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中爲一日。
T0206_.04.0519a17: 何時當竟。第二人言那者。無有期。亦不知何
T0206_.04.0519a18: 時當得脱。第三人言＊特者。咄咄當用治生
T0206_.04.0519a19: 爲。如是不能自制意。奪五家分供養三尊。愚
T0206_.04.0519a20: 貪無足今悔何益。四人言渉者。言治生亦不
T0206_.04.0519a21: 至誠。我財産屬他人。或爲得苦痛。第五人
T0206_.04.0519a22: 言姑者。誰當保我從地獄中出。便不復犯道
T0206_.04.0519a23: 禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。是事
T0206_.04.0519a24: 上頭本不爲心計。譬如御車失道入邪道。折
T0206_.04.0519a25: 車軸悔無所復及也
T0206_.04.0519a26: 折羅漢譬喩抄七首
T0206_.04.0519a27: (五五)昔佛遣舍利弗。西至維衞莊嚴刹土。問訊
T0206_.04.0519a28: 彼佛三事。佛身安隱不。説法如常不。受者
T0206_.04.0519a29: 増進不。舍利弗即承佛威神往詣彼刹。宣令
T0206_.04.0519b01: 如是。彼佛報言。皆悉安隱。於時彼佛轉阿
T0206_.04.0519b02: 惟越致輪。爲七住菩薩説法。舍利弗聞之從
T0206_.04.0519b03: 彼刹還。姿色光明行歩勝常。佛告舍利弗。汝
T0206_.04.0519b04: 到彼何故侅歩怡悦如是。舍利弗白佛言。譬
T0206_.04.0519b05: 如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山。寧歡
T0206_.04.0519b06: 喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼刹。得聞
T0206_.04.0519b07: 彼佛説阿惟越致深奧之事。是以欣踊不能
T0206_.04.0519b08: 自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。譬
T0206_.04.0519b09: 如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠爲寶。
T0206_.04.0519b10: 内有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中。有
T0206_.04.0519b11: 貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。寧是
T0206_.04.0519b12: 長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。汝
T0206_.04.0519b13: 所聞得如是貧者。彼佛所説但十住事及在
T0206_.04.0519b14: 擧中清淨之者。汝所聞者不足言耳。舍利弗
T0206_.04.0519b15: 即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗説
T0206_.04.0519b16: 是事時。無央數人皆發無上平等度意。無央
T0206_.04.0519b17: 數人得阿惟顏住也
T0206_.04.0519b18: (五六)昔摩訶目揵連。坐於樹下自試道眼。見
T0206_.04.0519b19: 八千佛刹。意自念言。如來所見尚不如我。
T0206_.04.0519b20: 作師子歩行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。
T0206_.04.0519b21: 今者何故作師子歩。目連白佛。我自所見八
T0206_.04.0519b22: 方面八千佛刹。想佛所視又不如我。故師子
T0206_.04.0519b23: 歩。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。佛告目
T0206_.04.0519b24: 連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我
T0206_.04.0519b25: 眼所見十方各如十恒沙刹。一沙爲一佛刹。
T0206_.04.0519b26: 盡見其中所有一切。有從兜術天來入母腹
T0206_.04.0519b27: 中者。及有生者。有出家行學道者。有降伏
T0206_.04.0519b28: 魔者。有釋梵來勸助者。有轉法輪一切説法
T0206_.04.0519b29: 者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如
T0206_.04.0519c01: 是等輩不可計數。我持是眼悉已見之。佛放
T0206_.04.0519c02: 眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八
T0206_.04.0519c03: 隅。放足下光明洞照下方各百千刹。應時十
T0206_.04.0519c04: 方諸刹六反震動。其大光明無所罣礙。時目
T0206_.04.0519c05: 揵連。即於佛前。見無央數千恒沙無邊刹。
T0206_.04.0519c06: 其中所有如佛前説。白佛言。佛屬所説十
T0206_.04.0519c07: 恒沙刹。今佛所現乃爾所乎。佛語目連。用
T0206_.04.0519c08: 汝不信故小説耳。今我所現如是之比不可
T0206_.04.0519c09: 勝計。摩訶目揵連聞説是事。身即躄地如
T0206_.04.0519c10: 大山崩。擧聲大哭。我憶知佛有是功徳今
T0206_.04.0519c11: 方如此。寧令我身入大泥犁。右脇見者過於
T0206_.04.0519c12: 百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。世尊
T0206_.04.0519c13: 説我神足第一。尚不足言。所作功徳不及知
T0206_.04.0519c14: 此。何況未有所得者耶。發心所作當志如佛。
T0206_.04.0519c15: 莫得効我化爲敗種。一切會者龍神人民無
T0206_.04.0519c16: 央數千。皆發無上平等度意。發大道心者即
T0206_.04.0519c17: 得阿惟越致。已得不退轉者皆悉逮得阿惟
T0206_.04.0519c18: 顏住也
T0206_.04.0519c19: (五七)昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠多所感
T0206_.04.0519c20: 動。志性急憋數爲暴虐。多合龍共爲非法風
T0206_.04.0519c21: 雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數。有
T0206_.04.0519c22: 尊羅漢萬人。自共議言。若殺一人墮地獄一
T0206_.04.0519c23: 劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害衆生
T0206_.04.0519c24: 前後不訾。遂爾不休轉恐難度。幸當共往諫
T0206_.04.0519c25: 止之耳。時佛知之。讃言善哉。汝等出家求
T0206_.04.0519c26: 無爲道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大
T0206_.04.0519c27: 快當爾。是爲報恩。時諸羅漢自相謂言。不
T0206_.04.0519c28: 足乃使萬人倶行。於是一人各各更往。輒被
T0206_.04.0519c29: 厄害不能自前。還相謂言。雖獨行不能降
T0206_.04.0520a01: 化屈折此龍使改爲善。當更合會萬人功徳。
T0206_.04.0520a02: 倶時共行即都復往。龍放風雨雷雹霹靂。
T0206_.04.0520a03: 萬人驚怖不知所至。逆爲所辱頓伏來還。阿
T0206_.04.0520a04: 難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪
T0206_.04.0520a05: 大多已不可計。今復加雹怖萬羅漢。雨其衣
T0206_.04.0520a06: 被状如溺人。其罪深大叵復勝計。是時佛在
T0206_.04.0520a07: 耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢倶。往詣異山到
T0206_.04.0520a08: 龍止所。龍便瞋恚興暴雨漴雷雹霹靂。
T0206_.04.0520a09: 其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四
T0206_.04.0520a10: 尺。欲以害佛及菩薩僧。時雹適下住於空中
T0206_.04.0520a11: 化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射
T0206_.04.0520a12: 獵行者。遭値雲雨窈冥迷惑不識東西。合
T0206_.04.0520a13: 萬餘人皆尋光來詣佛所住。龍復霹靂放下
T0206_.04.0520a14: 大石方四十丈。若石至地者陷入地中當
T0206_.04.0520a15: 四十丈。石於佛上與前華合化成華蓋。小龍
T0206_.04.0520a16: 雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見龍災
T0206_.04.0520a17: 變。各懷恐怖前依近佛。龍於雲間自見雹石
T0206_.04.0520a18: 化爲花蓋。懸於虚空而不下至。復自念言。我
T0206_.04.0520a19: 當以身堅自蟠結。令四十丈欲以澎佛及
T0206_.04.0520a20: 衆僧上。即時自撲無所能中。遍身毒痛倒地
T0206_.04.0520a21: 甚久。擧頭開目仰視見佛。我之所爲皆不如
T0206_.04.0520a22: 意。疑是尊妙無上神人。於是小龍而皆自撲
T0206_.04.0520a23: 無所動搖。龍王是時即便命盡上生爲天。諸
T0206_.04.0520a24: 餘小龍亦皆併命得作天子。皆悉來下住於
T0206_.04.0520a25: 佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。
T0206_.04.0520a26: 不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大
T0206_.04.0520a27: 不可勝計。自撲在地發一善心。知佛爲尊。
T0206_.04.0520a28: 命盡爲天。此者是也。天聞佛言。及諸天子
T0206_.04.0520a29: 皆發無上平等度意。是時獵人諸在山中來
T0206_.04.0520b01: 詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脱。我
T0206_.04.0520b02: 之所害方之此龍蓋亦無幾。欲發道意心尚
T0206_.04.0520b03: 猶豫。佛告阿難。此萬羅漢欲度諸罪力所不
T0206_.04.0520b04: 任。若無我者爲龍所制。不能度惡還益其罪。
T0206_.04.0520b05: 欲度一切當先禪定思惟可度然後乃行。汝
T0206_.04.0520b06: 等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時獵人
T0206_.04.0520b07: 聞説如是。皆發無上平等度意。天龍人民其
T0206_.04.0520b08: 在會者。佛爲説經皆得阿惟越致。昔龍王拔
T0206_.04.0520b09: 抵與釋迦文佛。共爲婆羅門。拔抵弟子時有
T0206_.04.0520b10: 萬人。見釋迦文爲人才。猛捨其師事釋迦文。
T0206_.04.0520b11: ＊拔抵懷恚罪至爲龍。佛徳既成多度一切。弟
T0206_.04.0520b12: 子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲爲害。萬人
T0206_.04.0520b13: 愍傷故欲往度。曾爲師故四道雖足猶受其
T0206_.04.0520b14: 辱。若爲菩薩。龍欲加惡終不敢也
T0206_.04.0520b15: (五八)昔有一國人民熾盛。男女大小廣爲諸惡。
T0206_.04.0520b16: 性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其隣國。
T0206_.04.0520b17: 五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。
T0206_.04.0520b18: 我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往説經道。
T0206_.04.0520b19: 言當爲善。若爲衆諸惡其罪難測。覆一國人
T0206_.04.0520b20: 皆共撾罵不從其教。於是復還。舍利弗謂目
T0206_.04.0520b21: 揵連。欲教諸人當以智慧如更見毀。舍利
T0206_.04.0520b22: 弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復聽往。爲
T0206_.04.0520b23: 説教戒。復不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊
T0206_.04.0520b24: 弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸見輕
T0206_.04.0520b25: 毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。
T0206_.04.0520b26: 辱一羅漢其罪不訾。況乃違戻爾所人教。當
T0206_.04.0520b27: 獲重罪虚空不容。佛言。此罪雖爲深重。菩
T0206_.04.0520b28: 薩視之靜爲無罪。佛遣文殊師利。往度脱之。
T0206_.04.0520b29: 即到其國。都讃歎言。賢者所爲何乃快耶。
T0206_.04.0520c01: 詣其王所皆面稱譽。各令大小人人聞知。言
T0206_.04.0520c02: 某勇健某復仁孝某有膽慧。隨其所在應意
T0206_.04.0520c03: 嘆譽。皆歡喜不能自勝。言此大人所説神妙。
T0206_.04.0520c04: 知我志操何一快善。衆人各持金寶香花。散
T0206_.04.0520c05: 菩薩上。咸持好疊錦綵衣服甘脆美味飮
T0206_.04.0520c06: 食餚饍。供奉菩薩。皆發無上平等度意。文殊
T0206_.04.0520c07: 師利謂人民曰。汝供養我不如與我師。我師
T0206_.04.0520c08: 名佛。可往共供之。福倍無量。一切甚悦。隨文
T0206_.04.0520c09: 殊師利往詣佛所。佛爲説經。應時即得阿惟
T0206_.04.0520c10: 越致。三千國土爲大震動。山林樹木皆讃言
T0206_.04.0520c11: &T005692;。文殊師利善度如是。佛告阿難。深大之
T0206_.04.0520c12: 罪今爲所在。五百羅漢躄地涙出。菩薩威神
T0206_.04.0520c13: 所化如是。何況如來可復稱説耶。我爲敗種
T0206_.04.0520c14: 無益一切也
T0206_.04.0520c15: (五九)昔佛坐樹下時。佛爲無央數人説法。中
T0206_.04.0520c16: 有得須陀洹。有斯陀含。有＊阿那含。有得
T0206_.04.0520c17: 羅漢者。如是之等不可計數。時佛面色無有
T0206_.04.0520c18: 精光。状類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。
T0206_.04.0520c19: 禮侍佛八年。未曾見佛尊顏無有光明如今
T0206_.04.0520c20: 日也。有何變應令佛如此。今日誰有失大行
T0206_.04.0520c21: 者。誰有爲惡墮地獄者。誰有離遠本際者耶。
T0206_.04.0520c22: 佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數千萬遠
T0206_.04.0520c23: 行求利。道逢盜賊亡失財寶。其身裸住無以
T0206_.04.0520c24: 自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛
T0206_.04.0520c25: 告阿難。我從無數劫來。勤苦爲道。欲救度
T0206_.04.0520c26: 一切人民皆令得佛。我今已爲自得作佛。而
T0206_.04.0520c27: 無一人作功徳者。是以不樂身色爲變。阿難
T0206_.04.0520c28: 白佛。今佛弟子有得羅漢。已過去者今現在
T0206_.04.0520c29: 住及當來者。不可計數。有得阿那含斯陀含
T0206_.04.0521a01: 須陀洹。亦爾叵計。云何無因功徳度者。佛
T0206_.04.0521a02: 告阿難。譬老公嫗生十數女。當能典家成門
T0206_.04.0521a03: 戸不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無央
T0206_.04.0521a04: 數千因我法生。猶非我子。會亦不能坐佛樹
T0206_.04.0521a05: 下故。譬如生女雖爲衆多。行嫁適人公嫗孤
T0206_.04.0521a06: 獨。我亦如是。時佛涕泣墮三渧涙。三千世
T0206_.04.0521a07: 界爲大震動。無央數天龍神人民皆發無上
T0206_.04.0521a08: 平等度意。應時佛面端正悦好。無數光明千
T0206_.04.0521a09: 億萬變。十方徹照倍異於常。其見光者無不
T0206_.04.0521a10: 蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。
T0206_.04.0521a11: 佛告阿難。如老公嫗祠天祷地求索子姓晩
T0206_.04.0521a12: 得生男。竪立門戸豈不歡喜而自勞賀。今
T0206_.04.0521a13: 諸一切發摩訶衍意。是以踊躍。佛種不絶故
T0206_.04.0521a14: 也。佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數刹。
T0206_.04.0521a15: 令詣彼國取師子座衆飮食具。如伸臂頃還
T0206_.04.0521a16: 來到此。嚴莊師子高廣之座。請諸一切無不
T0206_.04.0521a17: 會者。其發無上平等度意者。皆坐自然師子
T0206_.04.0521a18: 千葉金蓮華上座。有於七寶交露帳中及於
T0206_.04.0521a19: 七寶樹下坐者。竪諸幢幡七寶爲柄。天錦爲
T0206_.04.0521a20: 幡天繒爲花蓋。佛應時令大千國土變爲浴
T0206_.04.0521a21: 池。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩。
T0206_.04.0521a22: 或復現形如釋梵四天王者。廣爲大檀供養
T0206_.04.0521a23: 一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。其聞
T0206_.04.0521a24: 食香皆發無上平等度意。香香遍身從毛孔
T0206_.04.0521a25: 出。展轉復聞毛孔之香者。亦發無上平等度
T0206_.04.0521a26: 意。十方無涯坻刹爲大震動。刹刹諸佛各
T0206_.04.0521a27: 遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。人民
T0206_.04.0521a28: 多發菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來
T0206_.04.0521a29: 者。有持摩尼寶蓮花來者。有將明月珠蓮
T0206_.04.0521b01: 花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之
T0206_.04.0521b02: 威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無央數
T0206_.04.0521b03: 刹。花蓋光明亦照諸刹。幽冥之處恒爲明。
T0206_.04.0521b04: 泥犁薜茘禽獸六畜皆發大意咸欲求佛。佛
T0206_.04.0521b05: 爲一切會者説經。不可計菩薩皆得阿惟顏
T0206_.04.0521b06: 住。復不可計天人得無所從生法忍。復不可
T0206_.04.0521b07: 計龍神人民得阿惟越致。復一切菩薩和薩
T0206_.04.0521b08: 皆發無上平等度意
T0206_.04.0521b09: (六○)昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。
T0206_.04.0521b10: 香美且大世所希有。輒愛惜之不敢&T059388;嘗。
T0206_.04.0521b11: 心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時佛
T0206_.04.0521b12: 入城與諸菩薩大弟子。倶詣長者家就檀越
T0206_.04.0521b13: 請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。
T0206_.04.0521b14: 從少及長未曾聞佛見佛足跡。相輪如蓋光
T0206_.04.0521b15: 色衆變亦無缺減。便住足邊視之無厭。心自
T0206_.04.0521b16: 僥倖亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。況此人
T0206_.04.0521b17: 身誠非世有。度是行人必當來還。我當掇
T0206_.04.0521b18: 置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋
T0206_.04.0521b19: 人坐跡旁悲思涙出。道路行者來問此人。爲
T0206_.04.0521b20: 持果坐此悲耶。答言。守此無極尊跡待留。
T0206_.04.0521b21: 神人冀其當還。欲以此果自歸上之。遲見光
T0206_.04.0521b22: 顏未得如願。自鄙薄祐是故悲耳。行路問者
T0206_.04.0521b23: 聚觀如雲豈。怪此人謂之狂癡。詎知行者還
T0206_.04.0521b24: 在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。衆
T0206_.04.0521b25: 僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。衆
T0206_.04.0521b26: 味遍設皆悉備足。佛遙達嚫道中守跡持果
T0206_.04.0521b27: 延竦欲上佛者。於是食訖。檀越自念。世尊
T0206_.04.0521b28: 達嚫屬不見及。即遙祝願外持果者。將以
T0206_.04.0521b29: 所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。
T0206_.04.0521c01: 所爲雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外
T0206_.04.0521c02: 有年少手持甘果一心無他。守我足跡慈悲
T0206_.04.0521c03: 待我。思欲上果用一切故發大道意。是以在
T0206_.04.0521c04: 坐並遙達嚫。長者念言。是人果施而無異
T0206_.04.0521c05: 饌。佛歎其徳甚爲高妙。我雖豪富所設爲豐。
T0206_.04.0521c06: 計意輕重福爲不如。願侍隨佛往見此人。佛
T0206_.04.0521c07: 便起＊坐到守跡人所。菩薩弟子長者居士并
T0206_.04.0521c08: 餘衆輩。應時皆從。彼持果者遙見佛往。身
T0206_.04.0521c09: 相衆好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。因
T0206_.04.0521c10: 以此果長跪上佛。即發無上平等度意。佛放
T0206_.04.0521c11: 光明徹照無極。三千世界爲大震動。十方諸
T0206_.04.0521c12: 佛及諸菩薩應時皆現。如鏡中像不以遠近
T0206_.04.0521c13: 無不見者。佛爲受其果。轉施諸佛等。令一
T0206_.04.0521c14: 果周遍無極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟
T0206_.04.0521c15: 伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有
T0206_.04.0521c16: 寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸
T0206_.04.0521c17: 菩薩。皆持寶鉢受得此果。各持一果神變達
T0206_.04.0521c18: 嚫。釋迦文佛亦復如是。於此世界照燿十方。
T0206_.04.0521c19: 虚空神天一切充滿。八維上下無空缺處。皆
T0206_.04.0521c20: 助歡喜讃善稱嘆三界諸菩薩皆得應蒙。時
T0206_.04.0521c21: 上果者得不起忍。佛授其決。後當作佛號果
T0206_.04.0521c22: 尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀刹。應聞
T0206_.04.0521c23: 世尊所別國土。自然清淨得阿惟顏。長者
T0206_.04.0521c24: 居士向道跡者無數千人不退轉地大度其徳
T0206_.04.0521c25: 如是也
T0206_.04.0521c26: (六一)昔佛往到第二忉利天上。爲母説經。時
T0206_.04.0521c27: 有一天壽命垂盡。有七事爲應。一者項中光
T0206_.04.0521c28: 滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者
T0206_.04.0521c29: 衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形痩。七
T0206_.04.0522a01: 者離本＊坐。即自思惟。壽終之後當棄天座
T0206_.04.0522a02: 七寶殿舘浴池園果自然飮食衆伎女樂。更
T0206_.04.0522a03: 當下生於拘夷那竭國疥癩母猪腹中作子。
T0206_.04.0522a04: 甚預愁憂不知當作。何等方便得免此罪。有
T0206_.04.0522a05: 天語言。今佛在此爲母説經。佛爲三世一切
T0206_.04.0522a06: 之救。唯佛能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作
T0206_.04.0522a07: 禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無
T0206_.04.0522a08: 常。汝素所知何爲憂愁。天白佛言。雖知天
T0206_.04.0522a09: 福不可得久。恨離此座當爲疥癩母猪作豚。
T0206_.04.0522a10: 以是爲毒。趣受他身不敢爲恐也。佛言。欲
T0206_.04.0522a11: 離豚身。當三自歸言南無佛南無法南無比
T0206_.04.0522a12: 丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。
T0206_.04.0522a13: 天從佛教晨夜自歸。却後七日天即壽盡。來
T0206_.04.0522a14: 下生於維耶離國。作長者子。在母胞胎日三
T0206_.04.0522a15: 自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無
T0206_.04.0522a16: 惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮
T0206_.04.0522a17: 地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我
T0206_.04.0522a18: 少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。殺
T0206_.04.0522a19: 之不晩。母即收兒。往白長者言。産生一男。
T0206_.04.0522a20: 甫初墮地長跪叉手自歸三尊。闔門怪之謂
T0206_.04.0522a21: 爲熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行
T0206_.04.0522a22: 年百歳。或八九十。毎尚不曉自歸三尊。況兒
T0206_.04.0522a23: 墮地能稱南無佛。好養視之愼無輕慢。兒遂
T0206_.04.0522a24: 長大年向七歳。與其輩類於道邊戲。時佛弟
T0206_.04.0522a25: 子舍利弗摩訶目揵連適過兒旁。兒前禮足
T0206_.04.0522a26: 言。和南舍利弗摩訶目揵連。舍利弗摩目
T0206_.04.0522a27: 揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識
T0206_.04.0522a28: 我耶。佛於天上爲母説經。我時爲天當下作
T0206_.04.0522a29: 猪。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。
T0206_.04.0522b01: 即爲呪願言。咨梨祇。兒語目連及舍利弗。
T0206_.04.0522b02: 願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。目
T0206_.04.0522b03: 連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬
T0206_.04.0522b04: 者遊戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。
T0206_.04.0522b05: 願辦其甘脆。父母愛之從其所言。異其年
T0206_.04.0522b06: 幼開發大意。又奇所作操識宿命。爲極珍
T0206_.04.0522b07: 妙盡世名味。求具精細過踰兒意。佛及衆僧
T0206_.04.0522b08: 各以功徳。作神足來到兒舍飯。父母小大供
T0206_.04.0522b09: 養畢訖行香澡水。如法皆了。佛爲説經。父母
T0206_.04.0522b10: 及兒内外親屬。應時皆得阿惟越致。自歸之
T0206_.04.0522b11: 福所度如是。況乃終年修道教乎
T0206_.04.0522b12: 舊雜譬喩經卷下
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