大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜曇曜譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev] 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0203_.04.0471a01: 授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
T0203_.04.0471a02: 虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
T0203_.04.0471a03: 取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
T0203_.04.0471a04: 起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
T0203_.04.0471a05: 欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
T0203_.04.0471a06: 之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
T0203_.04.0471a07: 中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
T0203_.04.0471a08: 人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
T0203_.04.0471a09: 脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
T0203_.04.0471a10: 裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
T0203_.04.0471a11: 然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
T0203_.04.0471a12: 屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
T0203_.04.0471a13: 來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
T0203_.04.0471a14: 即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
T0203_.04.0471a15: 下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
T0203_.04.0471a16: 劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
T0203_.04.0471a17: 日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
T0203_.04.0471a18: 大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
T0203_.04.0471a19: 兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
T0203_.04.0471a20: 即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
T0203_.04.0471a21: 設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
T0203_.04.0471a22: 十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
T0203_.04.0471a23: 食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
T0203_.04.0471a24: 至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
T0203_.04.0471a25: 穿珠師。聞是語已。心大歡喜
T0203_.04.0471a26: 雜寶藏經卷第四
T0203_.04.0471a27:
T0203_.04.0471a28:
T0203_.04.0471a29:
T0203_.04.0471b01:
T0203_.04.0471b02:
T0203_.04.0471b03: 雜寶藏經卷第五
T0203_.04.0471b04:   元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0471b05:   天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b06: 天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b07: 天女本以受持八戒齋生天縁
T0203_.04.0471b08: 天女本以然燈供養生天縁
T0203_.04.0471b09: 天女本以乘車見佛歡喜避道縁
T0203_.04.0471b10: 天女本以華散佛化成華蓋縁
T0203_.04.0471b11: 舍利弗摩提供養佛塔生天縁
T0203_.04.0471b12: 長者夫婦造作浮圖生天縁
T0203_.04.0471b13: 長者夫婦信敬禮佛生天縁
T0203_.04.0471b14: 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
T0203_.04.0471b15: 貧女人以&T073554;施須達生天縁
T0203_.04.0471b16: 長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
T0203_.04.0471b17: 生天縁
T0203_.04.0471b18: 女因掃地見佛生歡喜生天縁
T0203_.04.0471b19: 長者造舍請佛供養以金布施生天縁
T0203_.04.0471b20: 婦以甘蔗施羅漢生天縁
T0203_.04.0471b21: 女人以香敬心塗佛足生天縁
T0203_.04.0471b22: 須達長者婦歸依三寶生天縁
T0203_.04.0471b23: 貧女從佛乞食生天縁
T0203_.04.0471b24: 長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
T0203_.04.0471b25: 長者爲佛造作講堂生天縁
T0203_.04.0471b26: 長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
T0203_.04.0471b27: 賈客造舍供養佛生天縁
T0203_.04.0471b28: (五一)天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
T0203_.04.0471b29: 爾時釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還
T0203_.04.0471c01: 天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
T0203_.04.0471c02: 華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
T0203_.04.0471c03: 善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
T0203_.04.0471c04: 釋提桓因。即便説偈。問天女言
T0203_.04.0471c05:     汝作何福業 身如融眞金
T0203_.04.0471c06:     光色如蓮花
T0203_.04.0471c07:     而有大威徳 身出妙光明
T0203_.04.0471c08:     面若開敷華
T0203_.04.0471c09:     金色晃然照 以何業行得
T0203_.04.0471c10:     願爲我説之
T0203_.04.0471c11: 爾時天女。説偈答言
T0203_.04.0471c12:     我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
T0203_.04.0471c13:     今生於天上
T0203_.04.0471c14:     獲是勝功徳 生在於天中
T0203_.04.0471c15:     報得金色身
T0203_.04.0471c16: 釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
T0203_.04.0471c17:     甚奇功徳田 耘除諸穢惡
T0203_.04.0471c18:     如是少種子
T0203_.04.0471c19:     得天勝果報 誰當不供養
T0203_.04.0471c20:     恭敬眞金聚
T0203_.04.0471c21:     誰不供養佛 上妙功徳田
T0203_.04.0471c22:     其目甚脩廣
T0203_.04.0471c23:     猶如青蓮花 汝能興供養
T0203_.04.0471c24:     無上第一尊
T0203_.04.0471c25:     作少功徳業 而獲如此容
T0203_.04.0471c26: 爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
T0203_.04.0471c27: 佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
T0203_.04.0471c28: 怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
T0203_.04.0471c29: 何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
T0203_.04.0472a01: 時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
T0203_.04.0472a02: 今獲此果
T0203_.04.0472a03: (五二)天女本以蓮華供養迦葉佛塔
T0203_.04.0472a04: 爾時復有一天女。頭上華鬘。光明晃曜。共
T0203_.04.0472a05: 諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
T0203_.04.0472a06: 女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
T0203_.04.0472a07:     汝昔作何福 身如眞金聚
T0203_.04.0472a08:     光色如蓮花 而有大威徳
T0203_.04.0472a09:     身出微妙光 面如開敷花
T0203_.04.0472a10:     光明甚煒煒 以何業行得
T0203_.04.0472a11:     唯願爲我説
T0203_.04.0472a12: 天女即便。説偈答言
T0203_.04.0472a13:     我昔以蓮花 供養迦葉塔
T0203_.04.0472a14:     今日値世尊 得是勝功徳
T0203_.04.0472a15:     生處於天上 得是金色報
T0203_.04.0472a16: 釋提桓因。重以偈讃
T0203_.04.0472a17:     甚奇功徳田 滅除諸穢惡
T0203_.04.0472a18:     殖因者甚少 獲得勝果報
T0203_.04.0472a19:     誰不樂供養 恭敬眞金聚
T0203_.04.0472a20:     誰不供養佛 上妙勝福田
T0203_.04.0472a21:     目廣脩而長 其喩青蓮華
T0203_.04.0472a22:     汝昔能興供 第一最勝尊
T0203_.04.0472a23:     作妙福徳業 獲得如此報
T0203_.04.0472a24: 爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
T0203_.04.0472a25: 聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
T0203_.04.0472a26: 即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
T0203_.04.0472a27: 佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
T0203_.04.0472a28: 故獲勝果。今見道跡
T0203_.04.0472a29: (五三)天女受持八戒齋生天縁
T0203_.04.0472b01: 爾時復有一天女。受持八齋。生於天上。
T0203_.04.0472b02: 得端*政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
T0203_.04.0472b03: 天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
T0203_.04.0472b04: 桓因。以偈而問
T0203_.04.0472b05:     汝昔作何業 身如眞金山
T0203_.04.0472b06:     光顏甚煒*煒 色如淨蓮花
T0203_.04.0472b07:     得是勝威徳 身出大妙光
T0203_.04.0472b08:     以何業行獲 願爲我説之
T0203_.04.0472b09: 天女爾時。説偈答言
T0203_.04.0472b10:     昔於迦葉佛 受持八戒齋
T0203_.04.0472b11:     今得生天中 獲是端*政報
T0203_.04.0472b12: 釋提桓因。重以偈讃
T0203_.04.0472b13:     奇哉功徳田 能生勝妙報
T0203_.04.0472b14:     昔少修微因 而得生天上
T0203_.04.0472b15:     如此勝福聚 誰當不供養
T0203_.04.0472b16:     如是最勝尊 誰當不恭敬
T0203_.04.0472b17:     諸有聞是者 宜應大歡喜
T0203_.04.0472b18:     欲求生天者 應當持淨戒
T0203_.04.0472b19: 爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
T0203_.04.0472b20: 得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
T0203_.04.0472b21: 作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
T0203_.04.0472b22: 爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
T0203_.04.0472b23: 生於天上。而見道迹
T0203_.04.0472b24: (五四)天女本以然燈供養生天縁
T0203_.04.0472b25: 爾時王舍城。頻婆娑羅王。於佛法中得道。
T0203_.04.0472b26: 獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
T0203_.04.0472b27: 多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
T0203_.04.0472b28: 國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
T0203_.04.0472b29: 習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
T0203_.04.0472c01: 養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
T0203_.04.0472c02: 殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
T0203_.04.0472c03: 乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問
T0203_.04.0472c04:     汝昔作何業 身如聚眞金
T0203_.04.0472c05:     而有大威徳 容貌甚光明
T0203_.04.0472c06: 天女即時。以偈答言
T0203_.04.0472c07:     三界之眞濟 三有之大燈
T0203_.04.0472c08:     至心眼觀佛 相好莊嚴身
T0203_.04.0472c09:     法中之最勝 爲之然明燈
T0203_.04.0472c10:     燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
T0203_.04.0472c11:     見燈如日光 眞實生信心
T0203_.04.0472c12:     覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
T0203_.04.0472c13: 説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0472c14: 洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
T0203_.04.0472c15: 宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
T0203_.04.0472c16: 頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
T0203_.04.0472c17: 善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
T0203_.04.0472c18: 信解。得須陀洹道
T0203_.04.0472c19: (五五)天女本以乘車見佛歡喜避道
T0203_.04.0472c20: 爾時佛在舍衞國。入城乞食。有一童女。乘
T0203_.04.0472c21: 車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
T0203_.04.0472c22: 生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
T0203_.04.0472c23: 法堂。釋提桓因。以偈問言
T0203_.04.0472c24:     汝昔作何行 身色如眞金
T0203_.04.0472c25:     光顏甚煒*煒 猶若優鉢羅
T0203_.04.0472c26:     得是勝威徳 而生於天中
T0203_.04.0472c27:     願今爲我説 何由而得之
T0203_.04.0472c28: 天女即時。以偈答曰
T0203_.04.0472c29:     我見佛入城 廻車而避道
T0203_.04.0473a01:     歡喜生敬信 命終得生天
T0203_.04.0473a02: 説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0473a03: 洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
T0203_.04.0473a04: 中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
T0203_.04.0473a05: 重於我所。聞法信受。證須陀洹果
T0203_.04.0473a06: (五六)*天女本以華散佛化成華蓋
T0203_.04.0473a07: 爾時舍衞國。有一女子。於節日中。採阿恕
T0203_.04.0473a08: 伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
T0203_.04.0473a09: 佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
T0203_.04.0473a10: 命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
T0203_.04.0473a11: 帝釋以偈問言
T0203_.04.0473a12:     汝昔作何業 得來生天中
T0203_.04.0473a13:     身如眞金色 威徳甚光明
T0203_.04.0473a14:     以何業行獲 願爲我説之
T0203_.04.0473a15: 天女即以偈答言
T0203_.04.0473a16:     昔於閻浮提 取阿恕伽花
T0203_.04.0473a17:     還値於如來 即以供養佛
T0203_.04.0473a18:     歡喜生敬重 命終得生天
T0203_.04.0473a19: 説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0473a20: 洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
T0203_.04.0473a21: 縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
T0203_.04.0473a22: 伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
T0203_.04.0473a23: 此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
T0203_.04.0473a24: 證須陀洹
T0203_.04.0473a25: (五七)舍利弗摩提供養佛塔
T0203_.04.0473a26: 頻婆娑羅王。已得見諦。數至佛所。禮拜問
T0203_.04.0473a27: 訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
T0203_.04.0473a28: 佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
T0203_.04.0473a29: 娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
T0203_.04.0473b01: 厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
T0203_.04.0473b02: 宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
T0203_.04.0473b03: 習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
T0203_.04.0473b04: 供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
T0203_.04.0473b05: 乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
T0203_.04.0473b06:     汝昔作何福 而得生天中
T0203_.04.0473b07:     威徳甚光明 猶如眞金色
T0203_.04.0473b08:     作何業行獲 願爲我説之
T0203_.04.0473b09: 天女以偈。而答之曰
T0203_.04.0473b10:     我昔在人中 歡喜恭敬心
T0203_.04.0473b11:     以諸好香華 供養於佛塔
T0203_.04.0473b12:     而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
T0203_.04.0473b13:     命終得生天 受此極快樂
T0203_.04.0473b14: 説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0473b15: 洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
T0203_.04.0473b16: 中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
T0203_.04.0473b17: 由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
T0203_.04.0473b18: 證須陀洹
T0203_.04.0473b19: (五八)長者夫婦造作浮圖生天
T0203_.04.0473b20: 舍衞國。有一長者。作浮圖僧坊。長者得病。
T0203_.04.0473b21: 命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
T0203_.04.0473b22: 追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
T0203_.04.0473b23: 在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
T0203_.04.0473b24: 知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
T0203_.04.0473b25: 天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
T0203_.04.0473b26: 塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂
T0203_.04.0473b27: 苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
T0203_.04.0473b28: 婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
T0203_.04.0473b29: 訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
T0203_.04.0473c01: 汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
T0203_.04.0473c02: 於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
T0203_.04.0473c03: 得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
T0203_.04.0473c04: 故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
T0203_.04.0473c05: 臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
T0203_.04.0473c06: 佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
T0203_.04.0473c07: 妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
T0203_.04.0473c08: 生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
T0203_.04.0473c09: 至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
T0203_.04.0473c10: 怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
T0203_.04.0473c11: 在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
T0203_.04.0473c12: 今得生天
T0203_.04.0473c13: (五九)長者夫婦信敬禮佛生天縁
T0203_.04.0473c14: 王舍城中。有一長者。日日往至佛所。其婦
T0203_.04.0473c15: 生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
T0203_.04.0473c16: 去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
T0203_.04.0473c17: 言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
T0203_.04.0473c18: 恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
T0203_.04.0473c19: 時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
T0203_.04.0473c20: 至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
T0203_.04.0473c21: 不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
T0203_.04.0473c22: 捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
T0203_.04.0473c23: 禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
T0203_.04.0473c24: 佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
T0203_.04.0473c25: 得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
T0203_.04.0473c26: 一禮功徳。命終生天
T0203_.04.0473c27: (六○)外道婆羅門女學佛弟子作齋生天
T0203_.04.0473c28: 爾時舍衞國。有佛諸弟子。女人作邑會。數
T0203_.04.0473c29: 數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
T0203_.04.0474a01: 不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
T0203_.04.0474a02: 問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
T0203_.04.0474a03: 命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
T0203_.04.0474a04: 今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
T0203_.04.0474a05: 女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
T0203_.04.0474a06: 何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
T0203_.04.0474a07: 食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
T0203_.04.0474a08: 齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
T0203_.04.0474a09: 漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
T0203_.04.0474a10: 生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
T0203_.04.0474a11: 比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
T0203_.04.0474a12: 人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
T0203_.04.0474a13: 善業。得來生天
T0203_.04.0474a14: (六一)貧女人以&T073554;施須達生天
T0203_.04.0474a15: 爾時須達長者。作是思惟。生我家者。命終
T0203_.04.0474a16: 之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
T0203_.04.0474a17: 貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
T0203_.04.0474a18: 使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
T0203_.04.0474a19: 王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
T0203_.04.0474a20: 化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
T0203_.04.0474a21: 少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
T0203_.04.0474a22: 化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一&T073554;。以
T0203_.04.0474a23: 覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
T0203_.04.0474a24: 其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
T0203_.04.0474a25: 給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
T0203_.04.0474a26: 邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
T0203_.04.0474a27: 女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
T0203_.04.0474a28: 須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
T0203_.04.0474a29: &T073554;。布施須達。由是善業。得生天上。重
T0203_.04.0474b01: 於我邊。聞法信解。獲須陀洹
T0203_.04.0474b02: (六二)長者女不信三寶父以金錢雇令受
T0203_.04.0474b03: 五戒生天縁
T0203_.04.0474b04: 爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
T0203_.04.0474b05: 女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
T0203_.04.0474b06: 邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
T0203_.04.0474b07: 歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
T0203_.04.0474b08: 法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
T0203_.04.0474b09: 五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
T0203_.04.0474b10: 説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
T0203_.04.0474b11: 業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
T0203_.04.0474b12: 錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
T0203_.04.0474b13: 生天。重於我所。聞法得道
T0203_.04.0474b14: (六三)女因掃地見佛生歡喜生天
T0203_.04.0474b15: 南天竺法。家有童女。必使早起。淨掃庭中
T0203_.04.0474b16: 門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
T0203_.04.0474b17: 於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
T0203_.04.0474b18: 即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
T0203_.04.0474b19: 本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
T0203_.04.0474b20: 昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
T0203_.04.0474b21: 得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
T0203_.04.0474b22: 得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
T0203_.04.0474b23: 生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
T0203_.04.0474b24: 佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
T0203_.04.0474b25: 又於我所。聞法證道
T0203_.04.0474b26: (六四)長者造舍請佛供養以舍布施生天縁
T0203_.04.0474b27: 王舍城。有大長者。新造屋舍。請佛供養。即
T0203_.04.0474b28: 以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
T0203_.04.0474b29: 之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
T0203_.04.0474c01: 於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
T0203_.04.0474c02: 須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
T0203_.04.0474c03: 言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
T0203_.04.0474c04: 業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
T0203_.04.0474c05: (六五)婦以甘蔗施羅漢生天
T0203_.04.0474c06: 昔舍衞國。有羅漢比丘。入城乞食。次到壓
T0203_.04.0474c07: 甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
T0203_.04.0474c08: 鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
T0203_.04.0474c09: 命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
T0203_.04.0474c10: 是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
T0203_.04.0474c11: 此堂。帝釋以偈而問言
T0203_.04.0474c12:     汝昔作何業 而得妙色身
T0203_.04.0474c13:     光明色無比 猶如鎔金聚
T0203_.04.0474c14: 天女以偈答言
T0203_.04.0474c15:     我昔在人中 以少甘蔗施
T0203_.04.0474c16:     今得大果報 於諸天衆中
T0203_.04.0474c17:     光明甚暉赫
T0203_.04.0474c18: (六六)女人以香塗佛足生天
T0203_.04.0474c19: 昔舍衞城中。有一女人。坐地磨香。値佛入
T0203_.04.0474c20: 城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
T0203_.04.0474c21: 脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
T0203_.04.0474c22: 四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
T0203_.04.0474c23:
T0203_.04.0474c24:     汝昔作何福 身出微妙香
T0203_.04.0474c25:     生在於天中 光色如*鎔金
T0203_.04.0474c26: 天女即以偈答言
T0203_.04.0474c27:     我以上妙香 供養最勝尊
T0203_.04.0474c28:     得無等威徳 生三十三天
T0203_.04.0474c29:     而受大快樂 身出衆妙香
T0203_.04.0475a01:     聞於百由旬 諸得聞香者
T0203_.04.0475a02:     悉得大利
T0203_.04.0475a03: 即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
T0203_.04.0475a04: 道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
T0203_.04.0475a05: 天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
T0203_.04.0475a06: 間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
T0203_.04.0475a07: 果報
T0203_.04.0475a08: (六七)須達長者婢歸依三寶生天
T0203_.04.0475a09: 爾時舍衞國。須達長者。以十萬兩金。雇人
T0203_.04.0475a10: 使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
T0203_.04.0475a11: 佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
T0203_.04.0475a12: 上。帝釋以偈而問言
T0203_.04.0475a13:     汝宿有何福 得生於天中
T0203_.04.0475a14:     光明色微妙 今爲我説之
T0203_.04.0475a15: 天女以偈答言
T0203_.04.0475a16:     三界之堅勝 能拔生死苦
T0203_.04.0475a17:     三界之眞濟 斷除三垢結
T0203_.04.0475a18:     我昔歸依佛 并及於法僧
T0203_.04.0475a19:     以是因縁故 而獲此果報
T0203_.04.0475a20: 説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
T0203_.04.0475a21: 洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
T0203_.04.0475a22: 昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
T0203_.04.0475a23: 法。得須陀
T0203_.04.0475a24: (六八)貧女從佛乞食生天
T0203_.04.0475a25: 昔舍衞國城中。有一女人。貧窮困苦。常
T0203_.04.0475a26: 道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
T0203_.04.0475a27: 視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。
T0203_.04.0475a28: 愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
T0203_.04.0475a29: 此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
T0203_.04.0475b01: 感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
T0203_.04.0475b02: 諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
T0203_.04.0475b03: 天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
T0203_.04.0475b04: 佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
T0203_.04.0475b05: 是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
T0203_.04.0475b06:
T0203_.04.0475b07: (六九)長者婢爲主送食値佛即施獲報生天
T0203_.04.0475b08:
T0203_.04.0475b09: 舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
T0203_.04.0475b10: 中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
T0203_.04.0475b11: 於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
T0203_.04.0475b12: 即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
T0203_.04.0475b13: 亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
T0203_.04.0475b14: 第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
T0203_.04.0475b15: 歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
T0203_.04.0475b16: 之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
T0203_.04.0475b17: 婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
T0203_.04.0475b18: 第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
T0203_.04.0475b19: 目連等。復以與之。第三取食。始與大
T0203_.04.0475b20: 家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
T0203_.04.0475b21: 命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
T0203_.04.0475b22: 自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
T0203_.04.0475b23: 從何處終。而來生天。知從人道中生於
T0203_.04.0475b24: 天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
T0203_.04.0475b25: 知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
T0203_.04.0475b26: 佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
T0203_.04.0475b27: 以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
T0203_.04.0475b28: 長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
T0203_.04.0475b29: 佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
T0203_.04.0475c01: 生天。又於我所。聞法證道
T0203_.04.0475c02: (七○)*長者爲佛造講堂獲報生天
T0203_.04.0475c03: 爾時王舍城。頻婆娑羅王。爲佛造作浮圖
T0203_.04.0475c04: 僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
T0203_.04.0475c05: 得地。便於如來經行之處。造一講堂。
T0203_.04.0475c06: 開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
T0203_.04.0475c07: 供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
T0203_.04.0475c08: 此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
T0203_.04.0475c09: 人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
T0203_.04.0475c10: 我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
T0203_.04.0475c11: (七一)*長者見王造塔亦復造塔獲報生天
T0203_.04.0475c12: 爾時耆闍崛山。南天竺。有一長者。見頻婆
T0203_.04.0475c13: 娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
T0203_.04.0475c14: 造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
T0203_.04.0475c15: 至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
T0203_.04.0475c16: 丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
T0203_.04.0475c17: 佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
T0203_.04.0475c18: 請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
T0203_.04.0475c19: 又於我所。聞法信悟。證須陀洹
T0203_.04.0475c20: (七二)賈客造舍供養佛獲報生天
T0203_.04.0475c21: 爾時舍衞國。有一賈客。遠行商賈。身死不
T0203_.04.0475c22: 還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
T0203_.04.0475c23: 語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
T0203_.04.0475c24: 近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
T0203_.04.0475c25: 於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
T0203_.04.0475c26: 今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
T0203_.04.0475c27: 來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
T0203_.04.0475c28: 自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
T0203_.04.0475c29: 其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
T0203_.04.0476a01: 得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業
T0203_.04.0476a02: 縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
T0203_.04.0476a03: 請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
T0203_.04.0476a04: 所。聞法獲報
T0203_.04.0476a05: 雜寶藏經卷第
T0203_.04.0476a06:
T0203_.04.0476a07:
T0203_.04.0476a08:
T0203_.04.0476a09: 雜寶藏經卷第
T0203_.04.0476a10:   元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0476a11:   帝釋問事縁
T0203_.04.0476a12: 度阿若憍陳如等説往日縁
T0203_.04.0476a13: 差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
T0203_.04.0476a14: 七種施因縁
T0203_.04.0476a15: 迦歩王國天旱浴佛得雨縁
T0203_.04.0476a16: 長者請舍利弗摩訶羅縁
T0203_.04.0476a17: (七三)帝釋問事
T0203_.04.0476a18: 如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
T0203_.04.0476a19: 有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
T0203_.04.0476a20: 提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
T0203_.04.0476a21: 告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
T0203_.04.0476a22: 羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
T0203_.04.0476a23: 醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
T0203_.04.0476a24: 闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
T0203_.04.0476a25: 喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
T0203_.04.0476a26: 爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
T0203_.04.0476a27: 佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
T0203_.04.0476a28: 至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
T0203_.04.0476a29: 人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
T0203_.04.0476b01: 處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
T0203_.04.0476b02: 今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
T0203_.04.0476b03: 等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
T0203_.04.0476b04: 闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
T0203_.04.0476b05: 欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
T0203_.04.0476b06: 近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
T0203_.04.0476b07: 偈頌曰
T0203_.04.0476b08:     欲心生戀著 如象沒淤泥
T0203_.04.0476b09:     亦如象醉狂 非鉤之所制
T0203_.04.0476b10:     譬如阿羅漢 戀慕於妙法
T0203_.04.0476b11:     亦如我貪色 恭敬禮其父
T0203_.04.0476b12:     由生貴勝處 情倍生愛樂
T0203_.04.0476b13:     極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
T0203_.04.0476b14:     亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可
T0203_.04.0476b15:     猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
T0203_.04.0476b16:     如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
T0203_.04.0476b17:     今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
T0203_.04.0476b18: 佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
T0203_.04.0476b19: 汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
T0203_.04.0476b20: 遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
T0203_.04.0476b21: 樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
T0203_.04.0476b22: 時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
T0203_.04.0476b23: 説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與*般
T0203_.04.0476b24: 闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
T0203_.04.0476b25: 頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
T0203_.04.0476b26: 飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
T0203_.04.0476b27: 即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
T0203_.04.0476b28: 即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
T0203_.04.0476b29: 及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
T0203_.04.0476c01: 三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
T0203_.04.0476c02: 正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
T0203_.04.0476c03: 佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
T0203_.04.0476c04: 當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
T0203_.04.0476c05: 小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
T0203_.04.0476c06: 威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
T0203_.04.0476c07: 坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
T0203_.04.0476c08: 法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
T0203_.04.0476c09: 當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
T0203_.04.0476c10: 闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
T0203_.04.0476c11: 言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
T0203_.04.0476c12: 之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
T0203_.04.0476c13: 佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
T0203_.04.0476c14: 定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
T0203_.04.0476c15: 如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
T0203_.04.0476c16: 増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
T0203_.04.0476c17: 天衆増長。阿須*倫減少。我今見佛弟子得
T0203_.04.0476c18: 生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
T0203_.04.0476c19: 名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
T0203_.04.0476c20: 子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
T0203_.04.0476c21: 丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
T0203_.04.0476c22: 終。生&T072112;闥婆家。日日三時。爲諸天作使
T0203_.04.0476c23: 渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
T0203_.04.0476c24: 憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
T0203_.04.0476c25: 恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
T0203_.04.0476c26: 不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
T0203_.04.0476c27: 本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
T0203_.04.0476c28: 下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
T0203_.04.0476c29: 何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
T0203_.04.0477a01: 我從佛。聞法修施。我信因縁。故今爲
T0203_.04.0477a02: 帝釋子。有大威徳。勢力自在。諸天皆名我
T0203_.04.0477a03: 爲渠或。汝得佛勝法。云何不能懃心修行。
T0203_.04.0477a04: 生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。
T0203_.04.0477a05: 我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛
T0203_.04.0477a06: 弟子。所不應生處。渠或天子。作是譏論。
T0203_.04.0477a07: 此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠
T0203_.04.0477a08: 或言。如天子所説。實是我過。今當除斷如
T0203_.04.0477a09: 此欲惡。即懃精進。修於定慧。三人念瞿曇
T0203_.04.0477a10: 之法。見欲過患。即斷慾結。譬如大象絶於
T0203_.04.0477a11: 羈靽。斷其貪慾。亦復如是。帝釋并一商那
T0203_.04.0477a12: 天。及餘諸天衆。護世四天王。皆來就此座。
T0203_.04.0477a13: 此三斷慾者。即於諸天前。飛騰虚空中。帝
T0203_.04.0477a14: 釋白佛言。此三人爲得何法。能作此種
T0203_.04.0477a15: 種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三
T0203_.04.0477a16: 人。既捨彼處。得生於梵世。唯願世尊。爲我
T0203_.04.0477a17: 説彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。
T0203_.04.0477a18: 時佛作是念。帝釋無諂僞。眞實問所疑。不
T0203_.04.0477a19: 爲惱亂我。若汝之所問。我當分別説。帝
T0203_.04.0477a20: 釋問佛。是何結使。能繋縛人天龍夜叉乾
T0203_.04.0477a21: 闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時答曰。貪
T0203_.04.0477a22: 嫉二結使繋縛人天阿修羅乾闥婆等。并與
T0203_.04.0477a23: 一切類。皆爲貪嫉自縛。此事實爾。天中天。
T0203_.04.0477a24: 貪嫉因縁。能縛一切。我今從佛聞解此義。
T0203_.04.0477a25: 疑網即除。深生歡喜。更問餘義。貪嫉因何
T0203_.04.0477a26: 而生。何因何縁。得生貪嫉。何因縁生。何因
T0203_.04.0477a27: 縁滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛爲縁。
T0203_.04.0477a28: 有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實
T0203_.04.0477a29: 爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即除。
T0203_.04.0477b01: 深生歡喜。更問餘義。愛憎何因縁生。何因
T0203_.04.0477b02: 縁滅。答言。愛憎從慾而生。無慾則滅。
T0203_.04.0477b03: 實爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網即
T0203_.04.0477b04: 除。深生歡喜。更問餘義。欲從何因生。何
T0203_.04.0477b05: 縁増長。云何得滅。佛言。欲因覺生。縁覺
T0203_.04.0477b06: 觀増長。有覺觀則有慾。無覺觀欲則滅。
T0203_.04.0477b07: 實爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網即
T0203_.04.0477b08: 除。深生歡喜。更問餘義。覺觀因何而生。何
T0203_.04.0477b09: 縁増長。云何而滅。覺觀從調戲生。縁調戲
T0203_.04.0477b10: 増長。無調戲覺觀則滅。實爾天中天。我今
T0203_.04.0477b11: 從佛聞解此義。疑網即除。深生歡喜。更問
T0203_.04.0477b12: 餘義。調戲因何生長。云何而滅調戲。佛告
T0203_.04.0477b13: 憍尸迦。欲滅調戲。當修八正道。正見。正
T0203_.04.0477b14: 業。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正
T0203_.04.0477b15: 定。帝釋聞已。白佛言。實爾天中天。調戲實
T0203_.04.0477b16: 由八正道而滅。我今從佛得聞此義。疑網
T0203_.04.0477b17: 即除。帝釋歡喜。復問餘義。欲滅調戲。能
T0203_.04.0477b18: 修八正道。此八正道。比丘復因何法。而得
T0203_.04.0477b19: 増長。佛言。復有三法。一者欲。二者正懃。三
T0203_.04.0477b20: 者多習攝心。帝釋言。實爾天中天。我等聞
T0203_.04.0477b21: 此義。疑網即除。比丘能修行正道分。實自
T0203_.04.0477b22: 因此三事増長。聞已歡喜。帝釋復問。比丘
T0203_.04.0477b23: 欲滅調戲。當學幾法。佛言。當學三法。當
T0203_.04.0477b24: 學増盛戒心。當學増盛定心。當學増盛智
T0203_.04.0477b25: 慧心。帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑
T0203_.04.0477b26: 網得除。踊躍歡喜。復問餘義。欲滅調戲。當
T0203_.04.0477b27: 解幾義。我聞。佛言。當解六義。一眼識色。
T0203_.04.0477b28: 二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細
T0203_.04.0477b29: 滑。六意識諸法。帝釋聞已。實爾天中天。我
T0203_.04.0477c01: 聞此義。疑網得除。歡喜踊躍。復問餘義。一
T0203_.04.0477c02: 切衆生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。
T0203_.04.0477c03: 一切衆生。亦不一貪一欲一向一趣。衆生無量。
T0203_.04.0477c04: 世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執所見。
T0203_.04.0477c05: 帝釋聞已。實爾天中天。我聞此義。疑網得
T0203_.04.0477c06: 除。歡喜踊躍。更問餘義。一切沙門婆羅門。
T0203_.04.0477c07: 盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵
T0203_.04.0477c08: 行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一
T0203_.04.0477c09: 究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙
T0203_.04.0477c10: 門婆羅門。得無上斷滅愛結解脱。得政解
T0203_.04.0477c11: 脱者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。
T0203_.04.0477c12: 如佛所説。無上斷滅愛結解脱。得正解脱者。
T0203_.04.0477c13: 此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從
T0203_.04.0477c14: 佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。
T0203_.04.0477c15: 得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉。説是
T0203_.04.0477c16: 經時。帝釋及八萬四千諸天。遠塵離垢。得
T0203_.04.0477c17: 法眼淨。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙
T0203_.04.0477c18: 門婆羅門不。世尊。我憶昔時。曾共諸天。集
T0203_.04.0477c19: 善法堂。問於諸天有佛出世未。諸天各言。
T0203_.04.0477c20: 未有佛出。諸天聞佛未出於世。各自罷散。
T0203_.04.0477c21: 諸大威徳天。福盡命終。我時恐怖。見有沙
T0203_.04.0477c22: 門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆
T0203_.04.0477c23: 羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。
T0203_.04.0477c24: 彼逆禮我。我亦未問彼。彼問於我。知其
T0203_.04.0477c25: 無智。是故我不歸依於彼。我今從此歸依
T0203_.04.0477c26: 於佛。爲佛弟子。即説偈言。
T0203_.04.0477c27:     我先常懷疑 意想不滿足
T0203_.04.0477c28:     長夜求智者 分別如是疑
T0203_.04.0477c29:     推覓於如來 見諸閑靜處
T0203_.04.0478a01:     沙門婆羅門 意謂是世尊
T0203_.04.0478a02:     即往到其所 禮敬而問訊
T0203_.04.0478a03:     我作是問言 云何修正道
T0203_.04.0478a04:     彼諸沙門等 不解道非道
T0203_.04.0478a05:     我今覩世尊 疑網悉皆斷
T0203_.04.0478a06:     今日便有佛 世間大論師
T0203_.04.0478a07:     破壞降魔怨 盡煩惱最勝
T0203_.04.0478a08:     世尊出於世 希有無與等
T0203_.04.0478a09:     於諸天梵衆 無有如佛者
T0203_.04.0478a10: 世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世
T0203_.04.0478a11: 尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當
T0203_.04.0478a12: 得斯陀含。佛語帝釋。汝於何處。得是不壞
T0203_.04.0478a13: 信。帝釋白言。我於是處世尊邊得。我即於
T0203_.04.0478a14: 此更得天壽命。唯願覺了憶持此事。帝釋
T0203_.04.0478a15: 言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。
T0203_.04.0478a16: 衆事備足。即於其中。捨俗出家趣向聖
T0203_.04.0478a17: 道。若得涅槃。甚爲大好。若不得者。生淨居
T0203_.04.0478a18: 天。爾時帝釋。集諸天衆。尋即告言。我於三
T0203_.04.0478a19: 時。供養梵天。自今已後。止不爲此。當於
T0203_.04.0478a20: 三時。供養世尊。爾時帝釋告*般闍識企乾
T0203_.04.0478a21: 闥婆子言。汝今於我。其恩甚重。汝能覺悟
T0203_.04.0478a22: 佛世尊故。使我得見聞於深法。我還天上。
T0203_.04.0478a23: 當以珍浮樓女賢修利婆折斯。爲汝作妻。
T0203_.04.0478a24: 復當使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時帝
T0203_.04.0478a25: 釋。將諸天衆。遶佛三匝。却行而去。至於
T0203_.04.0478a26: 靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去
T0203_.04.0478a27: 不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今
T0203_.04.0478a28: 當往至佛所。如似壯土屈申臂頃。即至佛
T0203_.04.0478a29: 所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照
T0203_.04.0478b01: 毘提醯山。爾時梵天。即説偈言
T0203_.04.0478b02:   多所利益 顯現此義 舍脂彼地
T0203_.04.0478b03:     磨伽婆 周匝皆賢 能作問難 
T0203_.04.0478b04:     &T041927;
T0203_.04.0478b05: 重説帝釋所問。即還天上。佛於晨朝。告諸
T0203_.04.0478b06: 比丘言。梵天王。昨日來至我所。説上偈
T0203_.04.0478b07: 已。即還天上。佛説是語已。諸比丘歡喜。敬
T0203_.04.0478b08: 禮佛足而去
T0203_.04.0478b09: (七四)度阿若憍陳如等説往日
T0203_.04.0478b10: 佛在王舍城。説法度阿若憍陳如。釋提桓
T0203_.04.0478b11: 因。頻婆莎羅王。各將八萬四千衆。而悉得
T0203_.04.0478b12: 道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛
T0203_.04.0478b13: 言。非但今日。於往昔時。亦曾濟拔。諸比丘
T0203_.04.0478b14: 言。過去濟拔。其事云何。佛言。過去世時。
T0203_.04.0478b15: 有諸商賈人。入海採寶。還來中路。於大曠
T0203_.04.0478b16: 野。値一蠎蛇。其身擧高六拘樓舍。遶諸商
T0203_.04.0478b17: 賈。四邊周匝。無出入處。時諸商人。極懷驚
T0203_.04.0478b18: 怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟我
T0203_.04.0478b19: 等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞
T0203_.04.0478b20: 蠎蛇腦。令諸商人得脱大難。爾時蠎蛇。便
T0203_.04.0478b21: 以口中毒氣。害於師子及以白象。命猶未
T0203_.04.0478b22: 斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。
T0203_.04.0478b23: 唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。
T0203_.04.0478b24: 願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。
T0203_.04.0478b25: 即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲
T0203_.04.0478b26: 知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利
T0203_.04.0478b27: 弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅
T0203_.04.0478b28: 王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也
T0203_.04.0478b29: (七五)差摩子患目歸依三寶得眼淨
T0203_.04.0478c01: 如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中
T0203_.04.0478c02: 有釋種。名曰差摩。淨信於佛。淨信於法。
T0203_.04.0478c03: 淨信於僧。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。
T0203_.04.0478c04: 一向於佛。一向於法。一向於僧。於佛無
T0203_.04.0478c05: 疑。於法無疑。於僧無疑。於苦諦無疑。
T0203_.04.0478c06: 於集諦無疑。於滅諦無疑。於道諦無疑。
T0203_.04.0478c07: 以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見
T0203_.04.0478c08: 事。悉得知見。於三菩提。不過期限。必定
T0203_.04.0478c09: 得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得
T0203_.04.0478c10: 見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南
T0203_.04.0478c11: 無與明者。南無除闇者。南無執炬者。南無
T0203_.04.0478c12: 婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過於人耳。
T0203_.04.0478c13: 聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護
T0203_.04.0478c14: 差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四
T0203_.04.0478c15: 衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩
T0203_.04.0478c16: 釋説淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯
T0203_.04.0478c17: 醯多以此淨眼呪。使差摩釋眼得清淨。眼
T0203_.04.0478c18: 瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若
T0203_.04.0478c19: 是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
T0203_.04.0478c20: 流涙。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。呪句
T0203_.04.0478c21: 實。因縁實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢
T0203_.04.0478c22: 實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。餘
T0203_.04.0478c23: 人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使
T0203_.04.0478c24: 闇除。使*瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。
T0203_.04.0478c25: 若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫痒。莫
T0203_.04.0478c26: 流涙。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今
T0203_.04.0478c27: 第七。亦作是説。四天王亦説是呪。帝釋亦
T0203_.04.0478c28: 説。梵王并諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見
T0203_.04.0478c29: 若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅
T0203_.04.0479a01: 門衆。若人。若天。三説是章句。若翳。若闇。
T0203_.04.0479a02: 若*膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天
T0203_.04.0479a03: 作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若
T0203_.04.0479a04: 究槃茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。
T0203_.04.0479a05: 或惡呪作。或蠱道作。或毘陀羅呪作。或是
T0203_.04.0479a06: 惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。三
T0203_.04.0479a07: 説是呪眼淨如本。得見諸色。以此呪隨
T0203_.04.0479a08: 稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風熱
T0203_.04.0479a09: 冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流
T0203_.04.0479a10: 涙。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵
T0203_.04.0479a11: 三藐三佛陀。菩薩以此神呪章句。一切皆得
T0203_.04.0479a12: 吉成。諸梵隨喜娑呵
T0203_.04.0479a13: (七六)七種施因
T0203_.04.0479a14: 佛説有七種施。不損財物。獲大果報。一名
T0203_.04.0479a15: 眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門
T0203_.04.0479a16: 不以惡眼。名爲眼施。捨身受身。得清淨眼。
T0203_.04.0479a17: 未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。
T0203_.04.0479a18: 和顏悦色施。於父母師長沙門婆羅門。不顰
T0203_.04.0479a19: 蹙惡色。捨身受身。得端正色。未來成佛。得
T0203_.04.0479a20: 眞金色。是名第二果報。三名言辭施。於父
T0203_.04.0479a21: 母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非麤惡言。
T0203_.04.0479a22: 捨身受身。得言語辯了。所可言説。爲人信
T0203_.04.0479a23: 受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報。四
T0203_.04.0479a24: 名身施。於父母師長沙門婆羅門。起迎禮
T0203_.04.0479a25: 拜。是名身施。捨身受身。得端*政身。長大之
T0203_.04.0479a26: 身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無
T0203_.04.0479a27: 見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以
T0203_.04.0479a28: 上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。
T0203_.04.0479a29: 深生供養。是名心施。捨身受身。得明了心。
T0203_.04.0479b01: 不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名
T0203_.04.0479b02: 心施第五果報。六名床座施。若見父母師長
T0203_.04.0479b03: 沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已
T0203_.04.0479b04: 所自坐。請使令坐。捨身受身。常得尊貴七
T0203_.04.0479b05: 寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六
T0203_.04.0479b06: 果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅
T0203_.04.0479b07: 門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。
T0203_.04.0479b08: 捨身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得
T0203_.04.0479b09: 諸禪屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不
T0203_.04.0479b10: 損財物。獲大果報
T0203_.04.0479b11: (七七)迦歩王國天旱浴佛得雨
T0203_.04.0479b12: 若種少善於良福田。後必獲報。如往古昔
T0203_.04.0479b13: 無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦歩。
T0203_.04.0479b14: 統領閻浮提内八萬四千國土。王有二萬夫
T0203_.04.0479b15: 人。然無子息。祷祀神祇。經歴多年。最大
T0203_.04.0479b16: 夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領
T0203_.04.0479b17: 四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸
T0203_.04.0479b18: 相師等咸言。大旱應十二年。作何方計。
T0203_.04.0479b19: 却此災。尋共議言。我等今者。應造金&T027581;。置
T0203_.04.0479b20: 于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而
T0203_.04.0479b21: 起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。
T0203_.04.0479b22: 分取世尊洗浴之餘。作八萬四千寶瓶。分
T0203_.04.0479b23: 與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以
T0203_.04.0479b24: 造塔廟作福因縁。天即大雨。五穀豐熟。人
T0203_.04.0479b25: 民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即
T0203_.04.0479b26: 以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以
T0203_.04.0479b27: 佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受
T0203_.04.0479b28: 彼化者。皆久成佛。入於涅槃。一把華施者。
T0203_.04.0479b29: 我身是也。以我往日有是因縁。今於末後。
T0203_.04.0479c01: 自致成佛。是故行者。應當懃心作諸功徳。
T0203_.04.0479c02: 莫於小善生下劣想
T0203_.04.0479c03: (七八)長者請舍利弗摩訶羅
T0203_.04.0479c04: 昔舍衞城中。有大長者。其家巨富。財寶無
T0203_.04.0479c05: 量。常於僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧
T0203_.04.0479c06: 次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見
T0203_.04.0479c07: 已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲
T0203_.04.0479c08: 珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與
T0203_.04.0479c09: 長者。其妻懷妊。復生男兒。諸歡慶事。同時
T0203_.04.0479c10: 集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食
T0203_.04.0479c11: 已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利
T0203_.04.0479c12: 弗呪願而言。今日良時得好報。財利樂事一
T0203_.04.0479c13: 切集。踊躍歡喜心悦樂。信心踊發念十力。
T0203_.04.0479c14: 如似今日後常然。長者爾時。聞呪願已。
T0203_.04.0479c15: 心大歡喜。即以上妙好&T073554;二張。施舍利弗。
T0203_.04.0479c16: 然摩訶羅。獨不施與。時摩訶羅。還寺惆悵。
T0203_.04.0479c17: 作是念言。今舍利弗。所以得者。正由呪願
T0203_.04.0479c18: 適長者意。故獲是施。我今應當求是呪願。
T0203_.04.0479c19: 即語舍利弗言。向者呪願。願授與我。即答
T0203_.04.0479c20: 之言。此呪願者。不可常用。有可用時。有
T0203_.04.0479c21: 不可用時。摩訶羅。慇懃求請。願必授我。
T0203_.04.0479c22: 舍利弗不免其意。即授呪願。既蒙教授。尋
T0203_.04.0479c23: 即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次
T0203_.04.0479c24: 第及我。得爲上座。用此呪願。時因僧次。
T0203_.04.0479c25: 到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。
T0203_.04.0479c26: 亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復死喪。
T0203_.04.0479c27: 而摩訶羅。説本呪願。言後常然。爾時長者。
T0203_.04.0479c28: 既聞是語。心懷忿恚。尋即駈打。推令出門。
T0203_.04.0479c29: 被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。
T0203_.04.0480a01: &T050460;踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。
T0203_.04.0480a02: 復加鞭打。極令勞辱。時摩訶羅。重被打
T0203_.04.0480a03: 已。過問打者言。我有何&MT02349;。見打乃爾。時
T0203_.04.0480a04: 守麻者。具説踐&T050460;胡麻之状示其道處。
T0203_.04.0480a05: 渉路前進。未經幾里。値他刈麥。積而爲
T0203_.04.0480a06: 𧂐。時彼俗法。遶𧂐右旋。施設飮食。以求
T0203_.04.0480a07: 豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩訶羅。遶𧂐
T0203_.04.0480a08: 左旋。麥主忿之。復加打棒。時摩訶羅。復問
T0203_.04.0480a09: 之言。我有何罪。横加打棒。麥主答言。汝遶
T0203_.04.0480a10: 麥𧂐。何不右旋呪言多入。違我法故。是以
T0203_.04.0480a11: 打汝即示其道。小復前行。逢有葬埋。遶他
T0203_.04.0480a12: 塚壙。如向麥𧂐。呪願之言多入多入。喪主
T0203_.04.0480a13: 忿之。復捉撾打。而語之言。汝見死者。應
T0203_.04.0480a14: 當愍*之。言自今已後。更莫如是。云何
T0203_.04.0480a15: 返言多入多入。摩訶羅言。自今已後。當
T0203_.04.0480a16: 如汝語。又復前行。見他嫁娶。如送塟者之
T0203_.04.0480a17: 所教言自今已後。莫復如是。時嫁娶者。
T0203_.04.0480a18: 瞋其如是。復加笞打。乃至頭破。遂復前進。
T0203_.04.0480a19: 被打狂走。値他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅
T0203_.04.0480a20: 網。由是之故。驚散他鴈。獵師瞋恚。復捉榜
T0203_.04.0480a21: 打。時摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從
T0203_.04.0480a22: 直道行。數被躓頓精神失錯。行歩躁疾。
T0203_.04.0480a23: 觸君羅網。願見寛放。令我前進。獵師答言。
T0203_.04.0480a24: 汝極麤踈。侜&MT01402;乃爾。何不安徐匍匐而行。即
T0203_.04.0480a25: 前著道。如獵師語。匍匐而行。復於道中。遇
T0203_.04.0480a26: 浣衣者。見其肘行。謂欲偸衣。即時徴捉。
T0203_.04.0480a27: 復加打棒。時摩訶羅。既遭困急。具陳上事。
T0203_.04.0480a28: 得蒙放捨。至於祇桓。語諸比丘。我於先
T0203_.04.0480a29: 日。誦舍利弗呪願。得大苦惱。自説被打膚
T0203_.04.0480b01: 體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣於
T0203_.04.0480b02: 佛邊。具説其人被打因由。佛言。此摩訶羅。
T0203_.04.0480b03: 不但今日有是因縁。乃至昔時。有國王女。
T0203_.04.0480b04: 遭遇疾患。太史占之。須詣塚間爲其解除。
T0203_.04.0480b05: 時國王女。即將導從。往詣塚間。于時道行。
T0203_.04.0480b06: 有二估客。見國王女。侍從嚴餝。心懷懼畏。
T0203_.04.0480b07: 走至塚間。其一人者。即爲王女侍從之人
T0203_.04.0480b08: 割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。
T0203_.04.0480b09: 詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人
T0203_.04.0480b10: 膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。
T0203_.04.0480b11: 正値估客。以手觸之。其體尚𣊵。謂爲新
T0203_.04.0480b12: 死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。
T0203_.04.0480b13: 入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑
T0203_.04.0480b14: 欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我
T0203_.04.0480b15: 作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不
T0203_.04.0480b16: 放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女即
T0203_.04.0480b17: 時。與彼估客。倶往詣城。喚開城門。具陳
T0203_.04.0480b18: 情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊
T0203_.04.0480b19: 嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女
T0203_.04.0480b20: 人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估
T0203_.04.0480b21: 客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女
T0203_.04.0480b22: 者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿
T0203_.04.0480b23: 縁如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若
T0203_.04.0480b24: 欲説法呪願。當解時宜。應修習布施。持
T0203_.04.0480b25: 戒。忍辱。精進。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知
T0203_.04.0480b26: 是時及以非時。不得妄説
T0203_.04.0480b27: 雜寶藏經卷第
T0203_.04.0480b28:
T0203_.04.0480b29:
T0203_.04.0480c01:
T0203_.04.0480c02:
T0203_.04.0480c03: 雜寶藏經卷第
T0203_.04.0480c04:   元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0480c05:   婆羅門以如意珠施佛出家得道縁
T0203_.04.0480c06: 十力迦葉以實言止佛足血縁
T0203_.04.0480c07: 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛縁
T0203_.04.0480c08: 佛爲諸比丘説利養災患縁
T0203_.04.0480c09: 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天縁
T0203_.04.0480c10: 刖手足人感念佛恩得生天縁
T0203_.04.0480c11: 長者以好蜜漿供養行人得生天縁
T0203_.04.0480c12: 波斯匿王遣人請佛由爲王使生天縁
T0203_.04.0480c13: 波斯匿王勸化乞索時有貧人以&T073554;施王得
T0203_.04.0480c14: 生天縁
T0203_.04.0480c15: 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天縁
T0203_.04.0480c16: 父聞子得道歡喜即得生天縁
T0203_.04.0480c17: 子爲其父所逼出家生天縁
T0203_.04.0480c18: 羅漢祇夜多驅惡龍遠入海縁
T0203_.04.0480c19: 二比丘見祇夜多得生天縁
T0203_.04.0480c20: 月氏國王見祇夜多縁
T0203_.04.0480c21: 月氏國王與三智臣作善親友縁
T0203_.04.0480c22: (七九)婆羅門以如意珠施佛出家得道
T0203_.04.0480c23: 佛在舍衞國。爾時南天竺。有一婆羅門。善
T0203_.04.0480c24: 別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天
T0203_.04.0480c25: 竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衞
T0203_.04.0480c26: 國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識
T0203_.04.0480c27: 此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。
T0203_.04.0480c28: 有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆
T0203_.04.0480c29: 羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]