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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜曇曜譯 ) in Vol. 04

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  No.203

雜寶藏經卷第一有九縁
  元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
  十奢王縁
王子以肉濟父母縁
鸚鵡子供養盲父母縁
棄老國縁
佛於忉利天上爲摩耶説法縁
佛説往昔母迦旦遮羅縁
慈童女縁
蓮華夫人縁
鹿女夫人縁
(一)十奢王
昔人壽萬歳時。有一王。號曰十奢。王閻浮
提。王大夫人。生育一子。名曰羅摩。第二夫
人。有一子。名曰羅漫。羅摩太子。有大勇武。
那羅延力。兼有扇羅。聞聲見形。皆能加害。
無能當者。時第三夫人。生一子。名婆羅
陀。第四夫人。生一子。字滅怨惡。第三夫人。
王甚愛敬。而語之言。我今於爾所有財寶。
都無悋惜。若有所須。隨爾所願。夫人對言。
我無所求。後有情願。當更啓白。時王遇患。
命在危惙。即立太子羅摩。代己爲王。以
帛結髮。頭著天冠。儀容軌則。如王者法。
時小夫人。瞻視王病。小得瘳差。自恃如
此。見於羅摩紹其父位。心生嫉妬。尋啓於
王求索先願。願以我子爲王。廢於羅摩。
王聞是語。譬如人噎既不得咽。又不得
吐。正欲廢長。已立爲王。正欲不廢。先
許其願。然十奢王。從少已來。未曾違信。
又王者之法。法無二語。不負前言。思惟是
已。即廢羅摩。奪其衣冠。時弟羅漫。語其兄
言。兄有勇力。兼有扇羅。何以不用。受斯
耻辱。兄答弟言。違父之願。不名孝子。然
今此母。雖不生我。我父敬待。亦如我母。
弟婆羅陀。極爲和順。實無異意。如我今者。
雖有大力扇羅。寧可於父母及弟。所不應
作。而欲加害。弟聞其言。即便默然。時十
奢王。即徙二子。遠置深山。經十二年。乃聽
還國。羅摩兄弟。即奉父勅。心無結恨。拜
辭父母。遠入深山。時婆羅陀。先在他國。尋
召還國。以用爲王。然婆羅陀。素與二兄。
睦恭順。深存敬讓。既還國已。父王已崩。
方知己母妄興廢立。遠擯二兄。嫌所生母
所爲非理。不向拜跪。語己母言。母之所爲。
何期勃逆。便爲燒滅我之門戸。向大母
拜。恭敬孝順。倍勝於常。時婆羅陀。即將
軍衆。至彼山際。留衆在後。身自獨往。當
弟來時。羅漫語兄言。先恒稱弟婆羅陀義讓
順。今日將兵來。欲誅伐我之兄弟。兄
語婆羅陀言。弟今何爲將此軍衆。弟白兄
言。恐渉道路。逢於賊難。故將兵衆。用自防
衞。更無餘意。願兄還國。統理國政。兄答
弟言。先受父命。遠徙來此。我今云何。輒
得還返。若專輒者。不名仁子孝親之義。如
是慇懃。苦求不已。兄意礭然。執志彌固。
弟知兄意終不可迴。尋即從兄。索得革
屣。惆悵懊惱。齎還歸國。統攝國政。常置革
屣於御坐上。日夕朝拜問訊之義。如兄無
異。亦常遣人。到彼山中。數數請兄。然其
二兄。以父先勅十二年還。年限未滿。至孝
盡忠。不敢違命。其後漸漸年歳已滿。知弟
慇懃屡遣信召。又知敬屣如己無異。感弟
情至。遂便還國。既至國已。弟還讓位。而
與於兄。兄復讓言。父先與弟。我不宜取。
弟復讓言。兄爲嫡長。負荷父業。正應是兄。
如是展轉。互相推讓。兄不獲已。遂還爲
王。兄弟敦穆。風化大行。道之所被。黎元
蒙頼。忠孝所加。人思自勸奉事孝敬。婆羅
陀母。雖造大惡。都無怨心。以此忠孝因
縁故。風雨以時。五穀豐熟。人無疾疫。閻
浮提内。一切人民。熾盛豐滿。十倍於常
(二)王子以肉濟父母
如是我聞。一時佛在舍衞國。爾時阿難。著
衣持鉢。入城乞食。見一小兒。有盲父母。
乞索得食。好者供養父母。麁者便自食之。
阿難白佛言。世尊。此小兒者。甚爲希有。乞
得好食。用奉父母。擇麤惡者。而自食之。佛
言。此未爲難。我過去世中。供養父母。乃
極爲難。阿難白佛言。世尊。過去之世。供
養父母。其事云何。佛言。乃往過去。有大國
王。統領國土。王有六子。各領一國。時有一
大臣名羅睺求。計謀興軍。殺彼大王及其
五子。其第六小子。先有鬼神。來語之言。汝
父大王及諸五兄。悉爲大臣羅睺求之所殺
害。次欲到汝。王子聞已。即還家中。婦見
王子顏色憂悴。不與常同。而問夫言。汝何
以爾。夫答婦言。男子之事不得語汝。婦
言。王子。我今與汝生死共同。有何急緩而
不見語。夫答婦言。適有鬼神。來語我言。
汝父大王及與五兄。悉爲他殺。次來到汝。
以是憂懼。莫知所適。夫婦作計。即共將
兒。逃奔他國。持七日糧。計應達到。惶怖
所致。錯從曲道。行經十日。猶不達到。糧食
乏盡。困餓垂死。王子思惟。三人併命。苦
痛特劇。寧殺一人。存二人命。即便拔劍。欲
得殺婦。兒顧見父。合掌白言。願父今者。
莫殺我母。寧殺我身。以代母命。父用兒
語。欲殺其子。子復白言。莫斷我命。若斷
我命。肉則臭爛。不得久停。或恐其母不得
前達。不斷我命。須臾削割。日日稍食。未
到人村。餘在身肉。唯有三臠。子白父母。
此肉二臠。父母食之。餘有一臠。還用與我。
擲兒放地。父母前進。時釋提桓因。宮殿震
動。便即觀之。是何因縁。見此小兒作希有
事。即化作餓狼。來從索肉。小兒思惟。我食
此肉。亦當命盡。不食亦死。便捨此肉。而
與餓狼。釋提桓因。即化作人。語小兒言。汝
今割肉。與汝父母。生悔心不。答言不悔。
天言。汝今苦惱。誰當信汝不生悔心。小
兒於是。即出實言。我若不生悔心。身肉
還生平復如故。若有悔者。於是即死。作
此言已。身體平復。與本無異。釋提桓因。即
將其子并其父母。使得一處。見彼國王。心
大悲喜。愍其至孝。嘆未曾有。即給軍衆。還
復本國。釋提桓因。即漸擁護。作閻浮提王。
爾時小兒。我身是也。爾時父母。今日父母
是也。佛言。非但今日讃嘆慈孝。於無量劫
常亦讃嘆。諸比丘白佛言。世尊。過去世中。
供養父母。其事云何。佛言。昔迦尸國王土
界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父
母年老。而眼倶盲。常取好菓鮮花美水。以
養父母。安置閑靜無怖畏處。凡有所作。擧
動行止。先白父母。白父母已。便取水去。
時梵摩達王。遊獵而行見鹿飮水。挽弓射
之。藥箭誤中睒摩迦身。被毒箭已。高聲唱
言。一箭殺三人。斯痛何酷。其王聞其聲。
尋以弓箭。投之於地。便即往看。誰作此言。
聞。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝
順。養盲父母。擧世稱嘆。汝今非睒摩迦
也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。
不計苦痛。但憂父母年老目冥。從今飢
困。無人供養耳。王復問言。汝盲父母。今
在何許。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王
即至盲父母所。睒摩迦父。時語婦言。我眼
瞤動。將非我孝子睒摩迦有衰患不。婦復
夫。我乳亦惕惕而動。將非我子有不祥
事不。時盲父母。聞王行聲索索。心生恐
怖。非我子行。爲是誰也。王到其前。唱言
作禮。盲父母言。我眼無所見。爲是誰禮。
答言。我是迦尸國王。時盲父母。命王言坐。
我子若在。當以好華菓奉上於王。我子朝
往取水。遲晩久待不來。王便悲泣。而説偈

    我爲斯國王 遊獵於此山
    但欲射禽獸 不覺中害人
    我今捨王位 來事盲父母
    與汝子無異 愼莫生憂苦
盲父母。以偈答王
    我子慈孝順 天上人中無
    王雖見憐愍 何得如我子
    王當見憐愍 願將示子處
    得在兒左右 并命意分足
於是。王將盲父母。往至睒摩迦邊。既至兒
所。搥胸懊惱。號咷而言。我子慈仁。孝順無
比。天神地神。山神樹神。河神池*神諸神。
説偈而言
    釋梵天世王 云何不佐助
    我之孝順子 使見如此苦
    深感我孝子 而速救濟命
時釋提桓因。宮殿震動。以天耳聞盲父母
悲惻語聲。即從天下。往到其所。而語睒摩
迦言。汝於王所。生惡心也。答言。實無惡
心。釋提桓因言。誰當信汝無惡心也。睒
摩迦答言。我於王所有惡心者。毒遍身
中即爾命終。若我於王無惡心者。毒箭當
出身瘡便愈。即如其言。毒箭自出。平復如
故。王大歡喜。踊躍無量。便出教令。普告國
内。當修慈仁孝事父母。睒摩迦從昔
來。慈仁孝順。供養父母。欲知爾時盲父者。
今淨飯王是。爾時盲母者。摩耶夫人是。睒
摩迦者。今我身是。迦尸國王。舍利弗是。時
釋提桓因。摩訶迦葉是
(三)鸚鵡子供養盲父母
佛在王舍城。告諸比丘言。有二邪行。如似
拍毱。速墮地獄。云何爲二。一者不供養父
母。二者於父母所。作諸不善。有二正行。如
似拍毱。速生天上。云何爲二。一者供養父
母。二者於父母所作衆善行。諸比丘言。希
有世尊。如來極能讃嘆父母。佛言。非但今
日。於過去世。雪山之中。有一鸚鵡。父母都
盲。常取好花菓。先奉父母。爾時有一田主。
初種穀時。而作願言。所種之穀。要與衆生
而共噉食。時鸚鵡子。以彼田主先有施心。
即常於田。採取稻穀。以供父母是時田主
按行苗行。見諸虫鳥揃穀穗處。瞋恚懊
惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡子言。田主先
有好心。施物無悋。由是之故。故我敢來。
採取稻穀。如何今者。而見網捕。且田者如
母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護由
己。作是語已。田主歡喜。問鸚鵡言。汝取
此穀。竟復爲誰。鸚鵡答言。有盲父母。願以
奉之。田主答言。自今已後。常於此取。勿復
疑難。佛言。鸚鵡樂多菓種。田者亦然。爾時
鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。爾時盲
父。淨飯王是。爾時盲母。摩耶是也
(四)棄老國
佛在舍衞國。爾時世尊。而作是言。恭敬宿
老。有大利益。未曾聞事。而得聞解。名稱遠
達。智者所敬。諸比丘言。如來世尊。而常
讃嘆恭敬父母耆長宿老。佛言。不但今日。
我於過去無量劫中。恒恭敬父母耆長宿老。
諸比丘白佛言。過去恭敬。其事云何。佛言。
過去久遠。有國名棄老。彼國土中。有老人
者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國
法。應在駈遣。大臣孝順心所不忍。乃深
掘地。作一密屋。置父著中。隨時孝養。爾
時天神。捉持二蛇。著王殿上。而作是言。若
別雄雌汝國得安。若不別者。汝身及國。
七日之後。悉當覆滅。王聞是已。心懷懊惱。
即與群臣。參議斯事。各自陳謝。稱不能
別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣
歸家。往問其父。父答子言。此事易別。以
細軟物。停蛇著上。其躁擾者。當知是雄。
住不動者。當知是雌。即如其言。果別雄
雌。天神復問言。誰於睡者。名之爲覺。誰
於覺者。名之爲睡。王與群臣。復不能辯。
復募國界。無能解者。大臣問父。此是何言。
父言。此名學人。於諸凡夫。名爲覺者。於諸
羅漢。名之爲睡。即如其言以答。天神又復
問言。此大白象。有幾斤兩。群臣共議。無
能知者。亦募國内。復不能知。大臣問父。
父言。置象船上。著大池中。畫水齊船深淺
幾許。即以此船。量石著中。水沒齊畫。則
知斤兩。即以此智以答。天神又復問言。以
一掬水。多於大海。誰能知之。*群臣共議。
又不能解。又遍募問。都無知者。大臣問父。
此是何語。父言。此語易解。若有人能信心
清淨。以一掬水。施於佛僧及以父母困厄
病人。以此功徳。數千萬劫。受福無窮。海水
極多。不過一劫。推此言之。一掬之水。百
千萬倍。多於大海。即以此言。用答天神。天
神復化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世頗
有人飢窮痩苦劇於我不。*群臣思量。復不
能答。臣復以状。往問於父。父即答言。世
間有人。慳貪嫉妬。不信三寶。不能供養
父母師長。將來之世。墮餓鬼中。百千萬歳。
不聞水穀之名。身如太山。腹如大谷。咽
如細針。髮如錐刀。纒身至脚。擧動之時。
支節火然。如此之人。劇汝飢苦。百千萬
倍。即以斯言。用答天神。天神又復化作一
人。手脚杻械。項復著鎖。身中火出。擧體燋
爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。君臣
率爾。無知答者。大臣復問其父。父即答言。
世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫
主。誹謗三尊。將來之世。墮於地獄。刀山劍
樹。火車爐炭。陷河沸屎。刀道火道。如是衆
苦。無量無邊。不可計數。以此方之。劇汝
困苦。百千萬倍。即如其言。以答天神。天神
又化作一女人。端瓌瑋。踰於世人。而
又問言。世間頗有端*政之人如我者不。
君臣默然。無能答者。臣復問父。父時答言。
世間有人。信敬三寶。孝順父母。好施忍
辱精進持戒。得生天上。端*政殊特。過於
汝身。百千萬倍。以此方之。如瞎獼猴。
以此言。以答天神。天神又以一眞檀木方
直正等。又復問言。何者。是頭。君臣智力。
無能答者。臣又問父。父答言易知。擲著
水中。根者必沈。尾者必擧。即以其言。用答
天神。天神又以二白騲馬形色無異。而
問言。誰母誰子。君臣亦復無能答者。復問
其*父。父答言。與草令食。若是母者。必推
草與子。如是所問。悉皆答之。天神歡喜。
大遺國王珍琦財寶。而語王言。汝今國土。
我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已。
極大踊悦。而問臣言。爲是自知。有人教汝。
頼汝才智。國土獲安。既得珍寶。又許擁
護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無
畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪。猶
尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令。不
聽養老。臣有老父。不忍遣棄。冒犯王
法。藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之
力。唯願大王。一切國土。還聽養老。王即嘆
美。心生喜悦。奉養臣父。尊以爲師。濟我
國家一切人命。如此利益。非我所知。即便
宣令。普告天下。不聽棄老。仰令孝養。其
有不孝父母。不敬師長。當加大罪。爾時
父者。我身是也。爾時臣者。舍利弗是。爾時
王者。阿闍世是。爾時天神。阿難是也
(五)佛於忉利天上爲母摩耶説法
佛在舍衞國。告諸比丘言。我今欲往忉利
天上。夏坐安居。爲母説法。汝諸比丘。誰樂
去者。當隨我去。作是語已。即往忉利天
上。在一樹下。夏坐安居。爲母摩耶及無量
諸天説法。皆獲見諦。還閻浮提。諸比丘言。
希有世尊。能爲其母。九十日中。住忉利天。
佛言。非但今日。我過去時。亦曾爲母。拔
苦惱事。時諸比丘。而白佛言。過去所爲其
事云何。佛言。往昔久遠。雪山之邊。有獼猴
王。領五百獼猴。時一獵師。張網圍捕。獼猴
王言。汝等今日。愼勿恐怖。我當爲汝破壞
彼網。汝諸獼猴。悉隨我出。即時破網。皆
得解脱。有一老獼猴。擔兒脚跌。墮於深坑。
獼猴王覓母。不知所在。見一深坑。往到
看。見母在下。語諸獼猴。各自勵力。
共我出母。時諸獼猴。互相捉尾乃至坑下。
挽母得出。離於苦難。況我今日。拔母苦
難。爾時拔免深坑之難。今復拔母三惡道
難。佛告諸比丘。拔濟父母。有大功徳。我
由拔母。世世無難。自致成佛。以是義故。
諸比丘等。各應孝順供養父母
(六)佛説往昔母迦旦遮羅
佛時遊行。到居荷羅國。便於中路一樹下
坐。有一老母。名迦旦遮羅。繋屬於人。井
上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛
勅。即往索水。爾時老母。聞佛索水。自
盥往。既到佛所。放*盥著地。直往抱
佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百
生中。曾爲我母。愛心未盡。是以抱我。若
當遮者。沸血從面門出。而即命終。既得
抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往
喚其主。其主來至。頭面禮佛。却住而立。佛
語主言。放此老母。使得出家。若出家者。
當得羅漢。主便即放。佛告阿難。付波闍波
提比丘尼。使度出家。不久即得阿羅漢道。
比丘尼中。善解契經。最爲第一。諸比丘疑
怪。白佛言。世尊。以何因縁。繋屬於他。復
以何縁。得阿羅漢。佛言。迦葉佛時。出家學
道。以是因故。得阿羅漢。當於爾時。爲徒
衆主。罵諸賢聖勝尼爲婢。以此因縁。今屬
於他。五百生中。恒爲我母。慳貪嫉妬。遮我
布施。以是因縁。常生貧賤。非但今日拔其
貧賤。諸比丘言。不審於過去世。拔濟貧賤。
其事云何。佛言。過去世時。波羅捺國。有一
貧家。母子共活。兒恒傭作。以供養母。得少
錢財。且支旦夕。爾時其子。即白母言。我今
欲與諸賈客等遠行商估。其母然可。於是
發去。兒發去後。賊來破家。劫掠錢財。并駈
老母。異處出賣。兒既來還。推覓其母。即知
處所。多齎錢財。勉贖其母。即於本國。而爲
生活。資財滿足。倍勝於前。爾時母者。今迦
旦遮羅是。爾時兒者。我身是也。我當爾時。
已拔母苦
(七)慈童女
昔佛在王舍城。告諸比丘。於父母所。少作
供養。獲福無量。少作不順。獲罪無量。諸比
丘白佛言。世尊。罪福之報。其事云何。佛
言。我於過去久遠世時。波羅奈國有長者
子。名慈童女。其父早喪。錢財用盡。役力賣
薪。日得兩錢。奉養老母。方計轉勝。日得
四錢。以供於母。遂復漸差。日得八錢。供
養於母。轉爲衆人之所體信。遠近投趣。獲
利轉多。日十六錢。奉給於母。衆人見其聰
明福徳。而勸之言。汝父在時。常入海採寶。
汝今何爲不入海也聞是語已。而白母言。
我父在時。恒作何業。母言。汝父在時。入海
取寶。便白母言。我父若當入海採寶。我
今何故。不復入海。母見其子慈仁孝順。
謂不能去。戲語之言。汝亦可去。得母此
語。謂呼已定。便計伴侶。欲入海去。莊嚴
既竟。辭母欲去。母即語言。我唯一子。當
待我死。何由放汝。兒答母言。先若不許。
不敢正意。母已許我。那得復遮。望以此身
立信而死。許他已定。不復得住。母見子
意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何
由得去。兒便決意。自掣手出脚。絶母數
十根髮。母畏兒得罪。即放使去。共諸商
賈。遂入於海。達到寶渚。多取珍寶。與諸同
伴。便還發引。時有二道。一是水道。一是陸
道。衆人皆言從陸道去。即從陸道。時彼國
法。賊來劫奪。若得商主。諸商人物。皆入
於賊。不得商主。雖獲財物。商主來還。盡
歸財物。以是之故。是慈童女。恒出營別宿。
商人早起。來迎取之。一夜大風。商人卒起。
忘不迎取。商主於後。即不得伴。不識途
徑。見有一山。便往至上。遙見有城。紺琉
璃色。飢渇困乏。疾走向之。爾時城中。有四
玉女&T016254;如意寶珠。作倡伎樂。而共來迎。
四萬歳中。受大快樂。於是自然。厭離心生。
便欲捨去。諸玉女言。閻浮提人。甚無反復。
共我生活。經四萬歳。云何一旦捨我而去。
不顧其言。便復前行。見頗梨城。有八玉女。
&T016254;八如意珠。亦作伎樂。而來迎之。八萬歳
中。極大歡樂。生厭惡心。復捨遠去。至白
銀城。有十六玉女。&T016254;十六如意珠。如前來
迎。十六萬歳。受大快樂。亦復捨去。至黄
金城。有三十二玉女。&T016254;三十二如意珠。如
前來迎。又三十二萬歳。受大快樂。亦欲捨
去。諸玉女言。汝前後所住。常得好處。自此
已去。更無好處。不如即住。聞是語已。而
自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。
若當前進必有好處。即便捨去。遙見鐵城。
心生疑怪。而作是念言。外雖是鐵。内爲極
好。漸漸前進。並近於城。亦無玉女來迎之
者。復作念言。城中甚似極大快樂。是故不
及來迎於我。轉轉前進。遂入鐵城。門
關已下中有一人頭戴火輪。捨此火輪。
著於童女頭上。即便出去。慈童女。問獄卒
言。我戴此輪。何時可脱。答言。世間有人。
作其罪福。如汝所作。入海採寶。經歴諸
城。久近如。然後當來代汝受罪。此鐵輪者。
終不墮地。慈童女問言。我作何福。復作
何罪。答言。汝昔於閻浮提。日以二錢。供養
於母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四
萬歳中。受其快樂。四錢供養母故。得頗梨
城。八如意珠。八玉女等。八萬歳中。受諸快
樂。八錢供養母故。得白銀城。十六如意珠。
十六玉女。十六萬歳。受於快樂。十六錢供
養母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二
玉女。三十二萬歳。受大快樂。以絶母髮故。
今得戴鐵火輪。不曾墮地。有人代汝。乃
可得脱。又問言。今此獄中。頗有受罪如
我比不。答言。百千無量。不可稱計。聞是
語已。即自思惟。我終不免。願使一切應
受苦者盡集我身。作是念已。鐵輪即墮
地。慈童女語獄卒言。汝道此輪。不曾有墮。
今何以墮。獄卒瞋忿。即以鐵叉。打童女頭。
尋便命終。生兜術陀天。欲知爾時慈童女
者。即我身是。諸比丘當知。於父母所。少
作不善。獲大苦報。少作供養。得福無量。當
作是學。應勤盡心奉養父母
(八)蓮華夫人
佛在舍衞國。告諸比丘。若於父母若復於
佛及弟子。所起瞋恚心此人爲墮黒繩地
獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世
尊。敬重父母。若於父母。不生敬重。作少
不善。其事云何。佛言。過去久遠無量世時。
雪山邊有一仙人。名提婆延。是婆羅門種。
婆羅門法。不生男女。不得生天。此婆羅
門。常石上行小便。有精氣。流墮石宕。有
一雌鹿。來舐小便處。即便有娠。日月滿足。
來詣仙人窟下。生一女子。華裹其身。從母
胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜養。
漸漸長大。既能行來。脚蹈地處。皆蓮華出。
婆羅門法。夜恒宿火。偶値一夜火滅無有。
走至他家。欲從乞火。他人見其跡跡有蓮
華。而便語言。遶我舍七匝。我與汝火。即遶
七匝。得火還歸。値烏提延王遊獵。見彼人
舍。有七重蓮華。怪而問之。爾舍所以有
蓮華。即答王言。山中梵志女來乞火。彼
女足下生此蓮華。尋其脚跡到仙人所。王
見是女端正*殊妙。語仙人言。與我此女。
便即與之。而語王言。當生五百王子。遂
立爲夫人。五百婇女中。最爲上首。王大夫
人。甚妬鹿女。而作是言。王今愛重。若生
五百子。倍當敬之。其後不久。生五百卵。
盛著篋中。時大夫人。捉五百麺段。以代卵
處。即以此篋。封蓋記識。擲恒河中。王問夫
人言。爲生何物。答言。純生麺段。王言。仙
人妄語。即下夫人職。更不見王。時薩躭菩
王。在於下流。與諸婇女。遊戲河邊。見此
篋來。而作是言。此篋屬我。諸婇女言。王
今取篋。我等當取篋中所有。遣人取篋。五
百夫人。各與一卵。卵自開敷。中有童子。面
目端正。養育長大。各皆有大力士之力。竪
五百力士幢。烏提延王。從薩躭菩王常索
貢獻。薩躭菩王。聞索貢獻。愁憂不樂。諸子
白言。何以愁惱。王言。今我處世。爲他
&T020717;。諸子問言。爲誰所*&T020717;。王言。烏提
延王。而常隨我。責索貢獻。諸子白言。一切
閻浮提王。欲索貢獻。我等能使貢獻於王。
以何故。與他貢獻。五百力士。遂將軍
衆。伐烏提延王。烏提延王。恐怖而言。一力
士。尚不可當。何況五百力士。便募國中
能却此敵。又復思憶。彼仙人者。或能解
知。作諸方便。往到仙人所。語仙人言。國
有大難。何由攘却。答言。有怨敵也。王
言。薩躭菩王。有五百力士。皆將軍衆。欲來
伐我。我今乃至。無是力士。與彼作對。知
何方計。得却彼敵。仙人答言。汝可還求蓮
華夫人。彼能却敵。王言。彼云何能却。仙人
答言。此五百力士。皆是汝子。蓮華夫人之所
生也。汝大夫人。心懷憎嫉。擲彼蓮華所生
之子。著河水中。薩躭菩王。於河水下頭接
得養育。使令長大。王今以蓮華夫人。乘大
象上。著軍陣前。彼自然當服。即如仙人
言。還來懺謝蓮華夫人。共懺謝已莊嚴夫
人。著好衣服。乘大白象。著軍陣前。五百力
士擧弓欲射。手自然直不得屈申。生大
驚愕。仙人飛來。於虚空中。語諸力士。愼勿
擧手。莫生惡心。若生惡心。皆墮地獄。此
王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二
百五十岐。皆入諸子口中。即向父母懺悔。
自生慚愧。皆得辟支佛。二王亦自然開悟。亦
得辟支佛。爾時仙人即我身是。我於爾時。
遮彼諸子。使於父母不生惡心。得辟支
佛。我今亦復讃歎供養老父母之徳
(九)鹿女夫人
佛在王舍城耆闍崛山中。告諸比丘。有二
種法。能使於人疾得人天。至涅盤樂。有
二種法。能使於人速墮三惡。受大苦惱。何
等二法。能使於人疾得人天至涅*盤樂。
佛言。一者供養父母。二者供養賢聖。云何
二法。速墮三惡受大苦惱。佛言。一者於父
母所。作諸不善。二者於賢聖所。亦作不善。
諸比丘白佛言。世尊。速成善惡。其事云何。
佛告諸比丘。過去久遠無量世時。有國名
波羅奈。國中有山。名曰仙山。時有梵志。在
彼山住。大小便利。恒於石上。後有精氣。墮
小行處。雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足。來
至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。
梵志取之。養育長成。梵志之法。恒奉事火。
使火不絶。此女宿火。小不用意。使令火
滅。此女恐怖。畏梵志瞋。有餘梵志。離此住
處。一拘屡秦言
五里
此女速疾。往彼梵志。而
求乞火。梵志見其跡。跡有蓮華。要此女
言。遶我舍七匝。當與汝火。若出去時。亦
遶七匝。莫行本跡。異道而還。即如其言。取
火而去。時梵豫國王。出行遊獵。見彼梵志。
遶舍周匝。十四重蓮華。復見二道有兩行
蓮華怪其所以。問梵志言。都無水池。云
何有此妙好蓮華。答言。彼仙住處有一女。
來從我乞火。此女足跡。皆生蓮華。我便要
之。若欲得火。遶舍七匝。將去之時。亦復
七匝。是以有此周匝蓮華。王尋華跡。至梵
志所從索女看。見其端正。甚適悦意。即
從梵志。求索此女。梵志即與王。王即立爲
第二夫人。此女少小。仙人養育。受性端直。
不解婦女妖&MT00920;之事。後時有娠。相師占
言。當生千子。王大夫人。聞此語已。心生
妬忌。漸作計校。恩厚招喩鹿女夫人左右
侍從。饒與錢財珍寶。爾時鹿女。日月滿足。
便生千葉蓮華。欲生之時。大夫人以物
眼。不聽自看。捉臭爛馬肺。承著其下。取
千葉蓮華。盛著檻裏。擲於河中。還爲解眼
而語之言。看汝所生。唯見一段臭爛馬肺。
王遣人問。爲生何物。而答王言。唯生臭
爛馬*肺之物。時大夫人而語王言。王喜
惑。此畜生所生。仙人所養。生此不祥臭穢
之物。王大夫人。即便退其夫人之職。不復
聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下
流遊戲。見黄雲蓋。從河上流。隨水而來。
王作是念。此雲蓋下。必有神物。遣人往看。
於黄雲下。見有一*檻。即便接取。開而看
之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養
育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延
王。歳常貢獻梵豫王。集諸獻物。遣使欲去。
諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼
梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏
天下使來貢獻。況有我等千子。而當獻他。
千子即時將諸軍衆。降伏諸國。次第來到
梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘却
如此之敵。都無有人能攘却者。第二夫人。
來受募言。我能却之。問言。云何得攘却之。
夫人答言。但爲我作百丈之臺。我坐其上。
必能攘却。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。
爾時千子。欲擧弓射。自然手不能擧。夫人
語言。汝愼莫擧手向於父母。我是汝母。千
子問言。何以爲驗得知我母。答言。我若*按
乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。
若當不爾非是汝母。即時兩手*按乳。一乳
之中。有五百岐。入千子口中。其餘軍衆。無
有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子於
是和合。二國無復怨讎。自相勸率。以五百
子。與親父母以五百子。與養父母。時二國
王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時
千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人
他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白淨王
是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。
此女有何因縁。生鹿腹中。足下生蓮華。復
有何因縁。爲王夫人。佛言。此女過去世時。
生貧賤家。母子二人。田中鋤穀。見一辟支
佛。持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食
分與是快士。女言。亦取我分并與母即
歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取
草採華。爲之敷草坐。散華著上。請辟支
佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已
見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母
既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母
邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟
支佛。餘殘母子共食。辟支佛食訖。擲鉢
著虚空中。尋逐飛去。到虚空中。作十八
變。時母歡喜。即發誓願。使我將來恒生聖
子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆得
辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
驟對言因縁。生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華
散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。
常得爲王夫人。其母後身。作梵豫王。其女
後身。作蓮華夫人。由是業縁。後生賢劫千
聖。以誓願力。常生賢聖。諸比丘。聞是語
已。歡喜奉行
雜寶藏經卷第一








雜寶藏經卷第二
  元魏*西域三藏吉迦夜共曇曜譯
  六牙白象縁
兎自燒身供養大仙縁
善惡獼猴縁
佛以智水滅四火縁
波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝縁
迦尸國王白香象養盲父母并和二國縁
波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天
下縁
梵摩達夫人妬忌傷子法護縁
駝驃比丘被謗縁
離越被謗縁
波斯匿王醜女頼提縁
波斯匿王女善光縁
昔王子兄弟二人被驅出國縁
須達長者婦供養佛獲報縁
娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁
内官贖所犍牛得男根縁
兩内官共諍道理縁
(一○)六牙白象
昔舍衞國。有一大長者。生一女子。自識宿
命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所
作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此
語已。默然而止。此女生時。有大福徳。即爲
立字。名之爲賢。漸漸長大。極敬袈裟。以
恭敬袈裟因縁。出家作比丘尼。不到佛邊。
精勤修習。即得羅漢。悔不至佛邊。便往佛
所。向佛懺悔。佛言。我於彼時。已受懺悔。
諸比丘。疑怪問佛。此賢比丘尼。何以故從
出家以來不見佛。今日得見佛懺悔。有
何因縁。佛即爲説因縁。昔日有六牙白象。
多諸群衆。此白象有二婦。一名賢。二名善
賢。林中遊行。偶値蓮花。意欲與賢。善賢
奪去。賢見奪華。生嫉妬心。彼象愛於善賢。
而不愛我。時彼山中有佛塔。賢常採花
供養。即發願言。我生人中。自識宿命。并拔
此白象牙取。即上山頭。自撲而死。尋生
毘提醯王家作女。自知宿命。年既長大。與
梵摩達王爲婦。念其宿怨。語梵摩達言。
與我象牙作床者我能活耳。若不爾者。我
不能活。梵摩達王。即募獵者。若有能得
象牙來者。當與百兩金。即時獵師。詐被袈
袈。挾弓毒箭。往至象所。時象婦善賢。見獵
師已。即語象王。彼有人來。象王問言。著何
衣服。答言。身著袈裟。象王言。袈裟中必當
有善無有惡也。獵師於是遂便得近。以
毒箭射。善賢語其夫。汝言。袈裟中有善無
惡。云何如此。答言。非袈裟過。乃是心中煩
惱過也。善賢即欲害彼獵師。象王種種慰喩
説法。不聽令害。又復畏五百群象必殺此
獵師。藏著歧間。五百群象。皆遣遠去。問
獵師言。汝須何物。而射於我。答言。我無
所須。梵摩達王。募索汝牙。故來欲取。象言
疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育於
我。我若自手取。手當爛墮。白象即時。向大
樹所。自拔牙出。以鼻絞捉。發願而與。以
牙布施。願我將來。拔一切衆生三毒之牙。
獵師取牙。便與梵摩達王。爾時夫人。得此
牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此
賢勝淨戒之牙。大修功徳。而發誓言。願使
彼將來得成佛時。於彼法中。出家學道。得
阿羅漢。汝等當知。爾時白象者。我身是也。
爾時獵師者。提婆達多是也。爾時賢者。今
比丘尼是也。爾時善賢者。耶輸陀羅比丘尼

(一一)兎自燒身供養大仙
舍衞國。有一長者子。於佛法中出家。常樂
親里眷屬。不樂欲與道人共事。亦不樂
於讀經行道。佛勅此比丘。使向阿練若處
懃修習得阿羅漢。六通具足。諸比丘疑
怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是長
者子。能安立使得阿練若處。得阿羅漢道。
具六神通。佛告諸比丘。非但今日能得安
立。乃於往昔。已曾安立。諸比丘白佛言。
不審世尊。過去安立。其事云何。佛告諸比
丘。過去之時。有一仙人。在山林間。時世大
旱。山中菓蓏根莖枝葉。悉皆枯乾。爾時仙
人。共兎親善。而語兎言。我今欲入聚落
乞食。兎言莫去。當與汝食。於是兎便自
拾薪聚。又語仙人。必受我食。天當降雨。
汝三日住。華菓還出。便可採食。莫趣人間。
作是語已。即大然火。投身著中。仙人見
已。作是思惟。此兎慈仁。我之善伴。爲我食
故。能捨身命。實是難事。時彼仙人。生大
苦惱。即取食之。菩薩爲此難行苦行。釋提
桓因。宮殿震動。而自念言。今以何因縁。宮
殿震動。觀察知是兎能爲難事。感其所爲。
即便降雨。仙人遂住。還食菓蓏。爾時修
習。得五神通。欲知爾時五通仙者。今比丘
是。爾時兎者今我身是也。我捨身故。使彼
仙人。住阿練若處獲五神通。況我今日。不
能令此比丘遠離眷屬。住阿練若處。得
阿羅漢。獲六神通
(一二)善惡獼猴
佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。依止提
婆達多。常得苦惱。依止如來世尊者。現得
安樂。後生善處。得解脱道。佛告比丘言。
非但今日。乃往過去時。有二獼猴。各有五
百眷屬。値迦尸王子遊獵圍將欲至。一善
獼猴。語一惡獼猴言。我等今渡此河。可得
免難。惡獼猴言。我不能渡。善獼猴語諸
獼猴言。毘多羅樹枝桿極長。即挽樹枝。
渡五百眷屬。惡獼猴眷屬。以不渡故。即爲
王子之所獲得。爾時善獼猴者。我身是也。
爾時惡獼猴者。提婆達多是。所將眷屬。爾
時苦惱。今依止者。亦復如是。爾時依止
我者。長夜受樂。現得名稱供養。將來得人
天解脱。爾時依止提婆達多者。長夜受衰
苦。現身得惡名稱。人不供養。將來墮三惡
道。是故諸比丘。應當遠離惡知識。親近善
知識。善知識者。長夜與人安隱快樂。以是
之故。應當親近善知識。惡知識應當遠離。
所以者何。惡知識者。能燒燋然。今世後世。
衆苦集聚
(一三)佛以智水滅三火
有國名南方山。佛欲往彼國。於中路至
一聚落宿。値彼聚落造作吉會。飮酒醉亂。
不覺火起燒此聚落。諸人驚怕靡知所
趣。各相謂言。我等唯依憑佛。可免火難。
便白佛言。世尊。願見救濟。佛言。一切衆
生。皆有三火。貪欲瞋怒愚癡之火。我以智
水。滅此三火。此言若實。此火當滅。作是
語已。火即時滅。諸人歡喜。信重於佛。佛爲
説法。得須陀洹道。諸比丘疑怪。世尊出世。
甚奇甚特。爲此村落作大利益。聚落火滅。
心垢亦滅。佛言。非但今日爲作利益。於過
去世。亦曾爲彼諸人。作大利益。諸比丘問
言。不審世尊。過去利益。其事云何。佛言。
過去之世。雪山一面。有大竹林。多諸鳥獸。
依彼林住。有一鸚鵡。名歡喜首。彼時林
中。風吹兩竹。共相揩磨。其間火出。燒彼
竹林。鳥獸恐怖。無歸依處。爾時鸚鵡。深生
悲心。憐彼鳥獸。捉翅到水。以灑火上。悲
心精懃故。感帝釋宮。令大震動。釋提桓因。
以天眼觀。有何因縁。我宮殿動。乃見世
間。有一鸚鵡。心懷大悲。欲救濟火。盡其
身力。不能滅火。釋提桓因。即向鸚鵡所。
而語之言。此林廣大。數千萬里。汝之翅羽。
所取之水。不過數滴。何以能滅如此大火。
鸚鵡答言。我心弘曠。精懃不懈。必當滅
火。若盡此身。不能滅者。更受來身。誓必
滅之。釋提桓因。感其志意。爲降大雨。火即
得滅。爾時鸚鵡。今我身是*也。爾時林中諸
鳥獸者。今大聚落人民是也。我於爾時。爲
滅彼火。使其得安。今亦滅火。令彼得安。
又問復以何縁得見諦道。佛言。此諸人民。
迦葉佛時。受持五戒。由是因縁。今得見諦。
獲須陀洹道
(一四)波羅㮈國有一長者子共天神感王行

如是我聞。一時佛在舍衞國。告諸比丘言。
若有人欲得梵天王在家中者。能孝養父
母。梵天即在家中。欲使帝釋在家中者。
能孝養父母。即是帝釋在家中。欲得一切
天神在家中者。但供養父母。當知一切天
神已在家中。但能供養父母。便爲和上已
在家中。欲得阿闍梨在家中者。但供養
父母。即是阿闍梨在其家中。若欲供養諸
賢聖及佛。若供養父母。諸賢聖及佛即在家
中。諸比丘言。如來世尊。極爲希有恭敬父
母。佛言。非但今日極爲希有恭敬父母。於
過去世。亦曾希有恭敬父母。比丘問言。過
去恭敬。其事云何。佛言。往昔波羅㮈國。有
一貧人。唯生一子。然此一子。多有兒息。其
家貧窮。時世飢儉。以其父母。生埋地中。養
活兒子。隣比問言。汝父母爲何所在。答言。
我父母年老會當至死。我便埋之。以父
母食分。欲養兒子。使得長大。第二家聞。
謂此是理。如此展轉。遍波羅㮈國。即以爲
法。復有一長者。亦生一子。此子聞之。以
爲非是。即作是念。當作何方便。却此非
法。遂白父言。父今可應遠行學讀。使知經
論。其父便去。少得學讀。而便還家年轉老
大。子爲掘地。作好屋舍。以父著中。與好
飮食。作是思惟。誰當共我。除此非法。天神
現身。而語之言。我今與汝。以爲伴侶。天神
疏紙。問王四事。若能解此疏上事者。爲汝
擁護。若不解者。却後七日。當破王頭令
作七分。四種問者。一者何物是第一財。二
者何物最爲樂。三者何物味中勝。四者何
物壽最長。牓著王門上。國王得已。促問國
中。誰解此者。若有解者。欲求何事。皆滿
所願。長者子取此文書。解其義言。信爲
第一財。正法最爲樂。實語第一味。智慧命
第一。解此義已。還著王門頭。天神見已。心
大歡喜。王亦大歡喜。王問長者子言。誰教
汝此語。答言。我父教我。王言。汝父安在。長
者子言。願王施無畏。我父實老。違國法故。
藏著地中。願聽臣所説。大王。父母恩重。猶
如天地。懷抱十月。推乾去濕。乳哺養大。
教授人事。此身成立。皆由父母。得見日
月。生活所作。父母之力。假使左肩擔父。右
肩擔母。行至百年復種種供養。猶不能報
父母之恩。時王問言。汝欲求何等。答言。更
無所求。唯願大王去此惡法。王可其言。宣
下國内。若有不孝於父母者。當重治其
罪。欲知爾時長者子。今我身是*也。我於爾
時。爲彼一國。除去惡法。成就孝順之法。
以此因縁自致成佛。是以今日。亦復讃嘆
孝順之法*也
(一五)迦尸國王白香象養盲父母并和二國

昔佛在舍衞國。告諸比丘言。有八種人。
應決定施不復生疑。父母以佛及弟子。遠
來之人。遠去之人。病人。看病者。諸比丘白
佛言。如來世尊。甚奇甚特。於父母所。常讃
嘆恭敬。佛言。我非但今日。過去已來。恒尊
重恭敬。諸比丘問言。尊重讃嘆。其事云何。
佛言。過去久遠。有二國王。一是迦尸國王。
二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以
香象力。摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。
我今云何當得香象。摧伏比提醯王軍。時
有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。
即便募言。誰能得彼香象者。我當重賞。有
應募。多集軍衆。往取彼象。象思惟言。
若我遠去。父母盲老。不如調順往至王
所。爾時衆人。便將香象。向於王邊。王大歡
喜。爲作好屋。氍氀毾&T021738;。敷著其下。與諸
伎女。彈琴鼓瑟。以娯樂之。與象飮食。不
肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王
自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象
言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼
盲。無與水草者。父母不食。我云何食。象
白王言。我欲去者。王諸軍衆。無能遮我。
但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。
供養終其年壽。自當還來。王聞此語。極大
歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭
之人。先迦尸國人。惡賤父母。無恭敬心。
因此象故。王即宣令一切國内。若不孝
養恭敬父母者。當與大罪。尋即放象還
父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。還
來王所。王得白象。甚大歡喜。即時莊嚴。欲
伐彼國。象語王言。莫與鬪諍。凡鬪諍法。多
所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。
令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。或能
不還。答言。無能遮我使不還者。象即於
是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡
喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我
國。象白王言。不得即住。我立身以來。不
違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。
應除怨惡自安其國。豈不快乎。即説偈

    得勝増長怨 負則益憂苦
    不諍勝負者 其樂最第一
爾時此象。説此偈已。即還迦尸國。從是以
後。二國和好。爾時迦尸國王。今波斯匿王
是。比提醯王。阿闍世王是。爾時白象。今我
身是*也。由我爾時孝養父母故。令多衆
生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦

(一六)波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王教化
天下
昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅㮈國。
有不善法。流行於世。父年六十。與著敷
屡。使守門戸。爾時有兄弟二人。兄語弟
言。汝與父敷屡。使令守門。屋中唯一敷
*屡。小弟便截半與父。而白父言。大兄與
父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟
言。何不盡與敷*屡。截半與之。弟答言。適
有一敷*屡。不截半與。後更何處得。兄問
言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄
耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。*汝
子亦當安汝置於門中。兄聞此語驚愕曰。
我亦當如是*耶。弟言。誰當代兄。便語兄
言。如此惡法。宜共除捨。兄弟相將。共至
輔相所。以此言論。向輔相説。輔相答言實
爾。我等亦共有老。輔相啓王。王可此語。
宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾
(一七)梵摩達夫人妬忌傷子法護
佛在王舍城。語提婆達多言。我恒深心慈
念於汝。及身口意。於汝無惡。今可共懺。提
婆達多。罵詈而去。諸比丘言。云何如來。慈
心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。非但今
日。於過去時。波羅㮈國。有王名梵摩達。夫
人名不善意。有子法護。聰明慈仁。就師教
學。時梵摩王。將諸婇女。於園苑中而行。
遊戲安樂。以飮殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。
而作是言。我寧刺法護咽中。取血而飮。不
飮此酒。王聞是語。瞋恚而言。學中喚法護
來。法護來。已欲割其咽。子白父言。我無
過罪。王唯有一子。何爲殺我。王言。我不殺
汝。汝母意耳。能白汝母。懺悔令彼*歡喜。
終不殺汝。兒即向母。懺悔而作是言。唯有
我一子。亦無過罪。何爲殺我。母不受悔。便
刺兒咽。與血使飮。佛言。爾時父王。拘迦
離是*也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。
我身是也。我於爾時。都無惡心。不受我悔。
今日亦爾。不受我悔。我於爾時。雖爲所
殺。都無一念瞋恨之心。況於今日。而當忿
恚有惡心也
(一八)駝驃比丘被謗<#0457_2/>縁
昔有比丘。名曰駝驃。有大力士力。出家精
勤。得阿羅漢。威徳具足。恒營僧事。五指出
光。而賦衆僧種種敷具。由是佛説營事第
一彌多比丘。自薄福徳。當次會處。飮食麤
惡。乃反恚言。若此駝驃。料理僧事。我終不
得好食自活。當設方便。彌多有姊。作比
丘尼。往共相教謗於駝驃。乃至滿三。駝驃
厭惡。即昇虚空。作十八變。入火光三昧。於
虚空中。如火焔滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。能
使賢聖猶尚滅身。況復凡夫。是以智者。當
愼誹謗莫輕言説。時諸比丘即便問佛。駝
驃比丘有何因縁。而被誹謗。復以何因縁。
得是大力。復以何因縁。逮得羅漢。佛言。
過去世時。人壽二萬歳時。有佛名曰迦葉。
爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顏
色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。
惑著是色。看此比丘。眼不捨離。駝驃比丘
時爲食監。會見此婦隨逐比丘。目不暫
捨。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因
縁。墮三惡道。受苦無量。乃至今日。餘殃不
盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學
道。今得羅漢。以其過去經營僧事。驢馱米
麺。溺於深泥。即能挽出。縁是之故。得力士

(一九)離越被謗
昔罽賓國。有離越阿羅漢。山中坐禪。有一
人失牛。追逐蹤跡。徑至其所。爾時離越煮
草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成爲血。
所煮染草變成牛肉。所持鉢盂變成牛頭。
牛主見已。即捉收縛。將詣於王。王即付獄
中。經十二年。恒爲獄監。飼馬除糞。離越
弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不
知所在。業縁欲盡。有一弟子。見師乃在
罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。
願爲斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至
獄。唯見有人。威色憔悴。鬚髮極長。而爲
獄監。*飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙
門道士。唯有獄卒比丘。弟子。復白王言。
願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣
令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。於其獄
中。鬚髮自落。袈裟著身。踊在虚空。作十八
變。王見是事。歎未曾有。五體投地。白尊
者言。願受我懺悔即時來下。受王懺悔。王
即問言。以何業縁。在於獄中。受苦經年。尊
者答言。我於往昔。亦曾失牛。隨逐蹤跡。
經一山中。見辟支佛獨處坐禪。即便誣
謗。至一日一夜。以是因縁。墮落三塗。苦
毒無量。餘殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗
(二○)波斯匿王醜女頼提
昔波斯匿王有女。名曰頼提。有十八醜。都
不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募於國中。
其有族姓長者之子窮寒孤獨者。仰使將
來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。乞索
活。募人見之。將來詣王。王將此人。入於後
園。而約勅言。吾生一女。形貌醜惡。不中示
人。今欲妻卿。可得爾不。時長者子白王
言。王所約勅。假使是狗。猶尚不辭。何況王
女。而不可也。王尋妻之。爲立宮室。約勅
長者子言。此女形醜。愼莫示人。出則鎖
門。入則閉戸。以爲常則。有諸長者子。共
爲親友。飮醼遊戲。毎於會日。諸長者子婦
皆來集會。唯此王女。獨自不來。於是諸人。
共作要言。後日更會。仰將婦來。有不來
者。重讁財物。遂復作會。貧長者子。猶故如
前。不將婦來。諸人便共重加讁罰。貧長
者子。敬受其罰。諸人已復共作要言。明日
更會。不將婦來。復當重罰。如是被罰。乃
至二三。亦不將來詣於會所。貧長者子。後
到家中。語其婦言。我數坐汝爲人所罰。
婦言何故。夫言。諸人有要。飮會之日。盡仰
將婦詣於會所。我被王勅。不聽將汝以
示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深
自悼慨。晝夜念佛。於是後日。更設醼會。夫
復獨去。婦於室内。倍加懇惻。而發願言。如
來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。
佛感其心至。從地踊出。始見佛髮。敬重歡
喜。已髮即異變成好髮。次見佛額。漸覩眉
目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。其身即
變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議
言。王女所以不來會者。必當端正異於常
人。或當絶醜。是故不來。我等今當勸其夫
酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飮使
醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王
女端正無雙。便還閉門。詣於本處。爾時其
夫。猶故未寤。還以鑰匙。繋著腰下。其夫
覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而
問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君
婦頼提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。
我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇惻念佛。
尋見如來從地踊出。見已歡喜。身體變好。
貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。
自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。
已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛
言。世尊。此女何縁。生於深宮。身體醜惡。
人見驚怪。復以何因。今卒變好。佛告王言。
乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者
門前。時長者女。持食施辟支佛。見辟支佛
身體麤惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。
髮如馬尾。爾時長者女者。今王女是。施食
因縁。生於深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。
生慚愧懇惻心故。而得見我。歡喜心故。身
體變好。爾時衆會聞佛所説。恭敬作禮歡喜
奉行
(二一)*波斯匿王女善光
昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。
父母憐愍。擧宮愛敬。父語女言。汝因我力。
擧宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父
王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試
汝有自業力。無自業力。約勅左右。於此
城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便
推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光
付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假
我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我
有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。
汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衞城
中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所
依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅
處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善
光便即與夫相將。往故舍所。周歴按行。隨
其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即
以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。
都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢僕使。
不可稱計。王卒憶念我女善光。云何生活。
有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。佛
語眞實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣
其夫主。往請於王。王即受請。見其家内。氍
毹毾&T021739;。莊嚴舍宅。踰於王宮。王見此已。
歎未曾有。此女自知語皆眞實。而作是言。
我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先
世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答
王言。過去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼時
有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆尸佛。
入涅*盤後。*盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。
王第一夫人。以天冠拂飾。著毘婆尸佛像
頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照
世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金
色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處
爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。
復以餚饍。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主
遮斷。婦勸請言。莫斷絶我。我今以請。使
得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。
今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時
遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。
得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追
未曾違錯。王聞佛所説。深達行業。不自矜
大。深生信悟。歡喜而去
(二二)王子兄弟二人被驅出國
昔有王子兄弟二人。被驅出國到曠路中。
糧食都盡。弟即殺婦。分肉與其兄嫂使食。
兄得此肉。藏弃不噉。自割脚肉。夫婦共
食。弟婦肉盡。欲得殺嫂。兄言莫殺。以先
藏肉。還與弟食。既過曠野。到神仙住處。採
取華菓。以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。
是時王子。見一被刖無手足人。生慈悲心。
採取菓實。活彼刖人。王子爲人。少於欲
事。採華菓去。其婦在後。與刖人通。已有
私情。深嫉其夫。於一日中。逐夫採華。至
河岸邊。而語夫言。取樹頭華菓夫語婦言。
下有深河。或當墮落。婦言。以索繋腰。我
當挽索小近岸邊。婦排其夫。墮著河中。
以慈善力。墮水漂去而不沒死。於河
流。有國王崩。彼國相師。推求國中。誰應爲
王。遙見水上有黄雲蓋。相師占已。黄雲
蓋下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以
爲王。王之舊婦。擔彼刖人。展轉乞索。到王
子國。國人皆稱。有一好婦。擔一刖壻。恭承
孝順。乃聞於王。王聞是已。即遣人喚。來
到殿前。王問婦言。此刖人者。實是爾夫
不。答言。實是。王時語言。識我不也。答言。
不識。王言。汝識某甲不識向王看。然後
慚愧。王故慈心。遣人養活。佛言。欲知王
者。即我身是。爾時婦者。旃遮婆羅門女帶
杆謗我者是也。爾時刖手足者。提婆
達多是
(二三)須達長者婦供養佛獲報
昔佛在世。須達長者。最後貧苦。財物都盡。
客作傭力。得三㪷米。炊作飮食。時炊已訖
値阿那律來從乞食。須達之婦。即取其鉢。
盛滿飯與。後須菩提。摩訶迦葉。大目揵連。
舍利弗等次第來乞。其婦悉亦各取其鉢。盛
飯施與。末後世尊。自來乞食。亦與滿鉢。
於是須達。在外行還。從婦索食。婦答夫
言。其若尊者阿那律來。汝當自食施於尊
者。答言。寧自不食。當施尊者。若復迦葉大
目揵連須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當
云何。答言。寧自不食盡以施與。婦語夫言。
朝來諸聖。盡來索食。所有之食。盡用施之。
夫語婦言。我等罪盡。福徳應生。即發庫
中。穀帛飮食。悉皆充滿。用盡復生
(二四)娑羅那比丘爲惡生王所苦惱
昔優填王子。名曰娑羅那。心樂佛法。出家
學道。頭陀苦行。山林樹下。坐禪繋念。時惡
生王。將諸婇女。巡行遊觀。至於此林。頓
駕憩息。即便睡眠。諸婇女等。以王眠故。即
共遊戲。於一樹下。見有比丘坐禪念定。往
至其所。禮敬問訊。爾時比丘爲其説法。王
後尋覺。求覓婇女。遙見樹下。有一比丘。顏
貌端正。其年壯美。諸婇女等。在前聽法。即
往問言。汝得阿羅漢不。答言。不得。得
阿那*含不。答言。不得。得斯陀含*不。答
言。不得。得須陀洹不。答言。不得。得不
淨觀不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。
汝都無所得。云何以此生死凡夫。與諸婇
女。共一處坐。即捉撾打。遍身傷壞。諸婇女
言。此比丘無過。王轉増瞋恚。又見被打。
啼哭懊惱。王倍瞋劇。是時比丘。心自念
言。過去諸佛。能忍辱故。獲無上道。又復過
去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。猶尚能忍。
況我今日。身形固完而當不忍。如此思惟。
默然忍受。受打已竟。擧體疼痛。轉轉増劇。
不堪其苦。復作是念。我若在俗。是國王子。
當紹王位。兵衆勢力。不減彼王。今日以
我出家單獨。便見欺打。深生懊惱。即欲罷
道還歸於家。即向和上迦旃延所。辭欲還
俗。和*上答言。汝今身體新打疼痛。且待明
日。小住止息。然後乃去。時娑羅那。受教即
宿。於其夜半。尊者迦旃延。便爲現夢。使娑
羅那自見己身。罷道歸家。父王已崩。即紹
王位。大集四兵。伐惡生王。既至彼國。列陣
共戰。爲彼所敗。兵衆破喪。身被囚執。時
惡生王得娑羅那已。遣人持刀。將欲殺去。
時娑羅那極大怖畏。即生心念。願見和*上。
雖爲他殺。不以爲恨。其時和*上。應念知
心。執錫持鉢。欲行乞食。於其前現。而語
之言。子我常種種爲汝説法。鬪諍求勝。
終不可得。不用我教。知可如何。答和*上
言。今若救濟弟子之命更不敢。爾時迦旃
延。爲娑羅那語王人言。願小停住。聽我
啓王救其生命。作是語已。便向王所。其
後王人。不肯待住。遂將殺去。臨欲下刀。
心中驚怖。失聲覺。覺即具以所夢見
事。往白和*上。和*上答言。生死鬪戰。都無
有勝。所以者何。夫鬪戰法。以殘他爲勝。
殘害之道。現在愚情。用快其意。將來之世。
墮於三塗。受苦無量。若其不如爲他所
害。喪失己身。殃延衆庶。増他重罪。令陷
地獄。更相殘殺。寃家不息。輪轉五道。無
有終竟。反覆尋之。何補身瘡拷楚之痛。
汝今欲離生死怖懼鞭打痛者。當自觀身
以息怨謗。所以者何。是身者衆苦之本。飢
渇寒熱。生老病死。蚊&T044365;毒獸之所侵害。如
是諸怨。衆多無量。汝不能報。何獨欲報
惡生王也。欲滅怨者。當滅煩惱。煩惱之
怨害無量身。世怨雖重。正害一身。煩惱
之怨害善法身。世怨雖酷。*正害有漏臭
穢之身。由是觀之。怨害之起煩惱爲根。汝
今不伐煩惱之賊。云何乃欲伐惡生王也。
如是種種爲其説法。時娑羅那聞此語已。
心開意解。獲須陀洹。深樂大法。倍加精進。
未久行道。得阿羅漢
(二五)内官贖所犍牛得男根
昔乾陀衞國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡
欲刑犍。時有内官。以金錢贖牛。作群
放去。以是因縁。現身即得男根具足。還到
王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即
喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百
頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身
體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生
信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。
豈可量也
(二六)二内官諍道理
昔波斯匿王。於臥眠中。聞二内官共諍道
理。一作是言。我依王活。一人答言。我無所
依。自業力活。王聞此已。情可於彼依王活
者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
當使一人往者重與錢財衣服瓔珞。於是
尋遣依王活者。持己所飮餘殘之酒。以與
夫人。爾時此人。持酒出戸。鼻中血出。不
得前進。會復値彼自業活者。即倩持酒。往
與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財衣
服瓔珞。還於王前。王見此人。深生怪惑。
即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝
去。云何不去。答言。我出戸外。卒得衂鼻。
竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。
王時歎言。我今乃知佛語爲實。自作其業。
自受其報。不可奪也。由是觀之。善惡報
應。行業所致。非天非王之所能與
雜寶藏經卷第二



雜寶藏經卷第三
  元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
  兄弟二人倶出家縁
仇伽離謗舍利弗等縁
龍王偈縁
提婆達多欲毀傷佛因縁
共命鳥縁
白鵝王縁
大龜因縁
二輔相詭媾縁
山鷄王縁
吉利鳥縁
老仙縁
二估客因縁
八天次第問法縁
(二七)兄弟二人倶出家
往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學
道。其兄精懃。集衆善法。修阿練行。未久
之頃。得羅漢道。其弟聰明。學問博識。誦三
藏經。後爲輔相請作門師。多與財錢。委使
營造僧房塔寺。時三藏法師。受其財物。將
人經地。爲造塔寺。基刹端嚴。堂宇瑩麗。
制作之意。妙絶工匠。輔相見已。倍生信敬。
供養供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心
好。即作是念。寺廟訖成。倶須衆僧安置寺
上。當語輔相使請我兄。作是念已語輔
相言。我有一兄。在於彼處。捨家入道。懃
心精進。修阿練行。檀越今可請著寺上。輔
相答言。師所約勅。但是比丘。不敢違逆。況
復師兄。是阿練也。即便遣人慇懃往請。既
來到已。輔相見其精懃用行。倍加供養。其
後輔相以一妙&T073554;價直千萬。以與於彼阿練
比丘。阿練比丘。不肯受之。慇懃強與。然後
乃受。而作是念。我弟營事。當須財物。即
以與之。輔相後時。以一麤&T073554;。用與三藏。
三藏得已。深生瞋恚。又於後日。輔相更以
一張妙&T073554;直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復
以與弟。其弟見已。倍懷嫉妬。即持此&T073554;。往
至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先
看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻
惑汝父。今於我薄。與汝此&T073554;。汝可持向輔
相之前。縫以爲衣。若其問者。汝可答言。父
所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋
不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。
如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當而到謗
毀。三藏復言。汝若不爾。與汝永斷。女人
答。何故太卒當更方宜。情不能已。便受
&T073554;。於其父前。裁以爲衣。爾時輔相。見&T073554;
即識而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我
&T073554;。不自供給。反以誑惑小兒婦女。於是
後日阿練若來。不復出迎。顏色變異。時此
比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗
於我。使彼爾耳。即昇空中。作十八變。輔相
見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬
情濃。倍於常日。即驅三藏及其己女。悉令
出國。佛言。爾時三藏。我身是。以謗他
故。於無量劫。受大苦惱。乃至今日。爲孫
他利之所毀謗。爾時此女。由謗聖故。現
被驅出。窮困乞活。是以世人。於一切事。應
當明察。莫輕誹謗用招咎罰
(二八)伽離謗舍利弗等縁
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