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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰
虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜
◎雜寶藏經卷第四
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
天女本以受持八戒齋生天縁
天女本以然燈供養生天縁
天女本以乘車見佛歡喜避道縁
天女本以華散佛化成華蓋縁
舍利弗摩提供養佛塔生天縁
長者夫婦造作浮圖生天縁
長者夫婦信敬禮佛生天縁
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
貧女人以
施須達生天縁
長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天縁
女因掃地見佛生歡喜生天縁
長者造舍請佛供養以金布施生天縁
婦以甘蔗施羅漢生天縁
女人以香敬心塗佛足生天縁
須達長者婦歸依三寶生天縁
貧女從佛乞食生天縁
長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
長者爲佛造作講堂生天縁
長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
賈客造舍供養佛生天縁
爾時釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還
天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
釋提桓因。即便説偈。問天女言
汝作何福業 身如融眞金
光色如蓮花
而有大威徳 身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照 以何業行得
願爲我説之
爾時天女。説偈答言
我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功徳 生在於天中
報得金色身
釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
甚奇功徳田 耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報 誰當不供養
恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙功徳田
其目甚脩廣
猶如青蓮花 汝能興供養
無上第一尊
作少功徳業 而獲如此容
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
今獲此果
爾時復有一天女。頭上華鬘。光明晃曜。共
諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
汝昔作何福 身如眞金聚
光色如蓮花 而有大威徳
身出微妙光 面如開敷花
光明甚煒煒 以何業行得
唯願爲我説
天女即便。説偈答言
我昔以蓮花 供養迦葉塔
今日値世尊 得是勝功徳
生處於天上 得是金色報
釋提桓因。重以偈讃
甚奇功徳田 滅除諸穢惡
殖因者甚少 獲得勝果報
誰不樂供養 恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙勝福田
目廣脩而長 其喩青蓮華
汝昔能興供 第一最勝尊
作妙福徳業 獲得如此報
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
故獲勝果。今見道跡也
爾時復有一天女。受持八齋。生於天上。
得端＊政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如眞金山
光顏甚煒＊煒 色如淨蓮花
得是勝威徳 身出大妙光
以何業行獲 願爲我説之
天女爾時。説偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端＊政報
釋提桓因。重以偈讃
奇哉功徳田 能生勝妙報
昔少修微因 而得生天上
如此勝福聚 誰當不供養
如是最勝尊 誰當不恭敬
諸有聞是者 宜應大歡喜
欲求生天者 應當持淨戒
爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
生於天上。而見道迹◎
爾時王舍城。頻婆娑羅王。於佛法中得道。
獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
而殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問曰
汝昔作何業 身如聚眞金
而有大威徳 容貌甚光明
天女即時。以偈答言
三界之眞濟 三有之大燈
至心眼觀佛 相好莊嚴身
法中之最勝 爲之然明燈
燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
見燈如日光 眞實生信心
覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
信解。得須陀洹道
爾時佛在舍衞國。入城乞食。有一童女。乘
車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
法堂。釋提桓因。以偈問言
汝昔作何行 身色如眞金
光顏甚煒＊煒 猶若優鉢羅
得是勝威徳 而生於天中
願今爲我説 何由而得之
天女即時。以偈答曰
我見佛入城 廻車而避道
歡喜生敬信 命終得生天
説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
重於我所。聞法信受。證須陀洹果
爾時舍衞國。有一女子。於節日中。採阿恕
伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
帝釋以偈問言
汝昔作何業 得來生天中
身如眞金色 威徳甚光明
以何業行獲 願爲我説之
天女即以偈答言
昔於閻浮提 取阿恕伽花
還値於如來 即以供養佛
歡喜生敬重 命終得生天
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
證須陀洹
頻婆娑羅王。已得見諦。數至佛所。禮拜問
訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
汝昔作何福 而得生天中
威徳甚光明 猶如眞金色
作何業行獲 願爲我説之
天女以偈。而答之曰
我昔在人中 歡喜恭敬心
以諸好香華 供養於佛塔
而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
命終得生天 受此極快樂
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
證須陀洹
舍衞國。有一長者。作浮圖僧坊。長者得病。
命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂愁
苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
今得生天
王舍城中。有一長者。日日往至佛所。其婦
生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
一禮功徳。命終生天
爾時舍衞國。有佛諸弟子。女人作邑會。數
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
善業。得來生天
爾時須達長者。作是思惟。生我家者。命終
之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一。以
覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
白。布施須達。由是善業。得生天上。重
於我邊。聞法信解。獲須陀洹
五戒生天縁
爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
生天。重於我所。聞法得道
南天竺法。家有童女。必使早起。淨掃庭中
門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
又於我所。聞法證道
王舍城。有大長者。新造屋舍。請佛供養。即
以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
昔舍衞國。有羅漢比丘。入城乞食。次到壓
甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
此堂。帝釋以偈而問言
汝昔作何業 而得妙色身
光明色無比 猶如鎔金聚
天女以偈答言
我昔在人中 以少甘蔗施
今得大果報 於諸天衆中
光明甚暉赫
昔舍衞城中。有一女人。坐地磨香。値佛入
城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言
汝昔作何福 身出微妙香
生在於天中 光色如＊鎔金
天女即以偈答言
我以上妙香 供養最勝尊
得無等威徳 生三十三天
而受大快樂 身出衆妙香
聞於百由旬 諸得聞香者
悉得大利益
即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
果報
爾時舍衞國。須達長者。以十萬兩金。雇人
使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言
汝宿有何福 得生於天中
光明色微妙 今爲我説之
天女以偈答言
三界之堅勝 能拔生死苦
三界之眞濟 斷除三垢結
我昔歸依佛 并及於法僧
以是因縁故 而獲此果報
説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
法。得須陀洹
昔舍衞國城中。有一女人。貧窮困苦。常於
道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。憐
愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
道
縁
舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
喚婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
弗目連等。復以與之。第三取食。始與大
家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
從何處終。而來生天。知從人道中生於
天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
生天。又於我所。聞法證道
爾時王舍城。頻婆娑羅王。爲佛造作浮圖
僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
得地。便於如來經行之處。造一講堂。堂
開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
爾時耆闍崛山。南天竺。有一長者。見頻婆
娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
又於我所。聞法信悟。證須陀洹
爾時舍衞國。有一賈客。遠行商賈。身死不
還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
雜寶藏經卷第六
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
如是我聞。一時佛在摩竭提國。王舍城南。
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
闥婆家。日日三時。爲諸天作使
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
虚空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更
取薪。道見一兎。以杖撩之。變成死人。卒
起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。
欲推令去。不能得離。脱衣雇人。使挽却
之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家
中。死人自解。墮在於地。作眞金人。時賣薪
人。即便截却金人之頭。頭尋還生。却其手
脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手滿其屋
裏。積爲大𧂐。隣比告官。此貧窮人。屋裏自
然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到
屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。
來以上王。便是眞金。王大歡喜。此是福人。
即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。
下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一
劫。不曾斷絶。今最後身。生於釋種。初生之
日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長
大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸
兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。
即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。
設以四天下金。用爲乳哺。不足一劫。況九
十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飮
食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上
至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時
穿珠師。聞是語已。心大歡喜
◎雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁
天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁
天女本以受持八戒齋生天縁
天女本以然燈供養生天縁
天女本以乘車見佛歡喜避道縁
天女本以華散佛化成華蓋縁
舍利弗摩提供養佛塔生天縁
長者夫婦造作浮圖生天縁
長者夫婦信敬禮佛生天縁
外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁
貧女人以
長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒
生天縁
女因掃地見佛生歡喜生天縁
長者造舍請佛供養以金布施生天縁
婦以甘蔗施羅漢生天縁
女人以香敬心塗佛足生天縁
須達長者婦歸依三寶生天縁
貧女從佛乞食生天縁
長者婢爲主送食値佛轉施生天縁
長者爲佛造作講堂生天縁
長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁
賈客造舍供養佛生天縁
| (五一) | ◎天女本以華鬘供養迦葉佛塔縁 |
天上。集諸天衆。讃佛法僧。時有天女。頭戴
華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天衆。來集
善法堂上。諸天之衆。見是天女。生希有心。
釋提桓因。即便説偈。問天女言
汝作何福業 身如融眞金
光色如蓮花
而有大威徳 身出妙光明
面若開敷華
金色晃然照 以何業行得
願爲我説之
爾時天女。説偈答言
我昔以華鬘 奉迦葉佛塔
今生於天上
獲是勝功徳 生在於天中
報得金色身
釋提桓因。重復説偈。而讃嘆言
甚奇功徳田 耘除諸穢惡
如是少種子
得天勝果報 誰當不供養
恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙功徳田
其目甚脩廣
猶如青蓮花 汝能興供養
無上第一尊
作少功徳業 而獲如此容
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來至佛所。
佛爲説法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。
怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作
何功徳。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之
時。以種種華鬘。供養迦葉佛塔。以是因縁。
今獲此果
| (五二) | ◎天女本以蓮華供養迦葉佛塔縁 |
諸天衆。來集善法堂上。時諸天衆。見是天
女。生希有心。時天帝釋。以偈問曰
汝昔作何福 身如眞金聚
光色如蓮花 而有大威徳
身出微妙光 面如開敷花
光明甚煒煒 以何業行得
唯願爲我説
天女即便。説偈答言
我昔以蓮花 供養迦葉塔
今日値世尊 得是勝功徳
生處於天上 得是金色報
釋提桓因。重以偈讃
甚奇功徳田 滅除諸穢惡
殖因者甚少 獲得勝果報
誰不樂供養 恭敬眞金聚
誰不供養佛 上妙勝福田
目廣脩而長 其喩青蓮華
汝昔能興供 第一最勝尊
作妙福徳業 獲得如此報
爾時天女。即從天下。執持華蓋。來到佛所。
聽佛説法。得法眼淨。還於天上。時諸比丘。
即問佛言。此女往昔。作何行業。得報如是。
佛言過去之時。以妙蓮華。供養迦葉佛塔。
故獲勝果。今見道跡也
| (五三) | 天女受持八戒齋生天縁 |
得端＊政報。光顏威相。與衆超異。時共諸
天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提
桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如眞金山
光顏甚煒＊煒 色如淨蓮花
得是勝威徳 身出大妙光
以何業行獲 願爲我説之
天女爾時。説偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端＊政報
釋提桓因。重以偈讃
奇哉功徳田 能生勝妙報
昔少修微因 而得生天上
如此勝福聚 誰當不供養
如是最勝尊 誰當不恭敬
諸有聞是者 宜應大歡喜
欲求生天者 應當持淨戒
爾時此天。持好華蓋。來至佛所。佛爲説法。
得見諦道。時諸比丘。即問佛言。此天往昔。
作何福業。得生天中。而獲聖果。佛言。昔
爲人時。於迦葉佛所。受持八齋。由是善行
生於天上。而見道迹◎
| (五四) | ◎天女本以然燈供養生天縁 |
獲不壞信。常以燈明。供養於佛。後提婆達
多。與阿闍世王。作惡知識。欲害佛法。是以
國土。怖畏不復然燈供養。有一女人。以
習常故。於僧自恣日。佛經行道頭。然燈供
養。阿闍世王。聞極大瞋恚。即以劍輪。斬腰
而殺。命終得生三十三天摩尼焔宮殿中。
乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問曰
汝昔作何業 身如聚眞金
而有大威徳 容貌甚光明
天女即時。以偈答言
三界之眞濟 三有之大燈
至心眼觀佛 相好莊嚴身
法中之最勝 爲之然明燈
燈然以滅闇 佛燈滅衆惡
見燈如日光 眞實生信心
覩燈明熾盛 歡喜而禮佛
説此偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天上。比丘問佛。以何因縁。生於天
宮。佛言。昔在人間。於僧自恣日。佛經行道
頭。然燈供養。阿闍世王。斬其腰殺。以是
善因。命終之後。得生天中。重於我邊。聞法
信解。得須陀洹道
| (五五) | ◎天女本以乘車見佛歡喜避道縁 |
車遊戲。欲向園中。道逢如來。廻車避道。
生歡喜心。其後命終。生三十三天。往集善
法堂。釋提桓因。以偈問言
汝昔作何行 身色如眞金
光顏甚煒＊煒 猶若優鉢羅
得是勝威徳 而生於天中
願今爲我説 何由而得之
天女即時。以偈答曰
我見佛入城 廻車而避道
歡喜生敬信 命終得生天
説此偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何業縁。生此天
中。佛言。昔於人間。迴車避我。今得生天。
重於我所。聞法信受。證須陀洹果
| (五六) | ＊天女本以華散佛化成華蓋縁 |
伽華。還入城來。遇値佛出。即以此華。散於
佛上。化成華蓋。歡喜踊躍。生敬信心。於是
命終。生於三十三天。即乘宮殿。至善法堂。
帝釋以偈問言
汝昔作何業 得來生天中
身如眞金色 威徳甚光明
以何業行獲 願爲我説之
天女即以偈答言
昔於閻浮提 取阿恕伽花
還値於如來 即以供養佛
歡喜生敬重 命終得生天
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。便還天上。比丘問言。此天女者以何因
縁。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕
伽花。還來値我。即以華供養。發歡喜心。乘
此善業。命終生天。重於我所。聞法得悟。
證須陀洹
| (五七) | 舍利弗摩提供養佛塔縁 |
訊。時宮中婦女。不得日日來到佛邊。王以
佛髮。宮中起塔。宮中之人。經常供養。頻婆
娑羅王崩。提婆達多。共阿闍世王。同情相
厚。生誹謗心。不聽宮中供養此塔。有一
宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所
習。即以香花供養此塔。時阿闍世王。嫌其
供養佛塔。用鑚鑚殺。命終得生三十三天。
乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問
汝昔作何福 而得生天中
威徳甚光明 猶如眞金色
作何業行獲 願爲我説之
天女以偈。而答之曰
我昔在人中 歡喜恭敬心
以諸好香華 供養於佛塔
而爲阿闍世 以鑚鑚殺我
命終得生天 受此極快樂
説是偈已。來向佛所。佛爲説法。得須陀
洹。即還天宮。比丘問言。以何因縁。生此天
中。佛言。本於人間。曾以華香。供養佛塔。
由是善業。今得天身。重從我所。聞法而悟。
證須陀洹
| (五八) | 長者夫婦造作浮圖生天縁 |
命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以
追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時。夫
在天上。自觀察言。我以何縁。生此天上。
知以造作塔寺功徳。是故得來。自見定是
天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作
塔寺。今誰料理。即見其婦。晝夜憶夫。憂愁
苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我
婦於我。大有功徳。我今應當往至其所。問
訊安慰。從天上沒。即到婦邊。而語之言。
汝大憂愁。念於我也。婦言。汝爲是誰。勸諫
於我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因縁。
得生天上三十三天。見汝精懃修治塔寺。
故來汝所。婦言。來前與我交會。夫言。人身
臭穢。不復可近。欲爲我妻者。但懃供養
佛及比丘僧。命終之後。生我天宮。以汝爲
妻。婦用夫語。供養佛僧。作衆功徳。發願
生天。其後命終。即生彼天宮。夫婦相將。共
至佛邊。佛爲説法。得須陀洹。諸比丘等。驚
怪所以。便問何業縁故。得生此天。佛言。昔
在人中。作浮圖僧坊。供養佛僧。由是功徳。
今得生天
| (五九) | 長者夫婦信敬禮佛生天縁 |
生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒
去。便問夫言。日日恒向何處來還。夫答婦
言。佛邊去來。問言。佛爲好醜能勝汝也。而
恒至邊。夫即爲婦。嘆説佛之種種功徳。爾
時其婦。聞佛功徳。心生歡喜。即乘車往。既
至佛所。爾時佛邊有諸王大臣。逼塞左右。
不能得前。遙爲佛作禮即還入城。其後
捨壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一
禮功徳。使我生天。即從天下往至佛邊。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。以何因縁。
得生此天。佛言。昔在人中。爲我作禮。以
一禮功徳。命終生天
| (六○) | 外道婆羅門女學佛弟子作齋生天縁 |
數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見
不信。不曾受齋持戒。見諸女人共聚齋食。
問言。汝等今作何等吉會。與汝親厚。而不
命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。
今非月六日。又非十二日。爲誰法作齋。諸
女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得
何功徳。答言。得生天解脱婆羅門女。貪飮
食故。受水作齋食。後與好美漿。婆羅門
齋法。不飮不食。佛齋之法。食好食飮美
漿。此齋甚易。生信樂歡喜。却後壽盡。得
生天上。來向佛邊。佛爲説法。得須陀洹。
比丘問言。以何因縁。生於天中。佛言。昔在
人間。見諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是
善業。得來生天
| (六一) | 貧女人以 |
之後。無墮惡道。何以故。我盡教以淨法故。
貧窮困苦。信與不信。我今亦當教以善法。
使供養佛僧。於是具以上事。啓波斯匿王。
王便撃鼓鳴鈴。却後七日。須達長者。欲勸
化乞索供養三寶。一切人民。各各隨喜。多
少布施。至七日頭。須達長者。從諸人等。勸
化乞索。有一貧女。辛苦求價。唯得一
覆身體。見須達乞。即便施與。須達得已。奇
其所能。便以錢財穀帛衣食。恣意所欲供
給。貧女其後壽盡命終。生於天上。來至佛
邊。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今此天
女。以何因縁。生於天上。佛言。昔在人中。値
須達長者教化乞索。心生歡喜。即以所著
白
於我邊。聞法信解。獲須陀洹
| (六二) | 長者女不信三寶父以金錢雇令受持 |
爾時舍衞國中。有一長者。名曰弗奢。生二
女子。一者出家。精進用行。得阿羅漢。一者
邪見。誹謗不信。父時語此不信之女。汝今
歸依於佛。我當雇汝千枚金錢。乃至歸依
法僧。受持五戒。當與八千金錢。於是便受
五戒。不久之頃。命終生天。來向佛所。佛爲
説法。得須陀洹。比丘問言。此天女者。以何
業行。得生於天。佛言。本於人間。貪父金
錢。歸於三寶。受持五戒。由是因縁。今得
生天。重於我所。聞法得道
| (六三) | 女因掃地見佛生歡喜生天縁 |
門戸左右。有長者女。早起掃地。會値如來
於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命短促
即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。
本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。
昔作何業。來生於此。知由見佛歡喜善業。
得此果報。感佛重恩。來供養佛。佛爲説法。
得須陀洹。諸比丘言。以何因縁。令此女人
生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。値
佛過門。見生喜心。由是善業。生於天上。
又於我所。聞法證道
| (六四) | 長者造舍請佛供養以舍布施生天縁 |
以布施。而白佛言。世尊。自今已後。入城
之時。洗手洗鉢。恒常來此。其後壽盡。生
於天上。乘天宮殿。來詣佛所。佛爲説法。得
須陀洹。比丘白言。以何因縁。得生於天。佛
言。昔在人中。造新屋舍。請佛布施。由是善
業。上生天宮。遂於我邊。聞法得道
| (六五) | 婦以甘蔗施羅漢生天縁 |
甘蔗家。其家兒婦。以一麤大甘蔗。著比丘
鉢中。姑見瞋之。便捉杖打遇著腰脈。即時
命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純
是甘蔗。諸天之衆集善法堂。時彼天女亦集
此堂。帝釋以偈而問言
汝昔作何業 而得妙色身
光明色無比 猶如鎔金聚
天女以偈答言
我昔在人中 以少甘蔗施
今得大果報 於諸天衆中
光明甚暉赫
| (六六) | 女人以香塗佛足生天縁 |
城。女見佛身。生歡喜心。以所磨香。塗佛
脚上。其後命終。得生天中。身香遠聞。徹
四千里。便往集於善法堂上。帝釋以偈而問
言
汝昔作何福 身出微妙香
生在於天中 光色如＊鎔金
天女即以偈答言
我以上妙香 供養最勝尊
得無等威徳 生三十三天
而受大快樂 身出衆妙香
聞於百由旬 諸得聞香者
悉得大利益
即時天女。向世尊所。佛爲説法。得須陀洹
道。而還天上。諸比丘問言。昔作何福。得生
天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人
間。以香塗我足。以是因縁。命終生天受此
果報
| (六七) | 須達長者婢歸依三寶生天縁 |
使歸依佛。時有一婢。聞長者語。即歸依
佛。命終之後。生三十三天。於是往集善法
堂上。帝釋以偈而問言
汝宿有何福 得生於天中
光明色微妙 今爲我説之
天女以偈答言
三界之堅勝 能拔生死苦
三界之眞濟 斷除三垢結
我昔歸依佛 并及於法僧
以是因縁故 而獲此果報
説是偈已。來至佛所。佛爲説法。得須陀
洹道。比丘問言。以何業縁。受是果報。佛言
昔於人中。歸依佛故。今得生天。値我説
法。得須陀洹
| (六八) | 貧女從佛乞食生天縁 |
道頭。乞索自活。轉轉經久。一切人民。無看
視者。佛遇行見。往到其所。從佛乞食。憐
愍貧女困餓欲死。即勅阿難。使與其食。時
此貧女。得食歡喜。後便命終。生於天上
感佛往恩。來供養佛。佛爲説法。得須陀洹。
諸比丘問佛言。今此天女。以何因縁。得生
天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。
佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘
是善根。命終生此天宮。重於我所。聞法得
道
| (六九) | 長者婢爲主送食値佛即施獲報生天 |
舍衞國中。有長者子。共諸長者子。遊戲園
中。欲去之時。語其家内。爲我送食。其家
於後。遣婢送食。婢到門外。遇見於佛。
即以其食。供養如來。還復歸家。取食更送。
亦於路中。見舍利弗目犍連等。即復與之。
第三取食。與長者子。長者子食竟。自來還
歸。語其婦言。今日送食何爲極晩。婦答
之言。今日三過。爲君送食。何故遲晩。便
喚婢問。汝朝三過。取食與誰。婢時答言。
第一送食。値佛即施。第二送食。見舍利
弗目連等。復以與之。第三取食。始與大
家。大家聞已。極大瞋恚。以杖而打。即時
命終。生於天上。初生天時。具作三念。一者
自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。
從何處終。而來生天。知從人道中生於
天上。三者自念。乘何等業縁。而得生天。
知由施食獲此果報。便來佛所。供養恭敬。
佛爲説法。得須陀洹。比丘問佛。今此天女。
以何因縁。生於天上。佛言。本於人中。作
長者婢。爲長者子送食。値佛如來。即以施
佛。大家瞋恚。以杖打殺。乘是業縁。命終
生天。又於我所。聞法證道
| (七○) | ＊長者爲佛造講堂獲報生天縁 |
僧房。有一長者。亦欲爲佛作好房屋。不能
得地。便於如來經行之處。造一講堂。堂
開四門。後時命終。生於天上。乘天宮殿。來
供養佛。佛爲説法。得須陀洹。比丘問言。今
此天子。以何業縁。得生天宮。佛言。本在
人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來至
我所。感恩供養。重聞説法。獲須陀洹
| (七一) | ＊長者見王造塔亦復造塔獲報生天縁 |
娑羅王。爲佛作好浮圖僧坊。亦請如來。爲
造浮圖。僧房住處。其後命終生於天上。來
至佛所。報恩供養。佛爲説法。得須陀洹。比
丘問言。此天子往日。以何因縁。得生天宮。
佛言。昔在人中。見王起塔。心生隨喜。便
請如來。造立浮圖。由此善業。得生天上。
又於我所。聞法信悟。證須陀洹
| (七二) | 賈客造舍供養佛獲報生天縁 |
還。母養其子。其子長大。復欲遠去。祖母
語言。汝父遠去。身死不還。汝莫遠去。當於
近處。在市坐肆。即奉其勅。便於市中。作
於估肆。而作念言。此城人民。悉皆請佛。我
今新造舍已。亦當請於如來。便往請佛。佛
來至已。而白佛言。我以此舍供養如來。
自今已後。入城之時。洗手洗鉢。恒向我舍。
其後命終。便生天上。來至佛所。佛爲説法。
得須陀洹。比丘問言。此天昔日。以何業因
縁。得生天上。佛言。本爲人時。新作肆舍。
請佛著中。乘此善業。今生於天。又於我
所。聞法獲報◎
雜寶藏經卷第五
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
帝釋問事縁
度阿若憍陳如等説往日縁
差摩釋子患目歸依三寶得眼淨縁
七種施因縁
迦歩王國天旱浴佛得雨縁
長者請舍利弗摩訶羅縁
| (七三) | 帝釋問事縁 |
有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毘
提醯山石窟之中。爾時帝釋。聞佛在彼。即
告槃闍識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆
羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毘提
醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃
闍識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡
喜樂聞。即挾琉璃琴。從於帝釋。往於佛所。
爾時諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往
佛所。各自莊嚴。隨從帝釋。於天上沒。即
至毘提醯山。爾時山中。光明照曜。近彼仙
人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此
處清淨。遠離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當
今佛邊。多饒尊勝諸天側塞。滿其左右。我
等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍
闥婆王子。汝可爲我往向佛所通我等意。
欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠不
近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作
偈頌曰
欲心生戀著 如象沒淤泥
亦如象醉狂 非鉤之所制
譬如阿羅漢 戀慕於妙法
亦如我貪色 恭敬禮其父
由生貴勝處 情倍生愛樂
極能生長我之愛 如似熱汗遇涼風
亦如極渇得冷飮 汝之容體甚可嬉
猶如羅漢愛樂法 亦如病者得好藥
如彼飢者得美食 疾以清涼滅我熱
今我貪尚欲馳奔 如捉我心不得去
佛言善哉。般闍識企。今作此聲。絃管相諧。
汝於近遠而造歌頌。即白佛言。我於往時。
遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮
樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我
時悦愛。即於其所而説斯偈。我今佛前。重
説本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與＊般
闍識企言説。帝釋復語企言。汝今稱我名。
頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。
飮食調適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。
即報言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。
即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋
及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及
三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今
正是時。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至
佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。
當何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極
小。天衆極多。作是語已。見石窟廣博。佛
威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而
坐。白佛言。我於長夜。常欲見佛。欲得聞
法。我於往時佛在舍衞國。入火光三昧。
當於爾時。有毘沙門侍女。名歩闍拔提。歩
闍拔提。合掌向佛。我時語彼毘沙門侍女
言。佛今在定。我不敢亂。爲我頂禮世尊
之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。
佛語帝釋言。我於爾時。聞汝輩聲。不久從
定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。
如來阿羅訶三藐三佛陀。出現世間。諸天衆
増長。阿須倫衆減少。今日我親自生天。諸
天衆増長。阿須＊倫減少。我今見佛弟子得
生天上者。三事勝於諸天。壽命勝。光色勝。
名勝。時具毘耶寶女。生忉利天。先是佛弟
子。爲帝釋作子。名渠或天子。復有三比
丘。於佛前修行梵行。心未離欲。身壞命
終。生
渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不
憘不忍。我昔先在於人中時。而彼三人。
恒至我家。受我供養。今日爲諸天給使。我
不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我
本爲人時。受我恭敬供養飮食衣服。今日
下賤。汝等從佛口聞法。爲佛所開解。云
何生此鄙陋之處。我先奉事供養於汝。而
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