INBUDS
雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0203_.04.0447a01:
T0203_.04.0447a02:
T0203_.04.0447a03: No.203
T0203_.04.0447a04:
T0203_.04.0447a06: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0447a07: 十奢王縁
T0203_.04.0447a08: 王子以肉濟父母縁
T0203_.04.0447a09: 鸚鵡子供養盲父母縁
T0203_.04.0447a10: 棄老國縁
T0203_.04.0447a11: 佛於忉利天上爲摩耶説法縁
T0203_.04.0447a12: 佛説往昔母迦旦遮羅縁
T0203_.04.0447a13: 慈童女縁
T0203_.04.0447a14: 蓮華夫人縁
T0203_.04.0447a15: 鹿女夫人縁
T0203_.04.0447a17: 昔人壽萬歳時。有一王。號曰十奢。王閻浮
T0203_.04.0447a18: 提。王大夫人。生育一子。名曰羅摩。第二夫
T0203_.04.0447a19: 人。有一子。名曰羅漫。羅摩太子。有大勇武。
T0203_.04.0447a20: 那羅延力。兼有扇羅。聞聲見形。皆能加害。
T0203_.04.0447a21: 無能當者。時第三夫人。生一子。名婆羅
T0203_.04.0447a22: 陀。第四夫人。生一子。字滅怨惡。第三夫人。
T0203_.04.0447a23: 王甚愛敬。而語之言。我今於爾所有財寶。
T0203_.04.0447a24: 都無悋惜。若有所須。隨爾所願。夫人對言。
T0203_.04.0447a25: 我無所求。後有情願。當更啓白。時王遇患。
T0203_.04.0447a26: 命在危惙。即立太子羅摩。代己爲王。以
T0203_.04.0447a27: 帛結髮。頭著天冠。儀容軌則。如王者法。
T0203_.04.0447a28: 時小夫人。瞻視王病。小得瘳差。自恃如
T0203_.04.0447a29: 此。見於羅摩紹其父位。心生嫉妬。尋啓於
T0203_.04.0447b01: 王求索先願。願以我子爲王。廢於羅摩。
T0203_.04.0447b02: 王聞是語。譬如人噎既不得咽。又不得
T0203_.04.0447b03: 吐。正欲廢長。已立爲王。正欲不廢。先
T0203_.04.0447b04: 許其願。然十奢王。從少已來。未曾違信。
T0203_.04.0447b05: 又王者之法。法無二語。不負前言。思惟是
T0203_.04.0447b06: 已。即廢羅摩。奪其衣冠。時弟羅漫。語其兄
T0203_.04.0447b07: 言。兄有勇力。兼有扇羅。何以不用。受斯
T0203_.04.0447b08: 耻辱。兄答弟言。違父之願。不名孝子。然
T0203_.04.0447b09: 今此母。雖不生我。我父敬待。亦如我母。
T0203_.04.0447b10: 弟婆羅陀。極爲和順。實無異意。如我今者。
T0203_.04.0447b11: 雖有大力扇羅。寧可於父母及弟。所不應
T0203_.04.0447b12: 作。而欲加害。弟聞其言。即便默然。時十
T0203_.04.0447b13: 奢王。即徙二子。遠置深山。經十二年。乃聽
T0203_.04.0447b14: 還國。羅摩兄弟。即奉父勅。心無結恨。拜
T0203_.04.0447b15: 辭父母。遠入深山。時婆羅陀。先在他國。尋
T0203_.04.0447b16: 召還國。以用爲王。然婆羅陀。素與二兄。
T0203_.04.0447b17: 和睦恭順。深存敬讓。既還國已。父王已崩。
T0203_.04.0447b18: 方知己母妄興廢立。遠擯二兄。嫌所生母
T0203_.04.0447b19: 所爲非理。不向拜跪。語己母言。母之所爲。
T0203_.04.0447b20: 何期勃逆。便爲燒滅我之門戸。向大母
T0203_.04.0447b21: 拜。恭敬孝順。倍勝於常。時婆羅陀。即將
T0203_.04.0447b22: 軍衆。至彼山際。留衆在後。身自獨往。當
T0203_.04.0447b23: 弟來時。羅漫語兄言。先恒稱弟婆羅陀義讓
T0203_.04.0447b24: 恭順。今日將兵來。欲誅伐我之兄弟。兄
T0203_.04.0447b25: 語婆羅陀言。弟今何爲將此軍衆。弟白兄
T0203_.04.0447b26: 言。恐渉道路。逢於賊難。故將兵衆。用自防
T0203_.04.0447b27: 衞。更無餘意。願兄還國。統理國政。兄答
T0203_.04.0447b28: 弟言。先受父命。遠徙來此。我今云何。輒
T0203_.04.0447b29: 得還返。若專輒者。不名仁子孝親之義。如
T0203_.04.0447c01: 是慇懃。苦求不已。兄意礭然。執志彌固。
T0203_.04.0447c02: 弟知兄意終不可迴。尋即從兄。索得革
T0203_.04.0447c03: 屣。惆悵懊惱。齎還歸國。統攝國政。常置革
T0203_.04.0447c04: 屣於御坐上。日夕朝拜問訊之義。如兄無
T0203_.04.0447c05: 異。亦常遣人。到彼山中。數數請兄。然其
T0203_.04.0447c06: 二兄。以父先勅十二年還。年限未滿。至孝
T0203_.04.0447c07: 盡忠。不敢違命。其後漸漸年歳已滿。知弟
T0203_.04.0447c08: 慇懃屡遣信召。又知敬屣如己無異。感弟
T0203_.04.0447c09: 情至。遂便還國。既至國已。弟還讓位。而
T0203_.04.0447c10: 與於兄。兄復讓言。父先與弟。我不宜取。
T0203_.04.0447c11: 弟復讓言。兄爲嫡長。負荷父業。正應是兄。
T0203_.04.0447c12: 如是展轉。互相推讓。兄不獲已。遂還爲
T0203_.04.0447c13: 王。兄弟敦穆。風化大行。道之所被。黎元
T0203_.04.0447c14: 蒙頼。忠孝所加。人思自勸奉事孝敬。婆羅
T0203_.04.0447c15: 陀母。雖造大惡。都無怨心。以此忠孝因
T0203_.04.0447c16: 縁故。風雨以時。五穀豐熟。人無疾疫。閻
T0203_.04.0447c17: 浮提内。一切人民。熾盛豐滿。十倍於常
T0203_.04.0447c19: 如是我聞。一時佛在舍衞國。爾時阿難。著
T0203_.04.0447c20: 衣持鉢。入城乞食。見一小兒。有盲父母。
T0203_.04.0447c21: 乞索得食。好者供養父母。麁者便自食之。
T0203_.04.0447c22: 阿難白佛言。世尊。此小兒者。甚爲希有。乞
T0203_.04.0447c23: 得好食。用奉父母。擇麤惡者。而自食之。佛
T0203_.04.0447c24: 言。此未爲難。我過去世中。供養父母。乃
T0203_.04.0447c25: 極爲難。阿難白佛言。世尊。過去之世。供
T0203_.04.0447c26: 養父母。其事云何。佛言。乃往過去。有大國
T0203_.04.0447c27: 王。統領國土。王有六子。各領一國。時有一
T0203_.04.0447c28: 大臣名羅睺求。計謀興軍。殺彼大王及其
T0203_.04.0447c29: 五子。其第六小子。先有鬼神。來語之言。汝
T0203_.04.0448a01: 父大王及諸五兄。悉爲大臣羅睺求之所殺
T0203_.04.0448a02: 害。次欲到汝。王子聞已。即還家中。婦見
T0203_.04.0448a03: 王子顏色憂悴。不與常同。而問夫言。汝何
T0203_.04.0448a04: 以爾。夫答婦言。男子之事不得語汝。婦
T0203_.04.0448a05: 言。王子。我今與汝生死共同。有何急緩而
T0203_.04.0448a06: 不見語。夫答婦言。適有鬼神。來語我言。
T0203_.04.0448a07: 汝父大王及與五兄。悉爲他殺。次來到汝。
T0203_.04.0448a08: 以是憂懼。莫知所適。夫婦作計。即共將
T0203_.04.0448a09: 兒。逃奔他國。持七日糧。計應達到。惶怖
T0203_.04.0448a10: 所致。錯從曲道。行經十日。猶不達到。糧食
T0203_.04.0448a11: 乏盡。困餓垂死。王子思惟。三人併命。苦
T0203_.04.0448a12: 痛特劇。寧殺一人。存二人命。即便拔劍。欲
T0203_.04.0448a13: 得殺婦。兒顧見父。合掌白言。願父今者。
T0203_.04.0448a14: 莫殺我母。寧殺我身。以代母命。父用兒
T0203_.04.0448a15: 語。欲殺其子。子復白言。莫斷我命。若斷
T0203_.04.0448a16: 我命。肉則臭爛。不得久停。或恐其母不得
T0203_.04.0448a17: 前達。不斷我命。須臾削割。日日稍食。未
T0203_.04.0448a18: 到人村。餘在身肉。唯有三臠。子白父母。
T0203_.04.0448a19: 此肉二臠。父母食之。餘有一臠。還用與我。
T0203_.04.0448a20: 擲兒放地。父母前進。時釋提桓因。宮殿震
T0203_.04.0448a21: 動。便即觀之。是何因縁。見此小兒作希有
T0203_.04.0448a22: 事。即化作餓狼。來從索肉。小兒思惟。我食
T0203_.04.0448a23: 此肉。亦當命盡。不食亦死。便捨此肉。而
T0203_.04.0448a24: 與餓狼。釋提桓因。即化作人。語小兒言。汝
T0203_.04.0448a25: 今割肉。與汝父母。生悔心不。答言不悔。
T0203_.04.0448a26: 天言。汝今苦惱。誰當信汝不生悔心。小
T0203_.04.0448a27: 兒於是。即出實言。我若不生悔心。身肉
T0203_.04.0448a28: 還生平復如故。若有悔者。於是即死。作
T0203_.04.0448a29: 此言已。身體平復。與本無異。釋提桓因。即
T0203_.04.0448b01: 將其子并其父母。使得一處。見彼國王。心
T0203_.04.0448b02: 大悲喜。愍其至孝。嘆未曾有。即給軍衆。還
T0203_.04.0448b03: 復本國。釋提桓因。即漸擁護。作閻浮提王。
T0203_.04.0448b04: 爾時小兒。我身是也。爾時父母。今日父母
T0203_.04.0448b05: 是也。佛言。非但今日讃嘆慈孝。於無量劫
T0203_.04.0448b06: 常亦讃嘆。諸比丘白佛言。世尊。過去世中。
T0203_.04.0448b07: 供養父母。其事云何。佛言。昔迦尸國王土
T0203_.04.0448b08: 界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父
T0203_.04.0448b09: 母年老。而眼倶盲。常取好菓鮮花美水。以
T0203_.04.0448b10: 養父母。安置閑靜無怖畏處。凡有所作。擧
T0203_.04.0448b11: 動行止。先白父母。白父母已。便取水去。
T0203_.04.0448b12: 時梵摩達王。遊獵而行見鹿飮水。挽弓射
T0203_.04.0448b13: 之。藥箭誤中睒摩迦身。被毒箭已。高聲唱
T0203_.04.0448b14: 言。一箭殺三人。斯痛何酷。其王聞其聲。
T0203_.04.0448b15: 尋以弓箭。投之於地。便即往看。誰作此言。
T0203_.04.0448b16: 我聞。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝
T0203_.04.0448b17: 順。養盲父母。擧世稱嘆。汝今非睒摩迦
T0203_.04.0448b18: 也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。
T0203_.04.0448b19: 不計苦痛。但憂父母年老目冥。從今飢
T0203_.04.0448b20: 困。無人供養耳。王復問言。汝盲父母。今
T0203_.04.0448b21: 在何許。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王
T0203_.04.0448b22: 即至盲父母所。睒摩迦父。時語婦言。我眼
T0203_.04.0448b23: 瞤動。將非我孝子睒摩迦有衰患不。婦復
T0203_.04.0448b24: 語夫。我乳亦惕惕而動。將非我子有不祥
T0203_.04.0448b25: 事不。時盲父母。聞王行聲索索。心生恐
T0203_.04.0448b26: 怖。非我子行。爲是誰也。王到其前。唱言
T0203_.04.0448b27: 作禮。盲父母言。我眼無所見。爲是誰禮。
T0203_.04.0448b28: 答言。我是迦尸國王。時盲父母。命王言坐。
T0203_.04.0448b29: 我子若在。當以好華菓奉上於王。我子朝
T0203_.04.0448c01: 往取水。遲晩久待不來。王便悲泣。而説偈
T0203_.04.0448c02: 言
T0203_.04.0448c03: 我爲斯國王 遊獵於此山
T0203_.04.0448c04: 但欲射禽獸 不覺中害人
T0203_.04.0448c05: 我今捨王位 來事盲父母
T0203_.04.0448c06: 與汝子無異 愼莫生憂苦
T0203_.04.0448c07: 盲父母。以偈答王曰
T0203_.04.0448c08: 我子慈孝順 天上人中無
T0203_.04.0448c09: 王雖見憐愍 何得如我子
T0203_.04.0448c10: 王當見憐愍 願將示子處
T0203_.04.0448c11: 得在兒左右 并命意分足
T0203_.04.0448c12: 於是。王將盲父母。往至睒摩迦邊。既至兒
T0203_.04.0448c13: 所。搥胸懊惱。號咷而言。我子慈仁。孝順無
T0203_.04.0448c14: 比。天神地神。山神樹神。河神池＊神諸神。
T0203_.04.0448c15: 説偈而言
T0203_.04.0448c16: 釋梵天世王 云何不佐助
T0203_.04.0448c17: 我之孝順子 使見如此苦
T0203_.04.0448c18: 深感我孝子 而速救濟命
T0203_.04.0448c19: 時釋提桓因。宮殿震動。以天耳聞盲父母
T0203_.04.0448c20: 悲惻語聲。即從天下。往到其所。而語睒摩
T0203_.04.0448c21: 迦言。汝於王所。生惡心也。答言。實無惡
T0203_.04.0448c22: 心。釋提桓因言。誰當信汝無惡心也。睒
T0203_.04.0448c23: 摩迦答言。我於王所有惡心者。毒遍身
T0203_.04.0448c24: 中即爾命終。若我於王無惡心者。毒箭當
T0203_.04.0448c25: 出身瘡便愈。即如其言。毒箭自出。平復如
T0203_.04.0448c26: 故。王大歡喜。踊躍無量。便出教令。普告國
T0203_.04.0448c27: 内。當修慈仁孝事父母。睒摩迦從昔已
T0203_.04.0448c28: 來。慈仁孝順。供養父母。欲知爾時盲父者。
T0203_.04.0448c29: 今淨飯王是。爾時盲母者。摩耶夫人是。睒
T0203_.04.0449a01: 摩迦者。今我身是。迦尸國王。舍利弗是。時
T0203_.04.0449a02: 釋提桓因。摩訶迦葉是
T0203_.04.0449a04: 佛在王舍城。告諸比丘言。有二邪行。如似
T0203_.04.0449a05: 拍毱。速墮地獄。云何爲二。一者不供養父
T0203_.04.0449a06: 母。二者於父母所。作諸不善。有二正行。如
T0203_.04.0449a07: 似拍毱。速生天上。云何爲二。一者供養父
T0203_.04.0449a08: 母。二者於父母所作衆善行。諸比丘言。希
T0203_.04.0449a09: 有世尊。如來極能讃嘆父母。佛言。非但今
T0203_.04.0449a10: 日。於過去世。雪山之中。有一鸚鵡。父母都
T0203_.04.0449a11: 盲。常取好花菓。先奉父母。爾時有一田主。
T0203_.04.0449a12: 初種穀時。而作願言。所種之穀。要與衆生
T0203_.04.0449a13: 而共噉食。時鸚鵡子。以彼田主先有施心。
T0203_.04.0449a14: 即常於田。採取稻穀。以供父母是時田主
T0203_.04.0449a15: 按行苗行。見諸虫鳥揃穀穗處。瞋恚懊
T0203_.04.0449a16: 惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡子言。田主先
T0203_.04.0449a17: 有好心。施物無悋。由是之故。故我敢來。
T0203_.04.0449a18: 採取稻穀。如何今者。而見網捕。且田者如
T0203_.04.0449a19: 母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護由
T0203_.04.0449a20: 己。作是語已。田主歡喜。問鸚鵡言。汝取
T0203_.04.0449a21: 此穀。竟復爲誰。鸚鵡答言。有盲父母。願以
T0203_.04.0449a22: 奉之。田主答言。自今已後。常於此取。勿復
T0203_.04.0449a23: 疑難。佛言。鸚鵡樂多菓種。田者亦然。爾時
T0203_.04.0449a24: 鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。爾時盲
T0203_.04.0449a25: 父。淨飯王是。爾時盲母。摩耶是也
T0203_.04.0449a27: 佛在舍衞國。爾時世尊。而作是言。恭敬宿
T0203_.04.0449a28: 老。有大利益。未曾聞事。而得聞解。名稱遠
T0203_.04.0449a29: 達。智者所敬。諸比丘言。如來世尊。而常
T0203_.04.0449b01: 讃嘆恭敬父母耆長宿老。佛言。不但今日。
T0203_.04.0449b02: 我於過去無量劫中。恒恭敬父母耆長宿老。
T0203_.04.0449b03: 諸比丘白佛言。過去恭敬。其事云何。佛言。
T0203_.04.0449b04: 過去久遠。有國名棄老。彼國土中。有老人
T0203_.04.0449b05: 者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國
T0203_.04.0449b06: 法。應在駈遣。大臣孝順心所不忍。乃深
T0203_.04.0449b07: 掘地。作一密屋。置父著中。隨時孝養。爾
T0203_.04.0449b08: 時天神。捉持二蛇。著王殿上。而作是言。若
T0203_.04.0449b09: 別雄雌汝國得安。若不別者。汝身及國。
T0203_.04.0449b10: 七日之後。悉當覆滅。王聞是已。心懷懊惱。
T0203_.04.0449b11: 即與群臣。參議斯事。各自陳謝。稱不能
T0203_.04.0449b12: 別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣
T0203_.04.0449b13: 歸家。往問其父。父答子言。此事易別。以
T0203_.04.0449b14: 細軟物。停蛇著上。其躁擾者。當知是雄。
T0203_.04.0449b15: 住不動者。當知是雌。即如其言。果別雄
T0203_.04.0449b16: 雌。天神復問言。誰於睡者。名之爲覺。誰
T0203_.04.0449b17: 於覺者。名之爲睡。王與群臣。復不能辯。
T0203_.04.0449b18: 復募國界。無能解者。大臣問父。此是何言。
T0203_.04.0449b19: 父言。此名學人。於諸凡夫。名爲覺者。於諸
T0203_.04.0449b20: 羅漢。名之爲睡。即如其言以答。天神又復
T0203_.04.0449b21: 問言。此大白象。有幾斤兩。群臣共議。無
T0203_.04.0449b22: 能知者。亦募國内。復不能知。大臣問父。
T0203_.04.0449b23: 父言。置象船上。著大池中。畫水齊船深淺
T0203_.04.0449b24: 幾許。即以此船。量石著中。水沒齊畫。則
T0203_.04.0449b25: 知斤兩。即以此智以答。天神又復問言。以
T0203_.04.0449b26: 一掬水。多於大海。誰能知之。＊群臣共議。
T0203_.04.0449b27: 又不能解。又遍募問。都無知者。大臣問父。
T0203_.04.0449b28: 此是何語。父言。此語易解。若有人能信心
T0203_.04.0449b29: 清淨。以一掬水。施於佛僧及以父母困厄
T0203_.04.0449c01: 病人。以此功徳。數千萬劫。受福無窮。海水
T0203_.04.0449c02: 極多。不過一劫。推此言之。一掬之水。百
T0203_.04.0449c03: 千萬倍。多於大海。即以此言。用答天神。天
T0203_.04.0449c04: 神復化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世頗
T0203_.04.0449c05: 有人飢窮痩苦劇於我不。＊群臣思量。復不
T0203_.04.0449c06: 能答。臣復以状。往問於父。父即答言。世
T0203_.04.0449c07: 間有人。慳貪嫉妬。不信三寶。不能供養
T0203_.04.0449c08: 父母師長。將來之世。墮餓鬼中。百千萬歳。
T0203_.04.0449c09: 不聞水穀之名。身如太山。腹如大谷。咽
T0203_.04.0449c10: 如細針。髮如錐刀。纒身至脚。擧動之時。
T0203_.04.0449c11: 支節火然。如此之人。劇汝飢苦。百千萬
T0203_.04.0449c12: 倍。即以斯言。用答天神。天神又復化作一
T0203_.04.0449c13: 人。手脚杻械。項復著鎖。身中火出。擧體燋
T0203_.04.0449c14: 爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。君臣
T0203_.04.0449c15: 率爾。無知答者。大臣復問其父。父即答言。
T0203_.04.0449c16: 世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫
T0203_.04.0449c17: 主。誹謗三尊。將來之世。墮於地獄。刀山劍
T0203_.04.0449c18: 樹。火車爐炭。陷河沸屎。刀道火道。如是衆
T0203_.04.0449c19: 苦。無量無邊。不可計數。以此方之。劇汝
T0203_.04.0449c20: 困苦。百千萬倍。即如其言。以答天神。天神
T0203_.04.0449c21: 又化作一女人。端政瓌瑋。踰於世人。而
T0203_.04.0449c22: 又問言。世間頗有端＊政之人如我者不。
T0203_.04.0449c23: 君臣默然。無能答者。臣復問父。父時答言。
T0203_.04.0449c24: 世間有人。信敬三寶。孝順父母。好施忍
T0203_.04.0449c25: 辱精進持戒。得生天上。端＊政殊特。過於
T0203_.04.0449c26: 汝身。百千萬倍。以此方之。如瞎獼猴。又
T0203_.04.0449c27: 以此言。以答天神。天神又以一眞檀木方
T0203_.04.0449c28: 直正等。又復問言。何者。是頭。君臣智力。
T0203_.04.0449c29: 無能答者。臣又問父。父答言易知。擲著
T0203_.04.0450a01: 水中。根者必沈。尾者必擧。即以其言。用答
T0203_.04.0450a02: 天神。天神又以二白騲馬形色無異。而復
T0203_.04.0450a03: 問言。誰母誰子。君臣亦復無能答者。復問
T0203_.04.0450a04: 其＊父。父答言。與草令食。若是母者。必推
T0203_.04.0450a05: 草與子。如是所問。悉皆答之。天神歡喜。
T0203_.04.0450a06: 大遺國王珍琦財寶。而語王言。汝今國土。
T0203_.04.0450a07: 我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已。
T0203_.04.0450a08: 極大踊悦。而問臣言。爲是自知。有人教汝。
T0203_.04.0450a09: 頼汝才智。國土獲安。既得珍寶。又許擁
T0203_.04.0450a10: 護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無
T0203_.04.0450a11: 畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪。猶
T0203_.04.0450a12: 尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令。不
T0203_.04.0450a13: 聽養老。臣有老父。不忍遣棄。冒犯王
T0203_.04.0450a14: 法。藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之
T0203_.04.0450a15: 力。唯願大王。一切國土。還聽養老。王即嘆
T0203_.04.0450a16: 美。心生喜悦。奉養臣父。尊以爲師。濟我
T0203_.04.0450a17: 國家一切人命。如此利益。非我所知。即便
T0203_.04.0450a18: 宣令。普告天下。不聽棄老。仰令孝養。其
T0203_.04.0450a19: 有不孝父母。不敬師長。當加大罪。爾時
T0203_.04.0450a20: 父者。我身是也。爾時臣者。舍利弗是。爾時
T0203_.04.0450a21: 王者。阿闍世是。爾時天神。阿難是也
T0203_.04.0450a23: 佛在舍衞國。告諸比丘言。我今欲往忉利
T0203_.04.0450a24: 天上。夏坐安居。爲母説法。汝諸比丘。誰樂
T0203_.04.0450a25: 去者。當隨我去。作是語已。即往忉利天
T0203_.04.0450a26: 上。在一樹下。夏坐安居。爲母摩耶及無量
T0203_.04.0450a27: 諸天説法。皆獲見諦。還閻浮提。諸比丘言。
T0203_.04.0450a28: 希有世尊。能爲其母。九十日中。住忉利天。
T0203_.04.0450a29: 佛言。非但今日。我過去時。亦曾爲母。拔
T0203_.04.0450b01: 苦惱事。時諸比丘。而白佛言。過去所爲其
T0203_.04.0450b02: 事云何。佛言。往昔久遠。雪山之邊。有獼猴
T0203_.04.0450b03: 王。領五百獼猴。時一獵師。張網圍捕。獼猴
T0203_.04.0450b04: 王言。汝等今日。愼勿恐怖。我當爲汝破壞
T0203_.04.0450b05: 彼網。汝諸獼猴。悉隨我出。即時破網。皆
T0203_.04.0450b06: 得解脱。有一老獼猴。擔兒脚跌。墮於深坑。
T0203_.04.0450b07: 獼猴王覓母。不知所在。見一深坑。往到
T0203_.04.0450b08: 邊看。見母在下。語諸獼猴。各自勵力。
T0203_.04.0450b09: 共我出母。時諸獼猴。互相捉尾乃至坑下。
T0203_.04.0450b10: 挽母得出。離於苦難。況我今日。拔母苦
T0203_.04.0450b11: 難。爾時拔免深坑之難。今復拔母三惡道
T0203_.04.0450b12: 難。佛告諸比丘。拔濟父母。有大功徳。我
T0203_.04.0450b13: 由拔母。世世無難。自致成佛。以是義故。
T0203_.04.0450b14: 諸比丘等。各應孝順供養父母
T0203_.04.0450b16: 佛時遊行。到居荷羅國。便於中路一樹下
T0203_.04.0450b17: 坐。有一老母。名迦旦遮羅。繋屬於人。井
T0203_.04.0450b18: 上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛
T0203_.04.0450b19: 勅。即往索水。爾時老母。聞佛索水。自
T0203_.04.0450b20: 擔盥往。既到佛所。放＊盥著地。直往抱
T0203_.04.0450b21: 佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百
T0203_.04.0450b22: 生中。曾爲我母。愛心未盡。是以抱我。若
T0203_.04.0450b23: 當遮者。沸血從面門出。而即命終。既得
T0203_.04.0450b24: 抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往
T0203_.04.0450b25: 喚其主。其主來至。頭面禮佛。却住而立。佛
T0203_.04.0450b26: 語主言。放此老母。使得出家。若出家者。
T0203_.04.0450b27: 當得羅漢。主便即放。佛告阿難。付波闍波
T0203_.04.0450b28: 提比丘尼。使度出家。不久即得阿羅漢道。
T0203_.04.0450b29: 比丘尼中。善解契經。最爲第一。諸比丘疑
T0203_.04.0450c01: 怪。白佛言。世尊。以何因縁。繋屬於他。復
T0203_.04.0450c02: 以何縁。得阿羅漢。佛言。迦葉佛時。出家學
T0203_.04.0450c03: 道。以是因故。得阿羅漢。當於爾時。爲徒
T0203_.04.0450c04: 衆主。罵諸賢聖勝尼爲婢。以此因縁。今屬
T0203_.04.0450c05: 於他。五百生中。恒爲我母。慳貪嫉妬。遮我
T0203_.04.0450c06: 布施。以是因縁。常生貧賤。非但今日拔其
T0203_.04.0450c07: 貧賤。諸比丘言。不審於過去世。拔濟貧賤。
T0203_.04.0450c08: 其事云何。佛言。過去世時。波羅捺國。有一
T0203_.04.0450c09: 貧家。母子共活。兒恒傭作。以供養母。得少
T0203_.04.0450c10: 錢財。且支旦夕。爾時其子。即白母言。我今
T0203_.04.0450c11: 欲與諸賈客等遠行商估。其母然可。於是
T0203_.04.0450c12: 發去。兒發去後。賊來破家。劫掠錢財。并駈
T0203_.04.0450c13: 老母。異處出賣。兒既來還。推覓其母。即知
T0203_.04.0450c14: 處所。多齎錢財。勉贖其母。即於本國。而爲
T0203_.04.0450c15: 生活。資財滿足。倍勝於前。爾時母者。今迦
T0203_.04.0450c16: 旦遮羅是。爾時兒者。我身是也。我當爾時。
T0203_.04.0450c17: 已拔母苦
T0203_.04.0450c19: 昔佛在王舍城。告諸比丘。於父母所。少作
T0203_.04.0450c20: 供養。獲福無量。少作不順。獲罪無量。諸比
T0203_.04.0450c21: 丘白佛言。世尊。罪福之報。其事云何。佛
T0203_.04.0450c22: 言。我於過去久遠世時。波羅奈國有長者
T0203_.04.0450c23: 子。名慈童女。其父早喪。錢財用盡。役力賣
T0203_.04.0450c24: 薪。日得兩錢。奉養老母。方計轉勝。日得
T0203_.04.0450c25: 四錢。以供於母。遂復漸差。日得八錢。供
T0203_.04.0450c26: 養於母。轉爲衆人之所體信。遠近投趣。獲
T0203_.04.0450c27: 利轉多。日十六錢。奉給於母。衆人見其聰
T0203_.04.0450c28: 明福徳。而勸之言。汝父在時。常入海採寶。
T0203_.04.0450c29: 汝今何爲不入海也聞是語已。而白母言。
T0203_.04.0451a01: 我父在時。恒作何業。母言。汝父在時。入海
T0203_.04.0451a02: 取寶。便白母言。我父若當入海採寶。我
T0203_.04.0451a03: 今何故。不復入海。母見其子慈仁孝順。
T0203_.04.0451a04: 謂不能去。戲語之言。汝亦可去。得母此
T0203_.04.0451a05: 語。謂呼已定。便計伴侶。欲入海去。莊嚴
T0203_.04.0451a06: 既竟。辭母欲去。母即語言。我唯一子。當
T0203_.04.0451a07: 待我死。何由放汝。兒答母言。先若不許。
T0203_.04.0451a08: 不敢正意。母已許我。那得復遮。望以此身
T0203_.04.0451a09: 立信而死。許他已定。不復得住。母見子
T0203_.04.0451a10: 意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何
T0203_.04.0451a11: 由得去。兒便決意。自掣手出脚。絶母數
T0203_.04.0451a12: 十根髮。母畏兒得罪。即放使去。共諸商
T0203_.04.0451a13: 賈。遂入於海。達到寶渚。多取珍寶。與諸同
T0203_.04.0451a14: 伴。便還發引。時有二道。一是水道。一是陸
T0203_.04.0451a15: 道。衆人皆言從陸道去。即從陸道。時彼國
T0203_.04.0451a16: 法。賊來劫奪。若得商主。諸商人物。皆入
T0203_.04.0451a17: 於賊。不得商主。雖獲財物。商主來還。盡
T0203_.04.0451a18: 歸財物。以是之故。是慈童女。恒出營別宿。
T0203_.04.0451a19: 商人早起。來迎取之。一夜大風。商人卒起。
T0203_.04.0451a20: 忘不迎取。商主於後。即不得伴。不識途
T0203_.04.0451a21: 徑。見有一山。便往至上。遙見有城。紺琉
T0203_.04.0451a22: 璃色。飢渇困乏。疾走向之。爾時城中。有四
T0203_.04.0451a23: 玉女
如意寶珠。作倡伎樂。而共來迎。
T0203_.04.0451a24: 四萬歳中。受大快樂。於是自然。厭離心生。
T0203_.04.0451a25: 便欲捨去。諸玉女言。閻浮提人。甚無反復。
T0203_.04.0451a26: 共我生活。經四萬歳。云何一旦捨我而去。
T0203_.04.0451a27: 不顧其言。便復前行。見頗梨城。有八玉女。
T0203_.04.0451a28:八如意珠。亦作伎樂。而來迎之。八萬歳
T0203_.04.0451a29: 中。極大歡樂。生厭惡心。復捨遠去。至白
T0203_.04.0451b01: 銀城。有十六玉女。十六如意珠。如前來
T0203_.04.0451b02: 迎。十六萬歳。受大快樂。亦復捨去。至黄
T0203_.04.0451b03: 金城。有三十二玉女。三十二如意珠。如
T0203_.04.0451b04: 前來迎。又三十二萬歳。受大快樂。亦欲捨
T0203_.04.0451b05: 去。諸玉女言。汝前後所住。常得好處。自此
T0203_.04.0451b06: 已去。更無好處。不如即住。聞是語已。而
T0203_.04.0451b07: 自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。
T0203_.04.0451b08: 若當前進必有好處。即便捨去。遙見鐵城。
T0203_.04.0451b09: 心生疑怪。而作是念言。外雖是鐵。内爲極
T0203_.04.0451b10: 好。漸漸前進。並近於城。亦無玉女來迎之
T0203_.04.0451b11: 者。復作念言。城中甚似極大快樂。是故不
T0203_.04.0451b12: 及來迎於我。轉轉前進。遂入鐵城。門
T0203_.04.0451b13: 關已下中有一人頭戴火輪。捨此火輪。
T0203_.04.0451b14: 著於童女頭上。即便出去。慈童女。問獄卒
T0203_.04.0451b15: 言。我戴此輪。何時可脱。答言。世間有人。
T0203_.04.0451b16: 作其罪福。如汝所作。入海採寶。經歴諸
T0203_.04.0451b17: 城。久近如。然後當來代汝受罪。此鐵輪者。
T0203_.04.0451b18: 終不墮地。慈童女問言。我作何福。復作
T0203_.04.0451b19: 何罪。答言。汝昔於閻浮提。日以二錢。供養
T0203_.04.0451b20: 於母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四
T0203_.04.0451b21: 萬歳中。受其快樂。四錢供養母故。得頗梨
T0203_.04.0451b22: 城。八如意珠。八玉女等。八萬歳中。受諸快
T0203_.04.0451b23: 樂。八錢供養母故。得白銀城。十六如意珠。
T0203_.04.0451b24: 十六玉女。十六萬歳。受於快樂。十六錢供
T0203_.04.0451b25: 養母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二
T0203_.04.0451b26: 玉女。三十二萬歳。受大快樂。以絶母髮故。
T0203_.04.0451b27: 今得戴鐵火輪。不曾墮地。有人代汝。乃
T0203_.04.0451b28: 可得脱。又問言。今此獄中。頗有受罪如
T0203_.04.0451b29: 我比不。答言。百千無量。不可稱計。聞是
T0203_.04.0451c01: 語已。即自思惟。我終不免。願使一切應
T0203_.04.0451c02: 受苦者盡集我身。作是念已。鐵輪即墮
T0203_.04.0451c03: 地。慈童女語獄卒言。汝道此輪。不曾有墮。
T0203_.04.0451c04: 今何以墮。獄卒瞋忿。即以鐵叉。打童女頭。
T0203_.04.0451c05: 尋便命終。生兜術陀天。欲知爾時慈童女
T0203_.04.0451c06: 者。即我身是。諸比丘當知。於父母所。少
T0203_.04.0451c07: 作不善。獲大苦報。少作供養。得福無量。當
T0203_.04.0451c08: 作是學。應勤盡心奉養父母
T0203_.04.0451c10: 佛在舍衞國。告諸比丘。若於父母若復於
T0203_.04.0451c11: 佛及弟子。所起瞋恚心此人爲墮黒繩地
T0203_.04.0451c12: 獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世
T0203_.04.0451c13: 尊。敬重父母。若於父母。不生敬重。作少
T0203_.04.0451c14: 不善。其事云何。佛言。過去久遠無量世時。
T0203_.04.0451c15: 雪山邊有一仙人。名提婆延。是婆羅門種。
T0203_.04.0451c16: 婆羅門法。不生男女。不得生天。此婆羅
T0203_.04.0451c17: 門。常石上行小便。有精氣。流墮石宕。有
T0203_.04.0451c18: 一雌鹿。來舐小便處。即便有娠。日月滿足。
T0203_.04.0451c19: 來詣仙人窟下。生一女子。華裹其身。從母
T0203_.04.0451c20: 胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜養。
T0203_.04.0451c21: 漸漸長大。既能行來。脚蹈地處。皆蓮華出。
T0203_.04.0451c22: 婆羅門法。夜恒宿火。偶値一夜火滅無有。
T0203_.04.0451c23: 走至他家。欲從乞火。他人見其跡跡有蓮
T0203_.04.0451c24: 華。而便語言。遶我舍七匝。我與汝火。即遶
T0203_.04.0451c25: 七匝。得火還歸。値烏提延王遊獵。見彼人
T0203_.04.0451c26: 舍。有七重蓮華。怪而問之。爾舍所以有
T0203_.04.0451c27: 此蓮華。即答王言。山中梵志女來乞火。彼
T0203_.04.0451c28: 女足下生此蓮華。尋其脚跡到仙人所。王
T0203_.04.0451c29: 見是女端正＊殊妙。語仙人言。與我此女。
T0203_.04.0452a01: 便即與之。而語王言。當生五百王子。遂
T0203_.04.0452a02: 立爲夫人。五百婇女中。最爲上首。王大夫
T0203_.04.0452a03: 人。甚妬鹿女。而作是言。王今愛重。若生
T0203_.04.0452a04: 五百子。倍當敬之。其後不久。生五百卵。
T0203_.04.0452a05: 盛著篋中。時大夫人。捉五百麺段。以代卵
T0203_.04.0452a06: 處。即以此篋。封蓋記識。擲恒河中。王問夫
T0203_.04.0452a07: 人言。爲生何物。答言。純生麺段。王言。仙
T0203_.04.0452a08: 人妄語。即下夫人職。更不見王。時薩躭菩
T0203_.04.0452a09: 王。在於下流。與諸婇女。遊戲河邊。見此
T0203_.04.0452a10: 篋來。而作是言。此篋屬我。諸婇女言。王
T0203_.04.0452a11: 今取篋。我等當取篋中所有。遣人取篋。五
T0203_.04.0452a12: 百夫人。各與一卵。卵自開敷。中有童子。面
T0203_.04.0452a13: 目端正。養育長大。各皆有大力士之力。竪
T0203_.04.0452a14: 五百力士幢。烏提延王。從薩躭菩王常索
T0203_.04.0452a15: 貢獻。薩躭菩王。聞索貢獻。愁憂不樂。諸子
T0203_.04.0452a16: 白言。何以愁惱。王言。今我處世。爲他
T0203_.04.0452a17: 所
。諸子問言。爲誰所＊。王言。烏提
T0203_.04.0452a18: 延王。而常隨我。責索貢獻。諸子白言。一切
T0203_.04.0452a19: 閻浮提王。欲索貢獻。我等能使貢獻於王。
T0203_.04.0452a20: 王以何故。與他貢獻。五百力士。遂將軍
T0203_.04.0452a21: 衆。伐烏提延王。烏提延王。恐怖而言。一力
T0203_.04.0452a22: 士。尚不可當。何況五百力士。便募國中
T0203_.04.0452a23: 能却此敵。又復思憶。彼仙人者。或能解
T0203_.04.0452a24: 知。作諸方便。往到仙人所。語仙人言。國
T0203_.04.0452a25: 有大難。何由攘却。答言。有怨敵也。王
T0203_.04.0452a26: 言。薩躭菩王。有五百力士。皆將軍衆。欲來
T0203_.04.0452a27: 伐我。我今乃至。無是力士。與彼作對。知
T0203_.04.0452a28: 何方計。得却彼敵。仙人答言。汝可還求蓮
T0203_.04.0452a29: 華夫人。彼能却敵。王言。彼云何能却。仙人
T0203_.04.0452b01: 答言。此五百力士。皆是汝子。蓮華夫人之所
T0203_.04.0452b02: 生也。汝大夫人。心懷憎嫉。擲彼蓮華所生
T0203_.04.0452b03: 之子。著河水中。薩躭菩王。於河水下頭接
T0203_.04.0452b04: 得養育。使令長大。王今以蓮華夫人。乘大
T0203_.04.0452b05: 象上。著軍陣前。彼自然當服。即如仙人
T0203_.04.0452b06: 言。還來懺謝蓮華夫人。共懺謝已莊嚴夫
T0203_.04.0452b07: 人。著好衣服。乘大白象。著軍陣前。五百力
T0203_.04.0452b08: 士擧弓欲射。手自然直不得屈申。生大
T0203_.04.0452b09: 驚愕。仙人飛來。於虚空中。語諸力士。愼勿
T0203_.04.0452b10: 擧手。莫生惡心。若生惡心。皆墮地獄。此
T0203_.04.0452b11: 王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二
T0203_.04.0452b12: 百五十岐。皆入諸子口中。即向父母懺悔。
T0203_.04.0452b13: 自生慚愧。皆得辟支佛。二王亦自然開悟。亦
T0203_.04.0452b14: 得辟支佛。爾時仙人即我身是。我於爾時。
T0203_.04.0452b15: 遮彼諸子。使於父母不生惡心。得辟支
T0203_.04.0452b16: 佛。我今亦復讃歎供養老父母之徳也
T0203_.04.0452b18: 佛在王舍城耆闍崛山中。告諸比丘。有二
T0203_.04.0452b19: 種法。能使於人疾得人天。至涅盤樂。有
T0203_.04.0452b20: 二種法。能使於人速墮三惡。受大苦惱。何
T0203_.04.0452b21: 等二法。能使於人疾得人天至涅＊盤樂。
T0203_.04.0452b22: 佛言。一者供養父母。二者供養賢聖。云何
T0203_.04.0452b23: 二法。速墮三惡受大苦惱。佛言。一者於父
T0203_.04.0452b24: 母所。作諸不善。二者於賢聖所。亦作不善。
T0203_.04.0452b25: 諸比丘白佛言。世尊。速成善惡。其事云何。
T0203_.04.0452b26: 佛告諸比丘。過去久遠無量世時。有國名
T0203_.04.0452b27: 波羅奈。國中有山。名曰仙山。時有梵志。在
T0203_.04.0452b28: 彼山住。大小便利。恒於石上。後有精氣。墮
T0203_.04.0452b29: 小行處。雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足。來
T0203_.04.0452c01: 至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。
T0203_.04.0452c02: 梵志取之。養育長成。梵志之法。恒奉事火。
T0203_.04.0452c03: 使火不絶。此女宿火。小不用意。使令火
T0203_.04.0452c04: 滅。此女恐怖。畏梵志瞋。有餘梵志。離此住
T0203_.04.0452c06: 求乞火。梵志見其跡。跡有蓮華。要此女
T0203_.04.0452c07: 言。遶我舍七匝。當與汝火。若出去時。亦
T0203_.04.0452c08: 遶七匝。莫行本跡。異道而還。即如其言。取
T0203_.04.0452c09: 火而去。時梵豫國王。出行遊獵。見彼梵志。
T0203_.04.0452c10: 遶舍周匝。十四重蓮華。復見二道有兩行
T0203_.04.0452c11: 蓮華怪其所以。問梵志言。都無水池。云
T0203_.04.0452c12: 何有此妙好蓮華。答言。彼仙住處有一女。
T0203_.04.0452c13: 來從我乞火。此女足跡。皆生蓮華。我便要
T0203_.04.0452c14: 之。若欲得火。遶舍七匝。將去之時。亦復
T0203_.04.0452c15: 七匝。是以有此周匝蓮華。王尋華跡。至梵
T0203_.04.0452c16: 志所從索女看。見其端正。甚適悦意。即
T0203_.04.0452c17: 從梵志。求索此女。梵志即與王。王即立爲
T0203_.04.0452c18: 第二夫人。此女少小。仙人養育。受性端直。
T0203_.04.0452c19: 不解婦女妖
之事。後時有娠。相師占
T0203_.04.0452c20: 言。當生千子。王大夫人。聞此語已。心生
T0203_.04.0452c21: 妬忌。漸作計校。恩厚招喩鹿女夫人左右
T0203_.04.0452c22: 侍從。饒與錢財珍寶。爾時鹿女。日月滿足。
T0203_.04.0452c23: 便生千葉蓮華。欲生之時。大夫人以物瞞
T0203_.04.0452c24: 眼。不聽自看。捉臭爛馬肺。承著其下。取
T0203_.04.0452c25: 千葉蓮華。盛著檻裏。擲於河中。還爲解眼
T0203_.04.0452c26: 而語之言。看汝所生。唯見一段臭爛馬肺。
T0203_.04.0452c27: 王遣人問。爲生何物。而答王言。唯生臭
T0203_.04.0452c28: 爛馬＊肺之物。時大夫人而語王言。王喜到
T0203_.04.0452c29: 惑。此畜生所生。仙人所養。生此不祥臭穢
T0203_.04.0453a01: 之物。王大夫人。即便退其夫人之職。不復
T0203_.04.0453a02: 聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下
T0203_.04.0453a03: 流遊戲。見黄雲蓋。從河上流。隨水而來。
T0203_.04.0453a04: 王作是念。此雲蓋下。必有神物。遣人往看。
T0203_.04.0453a05: 於黄雲下。見有一＊檻。即便接取。開而看
T0203_.04.0453a06: 之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養
T0203_.04.0453a07: 育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延
T0203_.04.0453a08: 王。歳常貢獻梵豫王。集諸獻物。遣使欲去。
T0203_.04.0453a09: 諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼
T0203_.04.0453a10: 梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏
T0203_.04.0453a11: 天下使來貢獻。況有我等千子。而當獻他。
T0203_.04.0453a12: 千子即時將諸軍衆。降伏諸國。次第來到
T0203_.04.0453a13: 梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘却
T0203_.04.0453a14: 如此之敵。都無有人能攘却者。第二夫人。
T0203_.04.0453a15: 來受募言。我能却之。問言。云何得攘却之。
T0203_.04.0453a16: 夫人答言。但爲我作百丈之臺。我坐其上。
T0203_.04.0453a17: 必能攘却。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。
T0203_.04.0453a18: 爾時千子。欲擧弓射。自然手不能擧。夫人
T0203_.04.0453a19: 語言。汝愼莫擧手向於父母。我是汝母。千
T0203_.04.0453a20: 子問言。何以爲驗得知我母。答言。我若＊按
T0203_.04.0453a21: 乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。
T0203_.04.0453a22: 若當不爾非是汝母。即時兩手＊按乳。一乳
T0203_.04.0453a23: 之中。有五百岐。入千子口中。其餘軍衆。無
T0203_.04.0453a24: 有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子於
T0203_.04.0453a25: 是和合。二國無復怨讎。自相勸率。以五百
T0203_.04.0453a26: 子。與親父母以五百子。與養父母。時二國
T0203_.04.0453a27: 王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時
T0203_.04.0453a28: 千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞
T0203_.04.0453a29: 他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白淨王
T0203_.04.0453b01: 是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。
T0203_.04.0453b02: 此女有何因縁。生鹿腹中。足下生蓮華。復
T0203_.04.0453b03: 有何因縁。爲王夫人。佛言。此女過去世時。
T0203_.04.0453b04: 生貧賤家。母子二人。田中鋤穀。見一辟支
T0203_.04.0453b05: 佛。持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食
T0203_.04.0453b06: 分與是快士。女言。亦取我分并與母即
T0203_.04.0453b07: 歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取
T0203_.04.0453b08: 草採華。爲之敷草坐。散華著上。請辟支
T0203_.04.0453b09: 佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已
T0203_.04.0453b10: 見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母
T0203_.04.0453b11: 既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母
T0203_.04.0453b12: 邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟
T0203_.04.0453b13: 支佛。餘殘母子共食。辟支佛食訖。擲鉢
T0203_.04.0453b14: 著虚空中。尋逐飛去。到虚空中。作十八
T0203_.04.0453b15: 變。時母歡喜。即發誓願。使我將來恒生聖
T0203_.04.0453b16: 子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆得
T0203_.04.0453b17: 辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
T0203_.04.0453b18: 驟對言因縁。生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華
T0203_.04.0453b19: 散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。
T0203_.04.0453b20: 常得爲王夫人。其母後身。作梵豫王。其女
T0203_.04.0453b21: 後身。作蓮華夫人。由是業縁。後生賢劫千
T0203_.04.0453b22: 聖。以誓願力。常生賢聖。諸比丘。聞是語
T0203_.04.0453b23: 已。歡喜奉行
T0203_.04.0453b24: 雜寶藏經卷第一
T0203_.04.0453b25:
T0203_.04.0453b26:
T0203_.04.0453b27:
T0203_.04.0453b28:
T0203_.04.0453b29:
T0203_.04.0453c01:
T0203_.04.0453c02:
T0203_.04.0453c03:
T0203_.04.0453c04:雜寶藏經卷第二
T0203_.04.0453c05: 元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0453c06: 六牙白象縁
T0203_.04.0453c07: 兎自燒身供養大仙縁
T0203_.04.0453c08: 善惡獼猴縁
T0203_.04.0453c09: 佛以智水滅四火縁
T0203_.04.0453c10: 波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝縁
T0203_.04.0453c11: 迦尸國王白香象養盲父母并和二國縁
T0203_.04.0453c12: 波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天
T0203_.04.0453c13: 下縁
T0203_.04.0453c14: 梵摩達夫人妬忌傷子法護縁
T0203_.04.0453c15: 駝驃比丘被謗縁
T0203_.04.0453c16: 離越被謗縁
T0203_.04.0453c17: 波斯匿王醜女頼提縁
T0203_.04.0453c18: 波斯匿王女善光縁
T0203_.04.0453c19: 昔王子兄弟二人被驅出國縁
T0203_.04.0453c20: 須達長者婦供養佛獲報縁
T0203_.04.0453c21: 娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁
T0203_.04.0453c22: 内官贖所犍牛得男根縁
T0203_.04.0453c23: 兩内官共諍道理縁
T0203_.04.0453c25: 昔舍衞國。有一大長者。生一女子。自識宿
T0203_.04.0453c26: 命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所
T0203_.04.0453c27: 作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此
T0203_.04.0453c28: 語已。默然而止。此女生時。有大福徳。即爲
T0203_.04.0453c29: 立字。名之爲賢。漸漸長大。極敬袈裟。以
T0203_.04.0447a02:
T0203_.04.0447a03: No.203
T0203_.04.0447a04:
| T0203_.04.0447a05: | 有九縁 |
T0203_.04.0447a07: 十奢王縁
T0203_.04.0447a08: 王子以肉濟父母縁
T0203_.04.0447a09: 鸚鵡子供養盲父母縁
T0203_.04.0447a10: 棄老國縁
T0203_.04.0447a11: 佛於忉利天上爲摩耶説法縁
T0203_.04.0447a12: 佛説往昔母迦旦遮羅縁
T0203_.04.0447a13: 慈童女縁
T0203_.04.0447a14: 蓮華夫人縁
T0203_.04.0447a15: 鹿女夫人縁
| T0203_.04.0447a16: | (一) | 十奢王縁 |
T0203_.04.0447a18: 提。王大夫人。生育一子。名曰羅摩。第二夫
T0203_.04.0447a19: 人。有一子。名曰羅漫。羅摩太子。有大勇武。
T0203_.04.0447a20: 那羅延力。兼有扇羅。聞聲見形。皆能加害。
T0203_.04.0447a21: 無能當者。時第三夫人。生一子。名婆羅
T0203_.04.0447a22: 陀。第四夫人。生一子。字滅怨惡。第三夫人。
T0203_.04.0447a23: 王甚愛敬。而語之言。我今於爾所有財寶。
T0203_.04.0447a24: 都無悋惜。若有所須。隨爾所願。夫人對言。
T0203_.04.0447a25: 我無所求。後有情願。當更啓白。時王遇患。
T0203_.04.0447a26: 命在危惙。即立太子羅摩。代己爲王。以
T0203_.04.0447a27: 帛結髮。頭著天冠。儀容軌則。如王者法。
T0203_.04.0447a28: 時小夫人。瞻視王病。小得瘳差。自恃如
T0203_.04.0447a29: 此。見於羅摩紹其父位。心生嫉妬。尋啓於
T0203_.04.0447b01: 王求索先願。願以我子爲王。廢於羅摩。
T0203_.04.0447b02: 王聞是語。譬如人噎既不得咽。又不得
T0203_.04.0447b03: 吐。正欲廢長。已立爲王。正欲不廢。先
T0203_.04.0447b04: 許其願。然十奢王。從少已來。未曾違信。
T0203_.04.0447b05: 又王者之法。法無二語。不負前言。思惟是
T0203_.04.0447b06: 已。即廢羅摩。奪其衣冠。時弟羅漫。語其兄
T0203_.04.0447b07: 言。兄有勇力。兼有扇羅。何以不用。受斯
T0203_.04.0447b08: 耻辱。兄答弟言。違父之願。不名孝子。然
T0203_.04.0447b09: 今此母。雖不生我。我父敬待。亦如我母。
T0203_.04.0447b10: 弟婆羅陀。極爲和順。實無異意。如我今者。
T0203_.04.0447b11: 雖有大力扇羅。寧可於父母及弟。所不應
T0203_.04.0447b12: 作。而欲加害。弟聞其言。即便默然。時十
T0203_.04.0447b13: 奢王。即徙二子。遠置深山。經十二年。乃聽
T0203_.04.0447b14: 還國。羅摩兄弟。即奉父勅。心無結恨。拜
T0203_.04.0447b15: 辭父母。遠入深山。時婆羅陀。先在他國。尋
T0203_.04.0447b16: 召還國。以用爲王。然婆羅陀。素與二兄。
T0203_.04.0447b17: 和睦恭順。深存敬讓。既還國已。父王已崩。
T0203_.04.0447b18: 方知己母妄興廢立。遠擯二兄。嫌所生母
T0203_.04.0447b19: 所爲非理。不向拜跪。語己母言。母之所爲。
T0203_.04.0447b20: 何期勃逆。便爲燒滅我之門戸。向大母
T0203_.04.0447b21: 拜。恭敬孝順。倍勝於常。時婆羅陀。即將
T0203_.04.0447b22: 軍衆。至彼山際。留衆在後。身自獨往。當
T0203_.04.0447b23: 弟來時。羅漫語兄言。先恒稱弟婆羅陀義讓
T0203_.04.0447b24: 恭順。今日將兵來。欲誅伐我之兄弟。兄
T0203_.04.0447b25: 語婆羅陀言。弟今何爲將此軍衆。弟白兄
T0203_.04.0447b26: 言。恐渉道路。逢於賊難。故將兵衆。用自防
T0203_.04.0447b27: 衞。更無餘意。願兄還國。統理國政。兄答
T0203_.04.0447b28: 弟言。先受父命。遠徙來此。我今云何。輒
T0203_.04.0447b29: 得還返。若專輒者。不名仁子孝親之義。如
T0203_.04.0447c01: 是慇懃。苦求不已。兄意礭然。執志彌固。
T0203_.04.0447c02: 弟知兄意終不可迴。尋即從兄。索得革
T0203_.04.0447c03: 屣。惆悵懊惱。齎還歸國。統攝國政。常置革
T0203_.04.0447c04: 屣於御坐上。日夕朝拜問訊之義。如兄無
T0203_.04.0447c05: 異。亦常遣人。到彼山中。數數請兄。然其
T0203_.04.0447c06: 二兄。以父先勅十二年還。年限未滿。至孝
T0203_.04.0447c07: 盡忠。不敢違命。其後漸漸年歳已滿。知弟
T0203_.04.0447c08: 慇懃屡遣信召。又知敬屣如己無異。感弟
T0203_.04.0447c09: 情至。遂便還國。既至國已。弟還讓位。而
T0203_.04.0447c10: 與於兄。兄復讓言。父先與弟。我不宜取。
T0203_.04.0447c11: 弟復讓言。兄爲嫡長。負荷父業。正應是兄。
T0203_.04.0447c12: 如是展轉。互相推讓。兄不獲已。遂還爲
T0203_.04.0447c13: 王。兄弟敦穆。風化大行。道之所被。黎元
T0203_.04.0447c14: 蒙頼。忠孝所加。人思自勸奉事孝敬。婆羅
T0203_.04.0447c15: 陀母。雖造大惡。都無怨心。以此忠孝因
T0203_.04.0447c16: 縁故。風雨以時。五穀豐熟。人無疾疫。閻
T0203_.04.0447c17: 浮提内。一切人民。熾盛豐滿。十倍於常
| T0203_.04.0447c18: | (二) | 王子以肉濟父母縁 |
T0203_.04.0447c20: 衣持鉢。入城乞食。見一小兒。有盲父母。
T0203_.04.0447c21: 乞索得食。好者供養父母。麁者便自食之。
T0203_.04.0447c22: 阿難白佛言。世尊。此小兒者。甚爲希有。乞
T0203_.04.0447c23: 得好食。用奉父母。擇麤惡者。而自食之。佛
T0203_.04.0447c24: 言。此未爲難。我過去世中。供養父母。乃
T0203_.04.0447c25: 極爲難。阿難白佛言。世尊。過去之世。供
T0203_.04.0447c26: 養父母。其事云何。佛言。乃往過去。有大國
T0203_.04.0447c27: 王。統領國土。王有六子。各領一國。時有一
T0203_.04.0447c28: 大臣名羅睺求。計謀興軍。殺彼大王及其
T0203_.04.0447c29: 五子。其第六小子。先有鬼神。來語之言。汝
T0203_.04.0448a01: 父大王及諸五兄。悉爲大臣羅睺求之所殺
T0203_.04.0448a02: 害。次欲到汝。王子聞已。即還家中。婦見
T0203_.04.0448a03: 王子顏色憂悴。不與常同。而問夫言。汝何
T0203_.04.0448a04: 以爾。夫答婦言。男子之事不得語汝。婦
T0203_.04.0448a05: 言。王子。我今與汝生死共同。有何急緩而
T0203_.04.0448a06: 不見語。夫答婦言。適有鬼神。來語我言。
T0203_.04.0448a07: 汝父大王及與五兄。悉爲他殺。次來到汝。
T0203_.04.0448a08: 以是憂懼。莫知所適。夫婦作計。即共將
T0203_.04.0448a09: 兒。逃奔他國。持七日糧。計應達到。惶怖
T0203_.04.0448a10: 所致。錯從曲道。行經十日。猶不達到。糧食
T0203_.04.0448a11: 乏盡。困餓垂死。王子思惟。三人併命。苦
T0203_.04.0448a12: 痛特劇。寧殺一人。存二人命。即便拔劍。欲
T0203_.04.0448a13: 得殺婦。兒顧見父。合掌白言。願父今者。
T0203_.04.0448a14: 莫殺我母。寧殺我身。以代母命。父用兒
T0203_.04.0448a15: 語。欲殺其子。子復白言。莫斷我命。若斷
T0203_.04.0448a16: 我命。肉則臭爛。不得久停。或恐其母不得
T0203_.04.0448a17: 前達。不斷我命。須臾削割。日日稍食。未
T0203_.04.0448a18: 到人村。餘在身肉。唯有三臠。子白父母。
T0203_.04.0448a19: 此肉二臠。父母食之。餘有一臠。還用與我。
T0203_.04.0448a20: 擲兒放地。父母前進。時釋提桓因。宮殿震
T0203_.04.0448a21: 動。便即觀之。是何因縁。見此小兒作希有
T0203_.04.0448a22: 事。即化作餓狼。來從索肉。小兒思惟。我食
T0203_.04.0448a23: 此肉。亦當命盡。不食亦死。便捨此肉。而
T0203_.04.0448a24: 與餓狼。釋提桓因。即化作人。語小兒言。汝
T0203_.04.0448a25: 今割肉。與汝父母。生悔心不。答言不悔。
T0203_.04.0448a26: 天言。汝今苦惱。誰當信汝不生悔心。小
T0203_.04.0448a27: 兒於是。即出實言。我若不生悔心。身肉
T0203_.04.0448a28: 還生平復如故。若有悔者。於是即死。作
T0203_.04.0448a29: 此言已。身體平復。與本無異。釋提桓因。即
T0203_.04.0448b01: 將其子并其父母。使得一處。見彼國王。心
T0203_.04.0448b02: 大悲喜。愍其至孝。嘆未曾有。即給軍衆。還
T0203_.04.0448b03: 復本國。釋提桓因。即漸擁護。作閻浮提王。
T0203_.04.0448b04: 爾時小兒。我身是也。爾時父母。今日父母
T0203_.04.0448b05: 是也。佛言。非但今日讃嘆慈孝。於無量劫
T0203_.04.0448b06: 常亦讃嘆。諸比丘白佛言。世尊。過去世中。
T0203_.04.0448b07: 供養父母。其事云何。佛言。昔迦尸國王土
T0203_.04.0448b08: 界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父
T0203_.04.0448b09: 母年老。而眼倶盲。常取好菓鮮花美水。以
T0203_.04.0448b10: 養父母。安置閑靜無怖畏處。凡有所作。擧
T0203_.04.0448b11: 動行止。先白父母。白父母已。便取水去。
T0203_.04.0448b12: 時梵摩達王。遊獵而行見鹿飮水。挽弓射
T0203_.04.0448b13: 之。藥箭誤中睒摩迦身。被毒箭已。高聲唱
T0203_.04.0448b14: 言。一箭殺三人。斯痛何酷。其王聞其聲。
T0203_.04.0448b15: 尋以弓箭。投之於地。便即往看。誰作此言。
T0203_.04.0448b16: 我聞。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝
T0203_.04.0448b17: 順。養盲父母。擧世稱嘆。汝今非睒摩迦
T0203_.04.0448b18: 也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。
T0203_.04.0448b19: 不計苦痛。但憂父母年老目冥。從今飢
T0203_.04.0448b20: 困。無人供養耳。王復問言。汝盲父母。今
T0203_.04.0448b21: 在何許。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王
T0203_.04.0448b22: 即至盲父母所。睒摩迦父。時語婦言。我眼
T0203_.04.0448b23: 瞤動。將非我孝子睒摩迦有衰患不。婦復
T0203_.04.0448b24: 語夫。我乳亦惕惕而動。將非我子有不祥
T0203_.04.0448b25: 事不。時盲父母。聞王行聲索索。心生恐
T0203_.04.0448b26: 怖。非我子行。爲是誰也。王到其前。唱言
T0203_.04.0448b27: 作禮。盲父母言。我眼無所見。爲是誰禮。
T0203_.04.0448b28: 答言。我是迦尸國王。時盲父母。命王言坐。
T0203_.04.0448b29: 我子若在。當以好華菓奉上於王。我子朝
T0203_.04.0448c01: 往取水。遲晩久待不來。王便悲泣。而説偈
T0203_.04.0448c02: 言
T0203_.04.0448c03: 我爲斯國王 遊獵於此山
T0203_.04.0448c04: 但欲射禽獸 不覺中害人
T0203_.04.0448c05: 我今捨王位 來事盲父母
T0203_.04.0448c06: 與汝子無異 愼莫生憂苦
T0203_.04.0448c07: 盲父母。以偈答王曰
T0203_.04.0448c08: 我子慈孝順 天上人中無
T0203_.04.0448c09: 王雖見憐愍 何得如我子
T0203_.04.0448c10: 王當見憐愍 願將示子處
T0203_.04.0448c11: 得在兒左右 并命意分足
T0203_.04.0448c12: 於是。王將盲父母。往至睒摩迦邊。既至兒
T0203_.04.0448c13: 所。搥胸懊惱。號咷而言。我子慈仁。孝順無
T0203_.04.0448c14: 比。天神地神。山神樹神。河神池＊神諸神。
T0203_.04.0448c15: 説偈而言
T0203_.04.0448c16: 釋梵天世王 云何不佐助
T0203_.04.0448c17: 我之孝順子 使見如此苦
T0203_.04.0448c18: 深感我孝子 而速救濟命
T0203_.04.0448c19: 時釋提桓因。宮殿震動。以天耳聞盲父母
T0203_.04.0448c20: 悲惻語聲。即從天下。往到其所。而語睒摩
T0203_.04.0448c21: 迦言。汝於王所。生惡心也。答言。實無惡
T0203_.04.0448c22: 心。釋提桓因言。誰當信汝無惡心也。睒
T0203_.04.0448c23: 摩迦答言。我於王所有惡心者。毒遍身
T0203_.04.0448c24: 中即爾命終。若我於王無惡心者。毒箭當
T0203_.04.0448c25: 出身瘡便愈。即如其言。毒箭自出。平復如
T0203_.04.0448c26: 故。王大歡喜。踊躍無量。便出教令。普告國
T0203_.04.0448c27: 内。當修慈仁孝事父母。睒摩迦從昔已
T0203_.04.0448c28: 來。慈仁孝順。供養父母。欲知爾時盲父者。
T0203_.04.0448c29: 今淨飯王是。爾時盲母者。摩耶夫人是。睒
T0203_.04.0449a01: 摩迦者。今我身是。迦尸國王。舍利弗是。時
T0203_.04.0449a02: 釋提桓因。摩訶迦葉是
| T0203_.04.0449a03: | (三) | 鸚鵡子供養盲父母縁 |
T0203_.04.0449a05: 拍毱。速墮地獄。云何爲二。一者不供養父
T0203_.04.0449a06: 母。二者於父母所。作諸不善。有二正行。如
T0203_.04.0449a07: 似拍毱。速生天上。云何爲二。一者供養父
T0203_.04.0449a08: 母。二者於父母所作衆善行。諸比丘言。希
T0203_.04.0449a09: 有世尊。如來極能讃嘆父母。佛言。非但今
T0203_.04.0449a10: 日。於過去世。雪山之中。有一鸚鵡。父母都
T0203_.04.0449a11: 盲。常取好花菓。先奉父母。爾時有一田主。
T0203_.04.0449a12: 初種穀時。而作願言。所種之穀。要與衆生
T0203_.04.0449a13: 而共噉食。時鸚鵡子。以彼田主先有施心。
T0203_.04.0449a14: 即常於田。採取稻穀。以供父母是時田主
T0203_.04.0449a15: 按行苗行。見諸虫鳥揃穀穗處。瞋恚懊
T0203_.04.0449a16: 惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡子言。田主先
T0203_.04.0449a17: 有好心。施物無悋。由是之故。故我敢來。
T0203_.04.0449a18: 採取稻穀。如何今者。而見網捕。且田者如
T0203_.04.0449a19: 母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護由
T0203_.04.0449a20: 己。作是語已。田主歡喜。問鸚鵡言。汝取
T0203_.04.0449a21: 此穀。竟復爲誰。鸚鵡答言。有盲父母。願以
T0203_.04.0449a22: 奉之。田主答言。自今已後。常於此取。勿復
T0203_.04.0449a23: 疑難。佛言。鸚鵡樂多菓種。田者亦然。爾時
T0203_.04.0449a24: 鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。爾時盲
T0203_.04.0449a25: 父。淨飯王是。爾時盲母。摩耶是也
| T0203_.04.0449a26: | (四) | 棄老國縁 |
T0203_.04.0449a28: 老。有大利益。未曾聞事。而得聞解。名稱遠
T0203_.04.0449a29: 達。智者所敬。諸比丘言。如來世尊。而常
T0203_.04.0449b01: 讃嘆恭敬父母耆長宿老。佛言。不但今日。
T0203_.04.0449b02: 我於過去無量劫中。恒恭敬父母耆長宿老。
T0203_.04.0449b03: 諸比丘白佛言。過去恭敬。其事云何。佛言。
T0203_.04.0449b04: 過去久遠。有國名棄老。彼國土中。有老人
T0203_.04.0449b05: 者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國
T0203_.04.0449b06: 法。應在駈遣。大臣孝順心所不忍。乃深
T0203_.04.0449b07: 掘地。作一密屋。置父著中。隨時孝養。爾
T0203_.04.0449b08: 時天神。捉持二蛇。著王殿上。而作是言。若
T0203_.04.0449b09: 別雄雌汝國得安。若不別者。汝身及國。
T0203_.04.0449b10: 七日之後。悉當覆滅。王聞是已。心懷懊惱。
T0203_.04.0449b11: 即與群臣。參議斯事。各自陳謝。稱不能
T0203_.04.0449b12: 別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣
T0203_.04.0449b13: 歸家。往問其父。父答子言。此事易別。以
T0203_.04.0449b14: 細軟物。停蛇著上。其躁擾者。當知是雄。
T0203_.04.0449b15: 住不動者。當知是雌。即如其言。果別雄
T0203_.04.0449b16: 雌。天神復問言。誰於睡者。名之爲覺。誰
T0203_.04.0449b17: 於覺者。名之爲睡。王與群臣。復不能辯。
T0203_.04.0449b18: 復募國界。無能解者。大臣問父。此是何言。
T0203_.04.0449b19: 父言。此名學人。於諸凡夫。名爲覺者。於諸
T0203_.04.0449b20: 羅漢。名之爲睡。即如其言以答。天神又復
T0203_.04.0449b21: 問言。此大白象。有幾斤兩。群臣共議。無
T0203_.04.0449b22: 能知者。亦募國内。復不能知。大臣問父。
T0203_.04.0449b23: 父言。置象船上。著大池中。畫水齊船深淺
T0203_.04.0449b24: 幾許。即以此船。量石著中。水沒齊畫。則
T0203_.04.0449b25: 知斤兩。即以此智以答。天神又復問言。以
T0203_.04.0449b26: 一掬水。多於大海。誰能知之。＊群臣共議。
T0203_.04.0449b27: 又不能解。又遍募問。都無知者。大臣問父。
T0203_.04.0449b28: 此是何語。父言。此語易解。若有人能信心
T0203_.04.0449b29: 清淨。以一掬水。施於佛僧及以父母困厄
T0203_.04.0449c01: 病人。以此功徳。數千萬劫。受福無窮。海水
T0203_.04.0449c02: 極多。不過一劫。推此言之。一掬之水。百
T0203_.04.0449c03: 千萬倍。多於大海。即以此言。用答天神。天
T0203_.04.0449c04: 神復化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世頗
T0203_.04.0449c05: 有人飢窮痩苦劇於我不。＊群臣思量。復不
T0203_.04.0449c06: 能答。臣復以状。往問於父。父即答言。世
T0203_.04.0449c07: 間有人。慳貪嫉妬。不信三寶。不能供養
T0203_.04.0449c08: 父母師長。將來之世。墮餓鬼中。百千萬歳。
T0203_.04.0449c09: 不聞水穀之名。身如太山。腹如大谷。咽
T0203_.04.0449c10: 如細針。髮如錐刀。纒身至脚。擧動之時。
T0203_.04.0449c11: 支節火然。如此之人。劇汝飢苦。百千萬
T0203_.04.0449c12: 倍。即以斯言。用答天神。天神又復化作一
T0203_.04.0449c13: 人。手脚杻械。項復著鎖。身中火出。擧體燋
T0203_.04.0449c14: 爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。君臣
T0203_.04.0449c15: 率爾。無知答者。大臣復問其父。父即答言。
T0203_.04.0449c16: 世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫
T0203_.04.0449c17: 主。誹謗三尊。將來之世。墮於地獄。刀山劍
T0203_.04.0449c18: 樹。火車爐炭。陷河沸屎。刀道火道。如是衆
T0203_.04.0449c19: 苦。無量無邊。不可計數。以此方之。劇汝
T0203_.04.0449c20: 困苦。百千萬倍。即如其言。以答天神。天神
T0203_.04.0449c21: 又化作一女人。端政瓌瑋。踰於世人。而
T0203_.04.0449c22: 又問言。世間頗有端＊政之人如我者不。
T0203_.04.0449c23: 君臣默然。無能答者。臣復問父。父時答言。
T0203_.04.0449c24: 世間有人。信敬三寶。孝順父母。好施忍
T0203_.04.0449c25: 辱精進持戒。得生天上。端＊政殊特。過於
T0203_.04.0449c26: 汝身。百千萬倍。以此方之。如瞎獼猴。又
T0203_.04.0449c27: 以此言。以答天神。天神又以一眞檀木方
T0203_.04.0449c28: 直正等。又復問言。何者。是頭。君臣智力。
T0203_.04.0449c29: 無能答者。臣又問父。父答言易知。擲著
T0203_.04.0450a01: 水中。根者必沈。尾者必擧。即以其言。用答
T0203_.04.0450a02: 天神。天神又以二白騲馬形色無異。而復
T0203_.04.0450a03: 問言。誰母誰子。君臣亦復無能答者。復問
T0203_.04.0450a04: 其＊父。父答言。與草令食。若是母者。必推
T0203_.04.0450a05: 草與子。如是所問。悉皆答之。天神歡喜。
T0203_.04.0450a06: 大遺國王珍琦財寶。而語王言。汝今國土。
T0203_.04.0450a07: 我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已。
T0203_.04.0450a08: 極大踊悦。而問臣言。爲是自知。有人教汝。
T0203_.04.0450a09: 頼汝才智。國土獲安。既得珍寶。又許擁
T0203_.04.0450a10: 護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無
T0203_.04.0450a11: 畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪。猶
T0203_.04.0450a12: 尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令。不
T0203_.04.0450a13: 聽養老。臣有老父。不忍遣棄。冒犯王
T0203_.04.0450a14: 法。藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之
T0203_.04.0450a15: 力。唯願大王。一切國土。還聽養老。王即嘆
T0203_.04.0450a16: 美。心生喜悦。奉養臣父。尊以爲師。濟我
T0203_.04.0450a17: 國家一切人命。如此利益。非我所知。即便
T0203_.04.0450a18: 宣令。普告天下。不聽棄老。仰令孝養。其
T0203_.04.0450a19: 有不孝父母。不敬師長。當加大罪。爾時
T0203_.04.0450a20: 父者。我身是也。爾時臣者。舍利弗是。爾時
T0203_.04.0450a21: 王者。阿闍世是。爾時天神。阿難是也
| T0203_.04.0450a22: | (五) | 佛於忉利天上爲母摩耶説法縁 |
T0203_.04.0450a24: 天上。夏坐安居。爲母説法。汝諸比丘。誰樂
T0203_.04.0450a25: 去者。當隨我去。作是語已。即往忉利天
T0203_.04.0450a26: 上。在一樹下。夏坐安居。爲母摩耶及無量
T0203_.04.0450a27: 諸天説法。皆獲見諦。還閻浮提。諸比丘言。
T0203_.04.0450a28: 希有世尊。能爲其母。九十日中。住忉利天。
T0203_.04.0450a29: 佛言。非但今日。我過去時。亦曾爲母。拔
T0203_.04.0450b01: 苦惱事。時諸比丘。而白佛言。過去所爲其
T0203_.04.0450b02: 事云何。佛言。往昔久遠。雪山之邊。有獼猴
T0203_.04.0450b03: 王。領五百獼猴。時一獵師。張網圍捕。獼猴
T0203_.04.0450b04: 王言。汝等今日。愼勿恐怖。我當爲汝破壞
T0203_.04.0450b05: 彼網。汝諸獼猴。悉隨我出。即時破網。皆
T0203_.04.0450b06: 得解脱。有一老獼猴。擔兒脚跌。墮於深坑。
T0203_.04.0450b07: 獼猴王覓母。不知所在。見一深坑。往到
T0203_.04.0450b08: 邊看。見母在下。語諸獼猴。各自勵力。
T0203_.04.0450b09: 共我出母。時諸獼猴。互相捉尾乃至坑下。
T0203_.04.0450b10: 挽母得出。離於苦難。況我今日。拔母苦
T0203_.04.0450b11: 難。爾時拔免深坑之難。今復拔母三惡道
T0203_.04.0450b12: 難。佛告諸比丘。拔濟父母。有大功徳。我
T0203_.04.0450b13: 由拔母。世世無難。自致成佛。以是義故。
T0203_.04.0450b14: 諸比丘等。各應孝順供養父母
| T0203_.04.0450b15: | (六) | 佛説往昔母迦旦遮羅縁 |
T0203_.04.0450b17: 坐。有一老母。名迦旦遮羅。繋屬於人。井
T0203_.04.0450b18: 上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛
T0203_.04.0450b19: 勅。即往索水。爾時老母。聞佛索水。自
T0203_.04.0450b20: 擔盥往。既到佛所。放＊盥著地。直往抱
T0203_.04.0450b21: 佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百
T0203_.04.0450b22: 生中。曾爲我母。愛心未盡。是以抱我。若
T0203_.04.0450b23: 當遮者。沸血從面門出。而即命終。既得
T0203_.04.0450b24: 抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往
T0203_.04.0450b25: 喚其主。其主來至。頭面禮佛。却住而立。佛
T0203_.04.0450b26: 語主言。放此老母。使得出家。若出家者。
T0203_.04.0450b27: 當得羅漢。主便即放。佛告阿難。付波闍波
T0203_.04.0450b28: 提比丘尼。使度出家。不久即得阿羅漢道。
T0203_.04.0450b29: 比丘尼中。善解契經。最爲第一。諸比丘疑
T0203_.04.0450c01: 怪。白佛言。世尊。以何因縁。繋屬於他。復
T0203_.04.0450c02: 以何縁。得阿羅漢。佛言。迦葉佛時。出家學
T0203_.04.0450c03: 道。以是因故。得阿羅漢。當於爾時。爲徒
T0203_.04.0450c04: 衆主。罵諸賢聖勝尼爲婢。以此因縁。今屬
T0203_.04.0450c05: 於他。五百生中。恒爲我母。慳貪嫉妬。遮我
T0203_.04.0450c06: 布施。以是因縁。常生貧賤。非但今日拔其
T0203_.04.0450c07: 貧賤。諸比丘言。不審於過去世。拔濟貧賤。
T0203_.04.0450c08: 其事云何。佛言。過去世時。波羅捺國。有一
T0203_.04.0450c09: 貧家。母子共活。兒恒傭作。以供養母。得少
T0203_.04.0450c10: 錢財。且支旦夕。爾時其子。即白母言。我今
T0203_.04.0450c11: 欲與諸賈客等遠行商估。其母然可。於是
T0203_.04.0450c12: 發去。兒發去後。賊來破家。劫掠錢財。并駈
T0203_.04.0450c13: 老母。異處出賣。兒既來還。推覓其母。即知
T0203_.04.0450c14: 處所。多齎錢財。勉贖其母。即於本國。而爲
T0203_.04.0450c15: 生活。資財滿足。倍勝於前。爾時母者。今迦
T0203_.04.0450c16: 旦遮羅是。爾時兒者。我身是也。我當爾時。
T0203_.04.0450c17: 已拔母苦
| T0203_.04.0450c18: | (七) | 慈童女縁 |
T0203_.04.0450c20: 供養。獲福無量。少作不順。獲罪無量。諸比
T0203_.04.0450c21: 丘白佛言。世尊。罪福之報。其事云何。佛
T0203_.04.0450c22: 言。我於過去久遠世時。波羅奈國有長者
T0203_.04.0450c23: 子。名慈童女。其父早喪。錢財用盡。役力賣
T0203_.04.0450c24: 薪。日得兩錢。奉養老母。方計轉勝。日得
T0203_.04.0450c25: 四錢。以供於母。遂復漸差。日得八錢。供
T0203_.04.0450c26: 養於母。轉爲衆人之所體信。遠近投趣。獲
T0203_.04.0450c27: 利轉多。日十六錢。奉給於母。衆人見其聰
T0203_.04.0450c28: 明福徳。而勸之言。汝父在時。常入海採寶。
T0203_.04.0450c29: 汝今何爲不入海也聞是語已。而白母言。
T0203_.04.0451a01: 我父在時。恒作何業。母言。汝父在時。入海
T0203_.04.0451a02: 取寶。便白母言。我父若當入海採寶。我
T0203_.04.0451a03: 今何故。不復入海。母見其子慈仁孝順。
T0203_.04.0451a04: 謂不能去。戲語之言。汝亦可去。得母此
T0203_.04.0451a05: 語。謂呼已定。便計伴侶。欲入海去。莊嚴
T0203_.04.0451a06: 既竟。辭母欲去。母即語言。我唯一子。當
T0203_.04.0451a07: 待我死。何由放汝。兒答母言。先若不許。
T0203_.04.0451a08: 不敢正意。母已許我。那得復遮。望以此身
T0203_.04.0451a09: 立信而死。許他已定。不復得住。母見子
T0203_.04.0451a10: 意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何
T0203_.04.0451a11: 由得去。兒便決意。自掣手出脚。絶母數
T0203_.04.0451a12: 十根髮。母畏兒得罪。即放使去。共諸商
T0203_.04.0451a13: 賈。遂入於海。達到寶渚。多取珍寶。與諸同
T0203_.04.0451a14: 伴。便還發引。時有二道。一是水道。一是陸
T0203_.04.0451a15: 道。衆人皆言從陸道去。即從陸道。時彼國
T0203_.04.0451a16: 法。賊來劫奪。若得商主。諸商人物。皆入
T0203_.04.0451a17: 於賊。不得商主。雖獲財物。商主來還。盡
T0203_.04.0451a18: 歸財物。以是之故。是慈童女。恒出營別宿。
T0203_.04.0451a19: 商人早起。來迎取之。一夜大風。商人卒起。
T0203_.04.0451a20: 忘不迎取。商主於後。即不得伴。不識途
T0203_.04.0451a21: 徑。見有一山。便往至上。遙見有城。紺琉
T0203_.04.0451a22: 璃色。飢渇困乏。疾走向之。爾時城中。有四
T0203_.04.0451a23: 玉女
T0203_.04.0451a24: 四萬歳中。受大快樂。於是自然。厭離心生。
T0203_.04.0451a25: 便欲捨去。諸玉女言。閻浮提人。甚無反復。
T0203_.04.0451a26: 共我生活。經四萬歳。云何一旦捨我而去。
T0203_.04.0451a27: 不顧其言。便復前行。見頗梨城。有八玉女。
T0203_.04.0451a28:
T0203_.04.0451a29: 中。極大歡樂。生厭惡心。復捨遠去。至白
T0203_.04.0451b01: 銀城。有十六玉女。
T0203_.04.0451b02: 迎。十六萬歳。受大快樂。亦復捨去。至黄
T0203_.04.0451b03: 金城。有三十二玉女。
T0203_.04.0451b04: 前來迎。又三十二萬歳。受大快樂。亦欲捨
T0203_.04.0451b05: 去。諸玉女言。汝前後所住。常得好處。自此
T0203_.04.0451b06: 已去。更無好處。不如即住。聞是語已。而
T0203_.04.0451b07: 自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。
T0203_.04.0451b08: 若當前進必有好處。即便捨去。遙見鐵城。
T0203_.04.0451b09: 心生疑怪。而作是念言。外雖是鐵。内爲極
T0203_.04.0451b10: 好。漸漸前進。並近於城。亦無玉女來迎之
T0203_.04.0451b11: 者。復作念言。城中甚似極大快樂。是故不
T0203_.04.0451b12: 及來迎於我。轉轉前進。遂入鐵城。門
T0203_.04.0451b13: 關已下中有一人頭戴火輪。捨此火輪。
T0203_.04.0451b14: 著於童女頭上。即便出去。慈童女。問獄卒
T0203_.04.0451b15: 言。我戴此輪。何時可脱。答言。世間有人。
T0203_.04.0451b16: 作其罪福。如汝所作。入海採寶。經歴諸
T0203_.04.0451b17: 城。久近如。然後當來代汝受罪。此鐵輪者。
T0203_.04.0451b18: 終不墮地。慈童女問言。我作何福。復作
T0203_.04.0451b19: 何罪。答言。汝昔於閻浮提。日以二錢。供養
T0203_.04.0451b20: 於母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四
T0203_.04.0451b21: 萬歳中。受其快樂。四錢供養母故。得頗梨
T0203_.04.0451b22: 城。八如意珠。八玉女等。八萬歳中。受諸快
T0203_.04.0451b23: 樂。八錢供養母故。得白銀城。十六如意珠。
T0203_.04.0451b24: 十六玉女。十六萬歳。受於快樂。十六錢供
T0203_.04.0451b25: 養母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二
T0203_.04.0451b26: 玉女。三十二萬歳。受大快樂。以絶母髮故。
T0203_.04.0451b27: 今得戴鐵火輪。不曾墮地。有人代汝。乃
T0203_.04.0451b28: 可得脱。又問言。今此獄中。頗有受罪如
T0203_.04.0451b29: 我比不。答言。百千無量。不可稱計。聞是
T0203_.04.0451c01: 語已。即自思惟。我終不免。願使一切應
T0203_.04.0451c02: 受苦者盡集我身。作是念已。鐵輪即墮
T0203_.04.0451c03: 地。慈童女語獄卒言。汝道此輪。不曾有墮。
T0203_.04.0451c04: 今何以墮。獄卒瞋忿。即以鐵叉。打童女頭。
T0203_.04.0451c05: 尋便命終。生兜術陀天。欲知爾時慈童女
T0203_.04.0451c06: 者。即我身是。諸比丘當知。於父母所。少
T0203_.04.0451c07: 作不善。獲大苦報。少作供養。得福無量。當
T0203_.04.0451c08: 作是學。應勤盡心奉養父母
| T0203_.04.0451c09: | (八) | 蓮華夫人縁 |
T0203_.04.0451c11: 佛及弟子。所起瞋恚心此人爲墮黒繩地
T0203_.04.0451c12: 獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世
T0203_.04.0451c13: 尊。敬重父母。若於父母。不生敬重。作少
T0203_.04.0451c14: 不善。其事云何。佛言。過去久遠無量世時。
T0203_.04.0451c15: 雪山邊有一仙人。名提婆延。是婆羅門種。
T0203_.04.0451c16: 婆羅門法。不生男女。不得生天。此婆羅
T0203_.04.0451c17: 門。常石上行小便。有精氣。流墮石宕。有
T0203_.04.0451c18: 一雌鹿。來舐小便處。即便有娠。日月滿足。
T0203_.04.0451c19: 來詣仙人窟下。生一女子。華裹其身。從母
T0203_.04.0451c20: 胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜養。
T0203_.04.0451c21: 漸漸長大。既能行來。脚蹈地處。皆蓮華出。
T0203_.04.0451c22: 婆羅門法。夜恒宿火。偶値一夜火滅無有。
T0203_.04.0451c23: 走至他家。欲從乞火。他人見其跡跡有蓮
T0203_.04.0451c24: 華。而便語言。遶我舍七匝。我與汝火。即遶
T0203_.04.0451c25: 七匝。得火還歸。値烏提延王遊獵。見彼人
T0203_.04.0451c26: 舍。有七重蓮華。怪而問之。爾舍所以有
T0203_.04.0451c27: 此蓮華。即答王言。山中梵志女來乞火。彼
T0203_.04.0451c28: 女足下生此蓮華。尋其脚跡到仙人所。王
T0203_.04.0451c29: 見是女端正＊殊妙。語仙人言。與我此女。
T0203_.04.0452a01: 便即與之。而語王言。當生五百王子。遂
T0203_.04.0452a02: 立爲夫人。五百婇女中。最爲上首。王大夫
T0203_.04.0452a03: 人。甚妬鹿女。而作是言。王今愛重。若生
T0203_.04.0452a04: 五百子。倍當敬之。其後不久。生五百卵。
T0203_.04.0452a05: 盛著篋中。時大夫人。捉五百麺段。以代卵
T0203_.04.0452a06: 處。即以此篋。封蓋記識。擲恒河中。王問夫
T0203_.04.0452a07: 人言。爲生何物。答言。純生麺段。王言。仙
T0203_.04.0452a08: 人妄語。即下夫人職。更不見王。時薩躭菩
T0203_.04.0452a09: 王。在於下流。與諸婇女。遊戲河邊。見此
T0203_.04.0452a10: 篋來。而作是言。此篋屬我。諸婇女言。王
T0203_.04.0452a11: 今取篋。我等當取篋中所有。遣人取篋。五
T0203_.04.0452a12: 百夫人。各與一卵。卵自開敷。中有童子。面
T0203_.04.0452a13: 目端正。養育長大。各皆有大力士之力。竪
T0203_.04.0452a14: 五百力士幢。烏提延王。從薩躭菩王常索
T0203_.04.0452a15: 貢獻。薩躭菩王。聞索貢獻。愁憂不樂。諸子
T0203_.04.0452a16: 白言。何以愁惱。王言。今我處世。爲他
T0203_.04.0452a17: 所
T0203_.04.0452a18: 延王。而常隨我。責索貢獻。諸子白言。一切
T0203_.04.0452a19: 閻浮提王。欲索貢獻。我等能使貢獻於王。
T0203_.04.0452a20: 王以何故。與他貢獻。五百力士。遂將軍
T0203_.04.0452a21: 衆。伐烏提延王。烏提延王。恐怖而言。一力
T0203_.04.0452a22: 士。尚不可當。何況五百力士。便募國中
T0203_.04.0452a23: 能却此敵。又復思憶。彼仙人者。或能解
T0203_.04.0452a24: 知。作諸方便。往到仙人所。語仙人言。國
T0203_.04.0452a25: 有大難。何由攘却。答言。有怨敵也。王
T0203_.04.0452a26: 言。薩躭菩王。有五百力士。皆將軍衆。欲來
T0203_.04.0452a27: 伐我。我今乃至。無是力士。與彼作對。知
T0203_.04.0452a28: 何方計。得却彼敵。仙人答言。汝可還求蓮
T0203_.04.0452a29: 華夫人。彼能却敵。王言。彼云何能却。仙人
T0203_.04.0452b01: 答言。此五百力士。皆是汝子。蓮華夫人之所
T0203_.04.0452b02: 生也。汝大夫人。心懷憎嫉。擲彼蓮華所生
T0203_.04.0452b03: 之子。著河水中。薩躭菩王。於河水下頭接
T0203_.04.0452b04: 得養育。使令長大。王今以蓮華夫人。乘大
T0203_.04.0452b05: 象上。著軍陣前。彼自然當服。即如仙人
T0203_.04.0452b06: 言。還來懺謝蓮華夫人。共懺謝已莊嚴夫
T0203_.04.0452b07: 人。著好衣服。乘大白象。著軍陣前。五百力
T0203_.04.0452b08: 士擧弓欲射。手自然直不得屈申。生大
T0203_.04.0452b09: 驚愕。仙人飛來。於虚空中。語諸力士。愼勿
T0203_.04.0452b10: 擧手。莫生惡心。若生惡心。皆墮地獄。此
T0203_.04.0452b11: 王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二
T0203_.04.0452b12: 百五十岐。皆入諸子口中。即向父母懺悔。
T0203_.04.0452b13: 自生慚愧。皆得辟支佛。二王亦自然開悟。亦
T0203_.04.0452b14: 得辟支佛。爾時仙人即我身是。我於爾時。
T0203_.04.0452b15: 遮彼諸子。使於父母不生惡心。得辟支
T0203_.04.0452b16: 佛。我今亦復讃歎供養老父母之徳也
| T0203_.04.0452b17: | (九) | 鹿女夫人縁 |
T0203_.04.0452b19: 種法。能使於人疾得人天。至涅盤樂。有
T0203_.04.0452b20: 二種法。能使於人速墮三惡。受大苦惱。何
T0203_.04.0452b21: 等二法。能使於人疾得人天至涅＊盤樂。
T0203_.04.0452b22: 佛言。一者供養父母。二者供養賢聖。云何
T0203_.04.0452b23: 二法。速墮三惡受大苦惱。佛言。一者於父
T0203_.04.0452b24: 母所。作諸不善。二者於賢聖所。亦作不善。
T0203_.04.0452b25: 諸比丘白佛言。世尊。速成善惡。其事云何。
T0203_.04.0452b26: 佛告諸比丘。過去久遠無量世時。有國名
T0203_.04.0452b27: 波羅奈。國中有山。名曰仙山。時有梵志。在
T0203_.04.0452b28: 彼山住。大小便利。恒於石上。後有精氣。墮
T0203_.04.0452b29: 小行處。雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足。來
T0203_.04.0452c01: 至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。
T0203_.04.0452c02: 梵志取之。養育長成。梵志之法。恒奉事火。
T0203_.04.0452c03: 使火不絶。此女宿火。小不用意。使令火
T0203_.04.0452c04: 滅。此女恐怖。畏梵志瞋。有餘梵志。離此住
| T0203_.04.0452c05: | 處。一拘屡者 | 秦言 五里 | 此女速疾。往彼梵志。而 |
T0203_.04.0452c07: 言。遶我舍七匝。當與汝火。若出去時。亦
T0203_.04.0452c08: 遶七匝。莫行本跡。異道而還。即如其言。取
T0203_.04.0452c09: 火而去。時梵豫國王。出行遊獵。見彼梵志。
T0203_.04.0452c10: 遶舍周匝。十四重蓮華。復見二道有兩行
T0203_.04.0452c11: 蓮華怪其所以。問梵志言。都無水池。云
T0203_.04.0452c12: 何有此妙好蓮華。答言。彼仙住處有一女。
T0203_.04.0452c13: 來從我乞火。此女足跡。皆生蓮華。我便要
T0203_.04.0452c14: 之。若欲得火。遶舍七匝。將去之時。亦復
T0203_.04.0452c15: 七匝。是以有此周匝蓮華。王尋華跡。至梵
T0203_.04.0452c16: 志所從索女看。見其端正。甚適悦意。即
T0203_.04.0452c17: 從梵志。求索此女。梵志即與王。王即立爲
T0203_.04.0452c18: 第二夫人。此女少小。仙人養育。受性端直。
T0203_.04.0452c19: 不解婦女妖
T0203_.04.0452c20: 言。當生千子。王大夫人。聞此語已。心生
T0203_.04.0452c21: 妬忌。漸作計校。恩厚招喩鹿女夫人左右
T0203_.04.0452c22: 侍從。饒與錢財珍寶。爾時鹿女。日月滿足。
T0203_.04.0452c23: 便生千葉蓮華。欲生之時。大夫人以物瞞
T0203_.04.0452c24: 眼。不聽自看。捉臭爛馬肺。承著其下。取
T0203_.04.0452c25: 千葉蓮華。盛著檻裏。擲於河中。還爲解眼
T0203_.04.0452c26: 而語之言。看汝所生。唯見一段臭爛馬肺。
T0203_.04.0452c27: 王遣人問。爲生何物。而答王言。唯生臭
T0203_.04.0452c28: 爛馬＊肺之物。時大夫人而語王言。王喜到
T0203_.04.0452c29: 惑。此畜生所生。仙人所養。生此不祥臭穢
T0203_.04.0453a01: 之物。王大夫人。即便退其夫人之職。不復
T0203_.04.0453a02: 聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下
T0203_.04.0453a03: 流遊戲。見黄雲蓋。從河上流。隨水而來。
T0203_.04.0453a04: 王作是念。此雲蓋下。必有神物。遣人往看。
T0203_.04.0453a05: 於黄雲下。見有一＊檻。即便接取。開而看
T0203_.04.0453a06: 之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養
T0203_.04.0453a07: 育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延
T0203_.04.0453a08: 王。歳常貢獻梵豫王。集諸獻物。遣使欲去。
T0203_.04.0453a09: 諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻彼
T0203_.04.0453a10: 梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏
T0203_.04.0453a11: 天下使來貢獻。況有我等千子。而當獻他。
T0203_.04.0453a12: 千子即時將諸軍衆。降伏諸國。次第來到
T0203_.04.0453a13: 梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘却
T0203_.04.0453a14: 如此之敵。都無有人能攘却者。第二夫人。
T0203_.04.0453a15: 來受募言。我能却之。問言。云何得攘却之。
T0203_.04.0453a16: 夫人答言。但爲我作百丈之臺。我坐其上。
T0203_.04.0453a17: 必能攘却。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。
T0203_.04.0453a18: 爾時千子。欲擧弓射。自然手不能擧。夫人
T0203_.04.0453a19: 語言。汝愼莫擧手向於父母。我是汝母。千
T0203_.04.0453a20: 子問言。何以爲驗得知我母。答言。我若＊按
T0203_.04.0453a21: 乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。
T0203_.04.0453a22: 若當不爾非是汝母。即時兩手＊按乳。一乳
T0203_.04.0453a23: 之中。有五百岐。入千子口中。其餘軍衆。無
T0203_.04.0453a24: 有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子於
T0203_.04.0453a25: 是和合。二國無復怨讎。自相勸率。以五百
T0203_.04.0453a26: 子。與親父母以五百子。與養父母。時二國
T0203_.04.0453a27: 王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時
T0203_.04.0453a28: 千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞
T0203_.04.0453a29: 他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白淨王
T0203_.04.0453b01: 是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。
T0203_.04.0453b02: 此女有何因縁。生鹿腹中。足下生蓮華。復
T0203_.04.0453b03: 有何因縁。爲王夫人。佛言。此女過去世時。
T0203_.04.0453b04: 生貧賤家。母子二人。田中鋤穀。見一辟支
T0203_.04.0453b05: 佛。持鉢乞食。母語女言。我欲家中取我食
T0203_.04.0453b06: 分與是快士。女言。亦取我分并與母即
T0203_.04.0453b07: 歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取
T0203_.04.0453b08: 草採華。爲之敷草坐。散華著上。請辟支
T0203_.04.0453b09: 佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已
T0203_.04.0453b10: 見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母
T0203_.04.0453b11: 既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母
T0203_.04.0453b12: 邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟
T0203_.04.0453b13: 支佛。餘殘母子共食。辟支佛食訖。擲鉢
T0203_.04.0453b14: 著虚空中。尋逐飛去。到虚空中。作十八
T0203_.04.0453b15: 變。時母歡喜。即發誓願。使我將來恒生聖
T0203_.04.0453b16: 子。如今聖人。以是業縁。後生五百子。皆得
T0203_.04.0453b17: 辟支佛。一作養母。一作所生母。以語母鹿
T0203_.04.0453b18: 驟對言因縁。生鹿腹中。脚似鹿甲。以採華
T0203_.04.0453b19: 散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。
T0203_.04.0453b20: 常得爲王夫人。其母後身。作梵豫王。其女
T0203_.04.0453b21: 後身。作蓮華夫人。由是業縁。後生賢劫千
T0203_.04.0453b22: 聖。以誓願力。常生賢聖。諸比丘。聞是語
T0203_.04.0453b23: 已。歡喜奉行
T0203_.04.0453b24: 雜寶藏經卷第一
T0203_.04.0453b25:
T0203_.04.0453b26:
T0203_.04.0453b27:
T0203_.04.0453b28:
T0203_.04.0453b29:
T0203_.04.0453c01:
T0203_.04.0453c02:
T0203_.04.0453c03:
T0203_.04.0453c04:
T0203_.04.0453c05: 元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0453c06: 六牙白象縁
T0203_.04.0453c07: 兎自燒身供養大仙縁
T0203_.04.0453c08: 善惡獼猴縁
T0203_.04.0453c09: 佛以智水滅四火縁
T0203_.04.0453c10: 波羅㮈國有一長者子共天神感王行孝縁
T0203_.04.0453c11: 迦尸國王白香象養盲父母并和二國縁
T0203_.04.0453c12: 波羅㮈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天
T0203_.04.0453c13: 下縁
T0203_.04.0453c14: 梵摩達夫人妬忌傷子法護縁
T0203_.04.0453c15: 駝驃比丘被謗縁
T0203_.04.0453c16: 離越被謗縁
T0203_.04.0453c17: 波斯匿王醜女頼提縁
T0203_.04.0453c18: 波斯匿王女善光縁
T0203_.04.0453c19: 昔王子兄弟二人被驅出國縁
T0203_.04.0453c20: 須達長者婦供養佛獲報縁
T0203_.04.0453c21: 娑羅那比丘爲惡生王所苦惱縁
T0203_.04.0453c22: 内官贖所犍牛得男根縁
T0203_.04.0453c23: 兩内官共諍道理縁
| T0203_.04.0453c24: | (一○) | 六牙白象縁 |
T0203_.04.0453c26: 命。初生能語。而作是言。不善所作。不孝所
T0203_.04.0453c27: 作。無慚所作。惡害所作。背恩所作。作此
T0203_.04.0453c28: 語已。默然而止。此女生時。有大福徳。即爲
T0203_.04.0453c29: 立字。名之爲賢。漸漸長大。極敬袈裟。以
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]