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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 00
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T0203_.04.0494a01: 王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
T0203_.04.0494a02: 言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
T0203_.04.0494a03: 請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
T0203_.04.0494a04: 有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
T0203_.04.0494a05: 駈令入角。即變作金錢一
。以次駈入。作
T0203_.04.0494a06: 金八。時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默
T0203_.04.0494a07: 自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
T0203_.04.0494a08: 具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
T0203_.04.0494a09: 打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
T0203_.04.0494a10: 頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
T0203_.04.0494a11: 糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
T0203_.04.0494a12: 一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
T0203_.04.0494a13: 大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
T0203_.04.0494a14: 往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
T0203_.04.0494a15: 上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
T0203_.04.0494a16: 金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
T0203_.04.0494a17: 語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
T0203_.04.0494a18: 精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
T0203_.04.0494a19: 漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
T0203_.04.0494a20: 求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
T0203_.04.0494a21: 無差別
T0203_.04.0494a23: 佛法寛廣。濟度無涯。至心求道。無不獲
T0203_.04.0494a24: 果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
T0203_.04.0494a25: 比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
T0203_.04.0494a26: 種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
T0203_.04.0494a27: 丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
T0203_.04.0494a28: 年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
T0203_.04.0494a29: 食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
T0203_.04.0494b01: 中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
T0203_.04.0494b02: 饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
T0203_.04.0494b03: 已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
T0203_.04.0494b04: 此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
T0203_.04.0494b05: 歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
T0203_.04.0494b06: 其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
T0203_.04.0494b07: 聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
T0203_.04.0494b08: 弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
T0203_.04.0494b09: 生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
T0203_.04.0494b10: 老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
T0203_.04.0494b11: 諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
T0203_.04.0494b12: 二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
T0203_.04.0494b13: 丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
T0203_.04.0494b14: 來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
T0203_.04.0494b15: 果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
T0203_.04.0494b16: 打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
T0203_.04.0494b17: 丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
T0203_.04.0494b18: 諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
T0203_.04.0494b19: 然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
T0203_.04.0494b20: 念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
T0203_.04.0494b21: 老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
T0203_.04.0494b22: 打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
T0203_.04.0494b23: 老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
T0203_.04.0494b24: 大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
T0203_.04.0494b25: 其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
T0203_.04.0494b26: 少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
T0203_.04.0494b27: 我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
T0203_.04.0494b28: 咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
T0203_.04.0494b29: 乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
T0203_.04.0494c02: 若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。
T0203_.04.0494c03: 如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
T0203_.04.0494c04: 常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
T0203_.04.0494c05: 比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
T0203_.04.0494c06: 女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
T0203_.04.0494c07: 一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
T0203_.04.0494c08: 説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
T0203_.04.0494c09: 思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
T0203_.04.0494c10: 觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
T0203_.04.0494c11: 報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
T0203_.04.0494c12: 更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
T0203_.04.0494c13: 自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
T0203_.04.0494c14: 齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
T0203_.04.0494c15: 深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
T0203_.04.0494c16: 若至心者。所求必獲
T0203_.04.0494c17: ◎雜寶藏經卷第九
T0203_.04.0494c18:
T0203_.04.0494c19:
T0203_.04.0494c20:
T0203_.04.0494c21:
T0203_.04.0494c22:雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0494c23: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0494c24: 優陀羨王縁
T0203_.04.0494c25: 羅睺羅因縁
T0203_.04.0494c26: 婆羅門諂僞縁
T0203_.04.0494c27: 婆羅門婦欲害姑縁
T0203_.04.0494c28: 烏梟報怨縁
T0203_.04.0494c29: 婢共羊鬪縁
T0203_.04.0495a02: 昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。有大智
T0203_.04.0495a03: 慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有徳
T0203_.04.0495a04: 行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王
T0203_.04.0495a05: 者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
T0203_.04.0495a06: 言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴
T0203_.04.0495a07: 而彈。夫人即擧手而舞。王素善相。見夫人
T0203_.04.0495a08: 舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
T0203_.04.0495a09: 白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
T0203_.04.0495a10: 求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不
T0203_.04.0495a11: 適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
T0203_.04.0495a12: 言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
T0203_.04.0495a13: 言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
T0203_.04.0495a14: 勅。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
T0203_.04.0495a15: 有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
T0203_.04.0495a16: 過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
T0203_.04.0495a17: 甚懷憂懼。即白王言如王所説。命不云遠。
T0203_.04.0495a18: 我聞石室比丘尼説。若能信心出家一。日
T0203_.04.0495a19: 必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
T0203_.04.0495a20: 許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
T0203_.04.0495a21: 言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
T0203_.04.0495a22: 意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
T0203_.04.0495a23: 家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
T0203_.04.0495a24: 出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
T0203_.04.0495a25: 八戒齋。即於其日。多飮石蜜漿。腹中絞結
T0203_.04.0495a26: 至七日晨。即便命終。乘是善縁。得生天上。
T0203_.04.0495a27: 即生三念。一念憶本爲是何身。二念本縁
T0203_.04.0495a28: 修何功徳。三念現今定是天身。作是念已。
T0203_.04.0495a29: 具知本縁并與王誓。以先誓故。來詣王
T0203_.04.0495b01: 所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
T0203_.04.0495b02: 瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是
T0203_.04.0495b03: 王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
T0203_.04.0495b04: 之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
T0203_.04.0495b05: 以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
T0203_.04.0495b06: 而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
T0203_.04.0495b07: 求索入道。出家一日。尋即命終。由是功徳。
T0203_.04.0495b08: 而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
T0203_.04.0495b09: 而不出家。我曾聞説天一爪甲。直閻浮提。
T0203_.04.0495b10: 況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
T0203_.04.0495b11: 軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
T0203_.04.0495b12: 王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
T0203_.04.0495b13: 優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
T0203_.04.0495b14: 勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悦無
T0203_.04.0495b15: 量。欲勅一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
T0203_.04.0495b16: 被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
T0203_.04.0495b17: 師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
T0203_.04.0495b18: 復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
T0203_.04.0495b19: 王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
T0203_.04.0495b20: 作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495b21: 既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
T0203_.04.0495b22: 我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
T0203_.04.0495b23: 而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。
T0203_.04.0495b24: 父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
T0203_.04.0495b25: 使爾被誅。便引項令長十餘丈。語＊栴陀
T0203_.04.0495b26: 羅。隨爾斫截。時＊栴陀羅。極力斫之。刀不
T0203_.04.0495b27: 能傷。父王愍故。而借神力。語＊栴陀羅。爾
T0203_.04.0495b28: 今爲我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
T0203_.04.0495b29: 二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495c01: 既受勅已。擧刀復斫。斬父王首。齎向其國。
T0203_.04.0495c02: 時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
T0203_.04.0495c03: 道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
T0203_.04.0495c04: 絶。良久乃蘇。問＊栴陀羅父王所説。時＊栴
T0203_.04.0495c05: 陀羅。以父王勅。而白於王。爾既殺父。復害
T0203_.04.0495c06: 羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍増
T0203_.04.0495c07: 斷絶。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
T0203_.04.0495c08: 貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
T0203_.04.0495c09: 而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
T0203_.04.0495c10: 用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
T0203_.04.0495c11: 顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
T0203_.04.0495c12: 時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
T0203_.04.0495c13: 得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
T0203_.04.0495c14: 收骨造塔如今現在。云何噵無。佞臣答
T0203_.04.0495c15: 言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
T0203_.04.0495c16: 者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
T0203_.04.0495c17: 已。便於塔所。造作二孔各置一猫。於塔養
T0203_.04.0495c18: 食。喚言咥師出。猫出食肉。語令還去。還入
T0203_.04.0495c19: 於孔。如是教之。猫便調伏。而白王言。今
T0203_.04.0495c20: 王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
T0203_.04.0495c21: 往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。猫即
T0203_.04.0495c22: 出孔。語令還去。猫便入孔。王既見已。迷
T0203_.04.0495c23: 心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
T0203_.04.0495c24: 戲廻還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
T0203_.04.0495c25: 靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
T0203_.04.0495c26: 把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各
T0203_.04.0495c27: 各以土坌迦＊栴延。于時土聚。遂沒尊者。
T0203_.04.0495c28: 有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
T0203_.04.0495c29: 極大懊惱。即爲尊者。除去其土。復語諸人。
T0203_.04.0496a01: 有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
T0203_.04.0496a02: 窟。神儀鮮澤。無汚坌色。大臣歡喜。頭面禮
T0203_.04.0496a03: 足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
T0203_.04.0496a04: 必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當
T0203_.04.0496a05: 雨土滿其城内。積爲土山。王及人民。盡
T0203_.04.0496a06: 皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
T0203_.04.0496a07: 自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
T0203_.04.0496a08: 雨香華珍寶衣服。於其城内無不歡喜佞
T0203_.04.0496a09: 臣白王。而今此瑞。皆由王徳。無智之人。反
T0203_.04.0496a10: 生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
T0203_.04.0496a11: 前後非一。惡縁之後。聞有善瑞。皆來雲
T0203_.04.0496a12: 集。時城四門。冥縁力故。盡下鐵關。逃隱無
T0203_.04.0496a13: 地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
T0203_.04.0496a14: 心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
T0203_.04.0496a15: 此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
T0203_.04.0496a16: 有何縁。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
T0203_.04.0496a17: 諦聽諦聽當爲爾説。乃往過去若干劫。時
T0203_.04.0496a18: 於其國内。有長者女。住於樓上。清朝洒
T0203_.04.0496a19: 掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
T0203_.04.0496a20: 好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何縁。得
T0203_.04.0496a21: 此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
T0203_.04.0496a22: 比丘頭。由是之故。値遇好壻。諸女聞已謂
T0203_.04.0496a23: 如其言競共聚土。用坌比丘。由是業縁。普
T0203_.04.0496a24: 受斯報。作是語已。共功徳天。向花氏城。
T0203_.04.0496a25: 自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
T0203_.04.0496a26: 國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
T0203_.04.0496a27: 花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
T0203_.04.0496a28: 爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
T0203_.04.0496a29: 殊勝於前。既至城已。尊者迦＊栴延。而白
T0203_.04.0496b01: 佛言。好音聲長者。有何因縁。有好音聲。巨
T0203_.04.0496b02: 富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
T0203_.04.0496b03: 者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
T0203_.04.0496b04: 而彼使人。常將狗往。會有事縁不得往
T0203_.04.0496b05: 請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
T0203_.04.0496b06: 佛等。而作是言。俗内多事。脱能過忘。向狗
T0203_.04.0496b07: 來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
T0203_.04.0496b08: 時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
T0203_.04.0496b09: 身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
T0203_.04.0496b10: 音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
T0203_.04.0496b11: 是故智者。應於福田所懃力供養
T0203_.04.0496b13: 我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入
T0203_.04.0496b14: 于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
T0203_.04.0496b15: 伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
T0203_.04.0496b16: 足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
T0203_.04.0496b17: 辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
T0203_.04.0496b18: 佛之法。過諸聲聞縁覺之上。於初成道夜。
T0203_.04.0496b19: 生羅睺羅。擧宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
T0203_.04.0496b20: 而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
T0203_.04.0496b21: 輕有所作。不自愛愼。令我擧宮都被染汚。
T0203_.04.0496b22: 悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
T0203_.04.0496b23: 甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
T0203_.04.0496b24: 羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
T0203_.04.0496b25: 羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
T0203_.04.0496b26: 家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從
T0203_.04.0496b27: 誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
T0203_.04.0496b28: 不護惡名。悉達菩薩。有大功徳。名稱遠聞。
T0203_.04.0496b29: 汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
T0203_.04.0496c01: 于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
T0203_.04.0496c02: 相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
T0203_.04.0496c03: 心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
T0203_.04.0496c04: 四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所
T0203_.04.0496c05: 乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
T0203_.04.0496c06: 厚蔭。我子如樹。爲死象所
。大如金山。
T0203_.04.0496c07: 衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無
T0203_.04.0496c08: 常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。
T0203_.04.0496c09: 如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
T0203_.04.0496c10: 爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍
T0203_.04.0496c11: 繞。我子如是無量功徳。相好莊嚴。今爲無
T0203_.04.0496c12: 常羅睺羅所呑。我種從大丈夫。丈夫盧越
T0203_.04.0496c13: 眞淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
T0203_.04.0496c14: 絶我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛
T0203_.04.0496c15: 道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
T0203_.04.0496c16: 憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演
T0203_.04.0496c17: 甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
T0203_.04.0496c18: 故。種種愁思思惟是。時聞子宮中擧聲
T0203_.04.0496c19: 大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
T0203_.04.0496c20: 是何哭聲。將非我子死＊耶。女白王言。太
T0203_.04.0496c21: 子不死。耶輸陀羅今産一子。擧宮慚愧。
T0203_.04.0496c22: 是以哭耳。王聞是語。倍増憂惱。發聲大哭。
T0203_.04.0496c23: 揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。
T0203_.04.0496c24: ＊以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
T0203_.04.0496c25: 法。撃鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
T0203_.04.0496c26: 會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
T0203_.04.0496c27: 抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
T0203_.04.0496c28: 中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
T0203_.04.0496c29: 輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
T0203_.04.0497a01: 何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
T0203_.04.0497a02: 陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
T0203_.04.0497a03: 爾。舅於種族。宜好實語。竟爲何處而得此
T0203_.04.0497a04: 子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
T0203_.04.0497a05: 家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悦
T0203_.04.0497a06: 頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
T0203_.04.0497a07: 便作異語。若實若虚。諸釋所知。我子悉達。
T0203_.04.0497a08: 本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
T0203_.04.0497a09: 欲而生於子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得
T0203_.04.0497a10: 子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
T0203_.04.0497a11: 悉達。昔在家時。及衆珍寶餚饍。都無染著。
T0203_.04.0497a12: 況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
T0203_.04.0497a13: 大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
T0203_.04.0497a14: 有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
T0203_.04.0497a15: 中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
T0203_.04.0497a16: 良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
T0203_.04.0497a17: 焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
T0203_.04.0497a18: 羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
T0203_.04.0497a19: 圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
T0203_.04.0497a20: 呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
T0203_.04.0497a21: 己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
T0203_.04.0497a22: 愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
T0203_.04.0497a23: 於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
T0203_.04.0497a24: 何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
T0203_.04.0497a25: 無憶我者。菩薩昔日。處衆釋中。猶如滿月
T0203_.04.0497a26: 在於衆星。而於今者。更不一見。即時向佛
T0203_.04.0497a27: 方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而説
T0203_.04.0497a28: 實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
T0203_.04.0497a29: 不虚。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
T0203_.04.0497b01: 燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
T0203_.04.0497b02: 火坑。變爲水池。自見己身。處蓮花上。都無
T0203_.04.0497b03: 恐怖。顏色和悦。合掌向諸釋言。若我虚妄。
T0203_.04.0497b04: 應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
T0203_.04.0497b05: 得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
T0203_.04.0497b06: 畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
T0203_.04.0497b07: 火坑。變爲清池。以是驗之。知其無過。時
T0203_.04.0497b08: 諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
T0203_.04.0497b09: 讃嘆。爲索乳母。供事其子。猶如生時。等
T0203_.04.0497b10: 無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺
T0203_.04.0497b11: 羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解
T0203_.04.0497b12: 愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渇仰
T0203_.04.0497b13: 於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
T0203_.04.0497b14: 到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
T0203_.04.0497b15: 光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。
T0203_.04.0497b16: 往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來
T0203_.04.0497b17: 左足邊立。如來即以無量劫中所修功徳
T0203_.04.0497b18: 相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是
T0203_.04.0497b19: 念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
T0203_.04.0497b20: 念。即説偈言
T0203_.04.0497b21: 我於生眷屬 及以所生子
T0203_.04.0497b22: 無有偏愛心 但以手摩頂
T0203_.04.0497b23: 我盡諸結使 愛憎永除盡
T0203_.04.0497b24: 汝等勿懷疑 於子生猶預
T0203_.04.0497b25: 此亦當出家 重爲我法子
T0203_.04.0497b26: 略言其功徳 出家學眞道
T0203_.04.0497b27: 當成阿羅漢
T0203_.04.0497b29: 一切狡猾諂僞詐惑。外状似直。内懷姦
T0203_.04.0497c01: 欺。是故智者。應察眞僞。如往昔時。有婆羅
T0203_.04.0497c02: 門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
T0203_.04.0497c03: 不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
T0203_.04.0497c04: 羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
T0203_.04.0497c05: 種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
T0203_.04.0497c06: 於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
T0203_.04.0497c07: 婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
T0203_.04.0497c08: 我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
T0203_.04.0497c09: 云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
T0203_.04.0497c10: 聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
T0203_.04.0497c11: 家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
T0203_.04.0497c12: 通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
T0203_.04.0497c13: 物。盛裹衣裓。棄婦而去。離舍既遠。於其
T0203_.04.0497c14: 路中。見一婆羅門。便共爲伴。於其日暮。一
T0203_.04.0497c15: 處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
T0203_.04.0497c16: 漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
T0203_.04.0497c17: 宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
T0203_.04.0497c18: 侵世物。葉著衣來我甚爲愧。欲還草葉。
T0203_.04.0497c19: 歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
T0203_.04.0497c20: 聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
T0203_.04.0497c21: 待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
T0203_.04.0497c22: 間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
T0203_.04.0497c23: 草葉還主人竟。老婆羅門信以爲然。倍
T0203_.04.0497c24: 増愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
T0203_.04.0497c25: 以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
T0203_.04.0497c26: 棄走去。老婆羅門見偸己物。嘆惋彼人。又
T0203_.04.0497c27: 自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
T0203_.04.0497c28: 一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
T0203_.04.0497c29: 我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
T0203_.04.0498a01: 爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
T0203_.04.0498a02: 伺衆鳥等一切行後。就他巣窠。啄卵飮
T0203_.04.0498a03: 汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。衆
T0203_.04.0498a04: 鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
T0203_.04.0498a05: 拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
T0203_.04.0498a06: 於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
T0203_.04.0498a07: 身服納衣。安行徐歩。去去衆生。老婆羅門
T0203_.04.0498a08: 而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
T0203_.04.0498a09: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T0203_.04.0498a10: 時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
T0203_.04.0498a11: 即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
T0203_.04.0498a12: 我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
T0203_.04.0498a13: 時婆羅門。憙聞行道。心懷慶悦。至夜後分。
T0203_.04.0498a14: 但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T0203_.04.0498a15: 外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
T0203_.04.0498a16: 通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
T0203_.04.0498a17: 琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
T0203_.04.0498a18: 人獸。無一可信者。説偈言曰
T0203_.04.0498a19: 不捉他男子 以草還主人
T0203_.04.0498a20: 鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
T0203_.04.0498a21: 如是諂僞語 都無可信者
T0203_.04.0498a22: 爾時國内。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
T0203_.04.0498a23: 於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
T0203_.04.0498a24: 有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
T0203_.04.0498a25: 雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
T0203_.04.0498a26: 潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
T0203_.04.0498a27: 此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
T0203_.04.0498a28: 詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
T0203_.04.0498a29: 之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
T0203_.04.0498b01: 王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
T0203_.04.0498b02: 詐清淨内懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
T0203_.04.0498b03: 是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
T0203_.04.0498b04: 是故智者。處世如鏡。善別眞僞。爲世導師
T0203_.04.0498b06: 昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深
T0203_.04.0498b07: 重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
T0203_.04.0498b08: 姦謀。欲傷害姑。詐爲孝養。以惑夫意。朝夕
T0203_.04.0498b09: 恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
T0203_.04.0498b10: 今供給。得爲孝婦。我母投老。得爾之力。
T0203_.04.0498b11: 婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
T0203_.04.0498b12: 供。是爲願足。頗有妙法。可生天不。夫答
T0203_.04.0498b13: 婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
T0203_.04.0498b14: 如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
T0203_.04.0498b15: 姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
T0203_.04.0498b16: 作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
T0203_.04.0498b17: 坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
T0203_.04.0498b18: 大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門衆。盡詣
T0203_.04.0498b19: 會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
T0203_.04.0498b20: 母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
T0203_.04.0498b21: 顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮＊蹬上。
T0203_.04.0498b22: 竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
T0203_.04.0498b23: 跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黒。畏懼
T0203_.04.0498b24: 虎狼羅刹鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會値
T0203_.04.0498b25: 賊人多偸財寶。群黨相隨。在樹下息。老
T0203_.04.0498b26: 母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
T0203_.04.0498b27: 賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
T0203_.04.0498b28: 既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
T0203_.04.0498b29: 選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜物。
T0203_.04.0498c01: 滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
T0203_.04.0498c02: 尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
T0203_.04.0498c03: 財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧＊耳璫。是汝
T0203_.04.0498c04: 父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
T0203_.04.0498c05: 多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
T0203_.04.0498c06: 然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
T0203_.04.0498c07: 老姑今者。縁投火坑。得此財寶。由其力弱。
T0203_.04.0498c08: 不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
T0203_.04.0498c09: 言。爲作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
T0203_.04.0498c10: 天。而説偈言
T0203_.04.0498c11: 夫人於尊所 不應生惡意
T0203_.04.0498c12: 如婦欲害姑 反自焚滅身
T0203_.04.0498c14: 昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。
T0203_.04.0498c15: 踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
T0203_.04.0498c16: 復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
T0203_.04.0498c17: 夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語衆
T0203_.04.0498c18: 烏言。已爲怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
T0203_.04.0498c19: 不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
T0203_.04.0498c20: 得歡樂。若其不爾。終爲所敗。衆烏答言。如
T0203_.04.0498c21: 汝所説。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
T0203_.04.0498c22: 等衆烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
T0203_.04.0498c23: 我當設計。要令殄＊滅。即如其言。燋悴形
T0203_.04.0498c24: 容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
T0203_.04.0498c25: 言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
T0203_.04.0498c26: 我所。悲聲極苦。欲何所説。烏語梟言。衆烏
T0203_.04.0498c27: 讐我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
T0203_.04.0498c28: 梟憐愍。欲存養畜。衆梟皆言。此是怨家。不
T0203_.04.0498c29: 可親近。何縁養畜。以長怨敵。時梟答言。今
T0203_.04.0499a01: 以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能爲。遂
T0203_.04.0499a02: 便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
T0203_.04.0499a03: 烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
T0203_.04.0499a04: 著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是爲。
T0203_.04.0499a05: 烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
T0203_.04.0499a06: 以御風寒。梟以爲爾。默然不答。而烏於是。
T0203_.04.0499a07: 即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
T0203_.04.0499a08: 雪。寒氣猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏得其
T0203_.04.0499a09: 便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。衆梟
T0203_.04.0499a10: 一時。於是殄滅。爾時諸天。説偈言曰
T0203_.04.0499a11: 諸有宿嫌處 不應生體信
T0203_.04.0499a12: 如烏詐託善 焚滅衆梟身
T0203_.04.0499a14: 昔有一婢。禀性廉謹。常爲主人。曲
麥
T0203_.04.0499a15: 豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
T0203_.04.0499a16: 豆。斗量折損。爲主所瞋。信已不取。皆由
T0203_.04.0499a17: 羊噉。縁是之故。婢常因嫌。毎以杖捶。用
T0203_.04.0499a18: 打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
T0203_.04.0499a19: 前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
T0203_.04.0499a20: 直來觸婢。婢縁急故。用所取火。著羊脊
T0203_.04.0499a21: 上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
T0203_.04.0499a22: 野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
T0203_.04.0499a23: 走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而説偈
T0203_.04.0499a24: 言
T0203_.04.0499a25: 瞋恚鬪諍間 不應於中止
T0203_.04.0499a26: 羝羊共婢鬪 村人獼猴死
T0203_.04.0499a27: 雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0499a28:
T0203_.04.0499a29:
T0203_.04.0494a02: 言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
T0203_.04.0494a03: 請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
T0203_.04.0494a04: 有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
T0203_.04.0494a05: 駈令入角。即變作金錢一
T0203_.04.0494a06: 金八
T0203_.04.0494a07: 自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
T0203_.04.0494a08: 具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
T0203_.04.0494a09: 打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
T0203_.04.0494a10: 頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
T0203_.04.0494a11: 糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
T0203_.04.0494a12: 一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
T0203_.04.0494a13: 大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
T0203_.04.0494a14: 往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
T0203_.04.0494a15: 上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
T0203_.04.0494a16: 金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
T0203_.04.0494a17: 語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
T0203_.04.0494a18: 精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
T0203_.04.0494a19: 漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
T0203_.04.0494a20: 求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
T0203_.04.0494a21: 無差別
| T0203_.04.0494a22: | (一一四) | 老比丘得四果縁 |
T0203_.04.0494a24: 果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
T0203_.04.0494a25: 比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
T0203_.04.0494a26: 種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
T0203_.04.0494a27: 丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
T0203_.04.0494a28: 年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
T0203_.04.0494a29: 食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
T0203_.04.0494b01: 中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
T0203_.04.0494b02: 饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
T0203_.04.0494b03: 已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
T0203_.04.0494b04: 此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
T0203_.04.0494b05: 歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
T0203_.04.0494b06: 其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
T0203_.04.0494b07: 聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
T0203_.04.0494b08: 弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
T0203_.04.0494b09: 生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
T0203_.04.0494b10: 老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
T0203_.04.0494b11: 諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
T0203_.04.0494b12: 二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
T0203_.04.0494b13: 丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
T0203_.04.0494b14: 來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
T0203_.04.0494b15: 果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
T0203_.04.0494b16: 打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
T0203_.04.0494b17: 丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
T0203_.04.0494b18: 諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
T0203_.04.0494b19: 然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
T0203_.04.0494b20: 念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
T0203_.04.0494b21: 老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
T0203_.04.0494b22: 打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
T0203_.04.0494b23: 老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
T0203_.04.0494b24: 大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
T0203_.04.0494b25: 其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
T0203_.04.0494b26: 少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
T0203_.04.0494b27: 我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
T0203_.04.0494b28: 咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
T0203_.04.0494b29: 乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
| T0203_.04.0494c01: | (一一五) | 女人至誠得道果縁 |
T0203_.04.0494c03: 如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
T0203_.04.0494c04: 常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
T0203_.04.0494c05: 比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
T0203_.04.0494c06: 女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
T0203_.04.0494c07: 一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
T0203_.04.0494c08: 説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
T0203_.04.0494c09: 思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
T0203_.04.0494c10: 觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
T0203_.04.0494c11: 報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
T0203_.04.0494c12: 更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
T0203_.04.0494c13: 自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
T0203_.04.0494c14: 齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
T0203_.04.0494c15: 深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
T0203_.04.0494c16: 若至心者。所求必獲
T0203_.04.0494c17: ◎雜寶藏經卷第九
T0203_.04.0494c18:
T0203_.04.0494c19:
T0203_.04.0494c20:
T0203_.04.0494c21:
T0203_.04.0494c22:
T0203_.04.0494c23: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0494c24: 優陀羨王縁
T0203_.04.0494c25: 羅睺羅因縁
T0203_.04.0494c26: 婆羅門諂僞縁
T0203_.04.0494c27: 婆羅門婦欲害姑縁
T0203_.04.0494c28: 烏梟報怨縁
T0203_.04.0494c29: 婢共羊鬪縁
| T0203_.04.0495a01: | (一一六) | ◎優陀羨王縁 |
T0203_.04.0495a03: 慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有徳
T0203_.04.0495a04: 行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王
T0203_.04.0495a05: 者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
T0203_.04.0495a06: 言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴
T0203_.04.0495a07: 而彈。夫人即擧手而舞。王素善相。見夫人
T0203_.04.0495a08: 舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
T0203_.04.0495a09: 白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
T0203_.04.0495a10: 求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不
T0203_.04.0495a11: 適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
T0203_.04.0495a12: 言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
T0203_.04.0495a13: 言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
T0203_.04.0495a14: 勅。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
T0203_.04.0495a15: 有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
T0203_.04.0495a16: 過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
T0203_.04.0495a17: 甚懷憂懼。即白王言如王所説。命不云遠。
T0203_.04.0495a18: 我聞石室比丘尼説。若能信心出家一。日
T0203_.04.0495a19: 必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
T0203_.04.0495a20: 許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
T0203_.04.0495a21: 言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
T0203_.04.0495a22: 意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
T0203_.04.0495a23: 家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
T0203_.04.0495a24: 出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
T0203_.04.0495a25: 八戒齋。即於其日。多飮石蜜漿。腹中絞結
T0203_.04.0495a26: 至七日晨。即便命終。乘是善縁。得生天上。
T0203_.04.0495a27: 即生三念。一念憶本爲是何身。二念本縁
T0203_.04.0495a28: 修何功徳。三念現今定是天身。作是念已。
T0203_.04.0495a29: 具知本縁并與王誓。以先誓故。來詣王
T0203_.04.0495b01: 所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
T0203_.04.0495b02: 瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是
T0203_.04.0495b03: 王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
T0203_.04.0495b04: 之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
T0203_.04.0495b05: 以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
T0203_.04.0495b06: 而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
T0203_.04.0495b07: 求索入道。出家一日。尋即命終。由是功徳。
T0203_.04.0495b08: 而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
T0203_.04.0495b09: 而不出家。我曾聞説天一爪甲。直閻浮提。
T0203_.04.0495b10: 況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
T0203_.04.0495b11: 軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
T0203_.04.0495b12: 王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
T0203_.04.0495b13: 優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
T0203_.04.0495b14: 勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悦無
T0203_.04.0495b15: 量。欲勅一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
T0203_.04.0495b16: 被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
T0203_.04.0495b17: 師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
T0203_.04.0495b18: 復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
T0203_.04.0495b19: 王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
T0203_.04.0495b20: 作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495b21: 既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
T0203_.04.0495b22: 我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
T0203_.04.0495b23: 而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。
T0203_.04.0495b24: 父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
T0203_.04.0495b25: 使爾被誅。便引項令長十餘丈。語＊栴陀
T0203_.04.0495b26: 羅。隨爾斫截。時＊栴陀羅。極力斫之。刀不
T0203_.04.0495b27: 能傷。父王愍故。而借神力。語＊栴陀羅。爾
T0203_.04.0495b28: 今爲我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
T0203_.04.0495b29: 二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495c01: 既受勅已。擧刀復斫。斬父王首。齎向其國。
T0203_.04.0495c02: 時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
T0203_.04.0495c03: 道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
T0203_.04.0495c04: 絶。良久乃蘇。問＊栴陀羅父王所説。時＊栴
T0203_.04.0495c05: 陀羅。以父王勅。而白於王。爾既殺父。復害
T0203_.04.0495c06: 羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍増
T0203_.04.0495c07: 斷絶。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
T0203_.04.0495c08: 貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
T0203_.04.0495c09: 而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
T0203_.04.0495c10: 用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
T0203_.04.0495c11: 顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
T0203_.04.0495c12: 時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
T0203_.04.0495c13: 得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
T0203_.04.0495c14: 收骨造塔如今現在。云何噵無。佞臣答
T0203_.04.0495c15: 言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
T0203_.04.0495c16: 者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
T0203_.04.0495c17: 已。便於塔所。造作二孔各置一猫。於塔養
T0203_.04.0495c18: 食。喚言咥師出。猫出食肉。語令還去。還入
T0203_.04.0495c19: 於孔。如是教之。猫便調伏。而白王言。今
T0203_.04.0495c20: 王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
T0203_.04.0495c21: 往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。猫即
T0203_.04.0495c22: 出孔。語令還去。猫便入孔。王既見已。迷
T0203_.04.0495c23: 心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
T0203_.04.0495c24: 戲廻還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
T0203_.04.0495c25: 靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
T0203_.04.0495c26: 把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各
T0203_.04.0495c27: 各以土坌迦＊栴延。于時土聚。遂沒尊者。
T0203_.04.0495c28: 有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
T0203_.04.0495c29: 極大懊惱。即爲尊者。除去其土。復語諸人。
T0203_.04.0496a01: 有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
T0203_.04.0496a02: 窟。神儀鮮澤。無汚坌色。大臣歡喜。頭面禮
T0203_.04.0496a03: 足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
T0203_.04.0496a04: 必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當
T0203_.04.0496a05: 雨土滿其城内。積爲土山。王及人民。盡
T0203_.04.0496a06: 皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
T0203_.04.0496a07: 自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
T0203_.04.0496a08: 雨香華珍寶衣服。於其城内無不歡喜佞
T0203_.04.0496a09: 臣白王。而今此瑞。皆由王徳。無智之人。反
T0203_.04.0496a10: 生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
T0203_.04.0496a11: 前後非一。惡縁之後。聞有善瑞。皆來雲
T0203_.04.0496a12: 集。時城四門。冥縁力故。盡下鐵關。逃隱無
T0203_.04.0496a13: 地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
T0203_.04.0496a14: 心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
T0203_.04.0496a15: 此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
T0203_.04.0496a16: 有何縁。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
T0203_.04.0496a17: 諦聽諦聽當爲爾説。乃往過去若干劫。時
T0203_.04.0496a18: 於其國内。有長者女。住於樓上。清朝洒
T0203_.04.0496a19: 掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
T0203_.04.0496a20: 好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何縁。得
T0203_.04.0496a21: 此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
T0203_.04.0496a22: 比丘頭。由是之故。値遇好壻。諸女聞已謂
T0203_.04.0496a23: 如其言競共聚土。用坌比丘。由是業縁。普
T0203_.04.0496a24: 受斯報。作是語已。共功徳天。向花氏城。
T0203_.04.0496a25: 自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
T0203_.04.0496a26: 國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
T0203_.04.0496a27: 花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
T0203_.04.0496a28: 爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
T0203_.04.0496a29: 殊勝於前。既至城已。尊者迦＊栴延。而白
T0203_.04.0496b01: 佛言。好音聲長者。有何因縁。有好音聲。巨
T0203_.04.0496b02: 富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
T0203_.04.0496b03: 者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
T0203_.04.0496b04: 而彼使人。常將狗往。會有事縁不得往
T0203_.04.0496b05: 請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
T0203_.04.0496b06: 佛等。而作是言。俗内多事。脱能過忘。向狗
T0203_.04.0496b07: 來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
T0203_.04.0496b08: 時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
T0203_.04.0496b09: 身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
T0203_.04.0496b10: 音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
T0203_.04.0496b11: 是故智者。應於福田所懃力供養
| T0203_.04.0496b12: | (一一七) | 羅睺羅因縁 |
T0203_.04.0496b14: 于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
T0203_.04.0496b15: 伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
T0203_.04.0496b16: 足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
T0203_.04.0496b17: 辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
T0203_.04.0496b18: 佛之法。過諸聲聞縁覺之上。於初成道夜。
T0203_.04.0496b19: 生羅睺羅。擧宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
T0203_.04.0496b20: 而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
T0203_.04.0496b21: 輕有所作。不自愛愼。令我擧宮都被染汚。
T0203_.04.0496b22: 悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
T0203_.04.0496b23: 甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
T0203_.04.0496b24: 羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
T0203_.04.0496b25: 羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
T0203_.04.0496b26: 家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從
T0203_.04.0496b27: 誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
T0203_.04.0496b28: 不護惡名。悉達菩薩。有大功徳。名稱遠聞。
T0203_.04.0496b29: 汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
T0203_.04.0496c01: 于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
T0203_.04.0496c02: 相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
T0203_.04.0496c03: 心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
T0203_.04.0496c04: 四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所
T0203_.04.0496c05: 乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
T0203_.04.0496c06: 厚蔭。我子如樹。爲死象所
T0203_.04.0496c07: 衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無
T0203_.04.0496c08: 常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。
T0203_.04.0496c09: 如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
T0203_.04.0496c10: 爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍
T0203_.04.0496c11: 繞。我子如是無量功徳。相好莊嚴。今爲無
T0203_.04.0496c12: 常羅睺羅所呑。我種從大丈夫。丈夫盧越
T0203_.04.0496c13: 眞淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
T0203_.04.0496c14: 絶我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛
T0203_.04.0496c15: 道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
T0203_.04.0496c16: 憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演
T0203_.04.0496c17: 甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
T0203_.04.0496c18: 故。種種愁思思惟是。時聞子宮中擧聲
T0203_.04.0496c19: 大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
T0203_.04.0496c20: 是何哭聲。將非我子死＊耶。女白王言。太
T0203_.04.0496c21: 子不死。耶輸陀羅今産一子。擧宮慚愧。
T0203_.04.0496c22: 是以哭耳。王聞是語。倍増憂惱。發聲大哭。
T0203_.04.0496c23: 揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。
T0203_.04.0496c24: ＊以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
T0203_.04.0496c25: 法。撃鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
T0203_.04.0496c26: 會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
T0203_.04.0496c27: 抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
T0203_.04.0496c28: 中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
T0203_.04.0496c29: 輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
T0203_.04.0497a01: 何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
T0203_.04.0497a02: 陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
T0203_.04.0497a03: 爾。舅於種族。宜好實語。竟爲何處而得此
T0203_.04.0497a04: 子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
T0203_.04.0497a05: 家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悦
T0203_.04.0497a06: 頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
T0203_.04.0497a07: 便作異語。若實若虚。諸釋所知。我子悉達。
T0203_.04.0497a08: 本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
T0203_.04.0497a09: 欲而生於子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得
T0203_.04.0497a10: 子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
T0203_.04.0497a11: 悉達。昔在家時。及衆珍寶餚饍。都無染著。
T0203_.04.0497a12: 況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
T0203_.04.0497a13: 大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
T0203_.04.0497a14: 有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
T0203_.04.0497a15: 中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
T0203_.04.0497a16: 良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
T0203_.04.0497a17: 焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
T0203_.04.0497a18: 羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
T0203_.04.0497a19: 圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
T0203_.04.0497a20: 呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
T0203_.04.0497a21: 己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
T0203_.04.0497a22: 愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
T0203_.04.0497a23: 於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
T0203_.04.0497a24: 何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
T0203_.04.0497a25: 無憶我者。菩薩昔日。處衆釋中。猶如滿月
T0203_.04.0497a26: 在於衆星。而於今者。更不一見。即時向佛
T0203_.04.0497a27: 方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而説
T0203_.04.0497a28: 實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
T0203_.04.0497a29: 不虚。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
T0203_.04.0497b01: 燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
T0203_.04.0497b02: 火坑。變爲水池。自見己身。處蓮花上。都無
T0203_.04.0497b03: 恐怖。顏色和悦。合掌向諸釋言。若我虚妄。
T0203_.04.0497b04: 應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
T0203_.04.0497b05: 得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
T0203_.04.0497b06: 畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
T0203_.04.0497b07: 火坑。變爲清池。以是驗之。知其無過。時
T0203_.04.0497b08: 諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
T0203_.04.0497b09: 讃嘆。爲索乳母。供事其子。猶如生時。等
T0203_.04.0497b10: 無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺
T0203_.04.0497b11: 羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解
T0203_.04.0497b12: 愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渇仰
T0203_.04.0497b13: 於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
T0203_.04.0497b14: 到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
T0203_.04.0497b15: 光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。
T0203_.04.0497b16: 往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來
T0203_.04.0497b17: 左足邊立。如來即以無量劫中所修功徳
T0203_.04.0497b18: 相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是
T0203_.04.0497b19: 念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
T0203_.04.0497b20: 念。即説偈言
T0203_.04.0497b21: 我於生眷屬 及以所生子
T0203_.04.0497b22: 無有偏愛心 但以手摩頂
T0203_.04.0497b23: 我盡諸結使 愛憎永除盡
T0203_.04.0497b24: 汝等勿懷疑 於子生猶預
T0203_.04.0497b25: 此亦當出家 重爲我法子
T0203_.04.0497b26: 略言其功徳 出家學眞道
T0203_.04.0497b27: 當成阿羅漢
| T0203_.04.0497b28: | (一一八) | 老婆羅門問諂僞縁 |
T0203_.04.0497c01: 欺。是故智者。應察眞僞。如往昔時。有婆羅
T0203_.04.0497c02: 門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
T0203_.04.0497c03: 不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
T0203_.04.0497c04: 羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
T0203_.04.0497c05: 種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
T0203_.04.0497c06: 於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
T0203_.04.0497c07: 婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
T0203_.04.0497c08: 我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
T0203_.04.0497c09: 云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
T0203_.04.0497c10: 聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
T0203_.04.0497c11: 家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
T0203_.04.0497c12: 通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
T0203_.04.0497c13: 物。盛裹衣裓。棄婦而去。離舍既遠。於其
T0203_.04.0497c14: 路中。見一婆羅門。便共爲伴。於其日暮。一
T0203_.04.0497c15: 處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
T0203_.04.0497c16: 漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
T0203_.04.0497c17: 宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
T0203_.04.0497c18: 侵世物。葉著衣來我甚爲愧。欲還草葉。
T0203_.04.0497c19: 歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
T0203_.04.0497c20: 聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
T0203_.04.0497c21: 待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
T0203_.04.0497c22: 間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
T0203_.04.0497c23: 草葉還主人竟。老婆羅門信以爲然。倍
T0203_.04.0497c24: 増愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
T0203_.04.0497c25: 以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
T0203_.04.0497c26: 棄走去。老婆羅門見偸己物。嘆惋彼人。又
T0203_.04.0497c27: 自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
T0203_.04.0497c28: 一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
T0203_.04.0497c29: 我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
T0203_.04.0498a01: 爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
T0203_.04.0498a02: 伺衆鳥等一切行後。就他巣窠。啄卵飮
T0203_.04.0498a03: 汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。衆
T0203_.04.0498a04: 鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
T0203_.04.0498a05: 拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
T0203_.04.0498a06: 於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
T0203_.04.0498a07: 身服納衣。安行徐歩。去去衆生。老婆羅門
T0203_.04.0498a08: 而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
T0203_.04.0498a09: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T0203_.04.0498a10: 時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
T0203_.04.0498a11: 即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
T0203_.04.0498a12: 我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
T0203_.04.0498a13: 時婆羅門。憙聞行道。心懷慶悦。至夜後分。
T0203_.04.0498a14: 但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T0203_.04.0498a15: 外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
T0203_.04.0498a16: 通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
T0203_.04.0498a17: 琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
T0203_.04.0498a18: 人獸。無一可信者。説偈言曰
T0203_.04.0498a19: 不捉他男子 以草還主人
T0203_.04.0498a20: 鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
T0203_.04.0498a21: 如是諂僞語 都無可信者
T0203_.04.0498a22: 爾時國内。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
T0203_.04.0498a23: 於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
T0203_.04.0498a24: 有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
T0203_.04.0498a25: 雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
T0203_.04.0498a26: 潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
T0203_.04.0498a27: 此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
T0203_.04.0498a28: 詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
T0203_.04.0498a29: 之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
T0203_.04.0498b01: 王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
T0203_.04.0498b02: 詐清淨内懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
T0203_.04.0498b03: 是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
T0203_.04.0498b04: 是故智者。處世如鏡。善別眞僞。爲世導師
| T0203_.04.0498b05: | (一一九) | 婆羅門婦欲害姑縁 |
T0203_.04.0498b07: 重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
T0203_.04.0498b08: 姦謀。欲傷害姑。詐爲孝養。以惑夫意。朝夕
T0203_.04.0498b09: 恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
T0203_.04.0498b10: 今供給。得爲孝婦。我母投老。得爾之力。
T0203_.04.0498b11: 婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
T0203_.04.0498b12: 供。是爲願足。頗有妙法。可生天不。夫答
T0203_.04.0498b13: 婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
T0203_.04.0498b14: 如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
T0203_.04.0498b15: 姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
T0203_.04.0498b16: 作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
T0203_.04.0498b17: 坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
T0203_.04.0498b18: 大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門衆。盡詣
T0203_.04.0498b19: 會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
T0203_.04.0498b20: 母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
T0203_.04.0498b21: 顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮＊蹬上。
T0203_.04.0498b22: 竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
T0203_.04.0498b23: 跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黒。畏懼
T0203_.04.0498b24: 虎狼羅刹鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會値
T0203_.04.0498b25: 賊人多偸財寶。群黨相隨。在樹下息。老
T0203_.04.0498b26: 母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
T0203_.04.0498b27: 賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
T0203_.04.0498b28: 既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
T0203_.04.0498b29: 選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜物。
T0203_.04.0498c01: 滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
T0203_.04.0498c02: 尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
T0203_.04.0498c03: 財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧＊耳璫。是汝
T0203_.04.0498c04: 父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
T0203_.04.0498c05: 多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
T0203_.04.0498c06: 然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
T0203_.04.0498c07: 老姑今者。縁投火坑。得此財寶。由其力弱。
T0203_.04.0498c08: 不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
T0203_.04.0498c09: 言。爲作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
T0203_.04.0498c10: 天。而説偈言
T0203_.04.0498c11: 夫人於尊所 不應生惡意
T0203_.04.0498c12: 如婦欲害姑 反自焚滅身
| T0203_.04.0498c13: | (一二○) | 烏梟報怨縁 |
T0203_.04.0498c15: 踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
T0203_.04.0498c16: 復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
T0203_.04.0498c17: 夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語衆
T0203_.04.0498c18: 烏言。已爲怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
T0203_.04.0498c19: 不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
T0203_.04.0498c20: 得歡樂。若其不爾。終爲所敗。衆烏答言。如
T0203_.04.0498c21: 汝所説。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
T0203_.04.0498c22: 等衆烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
T0203_.04.0498c23: 我當設計。要令殄＊滅。即如其言。燋悴形
T0203_.04.0498c24: 容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
T0203_.04.0498c25: 言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
T0203_.04.0498c26: 我所。悲聲極苦。欲何所説。烏語梟言。衆烏
T0203_.04.0498c27: 讐我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
T0203_.04.0498c28: 梟憐愍。欲存養畜。衆梟皆言。此是怨家。不
T0203_.04.0498c29: 可親近。何縁養畜。以長怨敵。時梟答言。今
T0203_.04.0499a01: 以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能爲。遂
T0203_.04.0499a02: 便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
T0203_.04.0499a03: 烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
T0203_.04.0499a04: 著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是爲。
T0203_.04.0499a05: 烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
T0203_.04.0499a06: 以御風寒。梟以爲爾。默然不答。而烏於是。
T0203_.04.0499a07: 即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
T0203_.04.0499a08: 雪。寒氣猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏得其
T0203_.04.0499a09: 便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。衆梟
T0203_.04.0499a10: 一時。於是殄滅。爾時諸天。説偈言曰
T0203_.04.0499a11: 諸有宿嫌處 不應生體信
T0203_.04.0499a12: 如烏詐託善 焚滅衆梟身
| T0203_.04.0499a13: | (一二一) | 婢共羊鬪縁 |
T0203_.04.0499a15: 豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
T0203_.04.0499a16: 豆。斗量折損。爲主所瞋。信已不取。皆由
T0203_.04.0499a17: 羊噉。縁是之故。婢常因嫌。毎以杖捶。用
T0203_.04.0499a18: 打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
T0203_.04.0499a19: 前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
T0203_.04.0499a20: 直來觸婢。婢縁急故。用所取火。著羊脊
T0203_.04.0499a21: 上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
T0203_.04.0499a22: 野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
T0203_.04.0499a23: 走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而説偈
T0203_.04.0499a24: 言
T0203_.04.0499a25: 瞋恚鬪諍間 不應於中止
T0203_.04.0499a26: 羝羊共婢鬪 村人獼猴死
T0203_.04.0499a27: 雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0499a28:
T0203_.04.0499a29:
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