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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04

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T0202_.04.0417a01: 時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
T0202_.04.0417a02: 者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
T0202_.04.0417a03: 日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
T0202_.04.0417a04: 昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
T0202_.04.0417a05: 我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
T0202_.04.0417a06: 喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
T0202_.04.0417a07:
T0202_.04.0417a08:
T0202_.04.0417a09:
T0202_.04.0417a10: 賢愚經卷第十
T0202_.04.0417a11:   元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0417a12: (四五)阿難總持三十八丹本爲
四十三
T0202_.04.0417a13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0417a14: 爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
T0202_.04.0417a15: 行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
T0202_.04.0417a16: 所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
T0202_.04.0417a17: 是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
T0202_.04.0417a18: 比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
T0202_.04.0417a19: 過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
T0202_.04.0417a20: 恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
T0202_.04.0417a21: 便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
T0202_.04.0417a22: 常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
T0202_.04.0417a23: 食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
T0202_.04.0417a24: 充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
T0202_.04.0417a25: 而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
T0202_.04.0417a26: *懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
T0202_.04.0417a27: 誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
T0202_.04.0417a28: 充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
T0202_.04.0417a29: 足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
T0202_.04.0417b01: 責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
T0202_.04.0417b02: 彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
T0202_.04.0417b03: 汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
T0202_.04.0417b04: 聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
T0202_.04.0417b05: 減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
T0202_.04.0417b06: 比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
T0202_.04.0417b07: 是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
T0202_.04.0417b08: 過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
T0202_.04.0417b09: 諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
T0202_.04.0417b10: (四六)優婆斯兄所殺*品*第三十九丹本爲
四十四
T0202_.04.0417b11: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0417b12: 爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
T0202_.04.0417b13: 兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
T0202_.04.0417b14: 出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
T0202_.04.0417b15: 年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
T0202_.04.0417b16: 其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
T0202_.04.0417b17: 取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
T0202_.04.0417b18: 敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
T0202_.04.0417b19: 曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
T0202_.04.0417b20: 兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
T0202_.04.0417b21: 告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
T0202_.04.0417b22: 當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
T0202_.04.0417b23: 數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
T0202_.04.0417b24: 其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
T0202_.04.0417b25: 跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
T0202_.04.0417b26: 是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
T0202_.04.0417b27: 佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
T0202_.04.0417b28: 門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
T0202_.04.0417b29: 便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
T0202_.04.0417c01: 到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
T0202_.04.0417c02: 殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
T0202_.04.0417c03: 重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
T0202_.04.0417c04: 五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
T0202_.04.0417c05: 頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
T0202_.04.0417c06: 國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
T0202_.04.0417c07: 心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
T0202_.04.0417c08: 殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
T0202_.04.0417c09: 比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。
T0202_.04.0417c10: 惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
T0202_.04.0417c11: 樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
T0202_.04.0417c12: 帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
T0202_.04.0417c13: 作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
T0202_.04.0417c14: 人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
T0202_.04.0417c15: 熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
T0202_.04.0417c16: 所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
T0202_.04.0417c17: 道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
T0202_.04.0417c18: 利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
T0202_.04.0417c19: 過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
T0202_.04.0417c20: 山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
T0202_.04.0417c21: 設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
T0202_.04.0417c22: 其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
T0202_.04.0417c23: 以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
T0202_.04.0417c24: 令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
T0202_.04.0417c25: 戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
T0202_.04.0417c26: 事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
T0202_.04.0417c27: 哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
T0202_.04.0417c28: 被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
T0202_.04.0417c29: 五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
T0202_.04.0418a01: 道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還
T0202_.04.0418a02: 懺悔。而發誓願。使我來世遭値聖師。所得
T0202_.04.0418a03: 神足。如今者故。今得値我。蒙獲道法。
T0202_.04.0418a04: 爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉
T0202_.04.0418a05:
T0202_.04.0418a06: (四七)兒誤殺父*品*第四十丹本爲
四十五
T0202_.04.0418a07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0418a08: 爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困
T0202_.04.0418a09: 無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
T0202_.04.0418a10: 求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其
T0202_.04.0418a11: 父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其
T0202_.04.0418a12: 父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊
T0202_.04.0418a13: 遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行歩
T0202_.04.0418a14: 遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。
T0202_.04.0418a15: 之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
T0202_.04.0418a16: 當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比
T0202_.04.0418a17: 丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲
T0202_.04.0418a18: 所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮
T0202_.04.0418a19: 還時。師行小遲。我*時恐怖。故急推之。推之
T0202_.04.0418a20: 手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸
T0202_.04.0418a21: 比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以
T0202_.04.0418a22: 白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即
T0202_.04.0418a23: 問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
T0202_.04.0418a24: 不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙
T0202_.04.0418a25: 彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如
T0202_.04.0418a26: 是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0418a27: 語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人
T0202_.04.0418a28: 父子。有何因縁。而便相殺。佛言諦聽。吾當
T0202_.04.0418a29: 説之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共
T0202_.04.0418b01: 住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數
T0202_.04.0418b02: 來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以
T0202_.04.0418b03: 解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒
T0202_.04.0418b04: 便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競
T0202_.04.0418b05: 來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
T0202_.04.0418b06: 亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
T0202_.04.0418b07: 時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於
T0202_.04.0418b08: 爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡
T0202_.04.0418b09: 意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修
T0202_.04.0418b10: 學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0418b11: 所説。心悉信解。歡喜奉行
T0202_.04.0418b12: (四八)須達起精舍*品*第四十丹本爲
四十六
T0202_.04.0418b13: 如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾
T0202_.04.0418b14: 時舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
T0202_.04.0418b15: 居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏
T0202_.04.0418b16: 及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。
T0202_.04.0418b17: 爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。
T0202_.04.0418b18: 次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
T0202_.04.0418b19: 當爲娶妻。欲得極妙容姿端*政有相之
T0202_.04.0418b20: 女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好
T0202_.04.0418b21: 女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅
T0202_.04.0418b22: 門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍
T0202_.04.0418b23: 城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬
T0202_.04.0418b24: 三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要
T0202_.04.0418b25: 令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威
T0202_.04.0418b26: 容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆
T0202_.04.0418b27: 羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即
T0202_.04.0418b28: 問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
T0202_.04.0418b29: 問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言
T0202_.04.0418c01: 語令出外。我欲見之與共談語。時女入
T0202_.04.0418c02: 内。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便
T0202_.04.0418c03: 出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衞
T0202_.04.0418c04: 國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言
T0202_.04.0418c05: 未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衞
T0202_.04.0418c06: 國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達
T0202_.04.0418c07: 有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲
T0202_.04.0418c08: 可爾不。答言可爾。値有*估客欲至舍衞。
T0202_.04.0418c09: 時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其
T0202_.04.0418c10: 事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即
T0202_.04.0418c11: 聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑
T0202_.04.0418c12: 濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。
T0202_.04.0418c13: 護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
T0202_.04.0418c14: 家内掻掻。辦具飮食。須達念言。今此長者。
T0202_.04.0418c15: 大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣
T0202_.04.0418c16: 長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
T0202_.04.0418c17: 不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
T0202_.04.0418c18: 經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
T0202_.04.0418c19: 答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不
T0202_.04.0418c20: 也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須
T0202_.04.0418c21: 達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情
T0202_.04.0418c22: 悦豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長
T0202_.04.0418c23: 者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
T0202_.04.0418c24: 其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍
T0202_.04.0418c25: 衞。即行七歩。擧手而言。天上天下。唯我
T0202_.04.0418c26: 爲尊。身黄金色。三十二相。八十種好。應王
T0202_.04.0418c27: 金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
T0202_.04.0418c28: 出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成
T0202_.04.0418c29: 佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無
T0202_.04.0419a01: 畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛
T0202_.04.0419a02: 也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道
T0202_.04.0419a03: 已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅㮈鹿野苑
T0202_.04.0419a04: 中。爲拘隣五人。轉四眞諦。漏盡結解。便成
T0202_.04.0419a05: 沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虚空
T0202_.04.0419a06: 中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上
T0202_.04.0419a07: 正眞道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡
T0202_.04.0419a08: 意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五
T0202_.04.0419a09: 百。亦得應眞。如是之等。神足自在。能爲衆
T0202_.04.0419a10: 生。作良祐福田。故名僧也。須達聞説如此
T0202_.04.0419a11: 妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往
T0202_.04.0419a12: 見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閲
T0202_.04.0419a13: 城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
T0202_.04.0419a14: 中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念
T0202_.04.0419a15: 佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往
T0202_.04.0419a16: 者。儻爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉
T0202_.04.0419a17: 當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
T0202_.04.0419a18: 便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無
T0202_.04.0419a19: 量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
T0202_.04.0419a20: 往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去
T0202_.04.0419a21: 莫悔。正使今得白象珍寳。不如擧足一
T0202_.04.0419a22: 歩往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正
T0202_.04.0419a23: 使今得一閻浮提滿中珍寳。不如轉足一
T0202_.04.0419a24: 歩至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正
T0202_.04.0419a25: 使今得一四天下滿中珍寶。不如擧足一
T0202_.04.0419a26: 歩至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬
T0202_.04.0419a27: 倍。須達聞天説如此語。益増歡喜。敬念世
T0202_.04.0419a28: 尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世
T0202_.04.0419a29: 尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世
T0202_.04.0419b01: 尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護
T0202_.04.0419b02: 彌所説萬倍。覩之心悦。不知禮法。直問世
T0202_.04.0419b03: 尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就
T0202_.04.0419b04: 坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不
T0202_.04.0419b05: 知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到
T0202_.04.0419b06: 世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
T0202_.04.0419b07: 右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。
T0202_.04.0419b08: 乃爲愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
T0202_.04.0419b09: 即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
T0202_.04.0419b10: 却住一面。爾時世尊。即爲説法。四諦微妙。
T0202_.04.0419b11: 苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
T0202_.04.0419b12: 譬如淨潔白疊易染爲色。長跪合掌。問世
T0202_.04.0419b13: 尊言。舍衞城中。如我伴輩。聞法易染。更有
T0202_.04.0419b14: 如我比不。佛告須達。更無有二如卿之
T0202_.04.0419b15: 者。舍衞城中。人多信邪。難染聖教。須達白
T0202_.04.0419b16: 佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衞。使中
T0202_.04.0419b17: 衆生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗
T0202_.04.0419b18: 有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云
T0202_.04.0419b19: 何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
T0202_.04.0419b20: 世尊默然。須達辭往。爲兒娶婦。竟辭佛
T0202_.04.0419b21: 還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不
T0202_.04.0419b22: 摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世
T0202_.04.0419b23: 尊思惟。舍衞城内。婆羅門衆。信邪倒見。餘
T0202_.04.0419b24: 人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
T0202_.04.0419b25: 少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
T0202_.04.0419b26: 共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
T0202_.04.0419b27: 舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
T0202_.04.0419b28: 世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作
T0202_.04.0419b29: 一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飮
T0202_.04.0419c01: 食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衞國。還
T0202_.04.0419c02: 來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
T0202_.04.0419c03: 中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子
T0202_.04.0419c04: 祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。
T0202_.04.0419c05: 正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園
T0202_.04.0419c06: 中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處
T0202_.04.0419c07: 憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太
T0202_.04.0419c08: 子言。我今欲爲如來起立精舍。太子園好。
T0202_.04.0419c09: 今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
T0202_.04.0419c10: 當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
T0202_.04.0419c11: 太子貪惜。増倍求價。謂呼價貴。當不能
T0202_.04.0419c12: 賈。語須達言。汝若能以黄金布地。令間
T0202_.04.0419c13: 無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太
T0202_.04.0419c14: 子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法。
T0202_.04.0419c15: 不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
T0202_.04.0419c16: 即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當爲
T0202_.04.0419c17: 佛起精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化作
T0202_.04.0419c18: 一人。下爲評詳語太子言。夫太子法。不應
T0202_.04.0419c19: 妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達
T0202_.04.0419c20: 歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須
T0202_.04.0419c21: 臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不
T0202_.04.0419c22: 多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
T0202_.04.0419c23: 答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿
T0202_.04.0419c24: 耳。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寳乃
T0202_.04.0419c25: 爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹
T0202_.04.0419c26: 木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
T0202_.04.0419c27: 即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞
T0202_.04.0419c28: 之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲爲
T0202_.04.0419c29: 瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共
T0202_.04.0420a01: 術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得
T0202_.04.0420a02: 起也。瞿曇徒衆。住王舍城。我等徒衆。當
T0202_.04.0420a03: 住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
T0202_.04.0420a04: 卿買祇陀園。欲爲瞿曇沙門起立精舍。求
T0202_.04.0420a05: 共沙門弟子*捔其伎術。若得勝者。得立
T0202_.04.0420a06: 精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著
T0202_.04.0420a07: 垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
T0202_.04.0420a08: 著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之
T0202_.04.0420a09: 曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐
T0202_.04.0420a10: 不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不
T0202_.04.0420a11: 成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得
T0202_.04.0420a12: 勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六
T0202_.04.0420a13: 師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能
T0202_.04.0420a14: 及者。我今不知。尊人*伎藝。能與*捔不。舍
T0202_.04.0420a15: 利弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提。數
T0202_.04.0420a16: 如竹林。不能動吾足上一毛。欲*捔何等。
T0202_.04.0420a17: 自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
T0202_.04.0420a18: 即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
T0202_.04.0420a19: 國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門
T0202_.04.0420a20: *捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於
T0202_.04.0420a21: 城外寛博之處。與沙門*挍。舍衞國中。十八
T0202_.04.0420a22: 億人。時彼國法。撃鼓會衆。若撃銅鼓。
T0202_.04.0420a23: 億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一
T0202_.04.0420a24: 切皆集。七日期滿。至平博處。打撃金鼓。一
T0202_.04.0420a25: 切都集。六師徒衆。有三億人。是時人民。悉
T0202_.04.0420a26: 爲國王及其六師。敷施高座。爾時須達。爲
T0202_.04.0420a27: 舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂
T0202_.04.0420a28: 然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而
T0202_.04.0420a29: 作是念。此會大衆。習邪來久。憍慢自高。
T0202_.04.0420b01: 草芥群生。當以何徳而降伏之。思惟是
T0202_.04.0420b02: 已。當以二徳。即立誓言。若我無數劫中。
T0202_.04.0420b03: 慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
T0202_.04.0420b04: 一切大衆。當爲我禮。爾時六師。見衆已集。
T0202_.04.0420b05: 而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
T0202_.04.0420b06: 自知無術。僞求挍能。衆會既集。怖畏不
T0202_.04.0420b07: 來。王告須達。汝師弟子。*挍時已至。宜來
T0202_.04.0420b08: 談論。*是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大
T0202_.04.0420b09: 徳。大衆已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定
T0202_.04.0420b10: 起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐
T0202_.04.0420b11: 而歩。如師子王。往詣大衆。是時衆人。見其
T0202_.04.0420b12: 形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風
T0202_.04.0420b13: 靡草。不覺爲禮。時舍利弗便昇須達所敷
T0202_.04.0420b14: 之座。六師衆中。有一弟子。名勞度差。善知
T0202_.04.0420b15: 幻術。於大衆前。呪作一樹。自然長大。蔭覆
T0202_.04.0420b16: 衆會。枝葉欝茂。花果各異。衆人咸言。此變
T0202_.04.0420b17: 乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋
T0202_.04.0420b18: 嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎爲微塵。衆人
T0202_.04.0420b19: 皆言。舍利弗勝。今勞度差。便爲不如。又復
T0202_.04.0420b20: 呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
T0202_.04.0420b21: 生種種華。衆人咸言。是勞度差之所作也。時
T0202_.04.0420b22: 舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有
T0202_.04.0420b23: 七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐*庠。
T0202_.04.0420b24: 往詣池邊。并含其水。池即時滅。衆人悉言。
T0202_.04.0420b25: 舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊
T0202_.04.0420b26: 嚴。泉池樹木。花*果茂盛。衆人咸言。此是勞
T0202_.04.0420b27: 度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以
T0202_.04.0420b28: 金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。衆
T0202_.04.0420b29: 會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一
T0202_.04.0420c01: 龍身。有十頭。於虚空中。雨種種寶。雷電
T0202_.04.0420c02: 振地。驚動大衆。衆人咸言。此亦勞度差
T0202_.04.0420c03: 作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉
T0202_.04.0420c04: 之。衆人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作
T0202_.04.0420c05: 一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。爮地
T0202_.04.0420c06: 大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分
T0202_.04.0420c07: 裂食之。衆人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
T0202_.04.0420c08: 復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
T0202_.04.0420c09: 目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔
T0202_.04.0420c10: 赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉
T0202_.04.0420c11: 恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍
T0202_.04.0420c12: 利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
T0202_.04.0420c13: 求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸唱言。
T0202_.04.0420c14: 舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虚
T0202_.04.0420c15: 空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出
T0202_.04.0420c16: 火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北
T0202_.04.0420c17: 踊。或現大身。滿虚空中。而復現小。或分
T0202_.04.0420c18: 一身。作百千萬億身。還合爲一身。於虚
T0202_.04.0420c19: 空中。忽然在地。履地如水。履水如地。
T0202_.04.0420c20: 是變已。還攝神足。坐其本座。時會大衆。
T0202_.04.0420c21: 見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即爲説法。
T0202_.04.0420c22: 隨其本行宿福因縁。各得道迹。或得須陀
T0202_.04.0420c23: 洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒衆。三億
T0202_.04.0420c24: 弟子。於舍利弗所。出家學道。*挍技訖已。四
T0202_.04.0420c25: 衆便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往
T0202_.04.0420c26: 圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
T0202_.04.0420c27: 捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含
T0202_.04.0420c28: 笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經
T0202_.04.0420c29: 地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達
T0202_.04.0421a01: 悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲
T0202_.04.0421a02: 天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲
T0202_.04.0421a03: 厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
T0202_.04.0421a04: 恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。
T0202_.04.0421a05: 須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
T0202_.04.0421a06: 餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時
T0202_.04.0421a07: 舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言
T0202_.04.0421a08: 汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利
T0202_.04.0421a09: 弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此
T0202_.04.0421a10: 地。爲彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中
T0202_.04.0421a11: 生尸棄佛時。汝爲彼佛。亦於是中。造立精
T0202_.04.0421a12: 舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝爲
T0202_.04.0421a13: 世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
T0202_.04.0421a14: 中生。拘留秦佛時。亦爲世尊。在此地中。
T0202_.04.0421a15: 起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那
T0202_.04.0421a16: 含牟尼佛時。汝爲世尊。於此地中。起立精
T0202_.04.0421a17: 舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦爲
T0202_.04.0421a18: 佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
T0202_.04.0421a19: 中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得
T0202_.04.0421a20: 解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。是時
T0202_.04.0421a21: 須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。爲
T0202_.04.0421a22: 佛作窟。以妙栴檀。用爲香泥。別房住止。
T0202_.04.0421a23: 千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設
T0202_.04.0421a24: 已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當
T0202_.04.0421a25: 令知。若不啓白。儻有愼恨。即往白王。我
T0202_.04.0421a26: 爲世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時
T0202_.04.0421a27: 王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
T0202_.04.0421a28: 唯願世尊。臨覆舍衞。爾時世尊。與諸四衆。
T0202_.04.0421a29: 前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衞
T0202_.04.0421b01: 國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有
T0202_.04.0421b02: 限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大衆。持諸
T0202_.04.0421b03: 供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大
T0202_.04.0421b04: 光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆
T0202_.04.0421b05: 震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。唖語
T0202_.04.0421b06: 申。癃&MT05520;拘癖。皆得具足。一切人民男女
T0202_.04.0421b07: 大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八
T0202_.04.0421b08: 億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。爲説
T0202_.04.0421b09: 妙法。宿縁所應。各得道迹。有得須陀洹斯
T0202_.04.0421b10: 陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁
T0202_.04.0421b11: 者。有發無上正眞道意者。各各歡喜。奉行
T0202_.04.0421b12: 佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹
T0202_.04.0421b13: 華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當
T0202_.04.0421b14: 與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示
T0202_.04.0421b15: 後世。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。頂戴
T0202_.04.0421b16: 奉行
T0202_.04.0421b17: (四九)大光明始發無上心*品第四十丹本爲
四十七
T0202_.04.0421b18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。
T0202_.04.0421b19: 爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
T0202_.04.0421b20: 如來正覺。諸根具足。功徳慧明。殊妙難量。
T0202_.04.0421b21: 世尊先昔。本何因縁。發此大乘無上之心。
T0202_.04.0421b22: 修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
T0202_.04.0421b23: 即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛
T0202_.04.0421b24: 言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最
T0202_.04.0421b25: 妙。功徳慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以
T0202_.04.0421b26: 何因縁。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝
T0202_.04.0421b27: 欲知者。善思念之。吾當爲汝。具分別説。阿
T0202_.04.0421b28: 難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無
T0202_.04.0421b29: 量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大
T0202_.04.0421c01: 國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主
T0202_.04.0421c02: 五百小國。爾時大王。與諸群臣。倶出遊獵。
T0202_.04.0421c03: 王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
T0202_.04.0421c04: 漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自
T0202_.04.0421c05: 立。足得全濟。王用其言。倶共持樹。象去
T0202_.04.0421c06: 之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿
T0202_.04.0421c07: 調象不合制度。致使今者幾危吾身。象
T0202_.04.0421c08: 師白王。調之如法。但今此象。爲欲所惑。
T0202_.04.0421c09: 欲心難調。非臣咎也。願見寛恕。却後三
T0202_.04.0421c10: 日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停
T0202_.04.0421c11: 置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵
T0202_.04.0421c12: 丸。令色正赤。逼象呑之。象不敢違。呑盡即
T0202_.04.0421c13: 死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之
T0202_.04.0421c14: 曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象
T0202_.04.0421c15: 師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心
T0202_.04.0421c16: 言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓
T0202_.04.0421c17: 願。願求作佛。精勤歴劫。未曾休替。至於今
T0202_.04.0421c18: 日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王
T0202_.04.0421c19: 者。今我身是。爾時衆會。聞佛所説。咸發無
T0202_.04.0421c20: 上正眞道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉
T0202_.04.0421c21:
T0202_.04.0421c22: (五○)勒那闍耶*品第四十丹本爲
四十八
T0202_.04.0421c23: 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘盧陀
T0202_.04.0421c24: 僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡
T0202_.04.0421c25: 揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又
T0202_.04.0421c26: 復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法
T0202_.04.0421c27: 鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永
T0202_.04.0421c28: 離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異
T0202_.04.0421c29: 口同音。稱讃無量。時諸比丘。聞是語已。往
T0202_.04.0422a01: 至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人
T0202_.04.0422a02: 民之類。咸共集聚。異口同音。讃詠世尊。若
T0202_.04.0422a03: 干徳行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛
T0202_.04.0422a04: 告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦
T0202_.04.0422a05: 濟此等。以身爲船。救彼沒溺。全其生命。
T0202_.04.0422a06: 各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
T0202_.04.0422a07: 時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
T0202_.04.0422a08: 云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當爲説之。
T0202_.04.0422a09: 佛告比丘。若樂聞者。當爲汝説。皆曰唯然。
T0202_.04.0422a10: 佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅㮈國。時
T0202_.04.0422a11: 彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名
T0202_.04.0422a12: 勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一
T0202_.04.0422a13: 人。涕泣悲切。以索繋樹。入頭在中。欲自
T0202_.04.0422a14: 絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復
T0202_.04.0422a15: 危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喩。教令
T0202_.04.0422a16: 捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負
T0202_.04.0422a17: 盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剥脱。日夜
T0202_.04.0422a18: 催切。憂心不釋。天地雖寛。無容身處。今
T0202_.04.0422a19: 欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
T0202_.04.0422a20: 爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多
T0202_.04.0422a21: 少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊
T0202_.04.0422a22: 躍。感戴無量。隨從薩薄。倶至市中。宣令一
T0202_.04.0422a23: 切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所
T0202_.04.0422a24: 負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢
T0202_.04.0422a25: 債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵
T0202_.04.0422a26: 嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有衆賈
T0202_.04.0422a27: 客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。爲薩
T0202_.04.0422a28: 薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何縁
T0202_.04.0422a29: 得從。衆人報言。我等衆人。凡有五百。開意
T0202_.04.0422b01: 出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。衆人
T0202_.04.0422b02: 許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千
T0202_.04.0422b03: 兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘
T0202_.04.0422b04: 故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船
T0202_.04.0422b05: 有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
T0202_.04.0422b06: 撃著岸邊。繋大金鈴。宣令一切。誰欲入
T0202_.04.0422b07: 海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲
T0202_.04.0422b08: 集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻
T0202_.04.0422b09: 子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然
T0202_.04.0422b10: 者。大海之中。艱險衆多。迴波暴風。大魚惡
T0202_.04.0422b11: 鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷
T0202_.04.0422b12: 一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即
T0202_.04.0422b13: 馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。衆
T0202_.04.0422b14: 人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮嚢以
T0202_.04.0422b15: 自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共
T0202_.04.0422b16: 白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
T0202_.04.0422b17: 願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死
T0202_.04.0422b18: 屍。汝等今者。悉各捉我。我爲汝故。當自
T0202_.04.0422b19: 殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當
T0202_.04.0422b20: 以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作
T0202_.04.0422b21: 是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
T0202_.04.0422b22: 吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比
T0202_.04.0422b23: 丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人
T0202_.04.0422b24: 者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之
T0202_.04.0422b25: 命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正
T0202_.04.0422b26: 法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讃
T0202_.04.0422b27: 歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所
T0202_.04.0422b28: 説歡喜奉行
T0202_.04.0422b29: (五一)迦毘梨百頭*品第四十丹本爲
四十九
T0202_.04.0422c01: 如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時
T0202_.04.0422c02: 世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
T0202_.04.0422c03: 是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕
T0202_.04.0422c04: 魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
T0202_.04.0422c05: 中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去
T0202_.04.0422c06: 河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時
T0202_.04.0422c07: 捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出
T0202_.04.0422c08: 復喚牧牛之衆。合有千人。并力挽出。得
T0202_.04.0422c09: 一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼
T0202_.04.0422c10: 猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。衆人甚怪。競集看
T0202_.04.0422c11: 之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大衆皆
T0202_.04.0422c12: 集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大
T0202_.04.0422c13: 魚。身有百頭。還白世尊如所見事。世尊尋
T0202_.04.0422c14: 時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦
T0202_.04.0422c15: 毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不
T0202_.04.0422c16: 答言實是復問教匠。汝者。今在何處。答言
T0202_.04.0422c17: 墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大衆。不知
T0202_.04.0422c18: 其縁。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。爲迦
T0202_.04.0422c19: 毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽
T0202_.04.0422c20: 諦聽當爲汝説。昔迦葉佛時。有婆羅門。生
T0202_.04.0422c21: 一男兒。字迦毘梨晋言
黄頭
聰明博達。於種類
T0202_.04.0422c22: 中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨
T0202_.04.0422c23: 終。慇懃約勅。汝當愼莫與迦葉佛沙門
T0202_.04.0422c24: 講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
T0202_.04.0422c25: 父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更
T0202_.04.0422c26: 有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問
T0202_.04.0422c27: 言。云何爲勝。答言我有所疑。往問沙門。
T0202_.04.0422c28: 其所演説。令人開解。彼若問我。我不能
T0202_.04.0422c29: 答。以是之故。自知不如。母復告言汝何
T0202_.04.0423a01: 以不往學習其法。答言欲學其法當作
T0202_.04.0423a02: 沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
T0202_.04.0423a03: 作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
T0202_.04.0423a04: 而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
T0202_.04.0423a05: 義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
T0202_.04.0423a06: 勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
T0202_.04.0423a07: 別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
T0202_.04.0423a08: 他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
T0202_.04.0423a09: 不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
T0202_.04.0423a10: 復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
T0202_.04.0423a11: 迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
T0202_.04.0423a12: 便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
T0202_.04.0423a13: 知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
T0202_.04.0423a14: 非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
T0202_.04.0423a15: 頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
T0202_.04.0423a16: 難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
T0202_.04.0423a17: 難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
T0202_.04.0423a18: 懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
T0202_.04.0423a19: 愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
T0202_.04.0423a20: 佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
T0202_.04.0423a21: 比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
T0202_.04.0423a22: 世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
T0202_.04.0423a23: 羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
T0202_.04.0423a24: 滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
T0202_.04.0423a25: 意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0423a26: 奉行
T0202_.04.0423a27: 賢愚*經卷第十
T0202_.04.0423a28:
T0202_.04.0423a29:
T0202_.04.0423b01:
T0202_.04.0423b02:
T0202_.04.0423b03: 賢愚經卷第十一
T0202_.04.0423b04:   元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
T0202_.04.0423b05: (五二)無惱指鬘四十五丹本爲
五十一
T0202_.04.0423b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0423b07: 於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
T0202_.04.0423b08: 其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
T0202_.04.0423b09: 於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
T0202_.04.0423b10: 之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
T0202_.04.0423b11: 特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
T0202_.04.0423b12: 作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
T0202_.04.0423b13: 答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
T0202_.04.0423b14: 異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
T0202_.04.0423b15: 説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
T0202_.04.0423b16: 阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
T0202_.04.0423b17: 有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
T0202_.04.0423b18: 馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
T0202_.04.0423b19: 婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
T0202_.04.0423b20: 追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
T0202_.04.0423b21: 之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
T0202_.04.0423b22: 舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝
T0202_.04.0423b23: 年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
T0202_.04.0423b24: 遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
T0202_.04.0423b25: 敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺
T0202_.04.0423b26: 過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
T0202_.04.0423b27: 子。與共迴。行止不獨。無縁與語。有心
T0202_.04.0423b28: 不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
T0202_.04.0423b29: 弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
T0202_.04.0423c01: 當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
T0202_.04.0423c02: 内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
T0202_.04.0423c03: 理重。宜須才能。可留無惱*囑以後事。時
T0202_.04.0423c04: 婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
T0202_.04.0423c05: 事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
T0202_.04.0423c06: 無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
T0202_.04.0423c07: 其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
T0202_.04.0423c08: 共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
T0202_.04.0423c09: 心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
T0202_.04.0423c10: 逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
T0202_.04.0423c11: 今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
T0202_.04.0423c12: 梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
T0202_.04.0423c13: 交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
T0202_.04.0423c14: 愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
T0202_.04.0423c15: 爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
T0202_.04.0423c16: 語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
T0202_.04.0423c17: 色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
T0202_.04.0423c18: 問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
T0202_.04.0423c19: 告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
T0202_.04.0423c20: 賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
T0202_.04.0423c21: 裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
T0202_.04.0423c22: 羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
T0202_.04.0423c23: 敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
T0202_.04.0423c24: 當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
T0202_.04.0423c25: 而慰言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
T0202_.04.0423c26: 奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
T0202_.04.0423c27: 由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
T0202_.04.0423c28: 問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
T0202_.04.0423c29: 而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
T0202_.04.0424a01: 便自來下命終之後。定生梵天。無惱聞此情
T0202_.04.0424a02: 懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害衆生。
T0202_.04.0424a03: 便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我
T0202_.04.0424a04: 至要之言。若汝不信則爲義絶。隨爾道徑
T0202_.04.0424a05: 莫復此住。又更作呪。竪刀在地。説呪已訖
T0202_.04.0424a06: 惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。
T0202_.04.0424a07: 得人便殺。取指爲鬘。人見便號鴦仇魔羅。
T0202_.04.0424a08: 晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百
T0202_.04.0424a09: 九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
T0202_.04.0424a10: 人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。
T0202_.04.0424a11: 七日之中。不得飮食。其母憐愍。遣人爲致。
T0202_.04.0424a12: 悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往
T0202_.04.0424a13: 兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。
T0202_.04.0424a14: 云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。
T0202_.04.0424a15: 要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。
T0202_.04.0424a16: 日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於
T0202_.04.0424a17: 母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷
T0202_.04.0424a18: 殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作
T0202_.04.0424a19: 比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨
T0202_.04.0424a20: 母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指
T0202_.04.0424a21: 鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛
T0202_.04.0424a22: 遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云
T0202_.04.0424a23: 何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。
T0202_.04.0424a24: 而得自在。汝從惡師。禀受邪倒。變易汝心。
T0202_.04.0424a25: 不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞
T0202_.04.0424a26: 此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如
T0202_.04.0424a27: 來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二
T0202_.04.0424a28: 相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投
T0202_.04.0424a29: 地。悔過自責。佛粗説法。得法眼淨。心遂純
T0202_.04.0424b01: 信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自
T0202_.04.0424b02: 落。法衣著身。隨彼所應。重爲説法。心垢都
T0202_.04.0424b03: 盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國
T0202_.04.0424b04: 中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷
T0202_.04.0424b05: 妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅
T0202_.04.0424b06: 指鬘。往説誠言。我生*已來。不殺一人。指
T0202_.04.0424b07: 鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。
T0202_.04.0424b08: 於聖法中。是爲始生。爾時指鬘便整衣服。
T0202_.04.0424b09: 奉教往説如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。
T0202_.04.0424b10: 坐一房中。時波斯匿王。大合兵衆。躬欲往
T0202_.04.0424b11: 討鴦仇*摩羅。路由祇洹。當往攻撃。時祇洹
T0202_.04.0424b12: 中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲
T0202_.04.0424b13: 高唄。音極和暢。軍衆傾耳。無有厭足。象馬
T0202_.04.0424b14: 竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃
T0202_.04.0424b15: 爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立
T0202_.04.0424b16: 聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往
T0202_.04.0424b17: 聽。即與群衆。暫還祇洹。到下象乘。解劍
T0202_.04.0424b18: 却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄
T0202_.04.0424b19: 聲已絶王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫
T0202_.04.0424b20: 欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與
T0202_.04.0424b21: 其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢
T0202_.04.0424b22: 之心。即將示之。見其形状倍復痤陋。不
T0202_.04.0424b23: 忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。
T0202_.04.0424b24: 長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深
T0202_.04.0424b25: 遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王
T0202_.04.0424b26: 曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周
T0202_.04.0424b27: 訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍
T0202_.04.0424b28: 利。欲用起塔。時四龍王。化爲人形。來見
T0202_.04.0424b29: 其王。問起塔事。爲用寶作。爲用土耶。王
T0202_.04.0424c01: 即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。
T0202_.04.0424c02: 今欲土作。令方五里高二十五里。極使高
T0202_.04.0424c03: 顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞
T0202_.04.0424c04: 王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。
T0202_.04.0424c05: 王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。
T0202_.04.0424c06: 有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。
T0202_.04.0424c07: 城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黄金。
T0202_.04.0424c08: 城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成爲銀。
T0202_.04.0424c09: 比泉水。取用作墼。其墼成已。變爲白玉。
T0202_.04.0424c10: 王聞是語。倍増踊躍。即立四監。各典一邊。
T0202_.04.0424c11: 其三監。所作工向欲成。一監慢怠。*工獨不
T0202_.04.0424c12: 就。王行看見。便以理責。卿不用心。當
T0202_.04.0424c13: 加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。
T0202_.04.0424c14: 當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。
T0202_.04.0424c15: 一時都訖。塔極高峻。衆寶晃𦸸莊校雕飾。
T0202_.04.0424c16: 極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金
T0202_.04.0424c17: 鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極
T0202_.04.0424c18: 好。一切衆生。莫不樂聞。將來有佛。號釋
T0202_.04.0424c19: 迦牟尼。使我得見度脱生死。如是大王。
T0202_.04.0424c20: 欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。
T0202_.04.0424c21: 縁彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極*痤
T0202_.04.0424c22: 陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見
T0202_.04.0424c23: 我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解
T0202_.04.0424c24: 脱。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所
T0202_.04.0424c25: 至。王白佛言。國有惡賊鴦仇*摩羅。傷殺
T0202_.04.0424c26: 人民。縱横暴害。今欲率衆往攻伐之。佛告
T0202_.04.0424c27: 王曰。鴦仇*摩羅。當如今者不能殺蟻。況
T0202_.04.0424c28: 復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛
T0202_.04.0424c29: 告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡
T0202_.04.0425a01: 永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即
T0202_.04.0425a02: 起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其
T0202_.04.0425a03: 暴惡所傷彌廣怖躃斷絶良久乃穌還至佛
T0202_.04.0425a04: 所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼
T0202_.04.0425a05: 之聲墮地斷絶。過去世時聞其音聲亦爾
T0202_.04.0425a06: 斷絶。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一
T0202_.04.0425a07: 大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸
T0202_.04.0425a08: 毒蟲。恒以爲食。其形極毒。不可觸近。所經
T0202_.04.0425a09: 歴下。衆生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到
T0202_.04.0425a10: 一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白
T0202_.04.0425a11: 象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絶不能
T0202_.04.0425a12: 動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白
T0202_.04.0425a13: 象王。今王身是。王復白佛。鴦仇*摩羅。暴害
T0202_.04.0425a14: 滋甚。殺爾所人。頼蒙世尊降化修善。佛
T0202_.04.0425a15: 告王曰。鴦仇*摩羅。不但今日殺此多人
T0202_.04.0425a16: 蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。
T0202_.04.0425a17: 乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被
T0202_.04.0425a18: 害。世尊降化。其事云何。願爲解説。佛告王
T0202_.04.0425a19: 曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0425a20: 提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅
T0202_.04.0425a21: 摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行
T0202_.04.0425a22: 獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨
T0202_.04.0425a23: 到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有
T0202_.04.0425a24: &MT05519;師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。
T0202_.04.0425a25: 値於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從
T0202_.04.0425a26: 王。近到其邊。擧尾背住。王知其意。而自
T0202_.04.0425a27: 思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見
T0202_.04.0425a28: 危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子
T0202_.04.0425a29: 還去。諸兵群從。已復來到。王與人衆。即還
T0202_.04.0425b01: 宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生
T0202_.04.0425b02: 一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知
T0202_.04.0425b03: 是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自
T0202_.04.0425b04: 憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。
T0202_.04.0425b05: 字爲迦摩沙波陀。晋言駁足。養之漸大。雄
T0202_.04.0425b06: 才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。
T0202_.04.0425b07: 有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足
T0202_.04.0425b08: 王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我
T0202_.04.0425b09: 後往。誰先到者。當與一日。極相娯樂。其
T0202_.04.0425b10: 隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。
T0202_.04.0425b11: 極自莊飾。嚴駕車乘。一時倶往。到於道中。
T0202_.04.0425b12: 見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。
T0202_.04.0425b13: 猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫
T0202_.04.0425b14: 人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王
T0202_.04.0425b15: 見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自
T0202_.04.0425b16: 懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王
T0202_.04.0425b17: 求願。聽我國中一日自在。値王偏心。即聽
T0202_.04.0425b18: 可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃
T0202_.04.0425b19: 還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。
T0202_.04.0425b20: 欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙
T0202_.04.0425b21: 人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食
T0202_.04.0425b22: 時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶値
T0202_.04.0425b23: 一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來
T0202_.04.0425b24: 入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白
T0202_.04.0425b25: 王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。
T0202_.04.0425b26: 急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不
T0202_.04.0425b27: 遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常
T0202_.04.0425b28: 食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王
T0202_.04.0425b29: 言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白
T0202_.04.0425c01: 言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚
T0202_.04.0425c02: 饍。化仙又告。自今*已後。莫設麤供。但肉
T0202_.04.0425c03: 爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊
T0202_.04.0425c04: 仙飛來。爲設餚*饍種種諸肉。仙人瞋恚。
T0202_.04.0425c05: 憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人
T0202_.04.0425c06: 語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語
T0202_.04.0425c07: 汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年
T0202_.04.0425c08: 中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨
T0202_.04.0425c09: 監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死
T0202_.04.0425c10: 小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至
T0202_.04.0425c11: 厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺
T0202_.04.0425c12: 美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。
T0202_.04.0425c13: 此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。
T0202_.04.0425c14: 乃敢實説。王答之言。但實説之。不問汝罪。
T0202_.04.0425c15: 厨監白王。先日有縁。不及覓肉。得死
T0202_.04.0425c16: 小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王
T0202_.04.0425c17: 言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨
T0202_.04.0425c18: 監白王。前者偶値自死小兒。更求叵得。其
T0202_.04.0425c19: 作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。
T0202_.04.0425c20: 設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕
T0202_.04.0425c21: 之。日日供王。於時城中人民之類。各各行
T0202_.04.0425c22: 哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚
T0202_.04.0425c23: 議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王
T0202_.04.0425c24: 厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
T0202_.04.0425c25: 以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。
T0202_.04.0425c26: 三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當
T0202_.04.0425c27: 斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣
T0202_.04.0425c28: 懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我
T0202_.04.0425c29: 等子。噉人之王云何共治。當共除之去此
T0202_.04.0426a01: 禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好
T0202_.04.0426a02: 池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏
T0202_.04.0426a03: 園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四
T0202_.04.0426a04: 合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問
T0202_.04.0426a05: 言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王
T0202_.04.0426a06: 者。養民爲事。方臨厨子。殺人爲食。衆
T0202_.04.0426a07: 民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。
T0202_.04.0426a08: 王語諸臣。我實無状。自今*已後。更不復
T0202_.04.0426a09: 爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不
T0202_.04.0426a10: 相放。正使今日天雨黒雪。令汝頭上生黒
T0202_.04.0426a11: 毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣
T0202_.04.0426a12: 語已。自知必死。得脱無路。即語諸臣。雖
T0202_.04.0426a13: 當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王
T0202_.04.0426a14: 即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供
T0202_.04.0426a15: 養仙人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛
T0202_.04.0426a16: 行羅刹。其語已訖。尋語而成。即飛虚空。告
T0202_.04.0426a17: 諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。頼我大幸。
T0202_.04.0426a18: 復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。
T0202_.04.0426a19: 我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶
T0202_.04.0426a20: 人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之
T0202_.04.0426a21: 後。殺噉多人。諸羅刹輩。附爲翼從。徒衆漸
T0202_.04.0426a22: 多。所害轉廣。後諸羅刹。白駁足王。我等奉
T0202_.04.0426a23: 事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足
T0202_.04.0426a24: 王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝
T0202_.04.0426a25: 曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著
T0202_.04.0426a26: 深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數
T0202_.04.0426a27: 未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若
T0202_.04.0426a28: 其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。
T0202_.04.0426a29: 能濟我等。作是計已。白羅刹王。王欲作
T0202_.04.0426b01: 會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀
T0202_.04.0426b02: 素彌。甚有高徳。若能得來。王會乃好。羅刹
T0202_.04.0426b03: 王言。有何高徳即時飛騰。往欲取之。値
T0202_.04.0426b04: 須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴
T0202_.04.0426b05: 道見娑羅門。從其乞匂。王語婆羅門待我
T0202_.04.0426b06: 洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅
T0202_.04.0426b07: 刹王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂
T0202_.04.0426b08: 悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名徳殊勝第
T0202_.04.0426b09: 一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如
T0202_.04.0426b10: 小兒。須陀素彌。白羅刹王。我不愛身貪惜
T0202_.04.0426b11: 壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一
T0202_.04.0426b12: 道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當
T0202_.04.0426b13: 相施與。出値大王擔我至此。念今妄語
T0202_.04.0426b14: 違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀
T0202_.04.0426b15: 愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞
T0202_.04.0426b16: 是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死
T0202_.04.0426b17: 耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放
T0202_.04.0426b18: 令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆
T0202_.04.0426b19: 羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其
T0202_.04.0426b20: 戀國而有愁憂。即爲其王。而説偈言
T0202_.04.0426b21:   劫數終極  乾坤洞然  須彌巨海
T0202_.04.0426b22:     都爲灰煬  天龍人鬼  於中彫喪
T0202_.04.0426b23:     二儀尚殞  國有何常  生老病死
T0202_.04.0426b24:     輪轉無際  事與願違  憂悲爲害
T0202_.04.0426b25:     欲深禍重  瘡疣無外  三界都苦
T0202_.04.0426b26:     國有何頼  有本自無  因縁成諸
T0202_.04.0426b27:     盛者必衰  實者必虚  衆生蠢蠢
T0202_.04.0426b28:     都如幻居  三界皆空  國土亦如
T0202_.04.0426b29:     識神無形  假乘四蛇  無眼寶
T0202_.04.0426c01:     以爲樂車  形無常主  神無常家
T0202_.04.0426c02:     形神尚離  豈有國耶
T0202_.04.0426c03: 時須陀素彌。聞説此偈。思惟義理。歡喜無
T0202_.04.0426c04: 量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還
T0202_.04.0426c05: 赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿
T0202_.04.0426c06: 憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。
T0202_.04.0426c07: 王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸
T0202_.04.0426c08: 臣并諸人民。夫人生世。誠信爲本。虚妄苟
T0202_.04.0426c09: 存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復爲
T0202_.04.0426c10: 種種説誠信之利。廣爲分別虚妄之罪。諸臣
T0202_.04.0426c11: 悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。
T0202_.04.0426c12: 慕道次。斷絶復穌。王曉喩訖。渉道而去。時
T0202_.04.0426c13: 駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐
T0202_.04.0426c14: 於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。
T0202_.04.0426c15: 既到見之。顏色怡悦。歡喜解釋。踰過於舊。
T0202_.04.0426c16: 羅刹王問。快能來到。人生於世。靡不惜
T0202_.04.0426c17: 壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何
T0202_.04.0426c18: 善利。須陀素彌答言。大王。寛恩假我七日
T0202_.04.0426c19: 布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如
T0202_.04.0426c20: 今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足
T0202_.04.0426c21: 王言。汝聞何法。試爲吾説。須陀素彌。爲説
T0202_.04.0426c22: 本偈。復更方便廣爲説法。分別殺罪及其惡
T0202_.04.0426c23: 報。復説慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮
T0202_.04.0426c24: 承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。
T0202_.04.0426c25: 須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。
T0202_.04.0426c26: 前仙人誓。十二年滿。自是*已後。更不噉人。
T0202_.04.0426c27: 遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾
T0202_.04.0426c28: 時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦
T0202_.04.0426c29: 仇*摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王
T0202_.04.0427a01: 所食噉者。今此諸人。爲鴦仇*摩羅所殺者
T0202_.04.0427a02: 是。此諸人等。世世常爲鴦仇*摩羅之所殺
T0202_.04.0427a03: 害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡
T0202_.04.0427a04: 夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆徳
T0202_.04.0427a05: 備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王
T0202_.04.0427a06: 復白佛。今此諸人。宿有何縁。乃常世世。爲
T0202_.04.0427a07: 其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久
T0202_.04.0427a08: 違劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於
T0202_.04.0427a09: 時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端
T0202_.04.0427a10: 正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設
T0202_.04.0427a11: 我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生
T0202_.04.0427a12: 於一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以
T0202_.04.0427a13: 求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。
T0202_.04.0427a14: 求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇
T0202_.04.0427a15: 懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經
T0202_.04.0427a16: 數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄
T0202_.04.0427a17: 治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。
T0202_.04.0427a18: 諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小
T0202_.04.0427a19: 子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王
T0202_.04.0427a20: 位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請
T0202_.04.0427a21: 喚。到以情状具白其意。唯願垂憐。撫接
T0202_.04.0427a22: 我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無
T0202_.04.0427a23: 憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我爲王。儻見
T0202_.04.0427a24: 圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩
T0202_.04.0427a25: 絶嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土
T0202_.04.0427a26: 人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如
T0202_.04.0427a27: 是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙
T0202_.04.0427a28: 人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬
T0202_.04.0427a29: 事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂
T0202_.04.0427b01: 勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。
T0202_.04.0427b02: 爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。
T0202_.04.0427b03: 入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上
T0202_.04.0427b04: 多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。
T0202_.04.0427b05: 汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女
T0202_.04.0427b06: 中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不
T0202_.04.0427b07: 異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復
T0202_.04.0427b08: 言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被
T0202_.04.0427b09: 其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相
T0202_.04.0427b10: 慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持
T0202_.04.0427b11: 女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城
T0202_.04.0427b12: 外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸
T0202_.04.0427b13: 臣民輩。安伏園中。値王出洗。伏兵悉出。周
T0202_.04.0427b14: 匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸
T0202_.04.0427b15: 臣白言。王爲正治。婬荒過度。壞亂常俗。
T0202_.04.0427b16: 汚辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王
T0202_.04.0427b17: 更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我
T0202_.04.0427b18: 不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見
T0202_.04.0427b19: 寛放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨
T0202_.04.0427b20: 黒雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞
T0202_.04.0427b21: 是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我
T0202_.04.0427b22: 本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。
T0202_.04.0427b23: 未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自
T0202_.04.0427b24: 拔。誓當來世當常殺汝垂當得道。猶不
T0202_.04.0427b25: 相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲
T0202_.04.0427b26: 知爾時仙人王者。今鴦仇*摩羅是。爾時臣
T0202_.04.0427b27: 民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇*摩羅所
T0202_.04.0427b28: 殺者是。從彼*已來。常爲所殺。乃至今日。
T0202_.04.0427b29: 猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。
T0202_.04.0427c01: 殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大
T0202_.04.0427c02: 王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之
T0202_.04.0427c03: 火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如
T0202_.04.0427c04: 來。欲令衆會知作惡行必有罪報。勅一比
T0202_.04.0427c05: 丘。汝持戸排。往指鬘房。刺戸孔中。比丘即
T0202_.04.0427c06: 往。奉教爲之。排入戸内。尋時融消。比丘驚
T0202_.04.0427c07: 愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆
T0202_.04.0427c08: 會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇*摩
T0202_.04.0427c09: 羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕
T0202_.04.0427c10: 疾。走及飛鳥。復得値佛。越度生死。唯願
T0202_.04.0427c11: 垂哀。爲衆會説。佛告阿難。汝等善聽。乃往
T0202_.04.0427c12: 過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧
T0202_.04.0427c13: 人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀
T0202_.04.0427c14: 米嚢物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力
T0202_.04.0427c15: 少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。
T0202_.04.0427c16: 願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。
T0202_.04.0427c17: 將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脱生死。
T0202_.04.0427c18: 如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅
T0202_.04.0427c19: 是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願
T0202_.04.0427c20: 之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如
T0202_.04.0427c21: 其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸
T0202_.04.0427c22: 比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所説因縁行
T0202_.04.0427c23: 報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀
T0202_.04.0427c24: 含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本
T0202_.04.0427c25: 者。有發無上正眞道意者。或有得住不
T0202_.04.0427c26: 退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所
T0202_.04.0427c27: 説。歡喜奉行
T0202_.04.0427c28: (五三)檀膩&T057509;*品*第四十六丹本爲
五十二
T0202_.04.0427c29: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0428a01: 爾時國内。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜
T0202_.04.0428a02: 惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自
T0202_.04.0428a03: 貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等
T0202_.04.0428a04: 更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其
T0202_.04.0428a05: 七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田
T0202_.04.0428a06: 有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。
T0202_.04.0428a07: 守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。
T0202_.04.0428a08: 我種何罪。酸毒兼至。内爲惡婦所罵。七女
T0202_.04.0428a09: 所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不
T0202_.04.0428a10: 知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶
T0202_.04.0428a11: 到林中。値見如來坐於樹下。諸根寂定。靜
T0202_.04.0428a12: 然安樂。時婆羅門。以杖拄頬。久住觀之。便
T0202_.04.0428a13: 生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵
T0202_.04.0428a14: 詈鬪諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又
T0202_.04.0428a15: 復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。
T0202_.04.0428a16: 佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。
T0202_.04.0428a17: 靜無衆患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女
T0202_.04.0428a18: 驁惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂
T0202_.04.0428a19: 田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之
T0202_.04.0428a20: 曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家
T0202_.04.0428a21: 如塚。婦女衆縁。如處怨賊。世尊慈愍。聽出
T0202_.04.0428a22: 家者。甚適鄙願。佛即告曰善來比丘。鬚
T0202_.04.0428a23: 髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛爲説法。
T0202_.04.0428a24: 即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。
T0202_.04.0428a25: 歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿
T0202_.04.0428a26: 種何慶得離衆患。獲茲善利。猶如淨&T073554;
T0202_.04.0428a27: 易染爲色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日
T0202_.04.0428a28: 蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦頼我
T0202_.04.0428a29: 恩。免衆厄難。復獲安快。阿難白佛。不審
T0202_.04.0428b01: 世尊。過去世時。云何免救令其脱苦。佛告
T0202_.04.0428b02: 阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝廣
T0202_.04.0428b03: 分別説。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃
T0202_.04.0428b04: 往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提
T0202_.04.0428b05: 佉。晋言端正治以道化。不抂民物。時
T0202_.04.0428b06: 王國中。有婆羅門。名檀膩&T057509;。家理空貧。
T0202_.04.0428b07: 食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借
T0202_.04.0428b08: 牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到
T0202_.04.0428b09: 他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂
T0202_.04.0428b10: 用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。
T0202_.04.0428b11: 後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。
T0202_.04.0428b12: 將檀膩&T057509;。詣王債牛。適出到外。値見王
T0202_.04.0428b13: 家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩&T057509;爲我遮
T0202_.04.0428b14: 馬。時檀膩&T057509;。下手得石。持用擲之。値脚
T0202_.04.0428b15: 即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不
T0202_.04.0428b16: 知渡處。値一木工。口銜斲斤。褰衣垂越。
T0202_.04.0428b17: 時檀膩&T057509;。問彼人曰。何處可渡。應聲答
T0202_.04.0428b18: 處。其口開已。斲斤墮水。求覓不得復來捉
T0202_.04.0428b19: 之。共將詣王。時檀膩&T057509;。爲諸債主。所見催
T0202_.04.0428b20: 逼。加復飢渇便於道次。從沽酒家。乞少白
T0202_.04.0428b21: 酒。上床飮之。不意被下有小兒臥。壓
T0202_.04.0428b22: 兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。
T0202_.04.0428b23: 枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。
T0202_.04.0428b24: 内自思惟。我之不幸。衆過横集。若至王所。
T0202_.04.0428b25: 儻能殺我。我今逃走。或可得脱。作是念
T0202_.04.0428b26: 已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織
T0202_.04.0428b27: 公兒。復捉得之。便與衆人。共將詣王。次
T0202_.04.0428b28: 復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝
T0202_.04.0428b29: 檀膩&T057509;。今欲那去。即以上縁向雉説之。
T0202_.04.0428c01: 雉復報言。汝到彼所。爲我白王。我在餘樹。
T0202_.04.0428c02: 鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何縁乃爾。
T0202_.04.0428c03: 若見王。爲我問之。次見毒蛇。蛇復問
T0202_.04.0428c04: 之。汝檀膩&T057509;。今欲何至。即以上事。具向蛇
T0202_.04.0428c05: 説。蛇復報言。汝到王所。爲我白王。我常晨
T0202_.04.0428c06: 朝。初出穴時。身體柔軟。無有衆痛。暮還入
T0202_.04.0428c07: 時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩&T057509;。亦受其
T0202_.04.0428c08: 囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上
T0202_.04.0428c09: 事。盡向説之。母人告曰。汝到王所。爲
T0202_.04.0428c10: 我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父
T0202_.04.0428c11: 母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸
T0202_.04.0428c12: 共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。
T0202_.04.0428c13: 人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王
T0202_.04.0428c14: 問之曰。何不還牛。檀膩&T057509;曰。我實貧困。熟
T0202_.04.0428c15: 穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅
T0202_.04.0428c16: 還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。
T0202_.04.0428c17: 我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。
T0202_.04.0428c18: 卿等二人。倶爲不是。由檀膩&T057509;口不付。
T0202_.04.0428c19: 汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑
T0202_.04.0428c20: 汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他
T0202_.04.0428c21: 舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我
T0202_.04.0428c22: 馬脚。王便爲問檀膩&T057509;言。此王家馬。汝何
T0202_.04.0428c23: 以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道
T0202_.04.0428c24: 而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下
T0202_.04.0428c25: 手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王
T0202_.04.0428c26: 語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。
T0202_.04.0428c27: 當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行
T0202_.04.0428c28: 刑。各共和解。木工復前云。檀膩&T057509;。失我斲
T0202_.04.0428c29: 斤。王即問言。汝復何以失他斲斤。跪白王
T0202_.04.0429a01: 言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
T0202_.04.0429a02: 水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由
T0202_.04.0429a03: 汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
T0202_.04.0429a04: 卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
T0202_.04.0429a05: 木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
T0202_.04.0429a06: 罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
T0202_.04.0429a07: 檀膩&T057509;。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
T0202_.04.0429a08: 主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
T0202_.04.0429a09: 意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
T0202_.04.0429a10: 臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
T0202_.04.0429a11: 汝*舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
T0202_.04.0429a12: 覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
T0202_.04.0429a13: 以檀膩&T057509;。與汝作婿。令還有兒。乃放使
T0202_.04.0429a14: 去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
T0202_.04.0429a15: 解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
T0202_.04.0429a16: 了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
T0202_.04.0429a17: 暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
T0202_.04.0429a18: 父。檀膩&T057509;曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
T0202_.04.0429a19: 走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
T0202_.04.0429a20: 是。卿父已死。以檀膩&T057509;。與汝作公。其人白
T0202_.04.0429a21: 王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
T0202_.04.0429a22: 也。聽各共解。王便聽之。時檀膩&T057509;。身事都
T0202_.04.0429a23: 了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
T0202_.04.0429a24: 兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
T0202_.04.0429a25: 言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
T0202_.04.0429a26: 一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
T0202_.04.0429a27: 兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
T0202_.04.0429a28: 兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
T0202_.04.0429a29: 語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
T0202_.04.0429b01: 前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
T0202_.04.0429b02: 他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
T0202_.04.0429b03: 放去。復有二人。共諍白&T073554;。詣王紛紜。王復
T0202_.04.0429b04: 以智。如上斷之。時檀膩&T057509;。便白王言。此諸
T0202_.04.0429b05: 債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
T0202_.04.0429b06: 倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
T0202_.04.0429b07: 軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
T0202_.04.0429b08: 縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
T0202_.04.0429b09: 無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
T0202_.04.0429b10: 外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
T0202_.04.0429b11: 大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
T0202_.04.0429b12: 在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
T0202_.04.0429b13: 白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
T0202_.04.0429b14: 念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
T0202_.04.0429b15: 以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
T0202_.04.0429b16: 心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
T0202_.04.0429b17: 人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
T0202_.04.0429b18: 之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
T0202_.04.0429b19: 王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
T0202_.04.0429b20: 在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
T0202_.04.0429b21: 知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
T0202_.04.0429b22: 由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
T0202_.04.0429b23: 餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
T0202_.04.0429b24: &T057509;。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
T0202_.04.0429b25: 極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
T0202_.04.0429b26: 掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
T0202_.04.0429b27: 田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
T0202_.04.0429b28: 快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
T0202_.04.0429b29: 者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩&T057509;
T0202_.04.0429c01: 者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
T0202_.04.0429c02: 其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
T0202_.04.0429c03: 拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
T0202_.04.0429c04: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0429c05: 賢愚*經卷第十一
T0202_.04.0429c06:
T0202_.04.0429c07:
T0202_.04.0429c08:
T0202_.04.0429c09: 賢愚經卷第十二
T0202_.04.0429c10:   元魏涼州沙門慧覺在高昌郡譯
T0202_.04.0429c11: (五四)師質子摩頭羅世質四十七
T0202_.04.0429c12: 爲五
十四
T0202_.04.0429c13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0429c14: 爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
T0202_.04.0429c15: 富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
T0202_.04.0429c16: 言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
T0202_.04.0429c17: 膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
T0202_.04.0429c18: 命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
T0202_.04.0429c19: 愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
T0202_.04.0429c20: 比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
T0202_.04.0429c21: 問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
T0202_.04.0429c22: 答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
T0202_.04.0429c23: 當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
T0202_.04.0429c24: 語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
T0202_.04.0429c25: 行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
T0202_.04.0429c26: 所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
T0202_.04.0429c27: 後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
T0202_.04.0429c28: 開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
T0202_.04.0429c29: 白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
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