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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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T0202_.04.0380a01: 精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
T0202_.04.0380a02: 縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
T0202_.04.0380a03: 此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
T0202_.04.0380a04: 法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
T0202_.04.0380a05: 人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
T0202_.04.0380a06: 出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
T0202_.04.0380a07: 家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
T0202_.04.0380a08: 歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
T0202_.04.0380a09: 年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
T0202_.04.0380a10: 道。歡喜奉行
T0202_.04.0380a11: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0380a12:
T0202_.04.0380a13:
T0202_.04.0380a14:
T0202_.04.0380a15:賢愚經卷第五
T0202_.04.0380a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0380a19: 如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇
T0202_.04.0380a20: 懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
T0202_.04.0380a21: 不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
T0202_.04.0380a22: 妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
T0202_.04.0380a23: 徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
T0202_.04.0380a24: 是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
T0202_.04.0380a25: 等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
T0202_.04.0380a26: 譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
T0202_.04.0380a27: 出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
T0202_.04.0380a28: 等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
T0202_.04.0380a29: 大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
T0202_.04.0380b01: 爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
T0202_.04.0380b02: 入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
T0202_.04.0380b03: 不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T0202_.04.0380b04: 以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T0202_.04.0380b05: 不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
T0202_.04.0380b06: 能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
T0202_.04.0380b07: 時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
T0202_.04.0380b08: 食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
T0202_.04.0380b09: 比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
T0202_.04.0380b10: 敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T0202_.04.0380b11: 在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
T0202_.04.0380b12: 嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
T0202_.04.0380b13: 丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
T0202_.04.0380b14: 脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
T0202_.04.0380b15: 婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
T0202_.04.0380b16: 婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
T0202_.04.0380b17: 即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
T0202_.04.0380b18: 因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
T0202_.04.0380b19: 道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
T0202_.04.0380b20: 行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
T0202_.04.0380b21: 福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T0202_.04.0380b22: 辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T0202_.04.0380b23: 沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T0202_.04.0380b24: 或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
T0202_.04.0380b25: 貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
T0202_.04.0380b26: 有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
T0202_.04.0380b27: 沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
T0202_.04.0380b28: 有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
T0202_.04.0380b29: 欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
T0202_.04.0380c01: 有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
T0202_.04.0380c02: 門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
T0202_.04.0380c03: 食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
T0202_.04.0380c04: 所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T0202_.04.0380c05: 有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
T0202_.04.0380c06: 師而付託之。所以爾者。近善知識則増
T0202_.04.0380c07: 善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
T0202_.04.0380c08: 由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T0202_.04.0380c09: 若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
T0202_.04.0380c10: 置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T0202_.04.0380c11: 親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
T0202_.04.0380c12: 是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T0202_.04.0380c13: 念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T0202_.04.0380c14: 唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T0202_.04.0380c15: 爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T0202_.04.0380c16: 増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
T0202_.04.0380c17: 有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
T0202_.04.0380c18: 婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
T0202_.04.0380c19: 會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
T0202_.04.0380c20: 得分。我則負他。若有自能開意住者。我
T0202_.04.0380c21: 於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T0202_.04.0380c22: 唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T0202_.04.0380c23: 其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T0202_.04.0380c24: 正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T0202_.04.0380c25: 悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
T0202_.04.0380c26: 婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
T0202_.04.0380c27: 念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
T0202_.04.0380c28: 我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T0202_.04.0380c29: 善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
T0202_.04.0381a01: 著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
T0202_.04.0381a02: 亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
T0202_.04.0381a03: 觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
T0202_.04.0381a04: 雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
T0202_.04.0381a05: 利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
T0202_.04.0381a06: 偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
T0202_.04.0381a07: 槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
T0202_.04.0381a08: 齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
T0202_.04.0381a09: 以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
T0202_.04.0381a10: 惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
T0202_.04.0381a11: 甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
T0202_.04.0381a12: 次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
T0202_.04.0381a13: 不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
T0202_.04.0381a14: 已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
T0202_.04.0381a15: 美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
T0202_.04.0381a16: 貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
T0202_.04.0381a17: 諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
T0202_.04.0381a18: 毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
T0202_.04.0381a19: 受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
T0202_.04.0381a20: 問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
T0202_.04.0381a21: 願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
T0202_.04.0381a22: 始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
T0202_.04.0381a23: 搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
T0202_.04.0381a24: 爲有風病癲狂病羊
病耶。是女將無欲
T0202_.04.0381a25: 結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
T0202_.04.0381a26: 色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
T0202_.04.0381a27: 常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
T0202_.04.0381a28: 未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
T0202_.04.0381a29: 願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
T0202_.04.0381b01: 門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
T0202_.04.0381b02: 主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
T0202_.04.0381b03: 所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
T0202_.04.0381b04: 寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
T0202_.04.0381b05: 禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
T0202_.04.0381b06: 於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
T0202_.04.0381b07: 日
。諸蟲唼食。以護戒故。不絶草去。如
T0202_.04.0381b08: 鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
T0202_.04.0381b09: 如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
T0202_.04.0381b10: 沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
T0202_.04.0381b11: 我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
T0202_.04.0381b12: 師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
T0202_.04.0381b13: 蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
T0202_.04.0381b14: 知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
T0202_.04.0381b15: 破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
T0202_.04.0381b16: 突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
T0202_.04.0381b17: 我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
T0202_.04.0381b18: 命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
T0202_.04.0381b19: 作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
T0202_.04.0381b20: 門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
T0202_.04.0381b21: 架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
T0202_.04.0381b22: 願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
T0202_.04.0381b23: 梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
T0202_.04.0381b24: 往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
T0202_.04.0381b25: 刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
T0202_.04.0381b26: 門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
T0202_.04.0381b27: 見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
T0202_.04.0381b28: 自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
T0202_.04.0381b29: 呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
T0202_.04.0381c01: 默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
T0202_.04.0381c02: 之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
T0202_.04.0381c03: 侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
T0202_.04.0381c04: 若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
T0202_.04.0381c05: 則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
T0202_.04.0381c06: 誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
T0202_.04.0381c07: 食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
T0202_.04.0381c08: 守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
T0202_.04.0381c09: 我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
T0202_.04.0381c10: 父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
T0202_.04.0381c11: 故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
T0202_.04.0381c12: 懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
T0202_.04.0381c13: 檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
T0202_.04.0381c14: 捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
T0202_.04.0381c15: 罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
T0202_.04.0381c16: 置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
T0202_.04.0381c17: 讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
T0202_.04.0381c18: 於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
T0202_.04.0381c19: 唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
T0202_.04.0381c20: 具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
T0202_.04.0381c21: 王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
T0202_.04.0381c22: 沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
T0202_.04.0381c23: 罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
T0202_.04.0381c24: 彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
T0202_.04.0381c25: 其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
T0202_.04.0381c26: 爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
T0202_.04.0381c27: 死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
T0202_.04.0381c28: 飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
T0202_.04.0381c29: 會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
T0202_.04.0382a01: 未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
T0202_.04.0382a02: 以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
T0202_.04.0382a03: 命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
T0202_.04.0382a04: 切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
T0202_.04.0382a05: 無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0382a07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。與
T0202_.04.0382a08: 諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
T0202_.04.0382a09: 富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
T0202_.04.0382a10: 盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
T0202_.04.0382a11: 懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
T0202_.04.0382a12: 男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
T0202_.04.0382a13: 録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
T0202_.04.0382a14: 知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
T0202_.04.0382a15: 應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
T0202_.04.0382a16: 男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
T0202_.04.0382a17: 身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
T0202_.04.0382a18: 主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
T0202_.04.0382a19: 如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
T0202_.04.0382a20: 復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
T0202_.04.0382a21: 即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
T0202_.04.0382a22: 是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
T0202_.04.0382a23: 以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
T0202_.04.0382a24: 得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
T0202_.04.0382a25: 女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
T0202_.04.0382a26: 家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
T0202_.04.0382a27: 食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
T0202_.04.0382a28: 近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
T0202_.04.0382a29: 家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
T0202_.04.0382b01: 父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
T0202_.04.0382b02: 母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
T0202_.04.0382b03: 但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
T0202_.04.0382b04: 女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
T0202_.04.0382b05: 如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
T0202_.04.0382b06: 者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
T0202_.04.0382b07: 富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
T0202_.04.0382b08: 善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
T0202_.04.0382b09: 過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
T0202_.04.0382b10: 弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
T0202_.04.0382b11: 布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
T0202_.04.0382b12: 任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
T0202_.04.0382b13: 時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
T0202_.04.0382b14: 檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
T0202_.04.0382b15: 海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
T0202_.04.0382b16: 時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
T0202_.04.0382b17: 并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
T0202_.04.0382b18: 從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
T0202_.04.0382b19: 人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
T0202_.04.0382b20: 是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
T0202_.04.0382b21: 入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
T0202_.04.0382b22: 得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
T0202_.04.0382b23: 歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
T0202_.04.0382b24: 空窮何由可得。須有當債。時見此估客
T0202_.04.0382b25: 長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
T0202_.04.0382b26: 隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
T0202_.04.0382b27: 不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
T0202_.04.0382b28: 憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
T0202_.04.0382b29: 即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
T0202_.04.0382c01: 子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
T0202_.04.0382c02: 從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
T0202_.04.0382c03: 答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
T0202_.04.0382c04: 重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
T0202_.04.0382c05: 爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
T0202_.04.0382c06: 從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
T0202_.04.0382c07: 上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
T0202_.04.0382c08: 爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
T0202_.04.0382c09: 爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
T0202_.04.0382c10: 長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
T0202_.04.0382c11: 故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
T0202_.04.0382c12: 時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
T0202_.04.0382c13: 更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
T0202_.04.0382c14: 囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
T0202_.04.0382c15: 若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
T0202_.04.0382c16: 時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
T0202_.04.0382c17: 日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
T0202_.04.0382c18: 無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
T0202_.04.0382c19: 現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
T0202_.04.0382c20: 爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
T0202_.04.0382c21: 我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
T0202_.04.0382c22: 違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
T0202_.04.0382c23: 活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
T0202_.04.0382c24: 聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
T0202_.04.0382c25: 我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
T0202_.04.0382c26: 是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
T0202_.04.0382c27: 苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
T0202_.04.0382c28: 估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
T0202_.04.0382c29: 嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
T0202_.04.0383a01: 長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
T0202_.04.0383a02: 得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
T0202_.04.0383a03: 宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
T0202_.04.0383a04: 相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
T0202_.04.0383a05: 父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
T0202_.04.0383a06: 不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
T0202_.04.0383a07: 相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
T0202_.04.0383a08: 往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
T0202_.04.0383a09: 時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
T0202_.04.0383a10: 父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
T0202_.04.0383a11: 不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
T0202_.04.0383a12: 曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
T0202_.04.0383a13: 子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
T0202_.04.0383a14: 實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
T0202_.04.0383a15: 者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
T0202_.04.0383a16: 爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
T0202_.04.0383a17: 獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
T0202_.04.0383a18: 好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
T0202_.04.0383a19: 報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
T0202_.04.0383a20: 意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
T0202_.04.0383a21: 初果至四果者。有發無上菩提心者莫
T0202_.04.0383a22: 不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0383a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0383a26: 園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
T0202_.04.0383a27: 中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
T0202_.04.0383a28: 姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
T0202_.04.0383a29: 而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
T0202_.04.0383b02: 大。疊隨身大。此女璝瑋。國内遠近。競來娉
T0202_.04.0383b03: 求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
T0202_.04.0383b04: 師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
T0202_.04.0383b05: 等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
T0202_.04.0383b06: 玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
T0202_.04.0383b07: 愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
T0202_.04.0383b08: 見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
T0202_.04.0383b09: 母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
T0202_.04.0383b10: 願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
T0202_.04.0383b11: 面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
T0202_.04.0383b12: 所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
T0202_.04.0383b13: 尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
T0202_.04.0383b14: 叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
T0202_.04.0383b15: 疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
T0202_.04.0383b16: 難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
T0202_.04.0383b17: 過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
T0202_.04.0383b18: 廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
T0202_.04.0383b19: 瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
T0202_.04.0383b20: 布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
T0202_.04.0383b21: 二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
T0202_.04.0383b22: 裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
T0202_.04.0383b23: 裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
T0202_.04.0383b24: 因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
T0202_.04.0383b25: 得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
T0202_.04.0383b26: 報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
T0202_.04.0383b27: 言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
T0202_.04.0383b28: 世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
T0202_.04.0383b29: 世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
T0202_.04.0383c01: 心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
T0202_.04.0383c02: 今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
T0202_.04.0383c03: 夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
T0202_.04.0383c04: 即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
T0202_.04.0383c05: 布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
T0202_.04.0383c06: 以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
T0202_.04.0383c07: 婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
T0202_.04.0383c08: 寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
T0202_.04.0383c09: 夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
T0202_.04.0383c10: 大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
T0202_.04.0383c11: 欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
T0202_.04.0383c12: 此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
T0202_.04.0383c13: 還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
T0202_.04.0383c14: 丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
T0202_.04.0383c15: 丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
T0202_.04.0383c16: 心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
T0202_.04.0383c17: 觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
T0202_.04.0383c18: 衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
T0202_.04.0383c19: 著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩
。王亦喜悦。
T0202_.04.0383c20: 脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
T0202_.04.0383c21: 廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
T0202_.04.0383c22: 佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩者。
T0202_.04.0383c23: 今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
T0202_.04.0383c24: 布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
T0202_.04.0383c25: 所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
T0202_.04.0383c26: 願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
T0202_.04.0383c27: 等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
T0202_.04.0383c28: 衆。莫不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0384a01: 如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國
T0202_.04.0384a02: 中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
T0202_.04.0384a03: 心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
T0202_.04.0384a04: 違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
T0202_.04.0384a05: 老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
T0202_.04.0384a06: 思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
T0202_.04.0384a07: 問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
T0202_.04.0384a08: 我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
T0202_.04.0384a09: 思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
T0202_.04.0384a10: 何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
T0202_.04.0384a11: 迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
T0202_.04.0384a12: 苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
T0202_.04.0384a13: 迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
T0202_.04.0384a14: 告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
T0202_.04.0384a15: 尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
T0202_.04.0384a16: 有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
T0202_.04.0384a17: 汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
T0202_.04.0384a18: 迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
T0202_.04.0384a19: 種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
T0202_.04.0384a20: 若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
T0202_.04.0384a21: 或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
T0202_.04.0384a22: 恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
T0202_.04.0384a23: 密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
T0202_.04.0384a24: 莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
T0202_.04.0384a25: 施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
T0202_.04.0384a26: 早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
T0202_.04.0384a27: 入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
T0202_.04.0384a28: 草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
T0202_.04.0384a29: 子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
T0202_.04.0384b01: 天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
T0202_.04.0384b02: 之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
T0202_.04.0384b03: 知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
T0202_.04.0384b04: 子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
T0202_.04.0384b05: 利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
T0202_.04.0384b06: 因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
T0202_.04.0384b07: 其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
T0202_.04.0384b08: 將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
T0202_.04.0384b09: 屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
T0202_.04.0384b10: 所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
T0202_.04.0384b11: 養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
T0202_.04.0384b12: 猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
T0202_.04.0384b13: 時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
T0202_.04.0384b14: 旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
T0202_.04.0384b15: 所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
T0202_.04.0384b16: 樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
T0202_.04.0384b17: 眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
T0202_.04.0384b18: 獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
T0202_.04.0384b19: 禮而去◎
T0202_.04.0384b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0384b22: 時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
T0202_.04.0384b23: 生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
T0202_.04.0384b24: 請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
T0202_.04.0384b25: 見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
T0202_.04.0384b27: 日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如
T0202_.04.0384b28: 是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
T0202_.04.0384b29: 出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
T0202_.04.0384c01: 即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
T0202_.04.0384c02: 逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
T0202_.04.0384c03: 當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
T0202_.04.0384c04: 容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
T0202_.04.0384c05: 周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
T0202_.04.0384c07: 體金色。晃𦸸照人。細滑光澤。初生之日。亦
T0202_.04.0384c08: 有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
T0202_.04.0384c09: 衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
T0202_.04.0384c10: 我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
T0202_.04.0384c11: 如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
T0202_.04.0384c12: 遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
T0202_.04.0384c13: 各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
T0202_.04.0384c14: 還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
T0202_.04.0384c15: 供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
T0202_.04.0384c16: 具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
T0202_.04.0384c17: 心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
T0202_.04.0384c18: 洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
T0202_.04.0384c19: 尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
T0202_.04.0384c20: 母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
T0202_.04.0384c21: 首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
T0202_.04.0384c22: 言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
T0202_.04.0384c23: 門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
T0202_.04.0384c24: 大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
T0202_.04.0384c25: 八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
T0202_.04.0384c26: 不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
T0202_.04.0384c27: 多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
T0202_.04.0384c28: 能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
T0202_.04.0384c29: 難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
T0202_.04.0385a01: 尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
T0202_.04.0385a02: 行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
T0202_.04.0385a03: 衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
T0202_.04.0385a04: 有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
T0202_.04.0385a05: 時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
T0202_.04.0385a06: 甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
T0202_.04.0385a07: 苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
T0202_.04.0385a08: 之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
T0202_.04.0385a09: 而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
T0202_.04.0385a10: 問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
T0202_.04.0385a11: 汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
T0202_.04.0385a12: 咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
T0202_.04.0385a13: 不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
T0202_.04.0385a14: 是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
T0202_.04.0385a15: 無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
T0202_.04.0385a16: 言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
T0202_.04.0385a17: ＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
T0202_.04.0385a18: 故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
T0202_.04.0385a19: 于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
T0202_.04.0385a20: 施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
T0202_.04.0385a21: 水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
T0202_.04.0385a22: 施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
T0202_.04.0385a23: 洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
T0202_.04.0385a24: 情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
T0202_.04.0385a25: 阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
T0202_.04.0385a26: 金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
T0202_.04.0385a27: 一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
T0202_.04.0385a28: 身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
T0202_.04.0385a29: 常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
T0202_.04.0385b01: 逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
T0202_.04.0385b02: 作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
T0202_.04.0385b03: 福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
T0202_.04.0385b04: 施心。勤加福業。歡喜奉行
T0202_.04.0385b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0385b07: 爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
T0202_.04.0385b08: 毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
T0202_.04.0385b09: 篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
T0202_.04.0385b10: 正。世所希有。父母宗親。値時
會。共相合
T0202_.04.0385b11: 集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
T0202_.04.0385b12: 所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
T0202_.04.0385b13: 之。歴坐
騰。歡娯自樂。臨到河邊。意卒
T0202_.04.0385b14: 散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
T0202_.04.0385b15: 能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
T0202_.04.0385b16: 而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
T0202_.04.0385b17: 水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
T0202_.04.0385b18: 猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
T0202_.04.0385b19: 亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
T0202_.04.0385b20: 恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
T0202_.04.0385b21: 捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
T0202_.04.0385b22: 之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
T0202_.04.0385b23: 大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
T0202_.04.0385b24: 神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
T0202_.04.0385b25: 摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
T0202_.04.0385b26: 者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
T0202_.04.0385b27: 之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
T0202_.04.0385b28: 得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
T0202_.04.0385b29: 家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
T0202_.04.0385c01: 之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
T0202_.04.0385c02: 於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
T0202_.04.0385c03: 我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
T0202_.04.0385c04: 我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
T0202_.04.0385c05: 王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
T0202_.04.0385c06: 事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
T0202_.04.0385c07: 可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
T0202_.04.0385c08: 業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
T0202_.04.0385c09: 生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
T0202_.04.0385c10: 長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
T0202_.04.0385c11: 于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
T0202_.04.0385c12: 苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
T0202_.04.0385c13: 得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
T0202_.04.0385c14: 心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
T0202_.04.0385c15: 往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
T0202_.04.0385c16: 讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
T0202_.04.0385c17: 曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
T0202_.04.0385c18: 成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
T0202_.04.0385c19: 丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
T0202_.04.0385c20: 魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
T0202_.04.0385c21: 爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
T0202_.04.0385c22: 大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
T0202_.04.0385c23: 如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
T0202_.04.0385c24: 喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
T0202_.04.0385c25: 戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
T0202_.04.0385c26: 受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
T0202_.04.0385c27: 知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
T0202_.04.0385c28: 爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
T0202_.04.0385c29: 今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
T0202_.04.0386a01: 墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
T0202_.04.0386a02: 世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
T0202_.04.0386a03: 衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
T0202_.04.0386a04: 受。頂戴奉行
T0202_.04.0386a06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0386a07: 爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
T0202_.04.0386a08: 國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
T0202_.04.0386a09: 匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
T0202_.04.0386a10: 等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
T0202_.04.0386a11: 咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
T0202_.04.0386a12: 家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
T0202_.04.0386a13: 世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
T0202_.04.0386a14: 恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
T0202_.04.0386a15: 尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
T0202_.04.0386a16: 淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
T0202_.04.0386a17: 賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
T0202_.04.0386a18: 淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
T0202_.04.0386a19: 所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
T0202_.04.0386a20: 不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
T0202_.04.0386a21: 富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
T0202_.04.0386a22: 佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
T0202_.04.0386a23: 索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
T0202_.04.0386a24: 在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
T0202_.04.0386a25: 意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
T0202_.04.0386a26: 長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
T0202_.04.0386a27: 慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
T0202_.04.0386a28: 之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
T0202_.04.0386a29: 衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
T0202_.04.0386b01: 床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
T0202_.04.0386b02: 供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
T0202_.04.0386b03: 我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
T0202_.04.0386b04: 丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
T0202_.04.0386b05: 日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
T0202_.04.0386b06: 丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
T0202_.04.0386b07: 羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
T0202_.04.0386b08: 次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
T0202_.04.0386b09: 足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
T0202_.04.0386b10: 儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
T0202_.04.0386b11: 家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
T0202_.04.0386b12: 丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
T0202_.04.0386b13: 有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
T0202_.04.0386b14: 衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
T0202_.04.0386b15: 此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
T0202_.04.0386b16: 衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
T0202_.04.0386b17: 思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
T0202_.04.0386b18: 不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
T0202_.04.0386b19: 諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
T0202_.04.0386b20: 米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
T0202_.04.0386b21: 慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
T0202_.04.0386b22: 言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
T0202_.04.0386b23: 國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
T0202_.04.0386b24: 洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
T0202_.04.0386b25: 之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
T0202_.04.0386b26: 存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
T0202_.04.0386b27: 善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
T0202_.04.0386b28: 何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
T0202_.04.0386b29: 慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
T0202_.04.0386c01: 善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
T0202_.04.0386c02: 諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
T0202_.04.0386c03: 無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
T0202_.04.0386c04: 有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
T0202_.04.0386c06: 有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。
T0202_.04.0386c07: 有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
T0202_.04.0386c08: 爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
T0202_.04.0386c09: 於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
T0202_.04.0386c10: 十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
T0202_.04.0386c11: 植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
T0202_.04.0386c12: 寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
T0202_.04.0386c13: 士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
T0202_.04.0386c14: 言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
T0202_.04.0386c15: 得。長者若能供我食者。當住於此。若不
T0202_.04.0386c16: 見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
T0202_.04.0386c17: 我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
T0202_.04.0386c18: 欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
T0202_.04.0386c19: 多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
T0202_.04.0386c20: 殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
T0202_.04.0386c21: 藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
T0202_.04.0386c22: 欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
T0202_.04.0386c23: 想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
T0202_.04.0386c24: 長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
T0202_.04.0386c25: 時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
T0202_.04.0386c26: 並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
T0202_.04.0386c27: 乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
T0202_.04.0386c28: 時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
T0202_.04.0386c29: 日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
T0202_.04.0387a01: 狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
T0202_.04.0387a02: 諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
T0202_.04.0387a03: 家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
T0202_.04.0387a04: 種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
T0202_.04.0387a05: 勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
T0202_.04.0387a06: 經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
T0202_.04.0387a07: 怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
T0202_.04.0387a08: 功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
T0202_.04.0387a09: 大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
T0202_.04.0387a10: 淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
T0202_.04.0387a11: 滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
T0202_.04.0387a12: 時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
T0202_.04.0387a13: 將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
T0202_.04.0387a14: 即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
T0202_.04.0387a15: 復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
T0202_.04.0387a16: 蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
T0202_.04.0387a17: 因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
T0202_.04.0387a18: 太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
T0202_.04.0387a19: 我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
T0202_.04.0387a20: 白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
T0202_.04.0387a21: 故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
T0202_.04.0387a22: 之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
T0202_.04.0387a23: 衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
T0202_.04.0387a24: 得初果及第四果者。復有專修快士行
T0202_.04.0387a25: 者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
T0202_.04.0387a26: 本心。歡喜踊躍頂戴奉行
T0202_.04.0387a27: ◎賢愚經卷第五
T0202_.04.0387a28:
T0202_.04.0387a29:
T0202_.04.0387b01:
T0202_.04.0387b02:
T0202_.04.0387b03:賢愚經卷第六
T0202_.04.0387b04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0387b06: 如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾
T0202_.04.0387b07: 時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
T0202_.04.0387b08: 壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
T0202_.04.0387b09: 幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
T0202_.04.0387b10: 尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
T0202_.04.0387b11: 思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
T0202_.04.0387b12: 去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
T0202_.04.0387b13: 世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
T0202_.04.0387b14: 沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
T0202_.04.0387b15: 少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
T0202_.04.0387b16: 多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
T0202_.04.0387b17: 言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
T0202_.04.0387b18: 土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
T0202_.04.0387b19: 旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
T0202_.04.0387b20: 坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
T0202_.04.0387b21: 欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
T0202_.04.0387b22: 功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
T0202_.04.0387b23: 其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
T0202_.04.0387b24: 地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
T0202_.04.0387b25: 寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
T0202_.04.0387b26: 下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
T0202_.04.0387b27: 尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
T0202_.04.0387b28: 槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
T0202_.04.0387b29: 禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
T0202_.04.0387c01: 尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
T0202_.04.0387c02: 三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
T0202_.04.0387c03: 足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
T0202_.04.0387c04: 來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
T0202_.04.0387c05: 之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
T0202_.04.0387c06: 聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
T0202_.04.0387c07: 弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
T0202_.04.0387c08: 世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
T0202_.04.0387c09: 常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
T0202_.04.0387c10: 但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
T0202_.04.0387c11: 舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
T0202_.04.0387c12: 而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
T0202_.04.0387c13: 失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
T0202_.04.0387c14: 而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
T0202_.04.0387c15: 當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
T0202_.04.0387c16: 一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
T0202_.04.0387c17: 即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
T0202_.04.0387c18: 前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
T0202_.04.0387c19: 戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
T0202_.04.0387c20: 今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
T0202_.04.0387c21: 沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
T0202_.04.0387c22: 沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
T0202_.04.0387c23: 臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
T0202_.04.0387c24: 禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
T0202_.04.0387c25: 在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
T0202_.04.0387c26: 阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
T0202_.04.0387c27: 懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
T0202_.04.0387c28: 法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
T0202_.04.0387c29: 何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
T0202_.04.0380a02: 縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
T0202_.04.0380a03: 此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
T0202_.04.0380a04: 法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
T0202_.04.0380a05: 人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
T0202_.04.0380a06: 出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
T0202_.04.0380a07: 家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
T0202_.04.0380a08: 歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
T0202_.04.0380a09: 年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
T0202_.04.0380a10: 道。歡喜奉行
T0202_.04.0380a11: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0380a12:
T0202_.04.0380a13:
T0202_.04.0380a14:
T0202_.04.0380a15:
T0202_.04.0380a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0380a17: | (二四) | ◎沙彌守戒自殺品第二十三 | 丹本此品 在第七卷 |
| T0202_.04.0380a18: | 爲三 十四 |
T0202_.04.0380a20: 懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
T0202_.04.0380a21: 不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
T0202_.04.0380a22: 妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
T0202_.04.0380a23: 徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
T0202_.04.0380a24: 是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
T0202_.04.0380a25: 等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
T0202_.04.0380a26: 譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
T0202_.04.0380a27: 出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
T0202_.04.0380a28: 等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
T0202_.04.0380a29: 大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
T0202_.04.0380b01: 爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
T0202_.04.0380b02: 入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
T0202_.04.0380b03: 不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T0202_.04.0380b04: 以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T0202_.04.0380b05: 不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
T0202_.04.0380b06: 能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
T0202_.04.0380b07: 時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
T0202_.04.0380b08: 食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
T0202_.04.0380b09: 比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
T0202_.04.0380b10: 敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T0202_.04.0380b11: 在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
T0202_.04.0380b12: 嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
T0202_.04.0380b13: 丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
T0202_.04.0380b14: 脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
T0202_.04.0380b15: 婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
T0202_.04.0380b16: 婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
T0202_.04.0380b17: 即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
T0202_.04.0380b18: 因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
T0202_.04.0380b19: 道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
T0202_.04.0380b20: 行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
T0202_.04.0380b21: 福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T0202_.04.0380b22: 辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T0202_.04.0380b23: 沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T0202_.04.0380b24: 或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
T0202_.04.0380b25: 貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
T0202_.04.0380b26: 有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
T0202_.04.0380b27: 沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
T0202_.04.0380b28: 有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
T0202_.04.0380b29: 欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
T0202_.04.0380c01: 有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
T0202_.04.0380c02: 門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
T0202_.04.0380c03: 食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
T0202_.04.0380c04: 所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T0202_.04.0380c05: 有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
T0202_.04.0380c06: 師而付託之。所以爾者。近善知識則増
T0202_.04.0380c07: 善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
T0202_.04.0380c08: 由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T0202_.04.0380c09: 若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
T0202_.04.0380c10: 置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T0202_.04.0380c11: 親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
T0202_.04.0380c12: 是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T0202_.04.0380c13: 念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T0202_.04.0380c14: 唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T0202_.04.0380c15: 爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T0202_.04.0380c16: 増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
T0202_.04.0380c17: 有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
T0202_.04.0380c18: 婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
T0202_.04.0380c19: 會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
T0202_.04.0380c20: 得分。我則負他。若有自能開意住者。我
T0202_.04.0380c21: 於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T0202_.04.0380c22: 唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T0202_.04.0380c23: 其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T0202_.04.0380c24: 正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T0202_.04.0380c25: 悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
T0202_.04.0380c26: 婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
T0202_.04.0380c27: 念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
T0202_.04.0380c28: 我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T0202_.04.0380c29: 善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
T0202_.04.0381a01: 著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
T0202_.04.0381a02: 亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
T0202_.04.0381a03: 觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
T0202_.04.0381a04: 雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
T0202_.04.0381a05: 利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
T0202_.04.0381a06: 偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
T0202_.04.0381a07: 槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
T0202_.04.0381a08: 齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
T0202_.04.0381a09: 以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
T0202_.04.0381a10: 惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
T0202_.04.0381a11: 甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
T0202_.04.0381a12: 次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
T0202_.04.0381a13: 不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
T0202_.04.0381a14: 已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
T0202_.04.0381a15: 美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
T0202_.04.0381a16: 貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
T0202_.04.0381a17: 諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
T0202_.04.0381a18: 毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
T0202_.04.0381a19: 受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
T0202_.04.0381a20: 問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
T0202_.04.0381a21: 願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
T0202_.04.0381a22: 始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
T0202_.04.0381a23: 搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
T0202_.04.0381a24: 爲有風病癲狂病羊
T0202_.04.0381a25: 結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
T0202_.04.0381a26: 色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
T0202_.04.0381a27: 常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
T0202_.04.0381a28: 未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
T0202_.04.0381a29: 願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
T0202_.04.0381b01: 門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
T0202_.04.0381b02: 主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
T0202_.04.0381b03: 所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
T0202_.04.0381b04: 寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
T0202_.04.0381b05: 禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
T0202_.04.0381b06: 於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
T0202_.04.0381b07: 日
T0202_.04.0381b08: 鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
T0202_.04.0381b09: 如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
T0202_.04.0381b10: 沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
T0202_.04.0381b11: 我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
T0202_.04.0381b12: 師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
T0202_.04.0381b13: 蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
T0202_.04.0381b14: 知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
T0202_.04.0381b15: 破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
T0202_.04.0381b16: 突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
T0202_.04.0381b17: 我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
T0202_.04.0381b18: 命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
T0202_.04.0381b19: 作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
T0202_.04.0381b20: 門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
T0202_.04.0381b21: 架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
T0202_.04.0381b22: 願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
T0202_.04.0381b23: 梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
T0202_.04.0381b24: 往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
T0202_.04.0381b25: 刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
T0202_.04.0381b26: 門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
T0202_.04.0381b27: 見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
T0202_.04.0381b28: 自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
T0202_.04.0381b29: 呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
T0202_.04.0381c01: 默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
T0202_.04.0381c02: 之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
T0202_.04.0381c03: 侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
T0202_.04.0381c04: 若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
T0202_.04.0381c05: 則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
T0202_.04.0381c06: 誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
T0202_.04.0381c07: 食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
T0202_.04.0381c08: 守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
T0202_.04.0381c09: 我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
T0202_.04.0381c10: 父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
T0202_.04.0381c11: 故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
T0202_.04.0381c12: 懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
T0202_.04.0381c13: 檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
T0202_.04.0381c14: 捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
T0202_.04.0381c15: 罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
T0202_.04.0381c16: 置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
T0202_.04.0381c17: 讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
T0202_.04.0381c18: 於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
T0202_.04.0381c19: 唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
T0202_.04.0381c20: 具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
T0202_.04.0381c21: 王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
T0202_.04.0381c22: 沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
T0202_.04.0381c23: 罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
T0202_.04.0381c24: 彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
T0202_.04.0381c25: 其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
T0202_.04.0381c26: 爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
T0202_.04.0381c27: 死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
T0202_.04.0381c28: 飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
T0202_.04.0381c29: 會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
T0202_.04.0382a01: 未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
T0202_.04.0382a02: 以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
T0202_.04.0382a03: 命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
T0202_.04.0382a04: 切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
T0202_.04.0382a05: 無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0382a06: | (二五) | 長者無耳目舌品第二十四 | 丹本爲 三十五 |
T0202_.04.0382a08: 諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
T0202_.04.0382a09: 富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
T0202_.04.0382a10: 盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
T0202_.04.0382a11: 懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
T0202_.04.0382a12: 男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
T0202_.04.0382a13: 録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
T0202_.04.0382a14: 知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
T0202_.04.0382a15: 應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
T0202_.04.0382a16: 男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
T0202_.04.0382a17: 身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
T0202_.04.0382a18: 主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
T0202_.04.0382a19: 如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
T0202_.04.0382a20: 復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
T0202_.04.0382a21: 即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
T0202_.04.0382a22: 是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
T0202_.04.0382a23: 以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
T0202_.04.0382a24: 得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
T0202_.04.0382a25: 女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
T0202_.04.0382a26: 家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
T0202_.04.0382a27: 食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
T0202_.04.0382a28: 近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
T0202_.04.0382a29: 家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
T0202_.04.0382b01: 父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
T0202_.04.0382b02: 母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
T0202_.04.0382b03: 但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
T0202_.04.0382b04: 女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
T0202_.04.0382b05: 如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
T0202_.04.0382b06: 者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
T0202_.04.0382b07: 富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
T0202_.04.0382b08: 善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
T0202_.04.0382b09: 過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
T0202_.04.0382b10: 弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
T0202_.04.0382b11: 布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
T0202_.04.0382b12: 任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
T0202_.04.0382b13: 時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
T0202_.04.0382b14: 檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
T0202_.04.0382b15: 海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
T0202_.04.0382b16: 時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
T0202_.04.0382b17: 并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
T0202_.04.0382b18: 從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
T0202_.04.0382b19: 人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
T0202_.04.0382b20: 是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
T0202_.04.0382b21: 入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
T0202_.04.0382b22: 得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
T0202_.04.0382b23: 歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
T0202_.04.0382b24: 空窮何由可得。須有當債。時見此估客
T0202_.04.0382b25: 長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
T0202_.04.0382b26: 隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
T0202_.04.0382b27: 不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
T0202_.04.0382b28: 憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
T0202_.04.0382b29: 即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
T0202_.04.0382c01: 子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
T0202_.04.0382c02: 從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
T0202_.04.0382c03: 答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
T0202_.04.0382c04: 重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
T0202_.04.0382c05: 爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
T0202_.04.0382c06: 從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
T0202_.04.0382c07: 上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
T0202_.04.0382c08: 爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
T0202_.04.0382c09: 爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
T0202_.04.0382c10: 長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
T0202_.04.0382c11: 故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
T0202_.04.0382c12: 時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
T0202_.04.0382c13: 更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
T0202_.04.0382c14: 囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
T0202_.04.0382c15: 若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
T0202_.04.0382c16: 時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
T0202_.04.0382c17: 日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
T0202_.04.0382c18: 無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
T0202_.04.0382c19: 現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
T0202_.04.0382c20: 爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
T0202_.04.0382c21: 我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
T0202_.04.0382c22: 違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
T0202_.04.0382c23: 活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
T0202_.04.0382c24: 聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
T0202_.04.0382c25: 我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
T0202_.04.0382c26: 是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
T0202_.04.0382c27: 苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
T0202_.04.0382c28: 估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
T0202_.04.0382c29: 嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
T0202_.04.0383a01: 長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
T0202_.04.0383a02: 得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
T0202_.04.0383a03: 宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
T0202_.04.0383a04: 相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
T0202_.04.0383a05: 父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
T0202_.04.0383a06: 不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
T0202_.04.0383a07: 相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
T0202_.04.0383a08: 往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
T0202_.04.0383a09: 時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
T0202_.04.0383a10: 父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
T0202_.04.0383a11: 不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
T0202_.04.0383a12: 曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
T0202_.04.0383a13: 子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
T0202_.04.0383a14: 實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
T0202_.04.0383a15: 者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
T0202_.04.0383a16: 爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
T0202_.04.0383a17: 獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
T0202_.04.0383a18: 好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
T0202_.04.0383a19: 報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
T0202_.04.0383a20: 意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
T0202_.04.0383a21: 初果至四果者。有發無上菩提心者莫
T0202_.04.0383a22: 不歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0383a23: | (二六) | 貧人夫婦疊施得現報品第二十五 |
| T0202_.04.0383a24: | 丹本爲 三十六 |
T0202_.04.0383a26: 園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
T0202_.04.0383a27: 中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
T0202_.04.0383a28: 姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
T0202_.04.0383a29: 而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
| T0202_.04.0383b01: | 大福徳。因爲作字。名曰叔離 | 秦言 白也 | 叔離長 |
T0202_.04.0383b03: 求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
T0202_.04.0383b04: 師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
T0202_.04.0383b05: 等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
T0202_.04.0383b06: 玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
T0202_.04.0383b07: 愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
T0202_.04.0383b08: 見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
T0202_.04.0383b09: 母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
T0202_.04.0383b10: 願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
T0202_.04.0383b11: 面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
T0202_.04.0383b12: 所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
T0202_.04.0383b13: 尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
T0202_.04.0383b14: 叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
T0202_.04.0383b15: 疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
T0202_.04.0383b16: 難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
T0202_.04.0383b17: 過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
T0202_.04.0383b18: 廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
T0202_.04.0383b19: 瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
T0202_.04.0383b20: 布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
T0202_.04.0383b21: 二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
T0202_.04.0383b22: 裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
T0202_.04.0383b23: 裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
T0202_.04.0383b24: 因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
T0202_.04.0383b25: 得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
T0202_.04.0383b26: 報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
T0202_.04.0383b27: 言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
T0202_.04.0383b28: 世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
T0202_.04.0383b29: 世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
T0202_.04.0383c01: 心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
T0202_.04.0383c02: 今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
T0202_.04.0383c03: 夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
T0202_.04.0383c04: 即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
T0202_.04.0383c05: 布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
T0202_.04.0383c06: 以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
T0202_.04.0383c07: 婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
T0202_.04.0383c08: 寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
T0202_.04.0383c09: 夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
T0202_.04.0383c10: 大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
T0202_.04.0383c11: 欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
T0202_.04.0383c12: 此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
T0202_.04.0383c13: 還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
T0202_.04.0383c14: 丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
T0202_.04.0383c15: 丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
T0202_.04.0383c16: 心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
T0202_.04.0383c17: 觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
T0202_.04.0383c18: 衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
T0202_.04.0383c19: 著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩
T0202_.04.0383c20: 脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
T0202_.04.0383c21: 廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
T0202_.04.0383c22: 佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩
T0202_.04.0383c23: 今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
T0202_.04.0383c24: 布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
T0202_.04.0383c25: 所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
T0202_.04.0383c26: 願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
T0202_.04.0383c27: 等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
T0202_.04.0383c28: 衆。莫不歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0383c29: | (二七) | 迦旃延教老母賣貧品第二十六 | 丹本爲 三十七 |
T0202_.04.0384a02: 中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
T0202_.04.0384a03: 心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
T0202_.04.0384a04: 違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
T0202_.04.0384a05: 老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
T0202_.04.0384a06: 思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
T0202_.04.0384a07: 問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
T0202_.04.0384a08: 我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
T0202_.04.0384a09: 思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
T0202_.04.0384a10: 何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
T0202_.04.0384a11: 迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
T0202_.04.0384a12: 苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
T0202_.04.0384a13: 迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
T0202_.04.0384a14: 告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
T0202_.04.0384a15: 尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
T0202_.04.0384a16: 有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
T0202_.04.0384a17: 汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
T0202_.04.0384a18: 迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
T0202_.04.0384a19: 種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
T0202_.04.0384a20: 若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
T0202_.04.0384a21: 或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
T0202_.04.0384a22: 恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
T0202_.04.0384a23: 密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
T0202_.04.0384a24: 莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
T0202_.04.0384a25: 施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
T0202_.04.0384a26: 早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
T0202_.04.0384a27: 入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
T0202_.04.0384a28: 草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
T0202_.04.0384a29: 子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
T0202_.04.0384b01: 天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
T0202_.04.0384b02: 之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
T0202_.04.0384b03: 知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
T0202_.04.0384b04: 子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
T0202_.04.0384b05: 利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
T0202_.04.0384b06: 因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
T0202_.04.0384b07: 其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
T0202_.04.0384b08: 將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
T0202_.04.0384b09: 屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
T0202_.04.0384b10: 所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
T0202_.04.0384b11: 養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
T0202_.04.0384b12: 猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
T0202_.04.0384b13: 時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
T0202_.04.0384b14: 旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
T0202_.04.0384b15: 所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
T0202_.04.0384b16: 樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
T0202_.04.0384b17: 眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
T0202_.04.0384b18: 獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
T0202_.04.0384b19: 禮而去◎
| T0202_.04.0384b20: | (二八) | ◎金天品第二十七 | 丹本此品在第五 卷爲第二十五 |
T0202_.04.0384b22: 時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
T0202_.04.0384b23: 生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
T0202_.04.0384b24: 請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
T0202_.04.0384b25: 見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
| T0202_.04.0384b26: | 耶提婆 | 晋言 金天 | 此兒福徳。極爲純厚。其生之 |
T0202_.04.0384b28: 是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
T0202_.04.0384b29: 出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
T0202_.04.0384c01: 即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
T0202_.04.0384c02: 逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
T0202_.04.0384c03: 當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
T0202_.04.0384c04: 容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
T0202_.04.0384c05: 周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
| T0202_.04.0384c06: | 女。字脩跋那婆蘇 | 晋言金 光明 | 端正非凡。身 |
T0202_.04.0384c08: 有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
T0202_.04.0384c09: 衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
T0202_.04.0384c10: 我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
T0202_.04.0384c11: 如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
T0202_.04.0384c12: 遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
T0202_.04.0384c13: 各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
T0202_.04.0384c14: 還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
T0202_.04.0384c15: 供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
T0202_.04.0384c16: 具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
T0202_.04.0384c17: 心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
T0202_.04.0384c18: 洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
T0202_.04.0384c19: 尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
T0202_.04.0384c20: 母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
T0202_.04.0384c21: 首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
T0202_.04.0384c22: 言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
T0202_.04.0384c23: 門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
T0202_.04.0384c24: 大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
T0202_.04.0384c25: 八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
T0202_.04.0384c26: 不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
T0202_.04.0384c27: 多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
T0202_.04.0384c28: 能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
T0202_.04.0384c29: 難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
T0202_.04.0385a01: 尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
T0202_.04.0385a02: 行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
T0202_.04.0385a03: 衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
T0202_.04.0385a04: 有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
T0202_.04.0385a05: 時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
T0202_.04.0385a06: 甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
T0202_.04.0385a07: 苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
T0202_.04.0385a08: 之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
T0202_.04.0385a09: 而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
T0202_.04.0385a10: 問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
T0202_.04.0385a11: 汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
T0202_.04.0385a12: 咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
T0202_.04.0385a13: 不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
T0202_.04.0385a14: 是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
T0202_.04.0385a15: 無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
T0202_.04.0385a16: 言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
T0202_.04.0385a17: ＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
T0202_.04.0385a18: 故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
T0202_.04.0385a19: 于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
T0202_.04.0385a20: 施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
T0202_.04.0385a21: 水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
T0202_.04.0385a22: 施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
T0202_.04.0385a23: 洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
T0202_.04.0385a24: 情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
T0202_.04.0385a25: 阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
T0202_.04.0385a26: 金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
T0202_.04.0385a27: 一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
T0202_.04.0385a28: 身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
T0202_.04.0385a29: 常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
T0202_.04.0385b01: 逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
T0202_.04.0385b02: 作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
T0202_.04.0385b03: 福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
T0202_.04.0385b04: 施心。勤加福業。歡喜奉行
| T0202_.04.0385b05: | (二九) | 重姓品第二十八 | 丹本爲 二十六 |
T0202_.04.0385b07: 爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
T0202_.04.0385b08: 毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
T0202_.04.0385b09: 篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
T0202_.04.0385b10: 正。世所希有。父母宗親。値時
T0202_.04.0385b11: 集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
T0202_.04.0385b12: 所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
T0202_.04.0385b13: 之。歴坐
T0202_.04.0385b14: 散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
T0202_.04.0385b15: 能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
T0202_.04.0385b16: 而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
T0202_.04.0385b17: 水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
T0202_.04.0385b18: 猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
T0202_.04.0385b19: 亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
T0202_.04.0385b20: 恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
T0202_.04.0385b21: 捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
T0202_.04.0385b22: 之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
T0202_.04.0385b23: 大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
T0202_.04.0385b24: 神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
T0202_.04.0385b25: 摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
T0202_.04.0385b26: 者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
T0202_.04.0385b27: 之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
T0202_.04.0385b28: 得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
T0202_.04.0385b29: 家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
T0202_.04.0385c01: 之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
T0202_.04.0385c02: 於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
T0202_.04.0385c03: 我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
T0202_.04.0385c04: 我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
T0202_.04.0385c05: 王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
T0202_.04.0385c06: 事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
T0202_.04.0385c07: 可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
T0202_.04.0385c08: 業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
T0202_.04.0385c09: 生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
T0202_.04.0385c10: 長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
T0202_.04.0385c11: 于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
T0202_.04.0385c12: 苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
T0202_.04.0385c13: 得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
T0202_.04.0385c14: 心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
T0202_.04.0385c15: 往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
T0202_.04.0385c16: 讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
T0202_.04.0385c17: 曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
T0202_.04.0385c18: 成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
T0202_.04.0385c19: 丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
T0202_.04.0385c20: 魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
T0202_.04.0385c21: 爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
T0202_.04.0385c22: 大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
T0202_.04.0385c23: 如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
T0202_.04.0385c24: 喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
T0202_.04.0385c25: 戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
T0202_.04.0385c26: 受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
T0202_.04.0385c27: 知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
T0202_.04.0385c28: 爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
T0202_.04.0385c29: 今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
T0202_.04.0386a01: 墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
T0202_.04.0386a02: 世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
T0202_.04.0386a03: 衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
T0202_.04.0386a04: 受。頂戴奉行
| T0202_.04.0386a05: | (三○) | 散檀寧＊品第二十九 | 丹本爲 二十七 |
T0202_.04.0386a07: 爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
T0202_.04.0386a08: 國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
T0202_.04.0386a09: 匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
T0202_.04.0386a10: 等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
T0202_.04.0386a11: 咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
T0202_.04.0386a12: 家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
T0202_.04.0386a13: 世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
T0202_.04.0386a14: 恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
T0202_.04.0386a15: 尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
T0202_.04.0386a16: 淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
T0202_.04.0386a17: 賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
T0202_.04.0386a18: 淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
T0202_.04.0386a19: 所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
T0202_.04.0386a20: 不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
T0202_.04.0386a21: 富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
T0202_.04.0386a22: 佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
T0202_.04.0386a23: 索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
T0202_.04.0386a24: 在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
T0202_.04.0386a25: 意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
T0202_.04.0386a26: 長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
T0202_.04.0386a27: 慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
T0202_.04.0386a28: 之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
T0202_.04.0386a29: 衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
T0202_.04.0386b01: 床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
T0202_.04.0386b02: 供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
T0202_.04.0386b03: 我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
T0202_.04.0386b04: 丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
T0202_.04.0386b05: 日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
T0202_.04.0386b06: 丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
T0202_.04.0386b07: 羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
T0202_.04.0386b08: 次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
T0202_.04.0386b09: 足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
T0202_.04.0386b10: 儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
T0202_.04.0386b11: 家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
T0202_.04.0386b12: 丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
T0202_.04.0386b13: 有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
T0202_.04.0386b14: 衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
T0202_.04.0386b15: 此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
T0202_.04.0386b16: 衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
T0202_.04.0386b17: 思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
T0202_.04.0386b18: 不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
T0202_.04.0386b19: 諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
T0202_.04.0386b20: 米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
T0202_.04.0386b21: 慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
T0202_.04.0386b22: 言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
T0202_.04.0386b23: 國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
T0202_.04.0386b24: 洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
T0202_.04.0386b25: 之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
T0202_.04.0386b26: 存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
T0202_.04.0386b27: 善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
T0202_.04.0386b28: 何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
T0202_.04.0386b29: 慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
T0202_.04.0386c01: 善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
T0202_.04.0386c02: 諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
T0202_.04.0386c03: 無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
T0202_.04.0386c04: 有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
| T0202_.04.0386c05: | 利師 | 晉言 仙山 | 古昔諸佛。多住其中。若無佛時。 |
T0202_.04.0386c07: 有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
T0202_.04.0386c08: 爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
T0202_.04.0386c09: 於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
T0202_.04.0386c10: 十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
T0202_.04.0386c11: 植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
T0202_.04.0386c12: 寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
T0202_.04.0386c13: 士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
T0202_.04.0386c14: 言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
T0202_.04.0386c15: 得。長者若能供我食者。當住於此。若不
T0202_.04.0386c16: 見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
T0202_.04.0386c17: 我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
T0202_.04.0386c18: 欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
T0202_.04.0386c19: 多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
T0202_.04.0386c20: 殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
T0202_.04.0386c21: 藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
T0202_.04.0386c22: 欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
T0202_.04.0386c23: 想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
T0202_.04.0386c24: 長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
T0202_.04.0386c25: 時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
T0202_.04.0386c26: 並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
T0202_.04.0386c27: 乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
T0202_.04.0386c28: 時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
T0202_.04.0386c29: 日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
T0202_.04.0387a01: 狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
T0202_.04.0387a02: 諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
T0202_.04.0387a03: 家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
T0202_.04.0387a04: 種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
T0202_.04.0387a05: 勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
T0202_.04.0387a06: 經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
T0202_.04.0387a07: 怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
T0202_.04.0387a08: 功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
T0202_.04.0387a09: 大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
T0202_.04.0387a10: 淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
T0202_.04.0387a11: 滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
T0202_.04.0387a12: 時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
T0202_.04.0387a13: 將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
T0202_.04.0387a14: 即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
T0202_.04.0387a15: 復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
T0202_.04.0387a16: 蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
T0202_.04.0387a17: 因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
T0202_.04.0387a18: 太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
T0202_.04.0387a19: 我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
T0202_.04.0387a20: 白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
T0202_.04.0387a21: 故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
T0202_.04.0387a22: 之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
T0202_.04.0387a23: 衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
T0202_.04.0387a24: 得初果及第四果者。復有專修快士行
T0202_.04.0387a25: 者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
T0202_.04.0387a26: 本心。歡喜踊躍頂戴奉行
T0202_.04.0387a27: ◎賢愚經卷第五
T0202_.04.0387a28:
T0202_.04.0387a29:
T0202_.04.0387b01:
T0202_.04.0387b02:
T0202_.04.0387b03:
T0202_.04.0387b04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0387b05: | (三一) | ◎月光王頭施品第三十 | 丹本此品却在 五卷爲二十八 |
T0202_.04.0387b07: 時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
T0202_.04.0387b08: 壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
T0202_.04.0387b09: 幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
T0202_.04.0387b10: 尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
T0202_.04.0387b11: 思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
T0202_.04.0387b12: 去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
T0202_.04.0387b13: 世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
T0202_.04.0387b14: 沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
T0202_.04.0387b15: 少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
T0202_.04.0387b16: 多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
T0202_.04.0387b17: 言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
T0202_.04.0387b18: 土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
T0202_.04.0387b19: 旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
T0202_.04.0387b20: 坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
T0202_.04.0387b21: 欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
T0202_.04.0387b22: 功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
T0202_.04.0387b23: 其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
T0202_.04.0387b24: 地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
T0202_.04.0387b25: 寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
T0202_.04.0387b26: 下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
T0202_.04.0387b27: 尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
T0202_.04.0387b28: 槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
T0202_.04.0387b29: 禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
T0202_.04.0387c01: 尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
T0202_.04.0387c02: 三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
T0202_.04.0387c03: 足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
T0202_.04.0387c04: 來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
T0202_.04.0387c05: 之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
T0202_.04.0387c06: 聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
T0202_.04.0387c07: 弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
T0202_.04.0387c08: 世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
T0202_.04.0387c09: 常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
T0202_.04.0387c10: 但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
T0202_.04.0387c11: 舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
T0202_.04.0387c12: 而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
T0202_.04.0387c13: 失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
T0202_.04.0387c14: 而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
T0202_.04.0387c15: 當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
T0202_.04.0387c16: 一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
T0202_.04.0387c17: 即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
T0202_.04.0387c18: 前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
T0202_.04.0387c19: 戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
T0202_.04.0387c20: 今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
T0202_.04.0387c21: 沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
T0202_.04.0387c22: 沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
T0202_.04.0387c23: 臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
T0202_.04.0387c24: 禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
T0202_.04.0387c25: 在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
T0202_.04.0387c26: 阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
T0202_.04.0387c27: 懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
T0202_.04.0387c28: 法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
T0202_.04.0387c29: 何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
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