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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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T0202_.04.0429a01: 言。我問渡處。彼便答我。口中斲斤。失墮渠
T0202_.04.0429a02: 水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
T0202_.04.0429a03: 汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
T0202_.04.0429a04: 卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
T0202_.04.0429a05: 木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
T0202_.04.0429a06: 罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
T0202_.04.0429a07: 檀膩
。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債
T0202_.04.0429a08: 主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
T0202_.04.0429a09: 意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
T0202_.04.0429a10: 臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
T0202_.04.0429a11: 汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
T0202_.04.0429a12: 覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
T0202_.04.0429a13: 以檀膩。與汝作婿。令還有兒。乃放使
T0202_.04.0429a14: 去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
T0202_.04.0429a15: 解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
T0202_.04.0429a16: 了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
T0202_.04.0429a17: 暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
T0202_.04.0429a18: 父。檀膩曰。衆債逼我。我甚惶怖。趒牆逃
T0202_.04.0429a19: 走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
T0202_.04.0429a20: 是。卿父已死。以檀膩。與汝作公。其人白
T0202_.04.0429a21: 王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
T0202_.04.0429a22: 也。聽各共解。王便聽之。時檀膩。身事都
T0202_.04.0429a23: 了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
T0202_.04.0429a24: 兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
T0202_.04.0429a25: 言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
T0202_.04.0429a26: 一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
T0202_.04.0429a27: 兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
T0202_.04.0429a28: 兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
T0202_.04.0429a29: 語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
T0202_.04.0429b01: 前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
T0202_.04.0429b02: 他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
T0202_.04.0429b03: 放去。復有二人。共諍白
。詣王紛紜。王復
T0202_.04.0429b04: 以智。如上斷之。時檀膩。便白王言。此諸
T0202_.04.0429b05: 債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
T0202_.04.0429b06: 倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
T0202_.04.0429b07: 軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
T0202_.04.0429b08: 縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
T0202_.04.0429b09: 無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
T0202_.04.0429b10: 外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
T0202_.04.0429b11: 大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
T0202_.04.0429b12: 在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
T0202_.04.0429b13: 白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
T0202_.04.0429b14: 念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
T0202_.04.0429b15: 以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
T0202_.04.0429b16: 心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
T0202_.04.0429b17: 人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
T0202_.04.0429b18: 之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
T0202_.04.0429b19: 王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
T0202_.04.0429b20: 在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
T0202_.04.0429b21: 知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
T0202_.04.0429b22: 由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
T0202_.04.0429b23: 餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
T0202_.04.0429b24:。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理
T0202_.04.0429b25: 極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
T0202_.04.0429b26: 掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
T0202_.04.0429b27: 田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
T0202_.04.0429b28: 快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
T0202_.04.0429b29: 者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
T0202_.04.0429c01: 者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
T0202_.04.0429c02: 其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
T0202_.04.0429c03: 拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
T0202_.04.0429c04: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0429c05: 賢愚＊經卷第十一
T0202_.04.0429c06:
T0202_.04.0429c07:
T0202_.04.0429c08:
T0202_.04.0429c09:賢愚經卷第十二
T0202_.04.0429c10: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0429c13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0429c14: 爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
T0202_.04.0429c15: 富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
T0202_.04.0429c16: 言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
T0202_.04.0429c17: 膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
T0202_.04.0429c18: 命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
T0202_.04.0429c19: 愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
T0202_.04.0429c20: 比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
T0202_.04.0429c21: 問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
T0202_.04.0429c22: 答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
T0202_.04.0429c23: 當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
T0202_.04.0429c24: 語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
T0202_.04.0429c25: 行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
T0202_.04.0429c26: 所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
T0202_.04.0429c27: 後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
T0202_.04.0429c28: 開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
T0202_.04.0429c29: 白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
T0202_.04.0430a01: 當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
T0202_.04.0430a02: 羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
T0202_.04.0430a03: 道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
T0202_.04.0430a04: 世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
T0202_.04.0430a05: 其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
T0202_.04.0430a06: 奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
T0202_.04.0430a07: 由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
T0202_.04.0430a08: 僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
T0202_.04.0430a09: 猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
T0202_.04.0430a10: 與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
T0202_.04.0430a11: 猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
T0202_.04.0430a12: 世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
T0202_.04.0430a13: 極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
T0202_.04.0430a14: 水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
T0202_.04.0430a15: 僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
T0202_.04.0430a16: 起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
T0202_.04.0430a17: 質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
T0202_.04.0430a18: 一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
T0202_.04.0430a19: 家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
T0202_.04.0430a20: 請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
T0202_.04.0430a21: 此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
T0202_.04.0430a22: 瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
T0202_.04.0430a23: 故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
T0202_.04.0430a24: 不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
T0202_.04.0430a25: 不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
T0202_.04.0430a26: 言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
T0202_.04.0430a27: 留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
T0202_.04.0430a28: 兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
T0202_.04.0430a29: 作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
T0202_.04.0430b01: 自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
T0202_.04.0430b02: 妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
T0202_.04.0430b03: 諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
T0202_.04.0430b04: 然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
T0202_.04.0430b05: 佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
T0202_.04.0430b06: 未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
T0202_.04.0430b07: 告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
T0202_.04.0430b08: 之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
T0202_.04.0430b09: 獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
T0202_.04.0430b10: 悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
T0202_.04.0430b11: 語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
T0202_.04.0430b12: 見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
T0202_.04.0430b13: 學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
T0202_.04.0430b14: 何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
T0202_.04.0430b15: 佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
T0202_.04.0430b16: 作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
T0202_.04.0430b17: 是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
T0202_.04.0430b18: 汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
T0202_.04.0430b19: 門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
T0202_.04.0430b20: 諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
T0202_.04.0430b21: 五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
T0202_.04.0430b22: 獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
T0202_.04.0430b23: 由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
T0202_.04.0430b24: 化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
T0202_.04.0430b25: 今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
T0202_.04.0430b26: 佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
T0202_.04.0430b27: 不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
T0202_.04.0430b28: 是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
T0202_.04.0430b29: 説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
T0202_.04.0430c01: 得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
T0202_.04.0430c02: 上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
T0202_.04.0430c03: 法。咸共歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0430c05: 如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘
T0202_.04.0430c06: 薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
T0202_.04.0430c07: 富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
T0202_.04.0430c08: 有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
T0202_.04.0430c09: 一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
T0202_.04.0430c10: 相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
T0202_.04.0430c11: 名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
T0202_.04.0430c12: 王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
T0202_.04.0430c13: 變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
T0202_.04.0430c14: 時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
T0202_.04.0430c15: 處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
T0202_.04.0430c16: 即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
T0202_.04.0430c17: 家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
T0202_.04.0430c18: 來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
T0202_.04.0430c19: 離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
T0202_.04.0430c20: 自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
T0202_.04.0430c21: 白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
T0202_.04.0430c22: 奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
T0202_.04.0430c23: 内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
T0202_.04.0430c24: 縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
T0202_.04.0430c25: 耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
T0202_.04.0430c26: 輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
T0202_.04.0430c27: 中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
T0202_.04.0430c28: 於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
T0202_.04.0430c29: 黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
T0202_.04.0431a01: 金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
T0202_.04.0431a02: 之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
T0202_.04.0431a03: 内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
T0202_.04.0431a04: 形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
T0202_.04.0431a05: 搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
T0202_.04.0431a06: 殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
T0202_.04.0431a07: 即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
T0202_.04.0431a08: 礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
T0202_.04.0431a09: 彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
T0202_.04.0431a10: 更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
T0202_.04.0431a11: 王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
T0202_.04.0431a12: 王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
T0202_.04.0431a13: 非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
T0202_.04.0431a14: 答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
T0202_.04.0431a15: 時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
T0202_.04.0431a16: 時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
T0202_.04.0431a17: 諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
T0202_.04.0431a18: 白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
T0202_.04.0431a19: 子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
T0202_.04.0431a20: 之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
T0202_.04.0431a21: 琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
T0202_.04.0431a22: 王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
T0202_.04.0431a23: 與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
T0202_.04.0431a24: 敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
T0202_.04.0431a25: 爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
T0202_.04.0431a26: 厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
T0202_.04.0431a27: 八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
T0202_.04.0431a28: 號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
T0202_.04.0431a29: 在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
T0202_.04.0431b01: 去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
T0202_.04.0431b02: 歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
T0202_.04.0431b03: 爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
T0202_.04.0431b04: 佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
T0202_.04.0431b05: 重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
T0202_.04.0431b06: 成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
T0202_.04.0431b07: 問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
T0202_.04.0431b08: 中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
T0202_.04.0431b09: 果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
T0202_.04.0431b10: 劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
T0202_.04.0431b11: 中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
T0202_.04.0431b12: 道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
T0202_.04.0431b13: 丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
T0202_.04.0431b14: 苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
T0202_.04.0431b15: 可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
T0202_.04.0431b16: 安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
T0202_.04.0431b17: 心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
T0202_.04.0431b18: 規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
T0202_.04.0431b19: 比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
T0202_.04.0431b20: 中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
T0202_.04.0431b21: 生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
T0202_.04.0431b22: 淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
T0202_.04.0431b23: 離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
T0202_.04.0431b24: 人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
T0202_.04.0431b25: 見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
T0202_.04.0431b26: 所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
T0202_.04.0431b27: 四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
T0202_.04.0431b28: 頂戴奉行
T0202_.04.0431c01: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0431c02: 爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
T0202_.04.0431c03: 具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
T0202_.04.0431c04: 金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
T0202_.04.0431c05: 相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
T0202_.04.0431c06: 瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
T0202_.04.0431c07: 瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
T0202_.04.0431c08: 能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
T0202_.04.0431c09: 意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
T0202_.04.0431c10: 象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
T0202_.04.0431c11: 自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
T0202_.04.0431c12: 席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
T0202_.04.0431c13: 林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
T0202_.04.0431c14: 如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
T0202_.04.0431c15: 我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
T0202_.04.0431c16: 堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
T0202_.04.0431c17: 之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
T0202_.04.0431c18: 便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
T0202_.04.0431c19: 象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
T0202_.04.0431c20: 之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
T0202_.04.0431c21: 王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
T0202_.04.0431c22: 無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
T0202_.04.0431c23: 喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
T0202_.04.0431c24: 象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
T0202_.04.0431c25: 門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
T0202_.04.0431c26: 告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
T0202_.04.0431c27: 護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
T0202_.04.0431c28: 爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
T0202_.04.0431c29: 賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
T0202_.04.0432a01: 王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
T0202_.04.0432a02: 然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
T0202_.04.0432a03: 於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
T0202_.04.0432a04: 少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
T0202_.04.0432a05: 象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
T0202_.04.0432a06: 如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
T0202_.04.0432a07: 二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
T0202_.04.0432a08: 既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
T0202_.04.0432a09: 善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
T0202_.04.0432a10: 佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
T0202_.04.0432a11: 毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
T0202_.04.0432a12: 者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
T0202_.04.0432a13: 之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
T0202_.04.0432a14: 白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
T0202_.04.0432a15: 今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
T0202_.04.0432a16: 然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
T0202_.04.0432a17: 已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
T0202_.04.0432a18: 時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
T0202_.04.0432a19: 時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
T0202_.04.0432a20: 世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
T0202_.04.0432a21: 種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
T0202_.04.0432a22: 及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
T0202_.04.0432a23: 少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
T0202_.04.0432a24: 時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
T0202_.04.0432a25: 泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
T0202_.04.0432a26: 菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
T0202_.04.0432a27: 時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
T0202_.04.0432a28: 行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
T0202_.04.0432a29: 乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
T0202_.04.0432b01: 黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
T0202_.04.0432b02: 用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
T0202_.04.0432b03: 生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
T0202_.04.0432b04: 世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
T0202_.04.0432b05: 欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
T0202_.04.0432b06: 世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
T0202_.04.0432b07: 然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
T0202_.04.0432b08: 化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
T0202_.04.0432b09: 會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
T0202_.04.0432b10: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
T0202_.04.0432b11: 正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
T0202_.04.0432b12: 戴奉行
T0202_.04.0432b14: 如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。與
T0202_.04.0432b15: 尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
T0202_.04.0432b16: 名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
T0202_.04.0432b17: 相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
T0202_.04.0432b18: 子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
T0202_.04.0432b19: 看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
T0202_.04.0432b20: 達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
T0202_.04.0432b21: 問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
T0202_.04.0432b22: 異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
T0202_.04.0432b23: 苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
T0202_.04.0432b24: 兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
T0202_.04.0432b25: 有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
T0202_.04.0432b26: 言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
T0202_.04.0432b27: 我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
T0202_.04.0432b28: 是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
T0202_.04.0432b29: 汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
T0202_.04.0432c01: 知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
T0202_.04.0432c02: 在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
T0202_.04.0432c03: 達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
T0202_.04.0432c04: 憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
T0202_.04.0432c05: 象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
T0202_.04.0432c06: 愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
T0202_.04.0432c07: 諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
T0202_.04.0432c08: 婆梨。見其
甥兒。學既不久。通達諸書。
T0202_.04.0432c09: 欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
T0202_.04.0432c10: 語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
T0202_.04.0432c11: 會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
T0202_.04.0432c12: 行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
T0202_.04.0432c13: 所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
T0202_.04.0432c14: 所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
T0202_.04.0432c15: 都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
T0202_.04.0432c16: 噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
T0202_.04.0432c17: 罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
T0202_.04.0432c18: 波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
T0202_.04.0432c19: 與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
T0202_.04.0432c20: 不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
T0202_.04.0432c21: 望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
T0202_.04.0432c22: 見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
T0202_.04.0432c23: 是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
T0202_.04.0432c24: 不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
T0202_.04.0432c25: 是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
T0202_.04.0432c26: 見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
T0202_.04.0432c27: 其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
T0202_.04.0432c28: 聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
T0202_.04.0432c29: 癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
T0202_.04.0433a01: 唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
T0202_.04.0433a02: 波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
T0202_.04.0433a03: 即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
T0202_.04.0433a04: 行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
T0202_.04.0433a05: 光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
T0202_.04.0433a06: 相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
T0202_.04.0433a07: 出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
T0202_.04.0433a08: 國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
T0202_.04.0433a09: 夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
T0202_.04.0433a10: 共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
T0202_.04.0433a11: 陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
T0202_.04.0433a12: 人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
T0202_.04.0433a13: 弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
T0202_.04.0433a14: 類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
T0202_.04.0433a15: 之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
T0202_.04.0433a16: 梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
T0202_.04.0433a17: 所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
T0202_.04.0433a18: 悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
T0202_.04.0433a19: 見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
T0202_.04.0433a20: 師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
T0202_.04.0433a21: 相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
T0202_.04.0433a22: 難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
T0202_.04.0433a23: 二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
T0202_.04.0433a24: 何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
T0202_.04.0433a25: 復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
T0202_.04.0433a26: 今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
T0202_.04.0433a27: 等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
T0202_.04.0433a28: 時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
T0202_.04.0433a29: 跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
T0202_.04.0433b01: 跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
T0202_.04.0433b02: 仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
T0202_.04.0433b03: 持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
T0202_.04.0433b04: 此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
T0202_.04.0433b05: 奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
T0202_.04.0433b06: 死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
T0202_.04.0433b07: 是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
T0202_.04.0433b08: 有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
T0202_.04.0433b09: 相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
T0202_.04.0433b10: 出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
T0202_.04.0433b11: 滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
T0202_.04.0433b12: 婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
T0202_.04.0433b13: 有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
T0202_.04.0433b14: 更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
T0202_.04.0433b15: 師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
T0202_.04.0433b16: 我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
T0202_.04.0433b17: 梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
T0202_.04.0433b18: 波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
T0202_.04.0433b19: 有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
T0202_.04.0433b20: 來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
T0202_.04.0433b21: 故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
T0202_.04.0433b22: 婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
T0202_.04.0433b23: 試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
T0202_.04.0433b24: 時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
T0202_.04.0433b25: 深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
T0202_.04.0433b26: 佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
T0202_.04.0433b27: 求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
T0202_.04.0433b28: 尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
T0202_.04.0433b29: 成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
T0202_.04.0433c01: 在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
T0202_.04.0433c02: 中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
T0202_.04.0433c03: 人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
T0202_.04.0433c04: 以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
T0202_.04.0433c05: 即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
T0202_.04.0433c06: 生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
T0202_.04.0433c07: 化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
T0202_.04.0433c08: 自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
T0202_.04.0433c09: 接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
T0202_.04.0433c10: 到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
T0202_.04.0433c11: 拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
T0202_.04.0433c12: 阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
T0202_.04.0433c13: 聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
T0202_.04.0433c14: 思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
T0202_.04.0433c15: 意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
T0202_.04.0433c16: 言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
T0202_.04.0433c17: 之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
T0202_.04.0433c18: 聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
T0202_.04.0433c19: 内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
T0202_.04.0433c20: 香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
T0202_.04.0433c21: 外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
T0202_.04.0433c22: 剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
T0202_.04.0433c23: 天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
T0202_.04.0433c24: 與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
T0202_.04.0433c25: 佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
T0202_.04.0433c26: 普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
T0202_.04.0433c27: 王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
T0202_.04.0433c28: 佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
T0202_.04.0433c29: 禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
T0202_.04.0434a01: 藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
T0202_.04.0434a02: 法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
T0202_.04.0434a03: 怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
T0202_.04.0434a04: 得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
T0202_.04.0434a05: 語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
T0202_.04.0434a06: 一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
T0202_.04.0434a07: 摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
T0202_.04.0434a08: 端金色之。積心係想。唯俟於佛。既得見
T0202_.04.0434a09: 佛。喜發心髓。即持此。奉上如來。佛
T0202_.04.0434a10: 告憍曇彌。汝持此。往奉衆僧時波闍波
T0202_.04.0434a11: 提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
T0202_.04.0434a12: 織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
T0202_.04.0434a13: 之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
T0202_.04.0434a14: 福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
T0202_.04.0434a15: 是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
T0202_.04.0434a16: 具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
T0202_.04.0434a17: 六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
T0202_.04.0434a18: 請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
T0202_.04.0434a19: 未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
T0202_.04.0434a20: 畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
T0202_.04.0434a21: 視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
T0202_.04.0434a22: 解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
T0202_.04.0434a23: 者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
T0202_.04.0434a24: 僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
T0202_.04.0434a25:衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀
T0202_.04.0434a26: 詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
T0202_.04.0434a27:
鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。
T0202_.04.0434a28: 無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
T0202_.04.0434a29: 珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
T0202_.04.0434b01: 大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
T0202_.04.0434b02: 飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
T0202_.04.0434b03: 無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
T0202_.04.0434b04: 雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
T0202_.04.0434b05: 者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
T0202_.04.0434b06: 去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
T0202_.04.0434b07: 手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
T0202_.04.0434b08: 索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
T0202_.04.0434b09: 恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
T0202_.04.0434b10: 稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
T0202_.04.0434b11: 還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
T0202_.04.0434b12: 急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
T0202_.04.0434b13: 在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
T0202_.04.0434b14: 嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
T0202_.04.0434b15: 中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
T0202_.04.0434b16: 錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
T0202_.04.0434b17: 而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
T0202_.04.0434b18: 即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
T0202_.04.0434b19: 有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
T0202_.04.0434b20: 得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
T0202_.04.0434b21: 即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
T0202_.04.0434b22: 不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
T0202_.04.0434b23: 舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
T0202_.04.0434b24: 寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
T0202_.04.0434b25: 多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
T0202_.04.0434b26: 寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
T0202_.04.0434b27: 極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
T0202_.04.0434b28: 其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
T0202_.04.0434b29: 得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
T0202_.04.0434c01: 淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
T0202_.04.0434c02: 是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
T0202_.04.0434c03: 毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
T0202_.04.0434c04: 一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
T0202_.04.0434c05: 居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
T0202_.04.0434c06: 名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
T0202_.04.0434c07: 我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
T0202_.04.0434c08: 合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
T0202_.04.0434c09: 絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
T0202_.04.0434c10: 一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
T0202_.04.0434c11: 汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
T0202_.04.0434c12: 穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
T0202_.04.0434c13: 兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
T0202_.04.0434c14: 言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
T0202_.04.0434c15: 瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
T0202_.04.0434c16: 成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
T0202_.04.0434c17: 所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
T0202_.04.0434c18: 阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
T0202_.04.0434c19: 言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
T0202_.04.0434c20: 勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
T0202_.04.0434c21: 家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
T0202_.04.0434c22: 合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
T0202_.04.0434c23: 家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
T0202_.04.0434c24: 之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
T0202_.04.0434c25: 與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
T0202_.04.0434c26: 汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
T0202_.04.0434c27: 不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
T0202_.04.0434c28: 復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
T0202_.04.0434c29: 更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
T0202_.04.0435a01: 操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
T0202_.04.0435a02: 富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
T0202_.04.0435a03: 亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
T0202_.04.0435a04: 邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
T0202_.04.0435a05: 瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
T0202_.04.0435a06: 云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
T0202_.04.0435a07: 食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
T0202_.04.0435a08: 耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
T0202_.04.0435a09: 理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
T0202_.04.0435a10: 滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
T0202_.04.0435a11: 乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
T0202_.04.0435a12: 難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
T0202_.04.0435a13: 食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
T0202_.04.0435a14: 以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
T0202_.04.0435a15: 見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
T0202_.04.0435a16: 還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
T0202_.04.0435a17: 此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
T0202_.04.0435a18: 共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
T0202_.04.0435a19: 已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
T0202_.04.0435a20: 後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
T0202_.04.0435a21: 敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
T0202_.04.0435a22: 自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
T0202_.04.0435a23: 亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
T0202_.04.0435a24: 食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
T0202_.04.0435a25: 感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
T0202_.04.0435a26: 分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
T0202_.04.0435a27: 空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
T0202_.04.0435a28: 吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
T0202_.04.0435a29: 即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
T0202_.04.0435b01: 我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
T0202_.04.0435b02: 至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
T0202_.04.0435b03: 倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
T0202_.04.0435b04: 異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
T0202_.04.0435b05: 止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
T0202_.04.0435b06: 欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
T0202_.04.0435b07: 欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
T0202_.04.0435b08: 盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
T0202_.04.0435b09: 惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
T0202_.04.0435b10: 聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
T0202_.04.0435b11: 其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
T0202_.04.0435b12: 檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
T0202_.04.0435b13: 徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
T0202_.04.0435b14: 見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
T0202_.04.0435b15: 猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
T0202_.04.0435b16: 來言不定。王即自往。親往看之。見是死
T0202_.04.0435b17: 人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
T0202_.04.0435b18: 言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
T0202_.04.0435b19: 色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
T0202_.04.0435b20: 阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
T0202_.04.0435b21: 支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
T0202_.04.0435b22: 此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
T0202_.04.0435b23: 阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
T0202_.04.0435b24: 施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
T0202_.04.0435b25: 生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
T0202_.04.0435b26: 情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
T0202_.04.0435b27: 我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
T0202_.04.0435b28: 我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
T0202_.04.0435b29: 家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
T0202_.04.0435c01: 遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
T0202_.04.0435c02: 遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
T0202_.04.0435c03: 白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
T0202_.04.0435c04: 兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
T0202_.04.0435c05: 以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
T0202_.04.0435c06: 去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
T0202_.04.0435c07: 所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
T0202_.04.0435c08: 理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
T0202_.04.0435c09: 辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
T0202_.04.0435c10: 佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
T0202_.04.0435c11: 於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
T0202_.04.0435c12: 説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
T0202_.04.0435c13: 律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
T0202_.04.0435c14: 事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
T0202_.04.0435c15: 正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
T0202_.04.0435c16: 天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
T0202_.04.0435c17: 正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
T0202_.04.0435c19: 家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二
T0202_.04.0435c20: 相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
T0202_.04.0435c21: 覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
T0202_.04.0435c22: 十三億衆生之類。第二大會。度九十六
T0202_.04.0435c23: 億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
T0202_.04.0435c24: 説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
T0202_.04.0435c25: 寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
T0202_.04.0435c26: 香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
T0202_.04.0435c27: 會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
T0202_.04.0435c28: 時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
T0202_.04.0435c29: 願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
T0202_.04.0436a01: 汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
T0202_.04.0436a02: 也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
T0202_.04.0436a03: 佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
T0202_.04.0436a04: 夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
T0202_.04.0436a05: 衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
T0202_.04.0436a06: 勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
T0202_.04.0436a07: 佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
T0202_.04.0436a08: 字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
T0202_.04.0436a09: 劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
T0202_.04.0436a10: 閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
T0202_.04.0436a11: 二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
T0202_.04.0436a12: 是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
T0202_.04.0436a13: 在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
T0202_.04.0436a14: 臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
T0202_.04.0436a15: 王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
T0202_.04.0436a16: 絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
T0202_.04.0436a17: 令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
T0202_.04.0436a18: 常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
T0202_.04.0436a19: 王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
T0202_.04.0436a20: 如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
T0202_.04.0436a21: 誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
T0202_.04.0436a22: 往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
T0202_.04.0436a23: 可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
T0202_.04.0436a24: 如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
T0202_.04.0436a25: 之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
T0202_.04.0436a26: 言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
T0202_.04.0436a27: 之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
T0202_.04.0436a28: 知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
T0202_.04.0436a29: 憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
T0202_.04.0436b01: 群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
T0202_.04.0436b02: 一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
T0202_.04.0436b03: 朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
T0202_.04.0436b04: 在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
T0202_.04.0436b05: 時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
T0202_.04.0436b06: 塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
T0202_.04.0436b07: 良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
T0202_.04.0436b08: 可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
T0202_.04.0436b09: 須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
T0202_.04.0436b10: 往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
T0202_.04.0436b11: 端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
T0202_.04.0436b12: 如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
T0202_.04.0436b13: 曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
T0202_.04.0436b14: 如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
T0202_.04.0436b15: 比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
T0202_.04.0436b16: 丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
T0202_.04.0436b17: 慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
T0202_.04.0436b18: 願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
T0202_.04.0436b19: 時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
T0202_.04.0436b20: 即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
T0202_.04.0436b21: 至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
T0202_.04.0436b22: 若當令我是大王者。如來則當常住我國。
T0202_.04.0436b23: 由我小故不得自在。念是事已。即問佛
T0202_.04.0436b24: 言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
T0202_.04.0436b25: 波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
T0202_.04.0436b26: 衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
T0202_.04.0436b27: 之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
T0202_.04.0436b28: 勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
T0202_.04.0436b29: 字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
T0202_.04.0436c01: 常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
T0202_.04.0436c02: 日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
T0202_.04.0436c03: 師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
T0202_.04.0436c04: 者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
T0202_.04.0436c05: 阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
T0202_.04.0436c06: 遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
T0202_.04.0436c08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0436c09: 爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
T0202_.04.0436c10: 所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
T0202_.04.0436c11: 往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
T0202_.04.0436c12: 律提。二名
律提。禀性黠慧。能知人語。諸
T0202_.04.0436c13: 比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
T0202_.04.0436c14: 歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
T0202_.04.0436c15: 愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
T0202_.04.0436c16: 喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
T0202_.04.0436c18: 門前有樹。二鳥聞法。喜悦誦習。飛向樹上
T0202_.04.0436c19: 次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
T0202_.04.0436c20: 其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
T0202_.04.0436c21: 天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
T0202_.04.0436c22: 食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
T0202_.04.0436c23: 言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
T0202_.04.0436c24: 諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
T0202_.04.0436c25: 來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
T0202_.04.0436c26: 中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
T0202_.04.0436c27: 受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
T0202_.04.0436c28: 歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
T0202_.04.0436c29: 月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
T0202_.04.0437a01: 問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a02: 生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
T0202_.04.0437a03: 天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
T0202_.04.0437a04: 一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
T0202_.04.0437a05: 當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
T0202_.04.0437a06: 此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
T0202_.04.0437a07: 十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
T0202_.04.0437a08: 二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
T0202_.04.0437a09: 告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
T0202_.04.0437a10: 百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
T0202_.04.0437a11: 月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
T0202_.04.0437a12: 又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a13: 生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
T0202_.04.0437a14: 五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
T0202_.04.0437a15: 爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
T0202_.04.0437a16: 彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
T0202_.04.0437a17: 化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
T0202_.04.0437a18: 一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
T0202_.04.0437a19: 歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
T0202_.04.0437a20: 終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
T0202_.04.0437a21: 如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
T0202_.04.0437a22: 天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
T0202_.04.0437a23: 又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a24: 下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
T0202_.04.0437a25: 誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
T0202_.04.0437a26: 二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
T0202_.04.0437a27: 聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
T0202_.04.0437a28: 因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
T0202_.04.0437a29: 會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0437b02: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0437b03: 爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
T0202_.04.0437b04: 經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
T0202_.04.0437b05: 一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
T0202_.04.0437b06: 有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
T0202_.04.0437b07: 忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
T0202_.04.0437b08: 面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
T0202_.04.0437b09: 念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
T0202_.04.0437b10: 宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
T0202_.04.0437b11: 福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
T0202_.04.0437b12: 比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
T0202_.04.0437b13: 丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
T0202_.04.0437b14: 聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
T0202_.04.0437b15: 生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
T0202_.04.0437b16: 種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
T0202_.04.0437b17: 躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
T0202_.04.0437b18: 多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
T0202_.04.0437b19: 聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
T0202_.04.0437b20: 之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
T0202_.04.0437b21: 大衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0437b22: 賢愚＊經卷第十二
T0202_.04.0437b23:
T0202_.04.0437b24:
T0202_.04.0437b25:
T0202_.04.0437b26:賢愚經卷第十三
T0202_.04.0437b27: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0437b29: 如是我聞。一時佛在波羅㮈國。爾時世尊。
T0202_.04.0437c01: 於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
T0202_.04.0437c02: 虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
T0202_.04.0437c03: 盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
T0202_.04.0437c04: 張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
T0202_.04.0437c05: 殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
T0202_.04.0437c06: 兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
T0202_.04.0437c07: 山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
T0202_.04.0437c08: 心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
T0202_.04.0437c09: 當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
T0202_.04.0437c10: 波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
T0202_.04.0437c11: 一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
T0202_.04.0437c12: 説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
T0202_.04.0437c13: 爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
T0202_.04.0437c14: 得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
T0202_.04.0437c15: 生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
T0202_.04.0437c16: 天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
T0202_.04.0437c17: 示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
T0202_.04.0437c18: 日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
T0202_.04.0437c19: 法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
T0202_.04.0437c20: 飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
T0202_.04.0437c21: 取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
T0202_.04.0437c22: 來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
T0202_.04.0437c23: 歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
T0202_.04.0437c24: 陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
T0202_.04.0437c25: 聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
T0202_.04.0437c26: 報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
T0202_.04.0437c27: 阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
T0202_.04.0437c28: 潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
T0202_.04.0437c29: 一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
T0202_.04.0438a01: 所説。歡喜奉行
T0202_.04.0438a03: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾
T0202_.04.0438a04: 時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如
T0202_.04.0438a05: 來。自稱爲佛。教阿闍世。害父爲王。新佛新
T0202_.04.0438a06: 王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其
T0202_.04.0438a07: 父。自立爲王。是時世人。咸懷惡心。於諸比
T0202_.04.0438a08: 丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民
T0202_.04.0438a09: 忿恚。咸不與語。空鉢而出。還到山中。白世
T0202_.04.0438a10: 尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各
T0202_.04.0438a11: 興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若
T0202_.04.0438a12: 有衆生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。
T0202_.04.0438a13: 當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛
T0202_.04.0438a14: 阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在
T0202_.04.0438a15: 諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世
T0202_.04.0438a16: 諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。
T0202_.04.0438a17: 染色之服。皆是三世賢聖標式。其有衆生。
T0202_.04.0438a18: 剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當
T0202_.04.0438a19: 得解脱一切諸苦。獲無漏智。爲諸衆生。作
T0202_.04.0438a20: 大救護。若有衆生。能發信心。向於出家
T0202_.04.0438a21: 著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往
T0202_.04.0438a22: 昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴
T0202_.04.0438a23: 之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深
T0202_.04.0438a24: 心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
T0202_.04.0438a25: 難。善聽當説。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿
T0202_.04.0438a26: 難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
T0202_.04.0438a27: 王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世
T0202_.04.0438a28: 無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行
T0202_.04.0438a29: 道飛騰變化。福度衆生時諸野獸。咸來親
T0202_.04.0438b02: 色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害
T0202_.04.0438b03: 群生。是時獵師。剃頭著袈裟。内佩弓箭。行
T0202_.04.0438b04: 於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我
T0202_.04.0438b05: 今大利。得見此＊獸。可殺取皮。以用上王。
T0202_.04.0438b06: 足得脱貧。是時師子。適値睡眠。獵師便
T0202_.04.0438b07: 以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著
T0202_.04.0438b08: 袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得
T0202_.04.0438b09: 解脱。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去
T0202_.04.0438b10: 未來現在三世聖人標相。我若害之。則爲惡
T0202_.04.0438b11: 心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還
T0202_.04.0438b12: 息。毒箭兩行。令在不久。便説偈言
T0202_.04.0438b13: 耶羅羅 婆奢沙 娑呵
T0202_.04.0438b14: 説此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋
T0202_.04.0438b15: 惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩
T0202_.04.0438b16: 師子。於虚空中。雨諸天花。供養其屍。是時
T0202_.04.0438b17: 獵師。剥師子皮。持至于家。以奉國王提毘。
T0202_.04.0438b18: 求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜＊獸
T0202_.04.0438b19: 身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資
T0202_.04.0438b20: 賞此人。若與賞者。便爲共此殺害無異。是
T0202_.04.0438b21: 時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問
T0202_.04.0438b22: 獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口説八
T0202_.04.0438b23: 字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國
T0202_.04.0438b24: 王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸
T0202_.04.0438b25: 臣耆舊智人。令解是義。時諸人衆。都不能
T0202_.04.0438b26: 解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義倶
T0202_.04.0438b27: 閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請
T0202_.04.0438b28: 來。仙人于時。具爲大王解説其義。耶羅羅。
T0202_.04.0438b29: 其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脱。
T0202_.04.0438c01: 婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。
T0202_.04.0438c02: 近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當爲一
T0202_.04.0438c03: 切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是
T0202_.04.0438c04: 語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集
T0202_.04.0438c05: 一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉
T0202_.04.0438c06: 共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後
T0202_.04.0438c07: 復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人
T0202_.04.0438c08: 民。縁是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿
T0202_.04.0438c09: 難及四部衆。爾時師子。由發善心向染衣
T0202_.04.0438c10: 人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足衆生。廣
T0202_.04.0438c11: 殖福業。致得成佛。爾時號
迦毘羅者。豈
T0202_.04.0438c12: 異人乎。今我身是也。時國王提毘。縁供養
T0202_.04.0438c13: 師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。
T0202_.04.0438c14: 修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利
T0202_.04.0438c15: 弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四衆。
T0202_.04.0438c16: 從佛聞説過去因縁。心懷歡喜。深自惋悼
T0202_.04.0438c17: 悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。
T0202_.04.0438c18: 唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。
T0202_.04.0438c19: 因爲説法四諦微妙。隨其宿縁。皆獲諸果。
T0202_.04.0438c20: 有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。
T0202_.04.0438c21: 有發無上正眞道意。者。是時阿難四部之
T0202_.04.0438c22: 衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0438c25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0438c26: 爾時世尊。將侍者阿難。入城分衞。世尊身
T0202_.04.0438c27: 上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度衆
T0202_.04.0438c28: 生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至
T0202_.04.0438c29: 佛所。爲佛作禮。覩佛容顏光相殊特。見
T0202_.04.0439a01: 佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得
T0202_.04.0439a02: 少白。持用施佛。唯願如來。當持此以
T0202_.04.0439a03: 用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心
T0202_.04.0439a04: 情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於
T0202_.04.0439a05: 當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通
T0202_.04.0439a06: 相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪
T0202_.04.0439a07: 賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少
T0202_.04.0439a08: 施。酬以大報。作是念已。各爲如來。破損
T0202_.04.0439a09: 好。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊
T0202_.04.0439a10: 先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛
T0202_.04.0439a11: 爲説。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當爲
T0202_.04.0439a12: 汝説過去因縁。阿難曰諾。我當善聽。佛告
T0202_.04.0439a13: 阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有
T0202_.04.0439a14: 佛。名毘鉢尸。出現於世。與其徒衆九萬
T0202_.04.0439a15: 人倶。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請
T0202_.04.0439a16: 佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還
T0202_.04.0439a17: 至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛
T0202_.04.0439a18: 及衆僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及
T0202_.04.0439a19: 比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼
T0202_.04.0439a20: 大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告
T0202_.04.0439a21: 其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今
T0202_.04.0439a22: 可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若
T0202_.04.0439a23: 使大王保我身命。復保如來常住於此。復
T0202_.04.0439a24: 令國土常安無災。若使能保此諸事者。我
T0202_.04.0439a25: 乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復
T0202_.04.0439a26: 更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更
T0202_.04.0439a27: 互設會。各滿所願。爾時大臣。爲彼如來。
T0202_.04.0439a28: 辦具三衣。皆悉豐足。復爲九萬諸比丘衆。
T0202_.04.0439a29: 作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。
T0202_.04.0439b01: 以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。
T0202_.04.0439b02: 則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。
T0202_.04.0439b03: 終不唐捐。時阿難等。聞説是已。歡喜懃修。
T0202_.04.0439b04: 造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
T0202_.04.0439b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0439b07: 爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問
T0202_.04.0439b08: 訊。佛以慈心。慰喩撫恤。汝等住彼。得無苦
T0202_.04.0439b09: 耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛
T0202_.04.0439b10: 言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是
T0202_.04.0439b11: 心。爲遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當
T0202_.04.0439b12: 爲汝説。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有
T0202_.04.0439b13: 二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剥
T0202_.04.0439b14: 取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東
T0202_.04.0439b15: 西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄
T0202_.04.0439b16: 卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絶死復蘇。彼
T0202_.04.0439b17: 共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧
T0202_.04.0439b18: 白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄
T0202_.04.0439b19: 卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。
T0202_.04.0439b20: 阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我
T0202_.04.0439b21: 乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈
T0202_.04.0439b22: 矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故
T0202_.04.0439b23: 樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所説。歡
T0202_.04.0439b24: 喜奉行
T0202_.04.0439b26: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0439b27: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
T0202_.04.0439b28: 見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。
T0202_.04.0439b29: 積聚無厭。佛見此已。爲諸比丘説貪利害。
T0202_.04.0439c01: 夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。
T0202_.04.0439c02: 所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪
T0202_.04.0439c03: 故。而便墮落。受諸苦惱
T0202_.04.0439c04: 爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去
T0202_.04.0439c05: 由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。
T0202_.04.0439c06: 乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此
T0202_.04.0439c07: 閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八
T0202_.04.0439c08: 萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時
T0202_.04.0439c09: 王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦
T0202_.04.0439c10: 不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。
T0202_.04.0439c11: 得一童子。甚爲端正。頭髮紺青。身紫金色。
T0202_.04.0439c12: 即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。
T0202_.04.0439c13: 此兒有徳。雄姿奇特。必爲聖王。統臨四
T0202_.04.0439c15: 英徳遂著。王以一國。用封給之。大王後時。
T0202_.04.0439c16: 被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。
T0202_.04.0439c17: 遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啓曰。大
T0202_.04.0439c18: 王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應
T0202_.04.0439c19: 爲王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾
T0202_.04.0439c20: 乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。
T0202_.04.0439c21: 盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。
T0202_.04.0439c22: 來爲著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國
T0202_.04.0439c23: 王所治處。頂生復言。若我有福應爲王者。
T0202_.04.0439c24: 國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中
T0202_.04.0439c25: 所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。
T0202_.04.0439c26: 玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天
T0202_.04.0439c27: 下。爲轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地
T0202_.04.0439c28: 耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答
T0202_.04.0439c29: 王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲
T0202_.04.0440a01: 以濟命。王立誓言。若我有福應爲王者。
T0202_.04.0440a02: 當有自然。百味飮食。充飽一切。使無飢
T0202_.04.0440a03: 渇。作願已竟。尋有飮食。王更出遊。見諸人
T0202_.04.0440a04: 民。紡績經織。王復問言。作此用爲。諸人對
T0202_.04.0440a05: 曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服
T0202_.04.0440a06: 飾。王復立誓。若我有福應爲王者。當有
T0202_.04.0440a07: 妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願
T0202_.04.0440a08: 已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人
T0202_.04.0440a09: 民。求得無盡。王更出遊。見諸群
。修治樂
T0202_.04.0440a10: 器。王因問之。作此何爲。諸人報言。衣食既
T0202_.04.0440a11: 充。乏於音樂。所以治此。欲用自娯。王復立
T0202_.04.0440a12: 誓。若我有福應爲王者。衆妙樂器。當自然
T0202_.04.0440a13: 至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸
T0202_.04.0440a14: 在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其
T0202_.04.0440a15: 有聞者。無不歡預。王徳至重。萬善臻集。天
T0202_.04.0440a16: 雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之徳。諸
T0202_.04.0440a17: 臣對曰。此是王徳。亦國民福。王復立誓。若
T0202_.04.0440a18: 是民福。寶當普雨。若獨我徳齊雨宮内。作
T0202_.04.0440a19: 願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其
T0202_.04.0440a20: 頂生王。於閻浮提。五欲自娯。經八萬四千
T0202_.04.0440a21: 歳。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有
T0202_.04.0440a22: 國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可
T0202_.04.0440a23: 往遊觀彼界。王則允可。意欲＊巡行。金輪
T0202_.04.0440a24: 復轉。躡虚而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至
T0202_.04.0440a25: 彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲
T0202_.04.0440a26: 自恣。經八億歳。夜叉復唱。西方有國。名瞿
T0202_.04.0440a27: 耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊
T0202_.04.0440a28: 其土。食福受樂經十四億歳。夜叉復唱北方
T0202_.04.0440a29: 有國。名欝單曰。其土安豐。人民熾盛。王可
T0202_.04.0440b01: 到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極
T0202_.04.0440b02: 情恣意。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王
T0202_.04.0440b03: 處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種
T0202_.04.0440b04: 兵。乘虚而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合
T0202_.04.0440b05: 兵衆。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂
T0202_.04.0440b06: 生於中。優遊受樂。經數十億歳。意中復
T0202_.04.0440b07: 念。欲昇忉利。即與群衆。蹈虚登上。時有
T0202_.04.0440b08: 五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下
T0202_.04.0440b09: 落。汚仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有智
T0202_.04.0440b10: 者。告衆人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。
T0202_.04.0440b11: 必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神呪。
T0202_.04.0440b12: 令頂生王及其人衆。悉住不轉。王復知之。
T0202_.04.0440b13: 即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來
T0202_.04.0440b14: 承供所爲。王徳弘博。能有感致五百仙人。
T0202_.04.0440b15: 盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之
T0202_.04.0440b16: 頃。遙覩天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊
T0202_.04.0440b17: 特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉
T0202_.04.0440b18: 閉諸門。著三重鐵關。頂生兵衆。直趣不疑。
T0202_.04.0440b19: 王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時
T0202_.04.0440b20: 皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共
T0202_.04.0440b21: 分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能
T0202_.04.0440b22: 分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天
T0202_.04.0440b23: 上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是
T0202_.04.0440b24: 大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋
T0202_.04.0440b25: 鬪。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝
T0202_.04.0440b26: 扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力
T0202_.04.0440b27: 如是。無有等者。今與帝釋。共坐何爲。不
T0202_.04.0440b28: 如害之。獨霸爲快。惡心已生。尋即墮落。
T0202_.04.0440b29: 當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。
T0202_.04.0440c01: 問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。
T0202_.04.0440c02: 若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。
T0202_.04.0440c03: 統領四域。四十億歳。七日雨寶。及在二天。
T0202_.04.0440c04: 而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。
T0202_.04.0440c05: 實爲大患。當思遠離深求道眞。阿難白
T0202_.04.0440c06: 佛。此頂生王。宿＊殖何福。而獲如此無量
T0202_.04.0440c07: 大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世
T0202_.04.0440c08: 有佛。號曰弗沙。與其徒衆。遊化世間。時婆
T0202_.04.0440c09: 羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。
T0202_.04.0440c10: 是其曩世。俗家之禮。於道値佛。心意歡喜。
T0202_.04.0440c11: 即持此豆。奉散於佛。四粒入鉢。一粒住頂。
T0202_.04.0440c12: 由此因縁。受無極福。四粒入鉢。王四天下。
T0202_.04.0440c13: 一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所
T0202_.04.0440c14: 説。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可
T0202_.04.0440c15: 稱數。受持佛語。歡喜奉行
T0202_.04.0440c17: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0440c18: 爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端
T0202_.04.0440c19: 正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行
T0202_.04.0440c20: 時。毎將共去。於是長者。將至佛所。其女
T0202_.04.0440c21: 見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女
T0202_.04.0440c22: 手中。有賓婆菓。佛從索之。奉教便與。佛
T0202_.04.0440c23: 尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。
T0202_.04.0440c24: 還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。
T0202_.04.0440c25: 持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉
T0202_.04.0440c26: 尸利國王。遣其一兒。使到舍衞。初適他土
T0202_.04.0440c27: 廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女
T0202_.04.0440c28: 在中磨香。愛其姿容。欲得爲妻。即往入
T0202_.04.0440c29: 城。啓波斯匿王。云有此女。可適我意。願王
T0202_.04.0441a01: 見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答
T0202_.04.0441a02: 言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。
T0202_.04.0441a03: 復重啓王。王若相聽。當自求之。王言可爾。
T0202_.04.0441a04: 彼國王兒。發遣子弟。車乘衆物。先歸本國。
T0202_.04.0441a05: 唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼
T0202_.04.0441a06: 女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走
T0202_.04.0441a07: 駛速。不能及逮。即達本土。便用爲婦。後
T0202_.04.0441a08: 遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形
T0202_.04.0441a09: 貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。
T0202_.04.0441a10: 然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。
T0202_.04.0441a11: 諸子白母。射獵之事。最爲快樂。母今相遮。
T0202_.04.0441a12: 將爲見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因
T0202_.04.0441a13: 制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生
T0202_.04.0441a14: 之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歳。常
T0202_.04.0441a15: 爲鹿頭羊頭兎頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所
T0202_.04.0441a16: 獵射。無央數歳。雖思解脱。其何由乎。諸子
T0202_.04.0441a17: 白母。如母所説。爲自出心。從他邊聞。母
T0202_.04.0441a18: 復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛
T0202_.04.0441a19: 者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦
T0202_.04.0441a20: 維羅衞淨飯王子。形相炳著。應爲聖王。厭
T0202_.04.0441a21: 老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨
T0202_.04.0441a22: 身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前
T0202_.04.0441a23: 知無窮。却知無極。觀知三世。如掌中珠。
T0202_.04.0441a24: 諸子聞之。心内欣然。因更問母。佛今近遠。
T0202_.04.0441a25: 爲可見不。母便答言。今在舍衞。諸子啓母。
T0202_.04.0441a26: 求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衞。
T0202_.04.0441a27: 其祖須達。見之情悦。倍加愛念。將至祇洹。
T0202_.04.0441a28: 奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。
T0202_.04.0441a29: 數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨
T0202_.04.0441b01: 宜。爲説妙法。十人倶時。得法眼淨。便復
T0202_.04.0441b02: 白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答
T0202_.04.0441b03: 言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達
T0202_.04.0441b04: 復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理
T0202_.04.0441b05: 亦可。佛便允然。聽使爲道。鬚髮自落。法衣
T0202_.04.0441b06: 在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十
T0202_.04.0441b07: 比丘。甚相欽敬。行則倶進。住在同處國中
T0202_.04.0441b08: 人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何
T0202_.04.0441b09: 福慶。生在貴家。容貌奇特。遭値世尊。盡於
T0202_.04.0441b10: 苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘
T0202_.04.0441b11: 婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分
T0202_.04.0441b12: 布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有
T0202_.04.0441b13: 一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩見。
T0202_.04.0441b14: 問老母曰。何所施爲。老母語言。斯是尊塔。
T0202_.04.0441b15: 功徳彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。
T0202_.04.0441b16: 助共興功。所作已竟。誓爲母子。其十年少。
T0202_.04.0441b17: 願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。
T0202_.04.0441b18: 恒爲倶生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。
T0202_.04.0441b19: 一者形體端正。二者衆所敬愛。三者恒得長
T0202_.04.0441b20: 壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清
T0202_.04.0441b21: 化。諸塵垢盡。咸逮應眞。欲知爾時老母者。
T0202_.04.0441b22: 今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。
T0202_.04.0441b23: 佛説此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0441b24: 阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信
T0202_.04.0441b25: 受佛語。歡喜奉行
T0202_.04.0441b27: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。于
T0202_.04.0441b28: 時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大
T0202_.04.0441b29: 富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴
T0202_.04.0441c01: 妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相
T0202_.04.0441c02: 師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福
T0202_.04.0441c03: 徳。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸
T0202_.04.0441c04: 請。便爲立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞
T0202_.04.0441c05: 應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此
T0202_.04.0441c06: 兒。談語巧妙。踰倍於常。便爲作字。號婆
T0202_.04.0441c07: 世躓。年歳已大。聰才邈群。與其等輩。遊行
T0202_.04.0441c08: 觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉
T0202_.04.0441c09: 容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啓父母。
T0202_.04.0441c10: 願爲求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高
T0202_.04.0441c11: 卑非匹。如何爲婚子情深愛。不能自釋。重
T0202_.04.0441c12: 更啓言。莫問門戸。但論其身。幸垂顧愍。哀
T0202_.04.0441c13: 爲我求。若不如志。便自殞命。父母從之。
T0202_.04.0441c14: 遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。
T0202_.04.0441c15: 素非疇偶。何縁得爾。其兒慇懃。情猶不
T0202_.04.0441c16: 息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如
T0202_.04.0441c17: 我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王
T0202_.04.0441c18: 前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其
T0202_.04.0441c19: 色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之
T0202_.04.0441c20: 間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投
T0202_.04.0441c21: 窓。空中索走。如是種種。衆多戲事。時長者
T0202_.04.0441c22: 子。亦往王邊。次應現＊伎。上索而走。索走
T0202_.04.0441c23: 既竟。王脱不見。復勅更上。奉命爲之。氣
T0202_.04.0441c24: 力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。
T0202_.04.0441c25: 尊者目連。陵虚至邊。而告之曰。如卿今日。
T0202_.04.0441c26: 寧全身命。出家學道。爲寧墮地娶彼女
T0202_.04.0441c27: 耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即
T0202_.04.0441c28: 時。於虚空中。化作平地。其人見已。情怖便
T0202_.04.0441c29: 止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不
T0202_.04.0442a01: 自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於
T0202_.04.0442a02: 是時。廣説妙論。所謂論者。施論。戒論。生天
T0202_.04.0442a03: 之論。欲爲不淨。出要最快。心意暢解。便得
T0202_.04.0442a04: 初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世
T0202_.04.0442a05: 尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。
T0202_.04.0442a06: 比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿
T0202_.04.0442a07: 羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往
T0202_.04.0442a08: 昔之時。與彼女子。有何因縁。心染惑著。
T0202_.04.0442a09: 幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其
T0202_.04.0442a10: 恩。而獲寧濟。復何因縁。自致應眞。佛告阿
T0202_.04.0442a11: 難。乃往過去無量之劫。波羅㮈國。有大長
T0202_.04.0442a12: 者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有
T0202_.04.0442a13: 人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者
T0202_.04.0442a14: 納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽
T0202_.04.0442a15: 光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相
T0202_.04.0442a16: 懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處
T0202_.04.0442a17: 遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歴
T0202_.04.0442a18: 多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘
T0202_.04.0442a19: 斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見
T0202_.04.0442a20: 王女。情便染愛。其時遣信。騰説情状。王女
T0202_.04.0442a21: 然可。便與共交。作事不密。爲王所知。遣
T0202_.04.0442a22: 人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長
T0202_.04.0442a23: 者子言。諸君何爲。勞力殺我。聽我上樹自
T0202_.04.0442a24: 投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其
T0202_.04.0442a25: 鳥。翔虚而去。因此鳥故。得延壽命。佛告
T0202_.04.0442a26: 阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。
T0202_.04.0442a27: 今＊伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世
T0202_.04.0442a28: 時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當
T0202_.04.0442a29: 死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所
T0202_.04.0442b01: 説聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅㮈國。有
T0202_.04.0442b02: 一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。
T0202_.04.0442b03: 以食施與。因復勸請。令説經法。其辟支佛。
T0202_.04.0442b04: 辭云不能。擲鉢虚空。騰踊而逝。居士念曰。
T0202_.04.0442b05: 斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。
T0202_.04.0442b06: 願我後生。遭値聖尊。勝於此士。巨億萬倍。
T0202_.04.0442b07: 演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果
T0202_.04.0442b08: 證。由此因縁。今世聰明。逮羅漢果。佛説是
T0202_.04.0442b09: 時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含
T0202_.04.0442b10: 阿羅漢者。有種縁覺善根者。發菩薩心
T0202_.04.0442b11: 者。皆信佛語。頂戴奉行
T0202_.04.0442b13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0442b14: 爾時此國有一梵志。字阿巴毱提。聰明廣
T0202_.04.0442b15: 學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復
T0202_.04.0442b16: 啓曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。
T0202_.04.0442b17: 情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。
T0202_.04.0442b18: 卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其
T0202_.04.0442b19: 舍。世尊於後。告衆會言。我滅度已。一百歳
T0202_.04.0442b20: 中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高
T0202_.04.0442b21: 遠。教化衆生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難
T0202_.04.0442b22: 言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受
T0202_.04.0442b23: 持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後
T0202_.04.0442b24: 時。復欲捨身。告弟子耶貰言。我去世
T0202_.04.0442b25: 後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅㮈
T0202_.04.0442b26: 國。當有居士字爲毱提。此人有子。名
T0202_.04.0442b27: 優波毱提。卿好求索。度用爲道。卿若壽終。
T0202_.04.0442b28: 以法付之。阿難滅已。此耶貰。奉持佛法。
T0202_.04.0442b29: 遊化世間。所度甚多。復至波羅㮈。往造居
T0202_.04.0442c01: 士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男
T0202_.04.0442c02: 兒。字阿巴毱提。年在幼稚。于時耶貰。往
T0202_.04.0442c03: 從索之。欲使爲道。其父答曰。始有一子。
T0202_.04.0442c04: 當紹門戸。不可爾也。若後更生。便用相給。
T0202_.04.0442c05: 後復生男。字難陀毱提。時耶貰。復往
T0202_.04.0442c06: 從索。其父報言。大子營外。次子營内。於其
T0202_.04.0442c07: 家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若
T0202_.04.0442c08: 後更有。信當奉惠。此耶貰。是阿羅漢。三明
T0202_.04.0442c09: 具足。能知人根。觀此二兒。與道無縁。亦自
T0202_.04.0442c10: 息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌
T0202_.04.0442c11: 端妙。形相殊特。時耶貰。復往從索。其父
T0202_.04.0442c12: 報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以
T0202_.04.0442c13: 餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才
T0202_.04.0442c14: 器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰。往
T0202_.04.0442c15: 到其邊。而爲説法。教使繋念。以白黒石子。
T0202_.04.0442c16: 用當籌算。善念下白。惡念下黒。優婆毱
T0202_.04.0442c17: 提。奉受其教。善惡之念。輙投石子。初黒偏
T0202_.04.0442c18: 多。白者甚少。漸漸修習。白黒正等。繋念不
T0202_.04.0442c19: 止。更無黒石。純有白者。善念已盛。逮得
T0202_.04.0442c20: 初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從
T0202_.04.0442c21: 買花。優波毱提。心性質直。饒與其花。不令
T0202_.04.0442c22: 有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前
T0202_.04.0442c23: 日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。
T0202_.04.0442c24: 將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。
T0202_.04.0442c25: 慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。
T0202_.04.0442c26: 形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞
T0202_.04.0442c27: 之。遣言請喚。優波毱提。自抑不往。又復延
T0202_.04.0442c28: 召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交
T0202_.04.0442c29: 通。貪其衣服。衆寶所成。利興義衰。殺而
T0202_.04.0443a01: 藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬
T0202_.04.0443a02: 截手足。劓其耳鼻。懸於高標。竪置塜間。
T0202_.04.0443a03: 雖荷此苦。然未命終。優波毱提。往到其所。
T0202_.04.0443a04: 婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。
T0202_.04.0443a05: 何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。
T0202_.04.0443a06: 用相憐故。來到此耳。因爲宣説四非常法。
T0202_.04.0443a07: 是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。
T0202_.04.0443a08: 愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。
T0202_.04.0443a09: 優波毱提。成阿那舍。時耶世。復從居士。
T0202_.04.0443a10: 索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。
T0202_.04.0443a11: 授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯
T0202_.04.0443a12: 磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言
T0202_.04.0443a13: 辭巧妙。所演無窮。便集衆人。欲爲説法。時
T0202_.04.0443a14: 魔波旬。於會處所。而雨金錢。衆人競拾。竟
T0202_.04.0443a15: 不聞法。於第二日。復集大衆。魔雨花鬘。
T0202_.04.0443a16: 以亂衆心。於第三日。復更集大衆。魔王
T0202_.04.0443a17: 便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一
T0202_.04.0443a18: 牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一
T0202_.04.0443a19: 蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其
T0202_.04.0443a20: 象優遊徐歩會側。衆人顧目。情不在法。
T0202_.04.0443a21: 於第四日。復集大衆。魔王復化作一女人。
T0202_.04.0443a22: 端正美妙。侍立尊後。衆人注目。忽忘法事。
T0202_.04.0443a23: 于時尊者。尋化其女。令作白骨。衆人見已
T0202_.04.0443a24: 乃專聽法。得道者衆。尊者本來。有一狗子。
T0202_.04.0443a25: 日日於耳。竊爲説法。其狗命終。生第六天
T0202_.04.0443a26: 與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大徳。
T0202_.04.0443a27: 乃與我等。爲從何沒。而來生此。尋觀察
T0202_.04.0443a28: 之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊
T0202_.04.0443a29: 者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定
T0202_.04.0443b01: 起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所爲。即以神
T0202_.04.0443b02: 力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告
T0202_.04.0443b03: 魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用
T0202_.04.0443b04: 相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃
T0202_.04.0443b05: 是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。
T0202_.04.0443b06: 不能令却。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報
T0202_.04.0443b07: 言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任
T0202_.04.0443b08: 却。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之
T0202_.04.0443b09: 喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事
T0202_.04.0443b10: 不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大徳。
T0202_.04.0443b11: 慈心無邊。諸聲聞輩。誠爲凶忌。何以驗之。
T0202_.04.0443b12: 我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。
T0202_.04.0443b13: 欲敗其道。猶懷慈悲。不以爲怨。我今小
T0202_.04.0443b14: 觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於
T0202_.04.0443b15: 我。百千萬倍。不可爲喩。如須彌山比彼
T0202_.04.0443b16: 芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喩於
T0202_.04.0443b17: 野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生
T0202_.04.0443b18: 末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試爲
T0202_.04.0443b19: 一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。愼
T0202_.04.0443b20: 莫爲禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。
T0202_.04.0443b21: 躯體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光
T0202_.04.0443b22: 明赫弈。踰倍日月。尊者欣悦。便前稽首。魔
T0202_.04.0443b23: 還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。
T0202_.04.0443b24: 尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。
T0202_.04.0443b25: 唯願矜愍。却此死狗。尊者告曰。汝起慈心。
T0202_.04.0443b26: 擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。
T0202_.04.0443b27: 則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。
T0202_.04.0443b28: 成道已後。所化衆生。得四果者。一人一籌。
T0202_.04.0443b29: 籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。
T0202_.04.0443c01: 縱廣亦爾。於是衆人白尊者言。尊者福徳。
T0202_.04.0443c02: 實爲弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。
T0202_.04.0443c03: 吾爲畜生時。亦化衆生。使得聖果。何況今
T0202_.04.0443c04: 日。衆會白言。不審先世。所度云何。尊者告
T0202_.04.0443c05: 曰。乃往過去。波羅㮈國。有一仙山。五百辟支
T0202_.04.0443c06: 佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲
T0202_.04.0443c07: 儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。
T0202_.04.0443c08: 續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。
T0202_.04.0443c09: 事日月者。翹脚向之。其事火者。朝夕燃
T0202_.04.0443c10: 之。時彼獼猴。見其翹脚。便取挽下。見其
T0202_.04.0443c11: 燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵
T0202_.04.0443c12: 志見。自相謂言。此獼猴者。將爲我曹示茲
T0202_.04.0443c13: 威儀。尋各整身。諦察眞理。心意開解。盡得
T0202_.04.0443c14: 辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。衆會復白。
T0202_.04.0443c15: 以何因縁。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去
T0202_.04.0443c16: 九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比
T0202_.04.0443c17: 丘。在波羅㮈仙山中住。時有應眞。登上山
T0202_.04.0443c18: 巓。放脚輕疾。有一年少道人。而作是言。
T0202_.04.0443c19: 彼行飄速。正似獼猴。由此因縁。五百世中。
T0202_.04.0443c20: 常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護
T0202_.04.0443c21: 口勿妄出言。尊者優波毱提。説此法時。一
T0202_.04.0443c22: 切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0443c23: 漢者。種縁覺善根者。發大乘心逮不退
T0202_.04.0443c24: 者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
T0202_.04.0443c26: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。爾
T0202_.04.0443c27: 時城邊。有一汪水。汚泥不淨。多諸糞穢。屎
T0202_.04.0443c28: 尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投
T0202_.04.0443c29: 歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。
T0202_.04.0444a01: 於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歴年載。
T0202_.04.0444a02: 常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。
T0202_.04.0444a03: 前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識
T0202_.04.0444a04: 此虫宿縁所造行不。時諸比丘。咸皆思量。
T0202_.04.0444a05: 無有能知斯所造行。倶共白佛。皆云不知。
T0202_.04.0444a06: 時佛告曰。汝等當聽。吾當爲汝説斯所造
T0202_.04.0444a07: 行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已
T0202_.04.0444a08: 周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修
T0202_.04.0444a09: 梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好
T0202_.04.0444a10: 林樹。華果茂盛蓊欝無比。其諸樹間。流泉浴
T0202_.04.0444a11: 池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行
T0202_.04.0444a12: 道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡
T0202_.04.0444a13: 夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。
T0202_.04.0444a14: 發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精
T0202_.04.0444a15: 懃。内懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合
T0202_.04.0444a16: 率。往請衆僧。求索供養。値諸檀越。各各
T0202_.04.0444a17: 已請。日日相次。竟不從意。即詣衆僧。辭
T0202_.04.0444a18: 入大海。設我等衆。安隱來還。當設供養。
T0202_.04.0444a19: 願哀見許。時僧默然。允可受請。衆賈入
T0202_.04.0444a20: 海。大獲珍寶。平安還至。到衆僧所。選衆妙
T0202_.04.0444a21: 寶最上價者。用施衆僧。規俟飮食。若食多
T0202_.04.0444a22: 者。隨意用之。於時衆僧受其寶物。持用付
T0202_.04.0444a23: 授僧摩摩帝。於後衆僧。食具向盡。從其求
T0202_.04.0444a24: 索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答衆僧
T0202_.04.0444a25: 言。賈客前時。自與我寶。何縁乃索。上座維
T0202_.04.0444a26: 那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝擧
T0202_.04.0444a27: 之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而
T0202_.04.0444a28: 言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何縁乃索。時
T0202_.04.0444a29: 彼衆僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由
T0202_.04.0444b01: 其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身
T0202_.04.0444b02: 常宛轉沸屎之中。歴九十二劫。乃從獄
T0202_.04.0444b03: 出。今復墮此屎尿池中。經歴年歳。未得
T0202_.04.0444b04: 解脱所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將
T0202_.04.0444b05: 諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。爲説本末。
T0202_.04.0444b06: 復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘衆。
T0202_.04.0444b07: 往到其所。説其因縁。從此命終。還入地
T0202_.04.0444b08: 獄。經歴數萬億歳。其後命終復生是中。次
T0202_.04.0444b09: 復有佛。名曰拘留秦。亦共徒衆。圍遶至此
T0202_.04.0444b10: 坑。垂示諸比丘。説其本末。次名拘那含
T0202_.04.0444b11: 牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦
T0202_.04.0444b12: 來至此。咸爲弟子。説其因縁。次第七佛。我
T0202_.04.0444b13: 釋迦牟尼。今示汝等因縁本末。觀視其虫。
T0202_.04.0444b14: 如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸
T0202_.04.0444b15: 弟子。到其坑所。指示其虫。説其曩昔所造
T0202_.04.0444b16: 因縁。時諸比丘。聞佛所説。心驚毛竪。共相
T0202_.04.0444b17: 勅厲。愼護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
T0202_.04.0444b19: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0444b20: 爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀
T0202_.04.0444b21: 視世間。誰應度者。輙往度之。爾時有諸＊估
T0202_.04.0444b22: 客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中
T0202_.04.0444b23: 路。衆賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜
T0202_.04.0444b24: 取衆賈人肉。於時衆人即懷瞋恚。便共打
T0202_.04.0444b25: 狗。而折其脚。棄置空野。捨之而去。時舍利
T0202_.04.0444b26: 弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困
T0202_.04.0444b27: 篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已
T0202_.04.0444b28: 持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得
T0202_.04.0444b29: 其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍
T0202_.04.0444c01: 利弗。即爲其狗。具足解説微妙之法 狗便
T0202_.04.0444c02: 命終。生舍衞國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞
T0202_.04.0444c03: 食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌
T0202_.04.0444c04: 耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用
T0202_.04.0444c05: 見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既
T0202_.04.0444c06: 孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍
T0202_.04.0444c07: 利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至
T0202_.04.0444c08: 年七歳。復來求之。時婆羅門。即以其兒。
T0202_.04.0444c09: 付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。
T0202_.04.0444c10: 將至祇洹。聽爲沙彌。漸爲具説種種妙法。
T0202_.04.0444c11: 心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功徳悉備。
T0202_.04.0444c12: 時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去
T0202_.04.0444c13: 世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果
T0202_.04.0444c14: 證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗
T0202_.04.0444c15: 恩。今得人身。并獲道果。欣心内發。而自念
T0202_.04.0444c16: 言。我蒙師恩。得脱諸苦。今當盡身供給
T0202_.04.0444c17: 所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白
T0202_.04.0444c18: 佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此
T0202_.04.0444c19: 狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿難。乃
T0202_.04.0444c20: 往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時
T0202_.04.0444c21: 年少比丘。音聲清雅。善巧讃唄。人所樂聽。
T0202_.04.0444c22: 有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。
T0202_.04.0444c23: 毎自出聲。而自娯樂其老比丘。已得羅漢。
T0202_.04.0444c24: 沙門功徳。皆悉具足。于時年少妙音比丘。
T0202_.04.0444c25: 見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。
T0202_.04.0444c26: 今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。
T0202_.04.0444c27: 便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識
T0202_.04.0444c28: 汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得
T0202_.04.0444c29: 阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。
T0202_.04.0445a01: 聞其所説。心驚毛竪。惶怖自責。即於其前。
T0202_.04.0445a02: 懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。
T0202_.04.0445a03: 五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。
T0202_.04.0445a04: 今得見我。蒙得解脱。爾時阿難。聞佛所
T0202_.04.0445a05: 説。歡喜信受。頂戴奉行
T0202_.04.0445a06: 賢愚＊經卷第十三
T0202_.04.0445a07:
T0202_.04.0445a08:
T0202_.04.0445a09:
T0202_.04.0445a10:
T0202_.04.0445a11:
T0202_.04.0445a12:
T0202_.04.0445a13:
T0202_.04.0445a14:
T0202_.04.0445a15:
T0202_.04.0445a16:
T0202_.04.0445a17:
T0202_.04.0445a18:
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T0202_.04.0445a20:
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T0202_.04.0445a24:
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T0202_.04.0445a27:
T0202_.04.0445a28:
T0202_.04.0445a29:
T0202_.04.0445b01:
T0202_.04.0445c01:
T0202_.04.0429a02: 水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚
T0202_.04.0429a03: 汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由
T0202_.04.0429a04: 卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。
T0202_.04.0429a05: 木工聞是。前白王言。寧棄斲斤。莫行此
T0202_.04.0429a06: 罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問
T0202_.04.0429a07: 檀膩
T0202_.04.0429a08: 主逼我。加復飢渇。彼乞少酒。上床飮之。不
T0202_.04.0429a09: 意被下有臥小兒。飮酒已訖。兒已命終。非
T0202_.04.0429a10: 臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。
T0202_.04.0429a11: 汝＊舍沽酒。衆客猥多。何以臥兒置於坐處。
T0202_.04.0429a12: 覆令不現。汝今二人。倶有過罪。汝兒已死。
T0202_.04.0429a13: 以檀膩
T0202_.04.0429a14: 去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和
T0202_.04.0429a15: 解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各
T0202_.04.0429a16: 了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂
T0202_.04.0429a17: 暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他
T0202_.04.0429a18: 父。檀膩
T0202_.04.0429a19: 走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二倶不
T0202_.04.0429a20: 是。卿父已死。以檀膩
T0202_.04.0429a21: 王。父已死了。我終不用此婆羅門以爲父
T0202_.04.0429a22: 也。聽各共解。王便聽之。時檀膩
T0202_.04.0429a23: 了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一
T0202_.04.0429a24: 兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母
T0202_.04.0429a25: 言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽
T0202_.04.0429a26: 一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於
T0202_.04.0429a27: 兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於
T0202_.04.0429a28: 兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒眞僞。
T0202_.04.0429a29: 語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王
T0202_.04.0429b01: 前。道汝事實。即向王首。我審虚妄。抂名
T0202_.04.0429b02: 他兒。大王聰聖。幸恕虚過。兒還其母。各爾
T0202_.04.0429b03: 放去。復有二人。共諍白
T0202_.04.0429b04: 以智。如上斷之。時檀膩
T0202_.04.0429b05: 債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃
T0202_.04.0429b06: 倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔
T0202_.04.0429b07: 軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何
T0202_.04.0429b08: 縁有是。王答之言。所以然者。從穴出時。
T0202_.04.0429b09: 無有衆惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在
T0202_.04.0429b10: 外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤
T0202_.04.0429b11: 大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝
T0202_.04.0429b12: 在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復
T0202_.04.0429b13: 白王言。道見女人。倩我白王我在夫家。
T0202_.04.0429b14: 念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所
T0202_.04.0429b15: 以何縁乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪
T0202_.04.0429b16: 心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍
T0202_.04.0429b17: 人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳卿可語
T0202_.04.0429b18: 之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白
T0202_.04.0429b19: 王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我
T0202_.04.0429b20: 在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不
T0202_.04.0429b21: 知其故何縁如是。王告彼人。所以爾者。
T0202_.04.0429b22: 由彼樹下有大釜金是以於上。鳴聲哀好。
T0202_.04.0429b23: 餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩
T0202_.04.0429b24:
T0202_.04.0429b25: 極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可
T0202_.04.0429b26: 掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易
T0202_.04.0429b27: 田業。一切所須。皆無乏少。便爲富人。盡世
T0202_.04.0429b28: 快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉
T0202_.04.0429b29: 者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩
T0202_.04.0429c01: 者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免
T0202_.04.0429c02: 其衆厄。施以珍寶。令其快樂吾今成佛。復
T0202_.04.0429c03: 拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及
T0202_.04.0429c04: 諸衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0429c05: 賢愚＊經卷第十一
T0202_.04.0429c06:
T0202_.04.0429c07:
T0202_.04.0429c08:
T0202_.04.0429c09:
T0202_.04.0429c10: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0429c11: | (五四) | 師質子摩頭羅世質品第四十七 | 丹 本 |
| T0202_.04.0429c12: | 爲五 十四 |
T0202_.04.0429c14: 爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大
T0202_.04.0429c15: 富。無有子息。詣六師所。問其因縁。六師答
T0202_.04.0429c16: 言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢
T0202_.04.0429c17: 膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦
T0202_.04.0429c18: 命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益増
T0202_.04.0429c19: 愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時
T0202_.04.0429c20: 比丘尼。値到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便
T0202_.04.0429c21: 問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即
T0202_.04.0429c22: 答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云
T0202_.04.0429c23: 當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復
T0202_.04.0429c24: 語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業
T0202_.04.0429c25: 行因縁。如來在世。明達諸法。過去未來。無
T0202_.04.0429c26: 所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去
T0202_.04.0429c27: 後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便
T0202_.04.0429c28: 開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而
T0202_.04.0429c29: 白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝
T0202_.04.0430a01: 當有兒福徳具足。生長已大當樂出家。婆
T0202_.04.0430a02: 羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學
T0202_.04.0430a03: 道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時
T0202_.04.0430a04: 世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣
T0202_.04.0430a05: 其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬
T0202_.04.0430a06: 奉飮食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路
T0202_.04.0430a07: 由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘
T0202_.04.0430a08: 僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗鉢。有一獼
T0202_.04.0430a09: 猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲
T0202_.04.0430a10: 與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼
T0202_.04.0430a11: 猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。
T0202_.04.0430a12: 世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。
T0202_.04.0430a13: 極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著
T0202_.04.0430a14: 水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與
T0202_.04.0430a15: 僧。咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍
T0202_.04.0430a16: 起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師
T0202_.04.0430a17: 質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生
T0202_.04.0430a18: 一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。
T0202_.04.0430a19: 家内器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。
T0202_.04.0430a20: 請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。
T0202_.04.0430a21: 此兒有徳。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅
T0202_.04.0430a22: 瑟質。晋言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。
T0202_.04.0430a23: 故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜
T0202_.04.0430a24: 不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮
T0202_.04.0430a25: 不從我願。當取命終。不能處俗。父母議
T0202_.04.0430a26: 言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固
T0202_.04.0430a27: 留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告
T0202_.04.0430a28: 兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首
T0202_.04.0430a29: 作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮
T0202_.04.0430b01: 自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣説四諦
T0202_.04.0430b02: 妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。毎與
T0202_.04.0430b03: 諸比丘。人間遊化。若渇乏時。擲鉢空中。自
T0202_.04.0430b04: 然滿蜜。衆人共飮。咸蒙充足。是時阿難白
T0202_.04.0430b05: 佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功徳。出家
T0202_.04.0430b06: 未久。獲得應眞意有所須隨意而得。佛
T0202_.04.0430b07: 告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶
T0202_.04.0430b08: 之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有
T0202_.04.0430b09: 獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛爲受之。欣
T0202_.04.0430b10: 悦起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛
T0202_.04.0430b11: 語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其
T0202_.04.0430b12: 見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家
T0202_.04.0430b13: 學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有
T0202_.04.0430b14: 何縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉
T0202_.04.0430b15: 佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而
T0202_.04.0430b16: 作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞
T0202_.04.0430b17: 是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。
T0202_.04.0430b18: 汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙
T0202_.04.0430b19: 門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門
T0202_.04.0430b20: 諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。
T0202_.04.0430b21: 五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地
T0202_.04.0430b22: 獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。
T0202_.04.0430b23: 由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清
T0202_.04.0430b24: 化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。
T0202_.04.0430b25: 今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞
T0202_.04.0430b26: 佛所説。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。
T0202_.04.0430b27: 不可不護。縁是比丘不能護口。獲報如
T0202_.04.0430b28: 是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣
T0202_.04.0430b29: 説諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有
T0202_.04.0430c01: 得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無
T0202_.04.0430c02: 上正眞道意。或有住於不退地者。衆會聞
T0202_.04.0430c03: 法。咸共歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0430c04: | (五五) | 檀彌離品第四十八 | 丹本爲 五十五 |
T0202_.04.0430c06: 薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大
T0202_.04.0430c07: 富。無有子息。祷祀國中一切神祇。求索
T0202_.04.0430c08: 有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生
T0202_.04.0430c09: 一男兒。躯體端嚴。世所希有。召諸相師。占
T0202_.04.0430c10: 相吉凶。相師占之。知其有徳。因爲立字。
T0202_.04.0430c11: 名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿
T0202_.04.0430c12: 王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。
T0202_.04.0430c13: 變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
T0202_.04.0430c14: 時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫
T0202_.04.0430c15: 處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王
T0202_.04.0430c16: 即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王
T0202_.04.0430c17: 家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持
T0202_.04.0430c18: 來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌
T0202_.04.0430c19: 離長者。家内大有。時王聞之。乘車馬輿。躬
T0202_.04.0430c20: 自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入
T0202_.04.0430c21: 白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出
T0202_.04.0430c22: 奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門
T0202_.04.0430c23: 内有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀
T0202_.04.0430c24: 縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦
T0202_.04.0430c25: 耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女
T0202_.04.0430c26: 輩。復用何爲。彌離答言。通白消息。次入
T0202_.04.0430c27: 中門。純紺琉璃。門内有女。面貌端嚴。復勝
T0202_.04.0430c28: 於上。左右侍從。轉倍前數。進入内門。純以
T0202_.04.0430c29: 黄金。門内有女。顏貌端正。轉勝上者。坐
T0202_.04.0431a01: 金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問
T0202_.04.0431a02: 之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍
T0202_.04.0431a03: 内。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸
T0202_.04.0431a04: 形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動
T0202_.04.0431a05: 搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地
T0202_.04.0431a06: 殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。
T0202_.04.0431a07: 即脱手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。
T0202_.04.0431a08: 礙壁乃住。王見歡喜。即共入内。昇七寳殿。
T0202_.04.0431a09: 彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。
T0202_.04.0431a10: 更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即涙出。
T0202_.04.0431a11: 王問之言。何以涙出。不相喜耶。夫人答言。
T0202_.04.0431a12: 王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我涙出。
T0202_.04.0431a13: 非是相憎。王便問言。今汝家内。不然火耶。
T0202_.04.0431a14: 答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之
T0202_.04.0431a15: 時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之
T0202_.04.0431a16: 時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戸及
T0202_.04.0431a17: 諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪
T0202_.04.0431a18: 白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我
T0202_.04.0431a19: 子＊流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索
T0202_.04.0431a20: 之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寳珍
T0202_.04.0431a21: 琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語
T0202_.04.0431a22: 王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折
T0202_.04.0431a23: 與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王
T0202_.04.0431a24: 敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何
T0202_.04.0431a25: 爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衞。淨飯王子
T0202_.04.0431a26: 厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相
T0202_.04.0431a27: 八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故
T0202_.04.0431a28: 號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今
T0202_.04.0431a29: 在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王
T0202_.04.0431b01: 去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所
T0202_.04.0431b02: 歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛
T0202_.04.0431b03: 爲説法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
T0202_.04.0431b04: 佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。
T0202_.04.0431b05: 重爲説法四諦眞法。苦習盡道心垢都盡。
T0202_.04.0431b06: 成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。
T0202_.04.0431b07: 問世尊言。檀彌離比丘。有何功徳。生於人
T0202_.04.0431b08: 中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道
T0202_.04.0431b09: 果。佛語阿難。善聽當説。乃往過去。九十一
T0202_.04.0431b10: 劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法
T0202_.04.0431b11: 中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行
T0202_.04.0431b12: 道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比
T0202_.04.0431b13: 丘。倶共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞
T0202_.04.0431b14: 苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許
T0202_.04.0431b15: 可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身
T0202_.04.0431b16: 安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同
T0202_.04.0431b17: 心。語此比丘。縁汝之故。我等安隱。本心所
T0202_.04.0431b18: 規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼
T0202_.04.0431b19: 比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人
T0202_.04.0431b20: 中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而
T0202_.04.0431b21: 生。遭値聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心
T0202_.04.0431b22: 淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌
T0202_.04.0431b23: 離是。縁其供給四比丘故。九十一劫。生天
T0202_.04.0431b24: 人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得
T0202_.04.0431b25: 見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛
T0202_.04.0431b26: 所説。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至
T0202_.04.0431b27: 四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悦。
T0202_.04.0431b28: 頂戴奉行
| T0202_.04.0431b29: | (五六) | 象護品第四十九 | 丹本爲 五十六 |
T0202_.04.0431c02: 爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌
T0202_.04.0431c03: 具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一
T0202_.04.0431c04: 金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸
T0202_.04.0431c05: 相師。見兒福徳。問其父母。此兒生日。有何
T0202_.04.0431c06: 瑞應。即答之言。有一金象。與兒倶生。因
T0202_.04.0431c07: 瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既
T0202_.04.0431c08: 能行歩。象亦行歩。出入進止。常不相離。若
T0202_.04.0431c09: 意不用。便住在内。象大小便。唯出好金。其
T0202_.04.0431c10: 象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各
T0202_.04.0431c11: 自説家内奇事。或有説言。我家舍宅床榻坐
T0202_.04.0431c12: 席。悉是七寶。或有自説。我家屋舍及與園
T0202_.04.0431c13: 林。亦是衆寶。復有説言。吾家庫藏妙寶恒滿。
T0202_.04.0431c14: 如是之比。種種衆多。是時象護。復自説言。
T0202_.04.0431c15: 我初生日。家内自然。生一金象。我年長大。
T0202_.04.0431c16: 堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎
T0202_.04.0431c17: 之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小
T0202_.04.0431c18: 便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞
T0202_.04.0431c19: 象護所説。便作是念。若我爲王。當奪取
T0202_.04.0431c20: 之。既得作王。便召象護。教使將象共詣
T0202_.04.0431c21: 王所。時象護父。語其子曰。阿闍＊貰王。兇暴
T0202_.04.0431c22: 無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者
T0202_.04.0431c23: 喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此
T0202_.04.0431c24: 象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守
T0202_.04.0431c25: 門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王
T0202_.04.0431c26: 告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象
T0202_.04.0431c27: 護父子。乘象徑前。既達宮内。爾乃下象。
T0202_.04.0431c28: 爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。
T0202_.04.0431c29: 賜與飮食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。
T0202_.04.0432a01: 王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣
T0202_.04.0432a02: 然。奉教留之。空歩出宮。未久之間。象沒
T0202_.04.0432a03: 於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由
T0202_.04.0432a04: 少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此
T0202_.04.0432a05: 象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不
T0202_.04.0432a06: 如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。
T0202_.04.0432a07: 二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。
T0202_.04.0432a08: 既見世尊。稽首作禮。陳説本志。佛尋許言。
T0202_.04.0432a09: 善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。
T0202_.04.0432a10: 佛便爲説四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。
T0202_.04.0432a11: 毎與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象
T0202_.04.0432a12: 者。恒在目前。舍衞國人。聞有金象。競集觀
T0202_.04.0432a13: 之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意
T0202_.04.0432a14: 白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿
T0202_.04.0432a15: 今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。
T0202_.04.0432a16: 然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分
T0202_.04.0432a17: 已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾
T0202_.04.0432a18: 時象護。奉世尊教。向象三説。吾不須汝。是
T0202_.04.0432a19: 時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白
T0202_.04.0432a20: 世尊言。象護比丘。本修何徳。於何福田。
T0202_.04.0432a21: 種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難
T0202_.04.0432a22: 及諸比丘。若有衆生。於三寶福田之中。種
T0202_.04.0432a23: 少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。
T0202_.04.0432a24: 時彼世人。壽二萬歳。彼佛教化周訖。遷神
T0202_.04.0432a25: 泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有
T0202_.04.0432a26: 菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎
T0202_.04.0432a27: 時像。彼時象身。有少剥破。時有一人。値
T0202_.04.0432a28: 行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所
T0202_.04.0432a29: 乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌
T0202_.04.0432b01: 黄汚塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財
T0202_.04.0432b02: 用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下
T0202_.04.0432b03: 生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與
T0202_.04.0432b04: 世有異。恒有金象。隨時侍衞。佛告阿難。
T0202_.04.0432b05: 欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼
T0202_.04.0432b06: 世治象之故。從是以來。天上人中。封受自
T0202_.04.0432b07: 然。縁其敬心。奉三尊故今遭値我。禀受妙
T0202_.04.0432b08: 化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸衆
T0202_.04.0432b09: 會。聞佛所説。莫不開解。各得其所。有得
T0202_.04.0432b10: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上
T0202_.04.0432b11: 正眞道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬
T0202_.04.0432b12: 戴奉行
| T0202_.04.0432b13: | (五七) | 波婆離品第五十 | 丹本爲 五十七 |
T0202_.04.0432b15: 尊弟子千二百五十人倶。爾時波羅㮈王。
T0202_.04.0432b16: 名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二
T0202_.04.0432b17: 相。衆好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見
T0202_.04.0432b18: 子。倍増怡悦。即召相師。令占相之。相師披
T0202_.04.0432b19: 看。歎言奇哉。相好畢滿。功徳殊備。智辯通
T0202_.04.0432b20: 達。出踰人表。輔相益喜。因爲立字。相師復
T0202_.04.0432b21: 問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪
T0202_.04.0432b22: 異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜
T0202_.04.0432b23: 苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是
T0202_.04.0432b24: 兒志。因爲立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無
T0202_.04.0432b25: 有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼
T0202_.04.0432b26: 言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高徳。必奪
T0202_.04.0432b27: 我位。曼其未長。當豫除滅。久必爲患。作
T0202_.04.0432b28: 是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。
T0202_.04.0432b29: 汝可將來。吾欲得見。時宮内人。聞兒暉問。
T0202_.04.0432c01: 知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。
T0202_.04.0432c02: 在波梨弗多羅國。爲彼國師。聰明高博。智
T0202_.04.0432c03: 達殊才。五百弟子。恒逐諮禀。於時輔相。
T0202_.04.0432c04: 憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘
T0202_.04.0432c05: 象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意
T0202_.04.0432c06: 愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日
T0202_.04.0432c07: 諮受。勝餘終年。學未經歳普通經書。時波
T0202_.04.0432c08: 婆梨。見其
T0202_.04.0432c09: 欲爲作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅㮈。
T0202_.04.0432c10: 語於輔相。説兒所學。索於珍寶。欲爲設
T0202_.04.0432c11: 會。其弟子往至于中道。聞人説佛無量徳
T0202_.04.0432c12: 行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。爲虎
T0202_.04.0432c13: 所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭
T0202_.04.0432c14: 所有合集財賄。爲設大會。請婆羅門。一切
T0202_.04.0432c15: 都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施
T0202_.04.0432c16: 噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物
T0202_.04.0432c17: 罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見
T0202_.04.0432c18: 波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例
T0202_.04.0432c19: 與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實
T0202_.04.0432c20: 不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有
T0202_.04.0432c21: 望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不
T0202_.04.0432c22: 見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞
T0202_.04.0432c23: 是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事
T0202_.04.0432c24: 不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念
T0202_.04.0432c25: 是愁憂。深以爲懼。前使弟子終生天者。遙
T0202_.04.0432c26: 見其師愁悴無頼。即從天下。來到其前。問
T0202_.04.0432c27: 其師言。何故愁憂。師具以事廣説因縁。天
T0202_.04.0432c28: 聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚
T0202_.04.0432c29: 癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今
T0202_.04.0433a01: 唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時
T0202_.04.0433a02: 波婆梨。聞天説佛。即重問之。佛是何人。天
T0202_.04.0433a03: 即説佛生迦毘羅衞淨飯王家。右脅而生。尋
T0202_.04.0433a04: 行七歩。稱天人尊。三十二相。八十妙好。
T0202_.04.0433a05: 光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。
T0202_.04.0433a06: 相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。
T0202_.04.0433a07: 出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出
T0202_.04.0433a08: 國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後
T0202_.04.0433a09: 夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不
T0202_.04.0433a10: 共。悉皆滿備。至波羅㮈。初轉法輪。阿若憍
T0202_.04.0433a11: 陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天
T0202_.04.0433a12: 人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利
T0202_.04.0433a13: 弗目健連等。出千二百五十比丘以爲徒
T0202_.04.0433a14: 類。號曰衆僧。功徳智能。不可稱計。總而言
T0202_.04.0433a15: 之。名爲佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆
T0202_.04.0433a16: 梨。聞歎佛徳。自思惟言。必當有佛。我書
T0202_.04.0433a17: 所記。佛星下現。天地大動。當生聖人。今
T0202_.04.0433a18: 悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往
T0202_.04.0433a19: 見瞿曇。看其相好衆相若備。心念難之。我
T0202_.04.0433a20: 師波婆梨。爲有幾相。如我今者。身有兩
T0202_.04.0433a21: 相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心
T0202_.04.0433a22: 難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百
T0202_.04.0433a23: 二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是
T0202_.04.0433a24: 何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。
T0202_.04.0433a25: 復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我
T0202_.04.0433a26: 今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝
T0202_.04.0433a27: 等必當爲其弟子。令遣一人語我消息。
T0202_.04.0433a28: 時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足
T0202_.04.0433a29: 跡。千輻輪相昉然如畫。即問人言。此是誰
T0202_.04.0433b01: 跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕
T0202_.04.0433b02: 仰。徘徊跡側。豫欽渇仰。時有比丘尼刹羅。
T0202_.04.0433b03: 持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看
T0202_.04.0433b04: 此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺衆生有何
T0202_.04.0433b05: 奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自
T0202_.04.0433b06: 死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。
T0202_.04.0433b07: 是佛弟子。時彌勒等。各自説言。佛弟子中。乃
T0202_.04.0433b08: 有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。衆
T0202_.04.0433b09: 相赫然。即數其相。不見其二。佛即爲其
T0202_.04.0433b10: 出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數
T0202_.04.0433b11: 滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波
T0202_.04.0433b12: 婆梨。爲有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯
T0202_.04.0433b13: 有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復
T0202_.04.0433b14: 更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝
T0202_.04.0433b15: 師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。
T0202_.04.0433b16: 我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆
T0202_.04.0433b17: 梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師
T0202_.04.0433b18: 波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。
T0202_.04.0433b19: 有五百弟子。於時會者。聞佛所説。甚怪如
T0202_.04.0433b20: 來獨説此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何
T0202_.04.0433b21: 故。而説是言。佛告比丘。有波婆梨。在波
T0202_.04.0433b22: 婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。
T0202_.04.0433b23: 試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。
T0202_.04.0433b24: 時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。
T0202_.04.0433b25: 深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。
T0202_.04.0433b26: 佛爲説法。其十六人。得法眼淨。各從座起。
T0202_.04.0433b27: 求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。
T0202_.04.0433b28: 尋成沙門。重以方便。爲其説法。其十五人。
T0202_.04.0433b29: 成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。
T0202_.04.0433c01: 在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人
T0202_.04.0433c02: 中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。衆
T0202_.04.0433c03: 人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具
T0202_.04.0433c04: 以聞見。廣爲説之。波婆梨聞已。喜發於心。
T0202_.04.0433c05: 即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自説誠言。
T0202_.04.0433c06: 生遭聖世。甚難値遇。思覩尊容。禀受清
T0202_.04.0433c07: 化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由
T0202_.04.0433c08: 自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見
T0202_.04.0433c09: 接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來
T0202_.04.0433c10: 到其前。禮已擧頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮
T0202_.04.0433c11: 拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛爲説法。逮
T0202_.04.0433c12: 阿那含。於時世尊。尋還鷲＊頭山。時淨飯王。
T0202_.04.0433c13: 聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渇仰。
T0202_.04.0433c14: 思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志
T0202_.04.0433c15: 意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往
T0202_.04.0433c16: 言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可
T0202_.04.0433c17: 之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王
T0202_.04.0433c18: 聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城
T0202_.04.0433c19: 内。極令清潔。塗汚街陌。遍竪幢幡。饒儲華
T0202_.04.0433c20: 香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里
T0202_.04.0433c21: 外。奉迎世尊。於時如來。與大衆倶。八金
T0202_.04.0433c22: 剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時
T0202_.04.0433c23: 天帝釋。與欲界諸天。侍衞其左。時梵天王。
T0202_.04.0433c24: 與色界天。侍衞其右。諸比丘僧。列在其後。
T0202_.04.0433c25: 佛在衆中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。
T0202_.04.0433c26: 普與大衆。乘虚而往。漸欲近王。下齊人頭。
T0202_.04.0433c27: 王與臣民夫人婇女。觀見大衆。晃朗倶顯。
T0202_.04.0433c28: 佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮。
T0202_.04.0433c29: 禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽
T0202_.04.0434a01: 藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽
T0202_.04.0434a02: 法。聞法開悟。得度者衆。諸女人輩。各懷
T0202_.04.0434a03: 怨恨。佛與大衆。雖復還國。男子有幸。獨
T0202_.04.0434a04: 得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即
T0202_.04.0434a05: 語王言。自今已後。令國男女。番休聽法
T0202_.04.0434a06: 一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母
T0202_.04.0434a07: 摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一
T0202_.04.0434a08: 端金色之
T0202_.04.0434a09: 佛。喜發心髓。即持此
T0202_.04.0434a10: 告憍曇彌。汝持此
T0202_.04.0434a11: 提。重白佛言。自佛出家。心毎思念。故手紡
T0202_.04.0434a12: 織。規心俟佛。唯願垂愍。爲我受之。佛告
T0202_.04.0434a13: 之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。
T0202_.04.0434a14: 福不弘廣。若施衆僧獲報彌多。我知此事。
T0202_.04.0434a15: 是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種
T0202_.04.0434a16: 具足別請。雖獲福報。亦未爲多。何謂十
T0202_.04.0434a17: 六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫
T0202_.04.0434a18: 請四人。所得功徳。福多於彼。十六分中。
T0202_.04.0434a19: 未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。
T0202_.04.0434a20: 畜妻侠子。四人以上。名字衆僧。應當敬
T0202_.04.0434a21: 視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開
T0202_.04.0434a22: 解。即以其衣。奉施衆僧。僧中次行。無欲取
T0202_.04.0434a23: 者。到彌勒前。尋爲受之。於後世尊。與比丘
T0202_.04.0434a24: 僧。遊波羅㮈。轉行化導。爾時彌勒。著金色
T0202_.04.0434a25:
T0202_.04.0434a26: 詳序。入波羅㮈城。欲行乞食。到大陌上。
T0202_.04.0434a27:
T0202_.04.0434a28: 無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿
T0202_.04.0434a29: 珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問
T0202_.04.0434b01: 大徳。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設
T0202_.04.0434b02: 飮食。食已澡漱。爲説妙法。言辭高美。聽之
T0202_.04.0434b03: 無厭。時有大長者。値欲嫁女。先與一珠。
T0202_.04.0434b04: 雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長
T0202_.04.0434b05: 者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且
T0202_.04.0434b06: 去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著
T0202_.04.0434b07: 手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往
T0202_.04.0434b08: 索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者
T0202_.04.0434b09: 恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不
T0202_.04.0434b10: 稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。
T0202_.04.0434b11: 還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。
T0202_.04.0434b12: 急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。
T0202_.04.0434b13: 在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。
T0202_.04.0434b14: 嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家
T0202_.04.0434b15: 中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許
T0202_.04.0434b16: 錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。
T0202_.04.0434b17: 而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。
T0202_.04.0434b18: 即時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若
T0202_.04.0434b19: 有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所
T0202_.04.0434b20: 得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋
T0202_.04.0434b21: 即説言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。
T0202_.04.0434b22: 不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。
T0202_.04.0434b23: 舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍
T0202_.04.0434b24: 寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌
T0202_.04.0434b25: 多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七
T0202_.04.0434b26: 寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利
T0202_.04.0434b27: 極多。其餘比丘。如是各各。引於方喩。比挍
T0202_.04.0434b28: 其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
T0202_.04.0434b29: 得滿四天下寶。其利猶復不如請一清
T0202_.04.0434c01: 淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我
T0202_.04.0434c02: 是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號
T0202_.04.0434c03: 毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有
T0202_.04.0434c04: 一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家
T0202_.04.0434c05: 居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長
T0202_.04.0434c06: 名涙吒。小字阿涙吒。父垂命終。告勅二子。
T0202_.04.0434c07: 我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。
T0202_.04.0434c08: 合心并力。愼勿分居。所以然者。譬如一
T0202_.04.0434c09: 絲。不任繋象。合集多絲。乃能制象。譬如
T0202_.04.0434c10: 一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今
T0202_.04.0434c11: 汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。内
T0202_.04.0434c12: 穆懃家則財業日増。囑誡之後。氣絶命終。
T0202_.04.0434c13: 兄弟奉教。合居數時。後阿涙吒婦。自心念
T0202_.04.0434c14: 言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得
T0202_.04.0434c15: 瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自
T0202_.04.0434c16: 成家。念是事已。具向夫説阿涙吒。聞婦
T0202_.04.0434c17: 所言。以爲不可。婦復慇懃。廣引道理。
T0202_.04.0434c18: 阿涙吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之
T0202_.04.0434c19: 言。廣示方比不可之理。時阿涙吒婦。數數
T0202_.04.0434c20: 勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分
T0202_.04.0434c21: 家居。分異之後。阿涙吒夫妻。恣情放志。招
T0202_.04.0434c22: 合伴黨。飮噉奢侈。不順禮度。未經幾年。
T0202_.04.0434c23: 家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜
T0202_.04.0434c24: 之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡
T0202_.04.0434c25: 與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。
T0202_.04.0434c26: 汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。
T0202_.04.0434c27: 不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。
T0202_.04.0434c28: 復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無
T0202_.04.0434c29: 更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改
T0202_.04.0435a01: 操。謹身節用。懃心家業。財産日廣。其後漸
T0202_.04.0435a02: 富。更無乏短。其兄涙吒。連遭衰艱。所在破
T0202_.04.0435a03: 亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟
T0202_.04.0435a04: 邊。説所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟
T0202_.04.0435a05: 瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。
T0202_.04.0435a06: 云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓
T0202_.04.0435a07: 食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏
T0202_.04.0435a08: 耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義
T0202_.04.0435a09: 理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生
T0202_.04.0435a10: 滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城
T0202_.04.0435a11: 乞食。後値歳儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食
T0202_.04.0435a12: 難得。時弟阿涙吒。後轉貧窮。復値歳荒。
T0202_.04.0435a13: 食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。
T0202_.04.0435a14: 以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。
T0202_.04.0435a15: 見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。
T0202_.04.0435a16: 還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。
T0202_.04.0435a17: 此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我
T0202_.04.0435a18: 共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念
T0202_.04.0435a19: 已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其
T0202_.04.0435a20: 後。往到門中。阿涙吒見之。心用歡喜。即爲
T0202_.04.0435a21: 敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手
T0202_.04.0435a22: 自持。施辟支佛時辟支佛。語阿涙吒言。汝
T0202_.04.0435a23: 亦飢渇。當共分噉。阿涙吒白言。我曹世俗。
T0202_.04.0435a24: 食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。
T0202_.04.0435a25: 感其至心。遭斯歳儉。父子不救。能割身
T0202_.04.0435a26: 分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虚
T0202_.04.0435a27: 空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿涙
T0202_.04.0435a28: 吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍
T0202_.04.0435a29: 即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。
T0202_.04.0435b01: 我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而
T0202_.04.0435b02: 至。又願將來。得遇上士功徳勝汝百千萬
T0202_.04.0435b03: 倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不
T0202_.04.0435b04: 異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所
T0202_.04.0435b05: 止。時阿涙吒。即還入澤取薪。到見一兎。意
T0202_.04.0435b06: 欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適
T0202_.04.0435b07: 欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。
T0202_.04.0435b08: 盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦
T0202_.04.0435b09: 惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不
T0202_.04.0435b10: 聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣
T0202_.04.0435b11: 其舍。已到舍内。自然墮地。變成一聚閻浮
T0202_.04.0435b12: 檀金。光明晃𦸸。并照比舍。展轉談之。上
T0202_.04.0435b13: 徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。
T0202_.04.0435b14: 見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。
T0202_.04.0435b15: 猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。
T0202_.04.0435b16: 來言不定。王即自往。親往看之。見是死
T0202_.04.0435b17: 人。形漸欲臭。即問阿涙吒。汝見是何。答
T0202_.04.0435b18: 言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金
T0202_.04.0435b19: 色。敬之未有。問其所由。何縁得此。於時
T0202_.04.0435b20: 阿涙吒。具以本末向王而説。必當由施辟
T0202_.04.0435b21: 支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。値
T0202_.04.0435b22: 此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼
T0202_.04.0435b23: 阿涙吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜
T0202_.04.0435b24: 施辟支佛。因自求願。縁是以來。九十一劫。
T0202_.04.0435b25: 生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。
T0202_.04.0435b26: 情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。
T0202_.04.0435b27: 我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。
T0202_.04.0435b28: 我母語言。我兒福徳。摩訶男言。我獨勞慮。
T0202_.04.0435b29: 家理田業。優閑臥食。云何福徳。其母欲試。
T0202_.04.0435c01: 遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食
T0202_.04.0435c02: 遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還
T0202_.04.0435c03: 白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞
T0202_.04.0435c04: 兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送
T0202_.04.0435c05: 以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發
T0202_.04.0435c06: 去其襆。百味飮食。案器悉滿。如是餘時。在
T0202_.04.0435c07: 所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。
T0202_.04.0435c08: 理當消滅。復不得久。如是我以少糜施
T0202_.04.0435c09: 辟支佛。九十一劫。福利未減復縁斯徳。見
T0202_.04.0435c10: 佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。
T0202_.04.0435c11: 於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。
T0202_.04.0435c12: 説是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那
T0202_.04.0435c13: 律説過去事。告諸比丘。汝等比丘。説過去
T0202_.04.0435c14: 事。我復次説當來之世。此閻浮提。土地方
T0202_.04.0435c15: 正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如
T0202_.04.0435c16: 天衣。爾時人民壽八萬四千歳。身長八丈。端
T0202_.04.0435c17: 正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉
| T0202_.04.0435c18: | 輪聖王。名曰勝伽。 | 晋言 具也 | 彼時當有婆羅門 |
T0202_.04.0435c20: 相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正
T0202_.04.0435c21: 覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九
T0202_.04.0435c22: 十三億衆生之類。第二大會。度九十六
T0202_.04.0435c23: 億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會
T0202_.04.0435c24: 説法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或三
T0202_.04.0435c25: 寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒
T0202_.04.0435c26: 香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三
T0202_.04.0435c27: 會度我遺殘衆生。然後乃化同縁之徒。於
T0202_.04.0435c28: 時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。
T0202_.04.0435c29: 願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。
T0202_.04.0436a01: 汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝
T0202_.04.0436a02: 也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白
T0202_.04.0436a03: 佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長
T0202_.04.0436a04: 夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大
T0202_.04.0436a05: 衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌
T0202_.04.0436a06: 勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白
T0202_.04.0436a07: 佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名
T0202_.04.0436a08: 字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇
T0202_.04.0436a09: 劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領
T0202_.04.0436a10: 閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。
T0202_.04.0436a11: 二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。
T0202_.04.0436a12: 是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。
T0202_.04.0436a13: 在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群
T0202_.04.0436a14: 臣。專供養佛及於衆僧。不暇得往朝覲大
T0202_.04.0436a15: 王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間
T0202_.04.0436a16: 絶。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言
T0202_.04.0436a17: 令。比年已來。人信倶斷。汝爲人臣。何以違
T0202_.04.0436a18: 常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大
T0202_.04.0436a19: 王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白
T0202_.04.0436a20: 如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以
T0202_.04.0436a21: 誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇
T0202_.04.0436a22: 往覲大王。國内財物。供佛及僧。無有遺餘
T0202_.04.0436a23: 可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。
T0202_.04.0436a24: 如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞
T0202_.04.0436a25: 之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆
T0202_.04.0436a26: 言。彼王驁慢。横引道理。宜合兵衆往攻伐
T0202_.04.0436a27: 之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃
T0202_.04.0436a28: 知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用
T0202_.04.0436a29: 憂慮。但自往見。宣説前語。波塞奇王。即與
T0202_.04.0436b01: 群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在
T0202_.04.0436b02: 一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來
T0202_.04.0436b03: 朝覲。波塞奇言。佛世難値。甚難得覩。頃來
T0202_.04.0436b04: 在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於
T0202_.04.0436b05: 時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波
T0202_.04.0436b06: 塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒徳清淨。世
T0202_.04.0436b07: 良福田。合國所有。常用供養。無有盈長
T0202_.04.0436b08: 可以爲貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。
T0202_.04.0436b09: 須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。
T0202_.04.0436b10: 往至佛所。是時如來。大衆圍遶。各悉靜然
T0202_.04.0436b11: 端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。
T0202_.04.0436b12: 如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明
T0202_.04.0436b13: 曜踰日。大衆圍遶。如星中月。爲佛作禮。問訊
T0202_.04.0436b14: 如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一
T0202_.04.0436b15: 比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比
T0202_.04.0436b16: 丘者。入慈等定。王聞是語。倍増欽仰。言此
T0202_.04.0436b17: 慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是
T0202_.04.0436b18: 願已。志慕慈定。意甚柔＊濡。更無害心。即
T0202_.04.0436b19: 時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛
T0202_.04.0436b20: 即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往
T0202_.04.0436b21: 至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。
T0202_.04.0436b22: 若當令我是大王者。如來則當常住我國。
T0202_.04.0436b23: 由我小故不得自在。念是事已。即問佛
T0202_.04.0436b24: 言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大
T0202_.04.0436b25: 波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及
T0202_.04.0436b26: 衆僧。持此功徳。誓願將來世世。常作轉輪
T0202_.04.0436b27: 之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌
T0202_.04.0436b28: 勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常
T0202_.04.0436b29: 字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。
T0202_.04.0436c01: 常作轉輪王。自是＊以來。世世恒作。乃至今
T0202_.04.0436c02: 日。功徳不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。
T0202_.04.0436c03: 師聞説是已。尋發無上正眞道意。其餘會
T0202_.04.0436c04: 者。聞佛所説。有得須陀洹斯陀含阿那含
T0202_.04.0436c05: 阿羅漢者。有發無上正眞道意者。有得
T0202_.04.0436c06: 遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
| T0202_.04.0436c07: | (五八) | 二鸚鵡聞四諦品第五十一 | 丹本爲 五十八 |
T0202_.04.0436c09: 爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切
T0202_.04.0436c10: 所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日
T0202_.04.0436c11: 往來。説法教誨。須達家内。有二鸚鵡。一名
T0202_.04.0436c12: 律提。二名
T0202_.04.0436c13: 比丘往來。毎先告語家内聞知。拂整敷具。
T0202_.04.0436c14: 歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。
T0202_.04.0436c15: 愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡
T0202_.04.0436c16: 喜。授四諦法。教令誦習。而説偈言
| T0202_.04.0436c17: | 豆佉 三牟提耶 尼樓陀 末加 | ＊晋言苦 習滅道 |
T0202_.04.0436c19: 次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。
T0202_.04.0436c20: 其暮宿樹。野狸所食。縁此善心。即生四
T0202_.04.0436c21: 天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞
T0202_.04.0436c22: 食。聞二鸚鵡爲狸所殺。生矜愍心。還白佛
T0202_.04.0436c23: 言。須達家内。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四
T0202_.04.0436c24: 諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如
T0202_.04.0436c25: 來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心
T0202_.04.0436c26: 中。當爲汝説。令汝歡喜。縁汝授法。喜心
T0202_.04.0436c27: 受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十
T0202_.04.0436c28: 歳。爲四王天上一日一夜。彼亦三十日爲一
T0202_.04.0436c29: 月。十二月爲一歳。彼四王天壽五百歳。阿難
T0202_.04.0437a01: 問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a02: 生第二忉利天上。此閻浮提百歳。爲忉利
T0202_.04.0437a03: 天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲
T0202_.04.0437a04: 一歳。彼忉利天壽千歳阿難復問。於彼命終。
T0202_.04.0437a05: 當生何處。佛告阿難。當生第三焔摩天上。
T0202_.04.0437a06: 此閻浮提二百歳。爲炎摩天一日一夜。亦三
T0202_.04.0437a07: 十日爲一月。十二月爲一歳。彼焔摩天上壽
T0202_.04.0437a08: 二千歳。阿難又問於彼命終。當生何處。佛
T0202_.04.0437a09: 告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四
T0202_.04.0437a10: 百歳。爲彼天上一日一夜。亦三十日爲一
T0202_.04.0437a11: 月。十二月爲一歳。彼兜率天壽四千歳。阿難
T0202_.04.0437a12: 又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a13: 生第五不憍樂天。此閻浮提八百歳。爲第
T0202_.04.0437a14: 五天上一日一夜。亦三十日爲一月。十二月
T0202_.04.0437a15: 爲一歳。彼第五天壽八千歳。阿難又問。於
T0202_.04.0437a16: 彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六
T0202_.04.0437a17: 化應聲天。此閻浮提千六百歳。爲第六天上
T0202_.04.0437a18: 一日一夜。亦三十日爲一月。十二月爲一
T0202_.04.0437a19: 歳。彼第六天壽萬六千歳。阿難又問。於彼命
T0202_.04.0437a20: 終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。
T0202_.04.0437a21: 如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲
T0202_.04.0437a22: 天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難
T0202_.04.0437a23: 又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當
T0202_.04.0437a24: 下閻浮提。生於人中。出家學道。縁前鳥時
T0202_.04.0437a25: 誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。
T0202_.04.0437a26: 二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢
T0202_.04.0437a27: 聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善
T0202_.04.0437a28: 因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆
T0202_.04.0437a29: 會。聞佛所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0437b01: | (五九) | 鳥聞比丘法生天品第五十二 | 丹校爲 五十九 |
T0202_.04.0437b03: 爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後
T0202_.04.0437b04: 經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有
T0202_.04.0437b05: 一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時
T0202_.04.0437b06: 有獵師。以箭射殺。縁茲善心。即生第二
T0202_.04.0437b07: 忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歳兒。
T0202_.04.0437b08: 面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自
T0202_.04.0437b09: 念言。我以何福。得生此中天福果報。便識
T0202_.04.0437b10: 宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經
T0202_.04.0437b11: 福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到
T0202_.04.0437b12: 比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比
T0202_.04.0437b13: 丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音
T0202_.04.0437b14: 聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。
T0202_.04.0437b15: 生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其説法
T0202_.04.0437b16: 種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊
T0202_.04.0437b17: 躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚
T0202_.04.0437b18: 多。所説諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。縁愛法
T0202_.04.0437b19: 聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持
T0202_.04.0437b20: 之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸
T0202_.04.0437b21: 大衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0437b22: 賢愚＊經卷第十二
T0202_.04.0437b23:
T0202_.04.0437b24:
T0202_.04.0437b25:
T0202_.04.0437b26:
T0202_.04.0437b27: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0437b28: | (六○) | 五百鴈聞佛法生天品第五十三 | 丹本爲 六十 |
T0202_.04.0437c01: 於林澤中。爲天人四輩之類。演説妙法。時
T0202_.04.0437c02: 虚空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。
T0202_.04.0437c03: 盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。
T0202_.04.0437c04: 張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所
T0202_.04.0437c05: 殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歳
T0202_.04.0437c06: 兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喩若金
T0202_.04.0437c07: 山。便自念言。我以何因。生此天中。天人
T0202_.04.0437c08: 心聰神解。即識宿命。縁愛法聲。果報生天。
T0202_.04.0437c09: 當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提
T0202_.04.0437c10: 波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。
T0202_.04.0437c11: 一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊
T0202_.04.0437c12: 説法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。
T0202_.04.0437c13: 爾時世尊。便爲演説四諦妙法。天人開悟。
T0202_.04.0437c14: 得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨縁七
T0202_.04.0437c15: 生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有
T0202_.04.0437c16: 天光明照曜。禮敬世尊。不知其縁。願見告
T0202_.04.0437c17: 示。佛告阿難。善思念之。當爲汝説。世尊昨
T0202_.04.0437c18: 日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙
T0202_.04.0437c19: 法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悦欣慶。即共
T0202_.04.0437c20: 飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即
T0202_.04.0437c21: 取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故
T0202_.04.0437c22: 來報恩。爾時阿難。聞佛所説。歡喜踊躍。
T0202_.04.0437c23: 歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。
T0202_.04.0437c24: 陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法
T0202_.04.0437c25: 聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果
T0202_.04.0437c26: 報。過踰於彼。百千萬倍。不可爲比。佛告
T0202_.04.0437c27: 阿難。善哉善哉。如汝所説。如來出世。多所
T0202_.04.0437c28: 潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共
T0202_.04.0437c29: 一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛
T0202_.04.0438a01: 所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0438a02: | (六一) | 堅誓師子品第五十四 | 丹本爲 六十一 |
T0202_.04.0438a04: 時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如
T0202_.04.0438a05: 來。自稱爲佛。教阿闍世。害父爲王。新佛新
T0202_.04.0438a06: 王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其
T0202_.04.0438a07: 父。自立爲王。是時世人。咸懷惡心。於諸比
T0202_.04.0438a08: 丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民
T0202_.04.0438a09: 忿恚。咸不與語。空鉢而出。還到山中。白世
T0202_.04.0438a10: 尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各
T0202_.04.0438a11: 興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若
T0202_.04.0438a12: 有衆生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。
T0202_.04.0438a13: 當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛
T0202_.04.0438a14: 阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在
T0202_.04.0438a15: 諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世
T0202_.04.0438a16: 諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。
T0202_.04.0438a17: 染色之服。皆是三世賢聖標式。其有衆生。
T0202_.04.0438a18: 剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當
T0202_.04.0438a19: 得解脱一切諸苦。獲無漏智。爲諸衆生。作
T0202_.04.0438a20: 大救護。若有衆生。能發信心。向於出家
T0202_.04.0438a21: 著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往
T0202_.04.0438a22: 昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴
T0202_.04.0438a23: 之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深
T0202_.04.0438a24: 心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
T0202_.04.0438a25: 難。善聽當説。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿
T0202_.04.0438a26: 難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
T0202_.04.0438a27: 王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世
T0202_.04.0438a28: 無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行
T0202_.04.0438a29: 道飛騰變化。福度衆生時諸野獸。咸來親
| T0202_.04.0438b01: | 附。有一師子。名號 | 晉言 堅誓 | 躯體金 |
T0202_.04.0438b03: 群生。是時獵師。剃頭著袈裟。内佩弓箭。行
T0202_.04.0438b04: 於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我
T0202_.04.0438b05: 今大利。得見此＊獸。可殺取皮。以用上王。
T0202_.04.0438b06: 足得脱貧。是時師子。適値睡眠。獵師便
T0202_.04.0438b07: 以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著
T0202_.04.0438b08: 袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得
T0202_.04.0438b09: 解脱。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去
T0202_.04.0438b10: 未來現在三世聖人標相。我若害之。則爲惡
T0202_.04.0438b11: 心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還
T0202_.04.0438b12: 息。毒箭兩行。令在不久。便説偈言
T0202_.04.0438b13: 耶羅羅 婆奢沙 娑呵
T0202_.04.0438b14: 説此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋
T0202_.04.0438b15: 惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩
T0202_.04.0438b16: 師子。於虚空中。雨諸天花。供養其屍。是時
T0202_.04.0438b17: 獵師。剥師子皮。持至于家。以奉國王提毘。
T0202_.04.0438b18: 求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜＊獸
T0202_.04.0438b19: 身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資
T0202_.04.0438b20: 賞此人。若與賞者。便爲共此殺害無異。是
T0202_.04.0438b21: 時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問
T0202_.04.0438b22: 獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口説八
T0202_.04.0438b23: 字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國
T0202_.04.0438b24: 王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸
T0202_.04.0438b25: 臣耆舊智人。令解是義。時諸人衆。都不能
T0202_.04.0438b26: 解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義倶
T0202_.04.0438b27: 閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請
T0202_.04.0438b28: 來。仙人于時。具爲大王解説其義。耶羅羅。
T0202_.04.0438b29: 其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脱。
T0202_.04.0438c01: 婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。
T0202_.04.0438c02: 近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當爲一
T0202_.04.0438c03: 切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是
T0202_.04.0438c04: 語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集
T0202_.04.0438c05: 一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉
T0202_.04.0438c06: 共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後
T0202_.04.0438c07: 復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人
T0202_.04.0438c08: 民。縁是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿
T0202_.04.0438c09: 難及四部衆。爾時師子。由發善心向染衣
T0202_.04.0438c10: 人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足衆生。廣
T0202_.04.0438c11: 殖福業。致得成佛。爾時號
T0202_.04.0438c12: 異人乎。今我身是也。時國王提毘。縁供養
T0202_.04.0438c13: 師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。
T0202_.04.0438c14: 修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利
T0202_.04.0438c15: 弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四衆。
T0202_.04.0438c16: 從佛聞説過去因縁。心懷歡喜。深自惋悼
T0202_.04.0438c17: 悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。
T0202_.04.0438c18: 唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。
T0202_.04.0438c19: 因爲説法四諦微妙。隨其宿縁。皆獲諸果。
T0202_.04.0438c20: 有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。
T0202_.04.0438c21: 有發無上正眞道意。者。是時阿難四部之
T0202_.04.0438c22: 衆。聞佛所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0438c23: | (六二) | 梵志施佛納衣得受記品第五十五 | 丹本 爲六 |
| T0202_.04.0438c24: | 十 二 |
T0202_.04.0438c26: 爾時世尊。將侍者阿難。入城分衞。世尊身
T0202_.04.0438c27: 上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度衆
T0202_.04.0438c28: 生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至
T0202_.04.0438c29: 佛所。爲佛作禮。覩佛容顏光相殊特。見
T0202_.04.0439a01: 佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得
T0202_.04.0439a02: 少白
T0202_.04.0439a03: 用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心
T0202_.04.0439a04: 情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於
T0202_.04.0439a05: 當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通
T0202_.04.0439a06: 相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪
T0202_.04.0439a07: 賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少
T0202_.04.0439a08: 施。酬以大報。作是念已。各爲如來。破損
T0202_.04.0439a09: 好
T0202_.04.0439a10: 先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛
T0202_.04.0439a11: 爲説。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當爲
T0202_.04.0439a12: 汝説過去因縁。阿難曰諾。我當善聽。佛告
T0202_.04.0439a13: 阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有
T0202_.04.0439a14: 佛。名毘鉢尸。出現於世。與其徒衆九萬
T0202_.04.0439a15: 人倶。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請
T0202_.04.0439a16: 佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還
T0202_.04.0439a17: 至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛
T0202_.04.0439a18: 及衆僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及
T0202_.04.0439a19: 比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼
T0202_.04.0439a20: 大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告
T0202_.04.0439a21: 其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今
T0202_.04.0439a22: 可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若
T0202_.04.0439a23: 使大王保我身命。復保如來常住於此。復
T0202_.04.0439a24: 令國土常安無災。若使能保此諸事者。我
T0202_.04.0439a25: 乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復
T0202_.04.0439a26: 更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更
T0202_.04.0439a27: 互設會。各滿所願。爾時大臣。爲彼如來。
T0202_.04.0439a28: 辦具三衣。皆悉豐足。復爲九萬諸比丘衆。
T0202_.04.0439a29: 作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。
T0202_.04.0439b01: 以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。
T0202_.04.0439b02: 則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。
T0202_.04.0439b03: 終不唐捐。時阿難等。聞説是已。歡喜懃修。
T0202_.04.0439b04: 造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
| T0202_.04.0439b05: | (六三) | 佛始起慈心縁品第五十六 | 丹本爲 六十三 |
T0202_.04.0439b07: 爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問
T0202_.04.0439b08: 訊。佛以慈心。慰喩撫恤。汝等住彼。得無苦
T0202_.04.0439b09: 耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛
T0202_.04.0439b10: 言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是
T0202_.04.0439b11: 心。爲遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當
T0202_.04.0439b12: 爲汝説。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有
T0202_.04.0439b13: 二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剥
T0202_.04.0439b14: 取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東
T0202_.04.0439b15: 西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄
T0202_.04.0439b16: 卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絶死復蘇。彼
T0202_.04.0439b17: 共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧
T0202_.04.0439b18: 白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄
T0202_.04.0439b19: 卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。
T0202_.04.0439b20: 阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我
T0202_.04.0439b21: 乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈
T0202_.04.0439b22: 矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故
T0202_.04.0439b23: 樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所説。歡
T0202_.04.0439b24: 喜奉行
| T0202_.04.0439b25: | (六四) | 頂生王品第五十七 | 丹本爲 六十四 |
T0202_.04.0439b27: 與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
T0202_.04.0439b28: 見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。
T0202_.04.0439b29: 積聚無厭。佛見此已。爲諸比丘説貪利害。
T0202_.04.0439c01: 夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。
T0202_.04.0439c02: 所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪
T0202_.04.0439c03: 故。而便墮落。受諸苦惱
T0202_.04.0439c04: 爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去
T0202_.04.0439c05: 由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。
T0202_.04.0439c06: 乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此
T0202_.04.0439c07: 閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八
T0202_.04.0439c08: 萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時
T0202_.04.0439c09: 王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦
T0202_.04.0439c10: 不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。
T0202_.04.0439c11: 得一童子。甚爲端正。頭髮紺青。身紫金色。
T0202_.04.0439c12: 即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。
T0202_.04.0439c13: 此兒有徳。雄姿奇特。必爲聖王。統臨四
| T0202_.04.0439c14: | 域。因爲立字。名文陀竭＊ | 晉言 頂生 | 年已長大。 |
T0202_.04.0439c16: 被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。
T0202_.04.0439c17: 遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啓曰。大
T0202_.04.0439c18: 王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應
T0202_.04.0439c19: 爲王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾
T0202_.04.0439c20: 乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。
T0202_.04.0439c21: 盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。
T0202_.04.0439c22: 來爲著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國
T0202_.04.0439c23: 王所治處。頂生復言。若我有福應爲王者。
T0202_.04.0439c24: 國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中
T0202_.04.0439c25: 所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。
T0202_.04.0439c26: 玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天
T0202_.04.0439c27: 下。爲轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地
T0202_.04.0439c28: 耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答
T0202_.04.0439c29: 王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲
T0202_.04.0440a01: 以濟命。王立誓言。若我有福應爲王者。
T0202_.04.0440a02: 當有自然。百味飮食。充飽一切。使無飢
T0202_.04.0440a03: 渇。作願已竟。尋有飮食。王更出遊。見諸人
T0202_.04.0440a04: 民。紡績經織。王復問言。作此用爲。諸人對
T0202_.04.0440a05: 曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服
T0202_.04.0440a06: 飾。王復立誓。若我有福應爲王者。當有
T0202_.04.0440a07: 妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願
T0202_.04.0440a08: 已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人
T0202_.04.0440a09: 民。求得無盡。王更出遊。見諸群
T0202_.04.0440a10: 器。王因問之。作此何爲。諸人報言。衣食既
T0202_.04.0440a11: 充。乏於音樂。所以治此。欲用自娯。王復立
T0202_.04.0440a12: 誓。若我有福應爲王者。衆妙樂器。當自然
T0202_.04.0440a13: 至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸
T0202_.04.0440a14: 在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其
T0202_.04.0440a15: 有聞者。無不歡預。王徳至重。萬善臻集。天
T0202_.04.0440a16: 雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之徳。諸
T0202_.04.0440a17: 臣對曰。此是王徳。亦國民福。王復立誓。若
T0202_.04.0440a18: 是民福。寶當普雨。若獨我徳齊雨宮内。作
T0202_.04.0440a19: 願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其
T0202_.04.0440a20: 頂生王。於閻浮提。五欲自娯。經八萬四千
T0202_.04.0440a21: 歳。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有
T0202_.04.0440a22: 國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可
T0202_.04.0440a23: 往遊觀彼界。王則允可。意欲＊巡行。金輪
T0202_.04.0440a24: 復轉。躡虚而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至
T0202_.04.0440a25: 彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲
T0202_.04.0440a26: 自恣。經八億歳。夜叉復唱。西方有國。名瞿
T0202_.04.0440a27: 耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊
T0202_.04.0440a28: 其土。食福受樂經十四億歳。夜叉復唱北方
T0202_.04.0440a29: 有國。名欝單曰。其土安豐。人民熾盛。王可
T0202_.04.0440b01: 到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極
T0202_.04.0440b02: 情恣意。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王
T0202_.04.0440b03: 處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種
T0202_.04.0440b04: 兵。乘虚而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合
T0202_.04.0440b05: 兵衆。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂
T0202_.04.0440b06: 生於中。優遊受樂。經數十億歳。意中復
T0202_.04.0440b07: 念。欲昇忉利。即與群衆。蹈虚登上。時有
T0202_.04.0440b08: 五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下
T0202_.04.0440b09: 落。汚仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有智
T0202_.04.0440b10: 者。告衆人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。
T0202_.04.0440b11: 必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神呪。
T0202_.04.0440b12: 令頂生王及其人衆。悉住不轉。王復知之。
T0202_.04.0440b13: 即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來
T0202_.04.0440b14: 承供所爲。王徳弘博。能有感致五百仙人。
T0202_.04.0440b15: 盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之
T0202_.04.0440b16: 頃。遙覩天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊
T0202_.04.0440b17: 特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉
T0202_.04.0440b18: 閉諸門。著三重鐵關。頂生兵衆。直趣不疑。
T0202_.04.0440b19: 王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時
T0202_.04.0440b20: 皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共
T0202_.04.0440b21: 分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能
T0202_.04.0440b22: 分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天
T0202_.04.0440b23: 上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是
T0202_.04.0440b24: 大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋
T0202_.04.0440b25: 鬪。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝
T0202_.04.0440b26: 扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力
T0202_.04.0440b27: 如是。無有等者。今與帝釋。共坐何爲。不
T0202_.04.0440b28: 如害之。獨霸爲快。惡心已生。尋即墮落。
T0202_.04.0440b29: 當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。
T0202_.04.0440c01: 問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。
T0202_.04.0440c02: 若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。
T0202_.04.0440c03: 統領四域。四十億歳。七日雨寶。及在二天。
T0202_.04.0440c04: 而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。
T0202_.04.0440c05: 實爲大患。當思遠離深求道眞。阿難白
T0202_.04.0440c06: 佛。此頂生王。宿＊殖何福。而獲如此無量
T0202_.04.0440c07: 大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世
T0202_.04.0440c08: 有佛。號曰弗沙。與其徒衆。遊化世間。時婆
T0202_.04.0440c09: 羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。
T0202_.04.0440c10: 是其曩世。俗家之禮。於道値佛。心意歡喜。
T0202_.04.0440c11: 即持此豆。奉散於佛。四粒入鉢。一粒住頂。
T0202_.04.0440c12: 由此因縁。受無極福。四粒入鉢。王四天下。
T0202_.04.0440c13: 一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所
T0202_.04.0440c14: 説。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可
T0202_.04.0440c15: 稱數。受持佛語。歡喜奉行
| T0202_.04.0440c16: | (六五) | 蘇曼女十子品第五十八 | 丹本爲 六十五 |
T0202_.04.0440c18: 爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端
T0202_.04.0440c19: 正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行
T0202_.04.0440c20: 時。毎將共去。於是長者。將至佛所。其女
T0202_.04.0440c21: 見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女
T0202_.04.0440c22: 手中。有賓婆菓。佛從索之。奉教便與。佛
T0202_.04.0440c23: 尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。
T0202_.04.0440c24: 還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。
T0202_.04.0440c25: 持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉
T0202_.04.0440c26: 尸利國王。遣其一兒。使到舍衞。初適他土
T0202_.04.0440c27: 廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女
T0202_.04.0440c28: 在中磨香。愛其姿容。欲得爲妻。即往入
T0202_.04.0440c29: 城。啓波斯匿王。云有此女。可適我意。願王
T0202_.04.0441a01: 見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答
T0202_.04.0441a02: 言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。
T0202_.04.0441a03: 復重啓王。王若相聽。當自求之。王言可爾。
T0202_.04.0441a04: 彼國王兒。發遣子弟。車乘衆物。先歸本國。
T0202_.04.0441a05: 唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼
T0202_.04.0441a06: 女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走
T0202_.04.0441a07: 駛速。不能及逮。即達本土。便用爲婦。後
T0202_.04.0441a08: 遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形
T0202_.04.0441a09: 貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。
T0202_.04.0441a10: 然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。
T0202_.04.0441a11: 諸子白母。射獵之事。最爲快樂。母今相遮。
T0202_.04.0441a12: 將爲見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因
T0202_.04.0441a13: 制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生
T0202_.04.0441a14: 之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歳。常
T0202_.04.0441a15: 爲鹿頭羊頭兎頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所
T0202_.04.0441a16: 獵射。無央數歳。雖思解脱。其何由乎。諸子
T0202_.04.0441a17: 白母。如母所説。爲自出心。從他邊聞。母
T0202_.04.0441a18: 復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛
T0202_.04.0441a19: 者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦
T0202_.04.0441a20: 維羅衞淨飯王子。形相炳著。應爲聖王。厭
T0202_.04.0441a21: 老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨
T0202_.04.0441a22: 身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前
T0202_.04.0441a23: 知無窮。却知無極。觀知三世。如掌中珠。
T0202_.04.0441a24: 諸子聞之。心内欣然。因更問母。佛今近遠。
T0202_.04.0441a25: 爲可見不。母便答言。今在舍衞。諸子啓母。
T0202_.04.0441a26: 求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衞。
T0202_.04.0441a27: 其祖須達。見之情悦。倍加愛念。將至祇洹。
T0202_.04.0441a28: 奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。
T0202_.04.0441a29: 數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨
T0202_.04.0441b01: 宜。爲説妙法。十人倶時。得法眼淨。便復
T0202_.04.0441b02: 白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答
T0202_.04.0441b03: 言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達
T0202_.04.0441b04: 復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理
T0202_.04.0441b05: 亦可。佛便允然。聽使爲道。鬚髮自落。法衣
T0202_.04.0441b06: 在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十
T0202_.04.0441b07: 比丘。甚相欽敬。行則倶進。住在同處國中
T0202_.04.0441b08: 人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何
T0202_.04.0441b09: 福慶。生在貴家。容貌奇特。遭値世尊。盡於
T0202_.04.0441b10: 苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘
T0202_.04.0441b11: 婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分
T0202_.04.0441b12: 布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有
T0202_.04.0441b13: 一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩見。
T0202_.04.0441b14: 問老母曰。何所施爲。老母語言。斯是尊塔。
T0202_.04.0441b15: 功徳彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。
T0202_.04.0441b16: 助共興功。所作已竟。誓爲母子。其十年少。
T0202_.04.0441b17: 願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。
T0202_.04.0441b18: 恒爲倶生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。
T0202_.04.0441b19: 一者形體端正。二者衆所敬愛。三者恒得長
T0202_.04.0441b20: 壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清
T0202_.04.0441b21: 化。諸塵垢盡。咸逮應眞。欲知爾時老母者。
T0202_.04.0441b22: 今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。
T0202_.04.0441b23: 佛説此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含
T0202_.04.0441b24: 阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信
T0202_.04.0441b25: 受佛語。歡喜奉行
| T0202_.04.0441b26: | (六六) | 婆世躓品第五十九 | 丹本爲 六十六 |
T0202_.04.0441b28: 時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大
T0202_.04.0441b29: 富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴
T0202_.04.0441c01: 妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相
T0202_.04.0441c02: 師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福
T0202_.04.0441c03: 徳。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸
T0202_.04.0441c04: 請。便爲立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞
T0202_.04.0441c05: 應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此
T0202_.04.0441c06: 兒。談語巧妙。踰倍於常。便爲作字。號婆
T0202_.04.0441c07: 世躓。年歳已大。聰才邈群。與其等輩。遊行
T0202_.04.0441c08: 觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉
T0202_.04.0441c09: 容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啓父母。
T0202_.04.0441c10: 願爲求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高
T0202_.04.0441c11: 卑非匹。如何爲婚子情深愛。不能自釋。重
T0202_.04.0441c12: 更啓言。莫問門戸。但論其身。幸垂顧愍。哀
T0202_.04.0441c13: 爲我求。若不如志。便自殞命。父母從之。
T0202_.04.0441c14: 遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。
T0202_.04.0441c15: 素非疇偶。何縁得爾。其兒慇懃。情猶不
T0202_.04.0441c16: 息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如
T0202_.04.0441c17: 我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王
T0202_.04.0441c18: 前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其
T0202_.04.0441c19: 色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之
T0202_.04.0441c20: 間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投
T0202_.04.0441c21: 窓。空中索走。如是種種。衆多戲事。時長者
T0202_.04.0441c22: 子。亦往王邊。次應現＊伎。上索而走。索走
T0202_.04.0441c23: 既竟。王脱不見。復勅更上。奉命爲之。氣
T0202_.04.0441c24: 力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。
T0202_.04.0441c25: 尊者目連。陵虚至邊。而告之曰。如卿今日。
T0202_.04.0441c26: 寧全身命。出家學道。爲寧墮地娶彼女
T0202_.04.0441c27: 耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即
T0202_.04.0441c28: 時。於虚空中。化作平地。其人見已。情怖便
T0202_.04.0441c29: 止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不
T0202_.04.0442a01: 自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於
T0202_.04.0442a02: 是時。廣説妙論。所謂論者。施論。戒論。生天
T0202_.04.0442a03: 之論。欲爲不淨。出要最快。心意暢解。便得
T0202_.04.0442a04: 初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世
T0202_.04.0442a05: 尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。
T0202_.04.0442a06: 比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿
T0202_.04.0442a07: 羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往
T0202_.04.0442a08: 昔之時。與彼女子。有何因縁。心染惑著。
T0202_.04.0442a09: 幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其
T0202_.04.0442a10: 恩。而獲寧濟。復何因縁。自致應眞。佛告阿
T0202_.04.0442a11: 難。乃往過去無量之劫。波羅㮈國。有大長
T0202_.04.0442a12: 者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有
T0202_.04.0442a13: 人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者
T0202_.04.0442a14: 納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽
T0202_.04.0442a15: 光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相
T0202_.04.0442a16: 懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處
T0202_.04.0442a17: 遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歴
T0202_.04.0442a18: 多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘
T0202_.04.0442a19: 斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見
T0202_.04.0442a20: 王女。情便染愛。其時遣信。騰説情状。王女
T0202_.04.0442a21: 然可。便與共交。作事不密。爲王所知。遣
T0202_.04.0442a22: 人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長
T0202_.04.0442a23: 者子言。諸君何爲。勞力殺我。聽我上樹自
T0202_.04.0442a24: 投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其
T0202_.04.0442a25: 鳥。翔虚而去。因此鳥故。得延壽命。佛告
T0202_.04.0442a26: 阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。
T0202_.04.0442a27: 今＊伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世
T0202_.04.0442a28: 時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當
T0202_.04.0442a29: 死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所
T0202_.04.0442b01: 説聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅㮈國。有
T0202_.04.0442b02: 一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。
T0202_.04.0442b03: 以食施與。因復勸請。令説經法。其辟支佛。
T0202_.04.0442b04: 辭云不能。擲鉢虚空。騰踊而逝。居士念曰。
T0202_.04.0442b05: 斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。
T0202_.04.0442b06: 願我後生。遭値聖尊。勝於此士。巨億萬倍。
T0202_.04.0442b07: 演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果
T0202_.04.0442b08: 證。由此因縁。今世聰明。逮羅漢果。佛説是
T0202_.04.0442b09: 時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含
T0202_.04.0442b10: 阿羅漢者。有種縁覺善根者。發菩薩心
T0202_.04.0442b11: 者。皆信佛語。頂戴奉行
| T0202_.04.0442b12: | (六七) | 優波毱提品第六十 | 丹本爲 六十七 |
T0202_.04.0442b14: 爾時此國有一梵志。字阿巴毱提。聰明廣
T0202_.04.0442b15: 學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復
T0202_.04.0442b16: 啓曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。
T0202_.04.0442b17: 情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。
T0202_.04.0442b18: 卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其
T0202_.04.0442b19: 舍。世尊於後。告衆會言。我滅度已。一百歳
T0202_.04.0442b20: 中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高
T0202_.04.0442b21: 遠。教化衆生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難
T0202_.04.0442b22: 言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受
T0202_.04.0442b23: 持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後
T0202_.04.0442b24: 時。復欲捨身。告弟子耶貰
T0202_.04.0442b25: 後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅㮈
T0202_.04.0442b26: 國。當有居士字爲毱提。此人有子。名
T0202_.04.0442b27: 優波毱提。卿好求索。度用爲道。卿若壽終。
T0202_.04.0442b28: 以法付之。阿難滅已。此耶貰
T0202_.04.0442b29: 遊化世間。所度甚多。復至波羅㮈。往造居
T0202_.04.0442c01: 士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男
T0202_.04.0442c02: 兒。字阿巴毱提。年在幼稚。于時耶貰
T0202_.04.0442c03: 從索之。欲使爲道。其父答曰。始有一子。
T0202_.04.0442c04: 當紹門戸。不可爾也。若後更生。便用相給。
T0202_.04.0442c05: 後復生男。字難陀毱提。時耶貰
T0202_.04.0442c06: 從索。其父報言。大子營外。次子營内。於其
T0202_.04.0442c07: 家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若
T0202_.04.0442c08: 後更有。信當奉惠。此耶貰
T0202_.04.0442c09: 具足。能知人根。觀此二兒。與道無縁。亦自
T0202_.04.0442c10: 息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌
T0202_.04.0442c11: 端妙。形相殊特。時耶貰
T0202_.04.0442c12: 報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以
T0202_.04.0442c13: 餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才
T0202_.04.0442c14: 器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰
T0202_.04.0442c15: 到其邊。而爲説法。教使繋念。以白黒石子。
T0202_.04.0442c16: 用當籌算。善念下白。惡念下黒。優婆毱
T0202_.04.0442c17: 提。奉受其教。善惡之念。輙投石子。初黒偏
T0202_.04.0442c18: 多。白者甚少。漸漸修習。白黒正等。繋念不
T0202_.04.0442c19: 止。更無黒石。純有白者。善念已盛。逮得
T0202_.04.0442c20: 初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從
T0202_.04.0442c21: 買花。優波毱提。心性質直。饒與其花。不令
T0202_.04.0442c22: 有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前
T0202_.04.0442c23: 日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。
T0202_.04.0442c24: 將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。
T0202_.04.0442c25: 慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。
T0202_.04.0442c26: 形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞
T0202_.04.0442c27: 之。遣言請喚。優波毱提。自抑不往。又復延
T0202_.04.0442c28: 召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交
T0202_.04.0442c29: 通。貪其衣服。衆寶所成。利興義衰。殺而
T0202_.04.0443a01: 藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬
T0202_.04.0443a02: 截手足。劓其耳鼻。懸於高標。竪置塜間。
T0202_.04.0443a03: 雖荷此苦。然未命終。優波毱提。往到其所。
T0202_.04.0443a04: 婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。
T0202_.04.0443a05: 何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。
T0202_.04.0443a06: 用相憐故。來到此耳。因爲宣説四非常法。
T0202_.04.0443a07: 是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。
T0202_.04.0443a08: 愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。
T0202_.04.0443a09: 優波毱提。成阿那舍。時耶世
T0202_.04.0443a10: 索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。
T0202_.04.0443a11: 授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯
T0202_.04.0443a12: 磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言
T0202_.04.0443a13: 辭巧妙。所演無窮。便集衆人。欲爲説法。時
T0202_.04.0443a14: 魔波旬。於會處所。而雨金錢。衆人競拾。竟
T0202_.04.0443a15: 不聞法。於第二日。復集大衆。魔雨花鬘。
T0202_.04.0443a16: 以亂衆心。於第三日。復更集大衆。魔王
T0202_.04.0443a17: 便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一
T0202_.04.0443a18: 牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一
T0202_.04.0443a19: 蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其
T0202_.04.0443a20: 象優遊徐歩會側。衆人顧目。情不在法。
T0202_.04.0443a21: 於第四日。復集大衆。魔王復化作一女人。
T0202_.04.0443a22: 端正美妙。侍立尊後。衆人注目。忽忘法事。
T0202_.04.0443a23: 于時尊者。尋化其女。令作白骨。衆人見已
T0202_.04.0443a24: 乃專聽法。得道者衆。尊者本來。有一狗子。
T0202_.04.0443a25: 日日於耳。竊爲説法。其狗命終。生第六天
T0202_.04.0443a26: 與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大徳。
T0202_.04.0443a27: 乃與我等。爲從何沒。而來生此。尋觀察
T0202_.04.0443a28: 之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊
T0202_.04.0443a29: 者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定
T0202_.04.0443b01: 起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所爲。即以神
T0202_.04.0443b02: 力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告
T0202_.04.0443b03: 魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用
T0202_.04.0443b04: 相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃
T0202_.04.0443b05: 是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。
T0202_.04.0443b06: 不能令却。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報
T0202_.04.0443b07: 言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任
T0202_.04.0443b08: 却。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之
T0202_.04.0443b09: 喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事
T0202_.04.0443b10: 不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大徳。
T0202_.04.0443b11: 慈心無邊。諸聲聞輩。誠爲凶忌。何以驗之。
T0202_.04.0443b12: 我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。
T0202_.04.0443b13: 欲敗其道。猶懷慈悲。不以爲怨。我今小
T0202_.04.0443b14: 觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於
T0202_.04.0443b15: 我。百千萬倍。不可爲喩。如須彌山比彼
T0202_.04.0443b16: 芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喩於
T0202_.04.0443b17: 野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生
T0202_.04.0443b18: 末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試爲
T0202_.04.0443b19: 一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。愼
T0202_.04.0443b20: 莫爲禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。
T0202_.04.0443b21: 躯體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光
T0202_.04.0443b22: 明赫弈。踰倍日月。尊者欣悦。便前稽首。魔
T0202_.04.0443b23: 還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。
T0202_.04.0443b24: 尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。
T0202_.04.0443b25: 唯願矜愍。却此死狗。尊者告曰。汝起慈心。
T0202_.04.0443b26: 擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。
T0202_.04.0443b27: 則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。
T0202_.04.0443b28: 成道已後。所化衆生。得四果者。一人一籌。
T0202_.04.0443b29: 籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。
T0202_.04.0443c01: 縱廣亦爾。於是衆人白尊者言。尊者福徳。
T0202_.04.0443c02: 實爲弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。
T0202_.04.0443c03: 吾爲畜生時。亦化衆生。使得聖果。何況今
T0202_.04.0443c04: 日。衆會白言。不審先世。所度云何。尊者告
T0202_.04.0443c05: 曰。乃往過去。波羅㮈國。有一仙山。五百辟支
T0202_.04.0443c06: 佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲
T0202_.04.0443c07: 儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。
T0202_.04.0443c08: 續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。
T0202_.04.0443c09: 事日月者。翹脚向之。其事火者。朝夕燃
T0202_.04.0443c10: 之。時彼獼猴。見其翹脚。便取挽下。見其
T0202_.04.0443c11: 燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵
T0202_.04.0443c12: 志見。自相謂言。此獼猴者。將爲我曹示茲
T0202_.04.0443c13: 威儀。尋各整身。諦察眞理。心意開解。盡得
T0202_.04.0443c14: 辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。衆會復白。
T0202_.04.0443c15: 以何因縁。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去
T0202_.04.0443c16: 九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比
T0202_.04.0443c17: 丘。在波羅㮈仙山中住。時有應眞。登上山
T0202_.04.0443c18: 巓。放脚輕疾。有一年少道人。而作是言。
T0202_.04.0443c19: 彼行飄速。正似獼猴。由此因縁。五百世中。
T0202_.04.0443c20: 常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護
T0202_.04.0443c21: 口勿妄出言。尊者優波毱提。説此法時。一
T0202_.04.0443c22: 切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0443c23: 漢者。種縁覺善根者。發大乘心逮不退
T0202_.04.0443c24: 者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
| T0202_.04.0443c25: | (六八) | 汪水中虫品第六十一 | 丹本爲 六十八 |
T0202_.04.0443c27: 時城邊。有一汪水。汚泥不淨。多諸糞穢。屎
T0202_.04.0443c28: 尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投
T0202_.04.0443c29: 歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。
T0202_.04.0444a01: 於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歴年載。
T0202_.04.0444a02: 常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。
T0202_.04.0444a03: 前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識
T0202_.04.0444a04: 此虫宿縁所造行不。時諸比丘。咸皆思量。
T0202_.04.0444a05: 無有能知斯所造行。倶共白佛。皆云不知。
T0202_.04.0444a06: 時佛告曰。汝等當聽。吾當爲汝説斯所造
T0202_.04.0444a07: 行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已
T0202_.04.0444a08: 周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修
T0202_.04.0444a09: 梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好
T0202_.04.0444a10: 林樹。華果茂盛蓊欝無比。其諸樹間。流泉浴
T0202_.04.0444a11: 池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行
T0202_.04.0444a12: 道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡
T0202_.04.0444a13: 夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。
T0202_.04.0444a14: 發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精
T0202_.04.0444a15: 懃。内懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合
T0202_.04.0444a16: 率。往請衆僧。求索供養。値諸檀越。各各
T0202_.04.0444a17: 已請。日日相次。竟不從意。即詣衆僧。辭
T0202_.04.0444a18: 入大海。設我等衆。安隱來還。當設供養。
T0202_.04.0444a19: 願哀見許。時僧默然。允可受請。衆賈入
T0202_.04.0444a20: 海。大獲珍寶。平安還至。到衆僧所。選衆妙
T0202_.04.0444a21: 寶最上價者。用施衆僧。規俟飮食。若食多
T0202_.04.0444a22: 者。隨意用之。於時衆僧受其寶物。持用付
T0202_.04.0444a23: 授僧摩摩帝。於後衆僧。食具向盡。從其求
T0202_.04.0444a24: 索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答衆僧
T0202_.04.0444a25: 言。賈客前時。自與我寶。何縁乃索。上座維
T0202_.04.0444a26: 那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝擧
T0202_.04.0444a27: 之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而
T0202_.04.0444a28: 言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何縁乃索。時
T0202_.04.0444a29: 彼衆僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由
T0202_.04.0444b01: 其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身
T0202_.04.0444b02: 常宛轉沸屎之中。歴九十二劫。乃從獄
T0202_.04.0444b03: 出。今復墮此屎尿池中。經歴年歳。未得
T0202_.04.0444b04: 解脱所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將
T0202_.04.0444b05: 諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。爲説本末。
T0202_.04.0444b06: 復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘衆。
T0202_.04.0444b07: 往到其所。説其因縁。從此命終。還入地
T0202_.04.0444b08: 獄。經歴數萬億歳。其後命終復生是中。次
T0202_.04.0444b09: 復有佛。名曰拘留秦。亦共徒衆。圍遶至此
T0202_.04.0444b10: 坑。垂示諸比丘。説其本末。次名拘那含
T0202_.04.0444b11: 牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦
T0202_.04.0444b12: 來至此。咸爲弟子。説其因縁。次第七佛。我
T0202_.04.0444b13: 釋迦牟尼。今示汝等因縁本末。觀視其虫。
T0202_.04.0444b14: 如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸
T0202_.04.0444b15: 弟子。到其坑所。指示其虫。説其曩昔所造
T0202_.04.0444b16: 因縁。時諸比丘。聞佛所説。心驚毛竪。共相
T0202_.04.0444b17: 勅厲。愼護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
| T0202_.04.0444b18: | (六九) | 沙彌均提品第六十二 | 丹本爲 六十九 |
T0202_.04.0444b20: 爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀
T0202_.04.0444b21: 視世間。誰應度者。輙往度之。爾時有諸＊估
T0202_.04.0444b22: 客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中
T0202_.04.0444b23: 路。衆賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜
T0202_.04.0444b24: 取衆賈人肉。於時衆人即懷瞋恚。便共打
T0202_.04.0444b25: 狗。而折其脚。棄置空野。捨之而去。時舍利
T0202_.04.0444b26: 弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困
T0202_.04.0444b27: 篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已
T0202_.04.0444b28: 持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得
T0202_.04.0444b29: 其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍
T0202_.04.0444c01: 利弗。即爲其狗。具足解説微妙之法 狗便
T0202_.04.0444c02: 命終。生舍衞國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞
T0202_.04.0444c03: 食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌
T0202_.04.0444c04: 耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用
T0202_.04.0444c05: 見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既
T0202_.04.0444c06: 孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍
T0202_.04.0444c07: 利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至
T0202_.04.0444c08: 年七歳。復來求之。時婆羅門。即以其兒。
T0202_.04.0444c09: 付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。
T0202_.04.0444c10: 將至祇洹。聽爲沙彌。漸爲具説種種妙法。
T0202_.04.0444c11: 心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功徳悉備。
T0202_.04.0444c12: 時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去
T0202_.04.0444c13: 世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果
T0202_.04.0444c14: 證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗
T0202_.04.0444c15: 恩。今得人身。并獲道果。欣心内發。而自念
T0202_.04.0444c16: 言。我蒙師恩。得脱諸苦。今當盡身供給
T0202_.04.0444c17: 所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白
T0202_.04.0444c18: 佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此
T0202_.04.0444c19: 狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿難。乃
T0202_.04.0444c20: 往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時
T0202_.04.0444c21: 年少比丘。音聲清雅。善巧讃唄。人所樂聽。
T0202_.04.0444c22: 有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。
T0202_.04.0444c23: 毎自出聲。而自娯樂其老比丘。已得羅漢。
T0202_.04.0444c24: 沙門功徳。皆悉具足。于時年少妙音比丘。
T0202_.04.0444c25: 見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。
T0202_.04.0444c26: 今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。
T0202_.04.0444c27: 便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識
T0202_.04.0444c28: 汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得
T0202_.04.0444c29: 阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。
T0202_.04.0445a01: 聞其所説。心驚毛竪。惶怖自責。即於其前。
T0202_.04.0445a02: 懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。
T0202_.04.0445a03: 五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。
T0202_.04.0445a04: 今得見我。蒙得解脱。爾時阿難。聞佛所
T0202_.04.0445a05: 説。歡喜信受。頂戴奉行
T0202_.04.0445a06: 賢愚＊經卷第十三
T0202_.04.0445a07:
T0202_.04.0445a08:
T0202_.04.0445a09:
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T0202_.04.0445a14:
T0202_.04.0445a15:
T0202_.04.0445a16:
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