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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0202_.04.0402a01: 投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。 T0202_.04.0402a02: 爾時世尊因爲四衆。廣説諸法。善業應修。 T0202_.04.0402a03: 惡行應離。敷演分別四諦妙法。衆會聞者 T0202_.04.0402a04: 皆得道證。受持佛教歡喜奉行
T0202_.04.0402a07: 者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白 T0202_.04.0402a08: 佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。 T0202_.04.0402a09: 依何因縁。如來出世。法鼓初震獨先得聞。 T0202_.04.0402a10: 甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具爲解説。 T0202_.04.0402a11: 於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之 T0202_.04.0402a12: 時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得 T0202_.04.0402a13: 法食。用致解脱。爾時阿難重白佛言。先 T0202_.04.0402a14: 世食肉。有何因縁。願具開示。佛告之曰。 T0202_.04.0402a15: 過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。 T0202_.04.0402a16: 有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八 T0202_.04.0402a17: 萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人 T0202_.04.0402a18: 婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不 T0202_.04.0402a19: 蒙頼。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白 T0202_.04.0402a20: 王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有 T0202_.04.0402a21: 此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若 T0202_.04.0402a22: 有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。 T0202_.04.0402a23: 即合群臣。而共議之。衆臣咸曰。當下諸 T0202_.04.0402a24: 國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定 T0202_.04.0402a25: 斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時 T0202_.04.0402a26: 宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得 T0202_.04.0402a27: 一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡 T0202_.04.0402a28: 者衆。王自念曰。當設何計濟活人民。因 T0202_.04.0402a29: 與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺衆 T0202_.04.0402b01: 眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此 T0202_.04.0402b02: 國人。飢羸無食。我捨此身。願爲大魚。以我 T0202_.04.0402b03: 身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時 T0202_.04.0402b04: 命終。於大河中。爲化生魚。其身長大。五百 T0202_.04.0402b05: 由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往 T0202_.04.0402b06: 至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而 T0202_.04.0402b07: 告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若 T0202_.04.0402b08: 復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充 T0202_.04.0402b09: 飽。後成佛時。當以法食濟脱汝等。汝可并 T0202_.04.0402b10: 告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡 T0202_.04.0402b11: 喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國 T0202_.04.0402b12: 人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來 T0202_.04.0402b13: 集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一 T0202_.04.0402b14: 脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如 T0202_.04.0402b15: 是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其 T0202_.04.0402b16: 諸衆生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得 T0202_.04.0402b17: 生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。 T0202_.04.0402b18: 則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳 T0202_.04.0402b19: 如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬 T0202_.04.0402b20: 諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以 T0202_.04.0402b21: 身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初 T0202_.04.0402b22: 説法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼 T0202_.04.0402b23: 三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所 T0202_.04.0402b24: 説。且悲且喜。頂戴奉行◎ T0202_.04.0402b25: 賢愚經卷第七 T0202_.04.0402b26: T0202_.04.0402b27: T0202_.04.0402b28: T0202_.04.0402b29: T0202_.04.0402c01: T0202_.04.0402c02: T0202_.04.0402c03: T0202_.04.0402c04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0402c07: 阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚 T0202_.04.0402c08: 特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏 T0202_.04.0402c09: 少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣 T0202_.04.0402c10: 民。亦得大利。遭値三寳。人民安樂。悉思 T0202_.04.0402c11: 世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來 T0202_.04.0402c12: 詣佛所。爾時世尊。爲四部衆。廣説妙法。慧 T0202_.04.0402c13: 命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長 T0202_.04.0402c14: 跪合掌。向佛自説林中所念 T0202_.04.0402c15: 佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。 T0202_.04.0402c16: 令一切衆生皆獲利益。復次阿難。如來正 T0202_.04.0402c17: 覺。非但今日祐利衆生。過去世時。亦復利 T0202_.04.0402c18: 益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益衆 T0202_.04.0402c19: 生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇 T0202_.04.0402c20: 劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名 T0202_.04.0402c21: 曰婆羅提婆。晋言梵天。獨據三河。人民熾 T0202_.04.0402c22: 盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晋言 T0202_.04.0402c23: 金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆 T0202_.04.0402c24: 勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我 T0202_.04.0402c25: 今者。兵衆勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨 T0202_.04.0402c26: 覇三河。今當遣使和索一河。若與我者。共 T0202_.04.0402c27: 爲親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共 T0202_.04.0402c28: 相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。 T0202_.04.0402c29: 作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸 T0202_.04.0403a01: 言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王 T0202_.04.0403a02: 意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國 T0202_.04.0403a03: 豐實。人衆亦多。又此國界。父王所有。轉 T0202_.04.0403a04: 用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。 T0202_.04.0403a05: 報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父 T0202_.04.0403a06: 王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲 T0202_.04.0403a07: 力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王 T0202_.04.0403a08: 即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。 T0202_.04.0403a09: 乘背追躡。經至城邊。衆人怖縮。更不敢出。 T0202_.04.0403a10: 諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。 T0202_.04.0403a11: 白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。 T0202_.04.0403a12: 今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開 T0202_.04.0403a13: 意。以一河水與之。共爲親厚。足得安全。 T0202_.04.0403a14: 王心便開。可衆臣意。即時遣使。至彼軍 T0202_.04.0403a15: 中。白其王言。我曹比國。用作惡爲。所索 T0202_.04.0403a16: 河水。今以相與。我當以女爲汝夫人。國有 T0202_.04.0403a17: 特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金 T0202_.04.0403a18: 剛聚。從其來意。即迎其女。拜爲夫人。各共 T0202_.04.0403a19: 和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺 T0202_.04.0403a20: 有胎。懷妊之後。恒有自然七寳大蓋。常 T0202_.04.0403a21: 在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。 T0202_.04.0403a22: 生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。 T0202_.04.0403a23: 世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。 T0202_.04.0403a24: 令相此兒。相師披看。擧手唱言。善哉善哉。 T0202_.04.0403a25: 異口同音。白大王言。今觀太子。徳力無 T0202_.04.0403a26: 比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自 T0202_.04.0403a27: 勝。即告相師。爲其立字。爾時國法。依於 T0202_.04.0403a28: 二事。而爲作字。一者瑞應。二者星宿。相師 T0202_.04.0403a29: 白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答 T0202_.04.0403b01: 之曰。有七寳蓋。恒在其上。便爲作字刹 T0202_.04.0403b02: 羅伽利晋言蓋事。以衆妙供。隨時承奉。 T0202_.04.0403b03: 年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王 T0202_.04.0403b04: 臣。共立蓋事。用爲大王。治政數年。出外遊 T0202_.04.0403b05: 觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人 T0202_.04.0403b06: 衆。何以作此種種役使。臣答王言。國以民 T0202_.04.0403b07: 爲本。民以穀爲命。若其不爾。民命不存。 T0202_.04.0403b08: 民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相 T0202_.04.0403b09: 應爲王者。令我民衆獲自然穀。莫復作 T0202_.04.0403b10: 此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜 T0202_.04.0403b11: 穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國 T0202_.04.0403b12: 人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸 T0202_.04.0403b13: 人衆。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王 T0202_.04.0403b14: 恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以 T0202_.04.0403b15: 庶民。辦作食調。王復言曰。若我福徳。應爲 T0202_.04.0403b16: 王者。令吾國内一切人民。若欲食時。有自 T0202_.04.0403b17: 然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然 T0202_.04.0403b18: 之食。又復經時。*王更出遊觀。見衆人怱 T0202_.04.0403b19: 怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣 T0202_.04.0403b20: 言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王 T0202_.04.0403b21: 言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣 T0202_.04.0403b22: 裳。王復言曰。若我福徳。應爲王者。使吾國 T0202_.04.0403b23: 内一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸 T0202_.04.0403b24: 樹。皆出妙衣。極爲細濡。青黄赤白。隨人 T0202_.04.0403b25: 所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各 T0202_.04.0403b26: 競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以 T0202_.04.0403b27: 故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大 T0202_.04.0403b28: 王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自 T0202_.04.0403b29: 娯樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我 T0202_.04.0403c01: 有福。應爲王者。令我國中一切樹上。皆有 T0202_.04.0403c02: 種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。 T0202_.04.0403c03: 稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜 T0202_.04.0403c04: 賀。値王食時。時王即請。留與飮食。爾時諸 T0202_.04.0403c05: 臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等 T0202_.04.0403c06: 家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告 T0202_.04.0403c07: 之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾 T0202_.04.0403c08: 食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食 T0202_.04.0403c09: 時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用 T0202_.04.0403c10: 我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食 T0202_.04.0403c11: 便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自 T0202_.04.0403c12: 然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。 T0202_.04.0403c13: 遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。 T0202_.04.0403c14: 我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。 T0202_.04.0403c15: 時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。 T0202_.04.0403c16: 亦非我力。強從汝得。然我爲王。不勞民 T0202_.04.0403c17: 物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相 T0202_.04.0403c18: 見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。 T0202_.04.0403c19: 王然其意。剋日共期。期日已滿。二王倶進。 T0202_.04.0403c20: 軍衆圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。 T0202_.04.0403c21: 二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身 T0202_.04.0403c22: 色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其 T0202_.04.0403c23: 目廣長。人中難有。敬心内發。謂是梵天。到 T0202_.04.0403c24: 相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋 T0202_.04.0403c25: 事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王 T0202_.04.0403c26: 役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴 T0202_.04.0403c27: 鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而 T0202_.04.0403c28: 取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹 T0202_.04.0403c29: 拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大 T0202_.04.0404a01: 王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所 T0202_.04.0404a02: 以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上 T0202_.04.0404a03: 饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯 T0202_.04.0404a04: 願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令 T0202_.04.0404a05: 諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切 T0202_.04.0404a06: 人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚 T0202_.04.0404a07: 百官。宿衞侍立。日初出時。有金輪寳從東 T0202_.04.0404a08: 方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向 T0202_.04.0404a09: 於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色 T0202_.04.0404a10: 昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法 T0202_.04.0404a11: 住處。汝便住中。於是輪寳。當在王前。虚空 T0202_.04.0404a12: 中住。其輪去地。七多羅樹。象寳。神珠。玉女。 T0202_.04.0404a13: 典兵。典藏寳。次第來至。時蓋事王七寳具 T0202_.04.0404a14: 足。典四天下。一切衆生。蒙王恩徳。所欲自恣。 T0202_.04.0404a15: 王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。 T0202_.04.0404a16: 佛告阿難。爾時刹羅伽利王者。豈異人乎。 T0202_.04.0404a17: 我身是也。爾時父王罰闍*達提。今現我父 T0202_.04.0404a18: 淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶 T0202_.04.0404a19: 是。我因往昔慈愍衆生。恒以財法。而攝 T0202_.04.0404a20: 取之。從是因縁。自致成佛。三界獨尊。無 T0202_.04.0404a21: 與等者。以此義故。一切衆生。皆應修習大 T0202_.04.0404a22: 慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過 T0202_.04.0404a23: 去世中。刹羅伽利轉輪聖王。以何因縁獲 T0202_.04.0404a24: 如是等無量功徳。初入母胎。寳蓋隨覆。佛 T0202_.04.0404a25: 告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此 T0202_.04.0404a26: 閻浮提。波羅㮈國。仙人山中。有辟支佛。恒 T0202_.04.0404a27: 於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥 T0202_.04.0404a28: 師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國 T0202_.04.0404a29: 中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜*羅。晋言聖 T0202_.04.0404b01: 友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其 T0202_.04.0404b02: 乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於 T0202_.04.0404b03: 三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲 T0202_.04.0404b04: 使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。 T0202_.04.0404b05: 身出水火。或現大身。滿虚空中。又復現小 T0202_.04.0404b06: 入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是 T0202_.04.0404b07: 聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。 T0202_.04.0404b08: 於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。 T0202_.04.0404b09: 闍維其身。收取舍利。盛以寳瓶。用起鋀 T0202_.04.0404b10: 婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大 T0202_.04.0404b11: 蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其 T0202_.04.0404b12: 供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量 T0202_.04.0404b13: 世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之 T0202_.04.0404b14: 少雙。又告阿難。一切衆生。在家出家。皆應 T0202_.04.0404b15: 脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及 T0202_.04.0404b16: 諸會衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0404b19: 與尊弟子千二百五十人倶。爾時世尊。念 T0202_.04.0404b20: 須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知 T0202_.04.0404b21: 佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合 T0202_.04.0404b22: 掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂 T0202_.04.0404b23: 愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給 T0202_.04.0404b24: 侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛 T0202_.04.0404b25: 不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。 T0202_.04.0404b26: 及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。 T0202_.04.0404b27: 佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。 T0202_.04.0404b28: 心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東 T0202_.04.0404b29: 牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟 T0202_.04.0404c01: 子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處 T0202_.04.0404c02: 起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得 T0202_.04.0404c03: 於仁以爲侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速 T0202_.04.0404c04: 往白求爲佛侍。時賢者阿難。見諸上座來 T0202_.04.0404c05: 到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。 T0202_.04.0404c06: 世尊徳重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼 T0202_.04.0404c07: 招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今 T0202_.04.0404c08: 觀世尊。專注致意。欲得於仁以爲侍者。 T0202_.04.0404c09: 如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。 T0202_.04.0404c10: 世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能 T0202_.04.0404c11: 知仁堪任。是以留意。宜時速白求爲侍者。 T0202_.04.0404c12: 賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所 T0202_.04.0404c13: 如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三 T0202_.04.0404c14: 願。我乃堪任爲佛侍者。何謂爲三。世尊故 T0202_.04.0404c15: 衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進 T0202_.04.0404c16: 現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利 T0202_.04.0404c17: 弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛 T0202_.04.0404c18: 聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求 T0202_.04.0404c19: 索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷 T0202_.04.0404c20: 嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施 T0202_.04.0404c21: 佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復 T0202_.04.0404c22: 索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如 T0202_.04.0404c23: 來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿 T0202_.04.0404c24: 難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時 T0202_.04.0404c25: 節進現者。慮諸弟子及外道衆來求進現。有 T0202_.04.0404c26: 所難問。不知時節。儻相惱觸。又爲侍者。 T0202_.04.0404c27: 當候時節。飮食所宜。便身益體。一一制度。 T0202_.04.0404c28: 慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。 T0202_.04.0404c29: 不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。 T0202_.04.0405a01: 善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去 T0202_.04.0405a02: 奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利 T0202_.04.0405a03: 弗。汝欲聞者。諦聽著心。當爲汝説。唯然世 T0202_.04.0405a04: 尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數 T0202_.04.0405a05: 無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四 T0202_.04.0405a06: 千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。 T0202_.04.0405a07: 於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明 T0202_.04.0405a08: 博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬 T0202_.04.0405a09: 四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢 T0202_.04.0405a10: 獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是 T0202_.04.0405a11: 婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出 T0202_.04.0405a12: 入坐臥。毎懷此愁。不知何方可以得子。即 T0202_.04.0405a13: 祷祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日 T0202_.04.0405a14: 月星宿。山河樹神。種種祷祀。無所不遍。剋 T0202_.04.0405a15: 誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。 T0202_.04.0405a16: 聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。 T0202_.04.0405a17: 即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍増怡 T0202_.04.0405a18: 躍。即勅家内夫人婇女。來共擁護。夫人進 T0202_.04.0405a19: 止。飮食床薦。極令細*濡。調適稱給。莫違其 T0202_.04.0405a20: 意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺 T0202_.04.0405a21: 青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自 T0202_.04.0405a22: 勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾 T0202_.04.0405a23: 有。此兒相好。福徳弘廣。天下所瞻。如子頼 T0202_.04.0405a24: 母。其父歡喜。勅爲立字。天竺作字。依於 T0202_.04.0405a25: 二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊 T0202_.04.0405a26: 以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來 T0202_.04.0405a27: 忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性 T0202_.04.0405a28: 改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無 T0202_.04.0405a29: 有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。 T0202_.04.0405b01: 故使然也。當爲立字號摩訶闍迦*樊。晋 T0202_.04.0405b02: 言大施。其兒漸大。父甚愛念。別爲作宮。立 T0202_.04.0405b03: 三時殿。冬温夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以 T0202_.04.0405b04: 娯樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十 T0202_.04.0405b05: 八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡 T0202_.04.0405b06: 所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。 T0202_.04.0405b07: 思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。 T0202_.04.0405b08: 欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。 T0202_.04.0405b09: 散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦 T0202_.04.0405b10: 已。大施於是乘大白象。七寳挍飾。搥鍾鳴 T0202_.04.0405b11: 鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御 T0202_.04.0405b12: 道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣 T0202_.04.0405b13: 上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各 T0202_.04.0405b14: 言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復 T0202_.04.0405b15: 前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言 T0202_.04.0405b16: 求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝 T0202_.04.0405b17: 等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟 T0202_.04.0405b18: 妻子。貧窮孤焭。無所恃怙。或有答言。我有 T0202_.04.0405b19: 長病。不能作役。自活無路。或有答言。我 T0202_.04.0405b20: 之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。 T0202_.04.0405b21: 無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞 T0202_.04.0405b22: 已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。㓟剥畜 T0202_.04.0405b23: 生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言 T0202_.04.0405b24: 曰。祖父已來。屠殺爲業。若捨此事。無以 T0202_.04.0405b25: 自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁 T0202_.04.0405b26: 墾地。虫從土出。蝦蟇拾呑。復有蛇來。呑食 T0202_.04.0405b27: 蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作 T0202_.04.0405b28: 何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以 T0202_.04.0405b29: 自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深 T0202_.04.0405c01: 歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。 T0202_.04.0405c02: 捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。 T0202_.04.0405c03: 不能得脱。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。 T0202_.04.0405c04: 何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺爲業。 T0202_.04.0405c05: 若不爲此。存活無路。聞其語已。酸傷而 T0202_.04.0405c06: 去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚 T0202_.04.0405c07: 多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以 T0202_.04.0405c08: 爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕 T0202_.04.0405c09: 魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思 T0202_.04.0405c10: 惟。是諸衆生。皆由貧窮乏衣食故。爲此惡 T0202_.04.0405c11: 業。殺害衆生。歡喜極意。壽終之後。當歸三 T0202_.04.0405c12: 塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕 T0202_.04.0405c13: 還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求 T0202_.04.0405c14: 索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即 T0202_.04.0405c15: 自説言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。 T0202_.04.0405c16: 勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。 T0202_.04.0405c17: 思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣 T0202_.04.0405c18: 施濟衆所乏。父告之曰。我聚財寶。盡爲汝 T0202_.04.0405c19: 故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣 T0202_.04.0405c20: 下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所 T0202_.04.0405c21: 須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧 T0202_.04.0405c22: 窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人 T0202_.04.0405c23: 民輩。有從百里二三五百千里來者。復從 T0202_.04.0405c24: 三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。 T0202_.04.0405c25: 一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給 T0202_.04.0405c26: 食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而 T0202_.04.0405c27: 與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已 T0202_.04.0405c28: 二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布 T0202_.04.0405c29: 施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有 T0202_.04.0406a01: 往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思 T0202_.04.0406a02: 惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何 T0202_.04.0406a03: 能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三 T0202_.04.0406a04: 分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更 T0202_.04.0406a05: 用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願 T0202_.04.0406a06: 更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛 T0202_.04.0406a07: 心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假 T0202_.04.0406a08: 設因縁。來求物時乍稱不在且令餘殘延 T0202_.04.0406a09: 引日月。吏得語已。即閉藏戸。小復他行乞 T0202_.04.0406a10: 兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其 T0202_.04.0406a11: 吏不在。比行推覓。經歴時節。困乃得之。 T0202_.04.0406a12: 雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏 T0202_.04.0406a13: 自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。 T0202_.04.0406a14: 又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡 T0202_.04.0406a15: 也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當 T0202_.04.0406a16: 云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問 T0202_.04.0406a17: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之 T0202_.04.0406a18: 難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可 T0202_.04.0406a19: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。 T0202_.04.0406a20: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行 T0202_.04.0406a21: 估。最得多財。或有人言。唯有入海。採 T0202_.04.0406a22: 取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕 T0202_.04.0406a23: 種養畜。遠出行*估。既非我宜。得利無幾。 T0202_.04.0406a24: 唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此 T0202_.04.0406a25: 事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多 T0202_.04.0406a26: 珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得 T0202_.04.0406a27: 遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。 T0202_.04.0406a28: 窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何 T0202_.04.0406a29: 事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切衆 T0202_.04.0406b01: 物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復 T0202_.04.0406b02: 海中。衆難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡 T0202_.04.0406b03: 龍羅刹。水色之山。如是衆嶮。難可經過。汝 T0202_.04.0406b04: 有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。 T0202_.04.0406b05: 宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從 T0202_.04.0406b06: 心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大 T0202_.04.0406b07: 事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父 T0202_.04.0406b08: 母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身 T0202_.04.0406b09: 此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與 T0202_.04.0406b10: 諸内官。前諫喩曰。海道遼遠。險難事多。往 T0202_.04.0406b11: 者甚衆。來還者尟。我念求子。祷祀諸天。精 T0202_.04.0406b12: 誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。 T0202_.04.0406b13: 適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飮食。 T0202_.04.0406b14: 從一日二日至于六日。如是種種。諫喩求 T0202_.04.0406b15: 曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議 T0202_.04.0406b16: 言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾 T0202_.04.0406b17: 中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其 T0202_.04.0406b18: 七日。交見其禍。爲之奈何。宜當聽去。轉 T0202_.04.0406b19: 憂在後。言議已決。倶來兒邊。各捉一手。 T0202_.04.0406b20: 而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。 T0202_.04.0406b21: 即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。 T0202_.04.0406b22: 告語衆人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。 T0202_.04.0406b23: 可共倶進。我爲薩薄。自辦行具。於時國中。 T0202_.04.0406b24: 有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所 T0202_.04.0406b25: 須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群 T0202_.04.0406b26: 臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。 T0202_.04.0406b27: 送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絶。 T0202_.04.0406b28: 於是別去。轉行數日。止宿曠野。値遇群賊。 T0202_.04.0406b29: 來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。 T0202_.04.0406c01: 轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦 T0202_.04.0406c02: 毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千 T0202_.04.0406c03: 兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮 T0202_.04.0406c04: 紺青。端正絶世。更無儔類。八萬四千諸小 T0202_.04.0406c05: 國王。皆爲太子。求悉不許。是時大施。到其 T0202_.04.0406c06: 門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在内。聞外 T0202_.04.0406c07: 語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯 T0202_.04.0406c08: 是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色状。知 T0202_.04.0406c09: 必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。 T0202_.04.0406c10: 捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此 T0202_.04.0406c11: 女。容貌殊異。諸王遣使。各爲子求。今覩 T0202_.04.0406c12: 薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施 T0202_.04.0406c13: 答言。我今方當渉難入海焉知能得安全 T0202_.04.0406c14: 還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令 T0202_.04.0406c15: 吉還。當爲我受。是時大施。即許可之。時迦 T0202_.04.0406c16: 毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是 T0202_.04.0406c17: 共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令 T0202_.04.0406c18: 有七重。候風以至。推著海中。以七張大 T0202_.04.0406c19: 索。繋於岸邊。便搖鈴唱。令告衆賈人。汝 T0202_.04.0406c20: 等皆聽海中之難。黒風羅刹。水浪洄澓。惡龍 T0202_.04.0406c21: 毒氣。水色之山。摩竭大魚。衆難甚多。百伴 T0202_.04.0406c22: 入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷 T0202_.04.0406c23: 之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分 T0202_.04.0406c24: 捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。 T0202_.04.0406c25: 子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一 T0202_.04.0406c26: 索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。 T0202_.04.0406c27: 望風擧帆。船疾如箭。普與衆賈。到於寶 T0202_.04.0406c28: 所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。 T0202_.04.0406c29: 示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可 T0202_.04.0407a01: 取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約 T0202_.04.0407a02: 勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈 T0202_.04.0407a03: 沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採 T0202_.04.0407a04: 拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時 T0202_.04.0407a05: 大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施 T0202_.04.0407a06: 答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我 T0202_.04.0407a07: 身命。不得不還。衆賈聞此。愁慘無憀。各 T0202_.04.0407a08: 共白言。我曹之等。憑頼薩薄。捐捨所重。 T0202_.04.0407a09: 冐嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。 T0202_.04.0407a10: 欲見棄捨。大施答言。我當爲汝自誓求願。 T0202_.04.0407a11: 令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。 T0202_.04.0407a12: 大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。 T0202_.04.0407a13: 我不憚勞。渉海求珍。用濟群生飢乏之困。 T0202_.04.0407a14: 合集此徳。用求佛道。若我至誠。所願當就。 T0202_.04.0407a15: 令此衆賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。 T0202_.04.0407a16: 作誓已訖。衆賈前抱導師手足。涕泣愴恨。 T0202_.04.0407a17: 辭別還國。斷索擧帆。還閻浮提。皆蒙安 T0202_.04.0407a18: 隱。得出大海。爾時大施。與衆別後。前入 T0202_.04.0407a19: 於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水 T0202_.04.0407a20: 漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日 T0202_.04.0407a21: 齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手 T0202_.04.0407a22: 捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於 T0202_.04.0407a23: 彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到 T0202_.04.0407a24: 於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其 T0202_.04.0407a25: 毒極盛。悉以其身。纒蓮花根。菩薩見此。即 T0202_.04.0407a26: 自端坐繋心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本 T0202_.04.0407a27: 生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受 T0202_.04.0407a28: 斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼 T0202_.04.0407a29: 諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復 T0202_.04.0407b01: 經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅刹。 T0202_.04.0407b02: 聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。 T0202_.04.0407b03: 諸羅刹輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。 T0202_.04.0407b04: 大施具答。欲求如意寶珠。羅刹歡喜。而自 T0202_.04.0407b05: 念言。此福徳人。去於龍宮。其道猶遠。云何 T0202_.04.0407b06: 使此經渉辛苦。我當接過於諸嶮難。即 T0202_.04.0407b07: 時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。 T0202_.04.0407b08: 轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。 T0202_.04.0407b09: 歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。 T0202_.04.0407b10: 皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。 T0202_.04.0407b11: 念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯 T0202_.04.0407b12: 可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。 T0202_.04.0407b13: *蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍 T0202_.04.0407b14: 以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕 T0202_.04.0407b15: 視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不 T0202_.04.0407b16: 視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶 T0202_.04.0407b17: 殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹 T0202_.04.0407b18: 中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何 T0202_.04.0407b19: 人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就 T0202_.04.0407b20: 座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談 T0202_.04.0407b21: 語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛 T0202_.04.0407b22: 苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造衆 T0202_.04.0407b23: 惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟 T0202_.04.0407b24: 故。渉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用 T0202_.04.0407b25: 救濟。積此功徳。誓求佛道。若不*距逆。唯 T0202_.04.0407b26: 見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝 T0202_.04.0407b27: 故遐嶮。正來爲此。若能開意。留住一月。受 T0202_.04.0407b28: 少微供。因爲説法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩 T0202_.04.0407b29: 薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供 T0202_.04.0407c01: 養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經 T0202_.04.0407c02: 一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以 T0202_.04.0407c03: 用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此 T0202_.04.0407c04: 志強猛。必至佛道。我願爲作智慧弟子。菩 T0202_.04.0407c05: 薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即 T0202_.04.0407c06: 答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩 T0202_.04.0407c07: 自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍 T0202_.04.0407c08: 大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉 T0202_.04.0407c09: 復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復 T0202_.04.0407c10: 前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿 T0202_.04.0407c11: 毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來 T0202_.04.0407c12: 此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心 T0202_.04.0407c13: 已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦 T0202_.04.0407c14: 見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩薩。 T0202_.04.0407c15: 頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。 T0202_.04.0407c16: 其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。 T0202_.04.0407c17: 有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。 T0202_.04.0407c18: 計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。 T0202_.04.0407c19: 此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請 T0202_.04.0407c20: 詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。 T0202_.04.0407c21: 食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。 T0202_.04.0407c22: 唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。 T0202_.04.0407c23: 甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。 T0202_.04.0407c24: 并見開示菩薩之行。龍王供設種種飮食。 T0202_.04.0407c25: 作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別 T0202_.04.0407c26: 四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出 T0202_.04.0407c27: 髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。 T0202_.04.0407c28: 悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作 T0202_.04.0407c29: 神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。 T0202_.04.0408a01: 所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨 T0202_.04.0408a02: 四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖 T0202_.04.0408a03: 復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各 T0202_.04.0408a04: 懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。 T0202_.04.0408a05: 其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。 T0202_.04.0408a06: 亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。 T0202_.04.0408a07: 此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。 T0202_.04.0408a08: 受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。 T0202_.04.0408a09: 蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。 T0202_.04.0408a10: 亦見二龍。以身纒城。交頭門閫。已見菩 T0202_.04.0408a11: 薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得 T0202_.04.0408a12: 除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城 T0202_.04.0408a13: 中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自 T0202_.04.0408a14: 念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜 T0202_.04.0408a15: 叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇 T0202_.04.0408a16: 怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七 T0202_.04.0408a17: 寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已 T0202_.04.0408a18: 徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄徳 T0202_.04.0408a19: 窮苦。勞身役思。殺害欺誑爲衣食故。具十 T0202_.04.0408a20: 不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。 T0202_.04.0408a21: 思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故渉遐 T0202_.04.0408a22: 嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得 T0202_.04.0408a23: 物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留 T0202_.04.0408a24: 住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王 T0202_.04.0408a25: 歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘 T0202_.04.0408a26: 食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法 T0202_.04.0408a27: 名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。 T0202_.04.0408a28: 朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。 T0202_.04.0408a29: 諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。 T0202_.04.0408b01: 奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。 T0202_.04.0408b02: 爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。 T0202_.04.0408b03: 因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。 T0202_.04.0408b04: 不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍 T0202_.04.0408b05: 者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施 T0202_.04.0408b06: 珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬 T0202_.04.0408b07: 七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七 T0202_.04.0408b08: 千由旬。此珠之徳。副我所望。前後所得。凡 T0202_.04.0408b09: 有三珠。繋在衣角。即起出城。諸龍大小。送 T0202_.04.0408b10: 到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉 T0202_.04.0408b11: 珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能 T0202_.04.0408b12: 飛虚空。求願已訖。即擧其身。便能飛翔。 T0202_.04.0408b13: 出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。 T0202_.04.0408b14: 有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。 T0202_.04.0408b15: 其徳甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。 T0202_.04.0408b16: 可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。 T0202_.04.0408b17: 菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。 T0202_.04.0408b18: 必是海龍。持我寳去。我爲此珠。經渉遐 T0202_.04.0408b19: 嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終 T0202_.04.0408b20: 不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命 T0202_.04.0408b21: 於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行 T0202_.04.0408b22: 海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神 T0202_.04.0408b23: 知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬 T0202_.04.0408b24: 里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使 T0202_.04.0408b25: 減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至 T0202_.04.0408b26: 心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用 T0202_.04.0408b27: 饒益一切群生。以此功徳。用求佛道。我心 T0202_.04.0408b28: 不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。 T0202_.04.0408b29: 一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切 T0202_.04.0408c01: 我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。 T0202_.04.0408c02: 菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水 T0202_.04.0408c03: 中。菩薩出器。諸天擧衣。棄著餘處。一反抒 T0202_.04.0408c04: 海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒 T0202_.04.0408c05: 之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言 T0202_.04.0408c06: 止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求 T0202_.04.0408c07: 此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切 T0202_.04.0408c08: 衆生。龍復問言。如汝言者。我曹海中衆生 T0202_.04.0408c09: 甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中 T0202_.04.0408c10: 之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之 T0202_.04.0408c11: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三 T0202_.04.0408c12: 途。我以人類。解於法化。故來索寶。先 T0202_.04.0408c13: 充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。 T0202_.04.0408c14: 出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。 T0202_.04.0408c15: 即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。 T0202_.04.0408c16: 我願爲作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。 T0202_.04.0408c17: 到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴 T0202_.04.0408c18: 見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復 T0202_.04.0408c19: 前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩 T0202_.04.0408c20: 海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。 T0202_.04.0408c21: 爲設客會。辦具種種餚饍飮食。食訖談叙 T0202_.04.0408c22: 行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歴其家。 T0202_.04.0408c23: 婆羅門家内。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾 T0202_.04.0408c24: 有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其 T0202_.04.0408c25: 身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女 T0202_.04.0408c26: 臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毘梨歡喜。嚴五 T0202_.04.0408c27: 百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。 T0202_.04.0408c28: 衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。 T0202_.04.0408c29: 駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎 T0202_.04.0409a01: 樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷 T0202_.04.0409a02: 憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到 T0202_.04.0409a03: 國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審 T0202_.04.0409a04: 知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無 T0202_.04.0409a05: 状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海 T0202_.04.0409a06: 中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母 T0202_.04.0409a07: 手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不 T0202_.04.0409a08: 少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父 T0202_.04.0409a09: 母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂 T0202_.04.0409a10: 欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不 T0202_.04.0409a11: 唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀 T0202_.04.0409a12: 摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶 T0202_.04.0409a13: 奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋 T0202_.04.0409a14: 成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父 T0202_.04.0409a15: 母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。 T0202_.04.0409a16: 四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。 T0202_.04.0409a17: 乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍 T0202_.04.0409a18: 迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却 T0202_.04.0409a19: 後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨 T0202_.04.0409a20: 人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲以待。告 T0202_.04.0409a21: 下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著 T0202_.04.0409a22: 新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手 T0202_.04.0409a23: 執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。 T0202_.04.0409a24: 欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼 T0202_.04.0409a25: 者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方 T0202_.04.0409a26: 陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉 T0202_.04.0409a27: 除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百 T0202_.04.0409a28: 味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種 T0202_.04.0409a29: 種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣 T0202_.04.0409b01: 而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶 T0202_.04.0409b02: 如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四 T0202_.04.0409b03: 遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先 T0202_.04.0409b04: 由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺 T0202_.04.0409b05: 害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮 T0202_.04.0409b06: 三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。 T0202_.04.0409b07: 無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶 T0202_.04.0409b08: 珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵 T0202_.04.0409b09: 勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。 T0202_.04.0409b10: 勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。 T0202_.04.0409b11: 告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸 T0202_.04.0409b12: 督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大 T0202_.04.0409b13: 恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優 T0202_.04.0409b14: 教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身 T0202_.04.0409b15: 口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如 T0202_.04.0409b16: 是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀 T0202_.04.0409b17: 者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母 T0202_.04.0409b18: 摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍 T0202_.04.0409b19: 者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連 T0202_.04.0409b20: 是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越 T0202_.04.0409b21: 是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃 T0202_.04.0409b22: 至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。 T0202_.04.0409b23: 隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。 T0202_.04.0409b24: 長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。 T0202_.04.0409b25: 聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦 T0202_.04.0409b26: 諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅 T0202_.04.0409b27: 漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無 T0202_.04.0409b28: 上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡 T0202_.04.0409b29: 喜。頂戴奉行 T0202_.04.0409c01: 賢愚*經卷第八 T0202_.04.0409c02: T0202_.04.0409c03: T0202_.04.0409c04: T0202_.04.0409c05: T0202_.04.0409c06: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0409c09: 爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛 T0202_.04.0409c10: 及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設 T0202_.04.0409c11: 飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油 T0202_.04.0409c12: 浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具 T0202_.04.0409c13: 已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受 T0202_.04.0409c14: 其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所 T0202_.04.0409c15: 希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪 T0202_.04.0409c16: 合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體 T0202_.04.0409c17: 妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願 T0202_.04.0409c18: 世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當 T0202_.04.0409c19: 解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲 T0202_.04.0409c20: 貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛 T0202_.04.0409c21: 説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作 T0202_.04.0409c22: 務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆 T0202_.04.0409c23: 僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀 T0202_.04.0409c24: 會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但 T0202_.04.0409c25: 今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養 T0202_.04.0409c26: 世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛 T0202_.04.0409c27: 告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢 T0202_.04.0409c28: 劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶 T0202_.04.0409c29: 如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。 T0202_.04.0410a01: 於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作 T0202_.04.0410a02: 佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可 T0202_.04.0410a03: 限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜 T0202_.04.0410a04: 無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是 T0202_.04.0410a05: 少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝 T0202_.04.0410a06: 所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有 T0202_.04.0410a07: 得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各 T0202_.04.0410a08: 各歡喜。頂受奉行◎
T0202_.04.0410a12: 大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提 T0202_.04.0410a13: 婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。 T0202_.04.0410a14: 推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈 T0202_.04.0410a15: 心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之 T0202_.04.0410a16: 一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷 T0202_.04.0410a17: 怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長 T0202_.04.0410a18: 跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不 T0202_.04.0410a19: 但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我 T0202_.04.0410a20: 於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審 T0202_.04.0410a21: 宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事 T0202_.04.0410a22: 云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數 T0202_.04.0410a23: 無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一 T0202_.04.0410a24: 國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小 T0202_.04.0410a25: 國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便 T0202_.04.0410a26: 祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲 T0202_.04.0410a27: 子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕 T0202_.04.0410a28: 崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百 T0202_.04.0410a29: 諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相。抂殺 T0202_.04.0410b01: 無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益 T0202_.04.0410b02: 増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而 T0202_.04.0410b03: 語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身 T0202_.04.0410b04: 有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。 T0202_.04.0410b05: 可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。 T0202_.04.0410b06: 差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推 T0202_.04.0410b07: 覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼 T0202_.04.0410b08: 嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國 T0202_.04.0410b09: 嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時 T0202_.04.0410b10: 仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二 T0202_.04.0410b11: 仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大 T0202_.04.0410b12: 歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取 T0202_.04.0410b13: 命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰 T0202_.04.0410b14: 明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便 T0202_.04.0410b15: 自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞 T0202_.04.0410b16: 此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡 T0202_.04.0410b17: 共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將 T0202_.04.0410b18: 護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。 T0202_.04.0410b19: 便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。 T0202_.04.0410b20: 人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。 T0202_.04.0410b21: 令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。 T0202_.04.0410b22: 而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。 T0202_.04.0410b23: 不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立 T0202_.04.0410b24: 字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變 T0202_.04.0410b25: 異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之 T0202_.04.0410b26: 過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷 T0202_.04.0410b27: 妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好 T0202_.04.0410b28: 修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此 T0202_.04.0410b29: 是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽 T0202_.04.0410c01: 梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二 T0202_.04.0410c02: 仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足 T0202_.04.0410c03: 滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相 T0202_.04.0410c04: 師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子 T0202_.04.0410c05: 者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅 T0202_.04.0410c06: 之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語 T0202_.04.0410c07: 相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣 T0202_.04.0410c08: 人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見 T0202_.04.0410c09: 善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故 T0202_.04.0410c10: 使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡 T0202_.04.0410c11: 事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失 T0202_.04.0410c12: 其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春 T0202_.04.0410c13: 秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂 T0202_.04.0410c14: 之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部 T0202_.04.0410c15: 經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽 T0202_.04.0410c16: 之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金 T0202_.04.0410c17: 銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一 T0202_.04.0410c18: 切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。 T0202_.04.0410c19: 皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。 T0202_.04.0410c20: 爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。 T0202_.04.0410c21: 左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。 T0202_.04.0410c22: 太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。 T0202_.04.0410c23: 或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。 T0202_.04.0410c24: 不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾 T0202_.04.0410c25: 耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠 T0202_.04.0410c26: 兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作 T0202_.04.0410c27: 此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲 T0202_.04.0410c28: 業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而 T0202_.04.0410c29: 去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇 T0202_.04.0411a01: 拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食 T0202_.04.0411a02: 其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是 T0202_.04.0411a03: 我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并 T0202_.04.0411a04: 輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役 T0202_.04.0411a05: 身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。 T0202_.04.0411a06: 趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在 T0202_.04.0411a07: 地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能 T0202_.04.0411a08: 得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕 T0202_.04.0411a09: 諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到 T0202_.04.0411a10: 河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳 T0202_.04.0411a11: 踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我 T0202_.04.0411a12: 仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。 T0202_.04.0411a13: 爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身 T0202_.04.0411a14: 口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不 T0202_.04.0411a15: 樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝 T0202_.04.0411a16: 所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼 T0202_.04.0411a17: 群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚 T0202_.04.0411a18: 悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣 T0202_.04.0411a19: 布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其 T0202_.04.0411a20: 所語。不能違意。即便可之。於是太子。即 T0202_.04.0411a21: 時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施 T0202_.04.0411a22: 窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲 T0202_.04.0411a23: 須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施 T0202_.04.0411a24: 與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置 T0202_.04.0411a25: 市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門 T0202_.04.0411a26: 婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第 T0202_.04.0411a27: 而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣 T0202_.04.0411a28: 意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。 T0202_.04.0411a29: 皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。 T0202_.04.0411b01: 入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。 T0202_.04.0411b02: 當有往*返。事須寶物。還相報遺。太子布 T0202_.04.0411b03: 施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思 T0202_.04.0411b04: 之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此 T0202_.04.0411b05: 太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若 T0202_.04.0411b06: 當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。 T0202_.04.0411b07: 分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。 T0202_.04.0411b08: 所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。 T0202_.04.0411b09: 日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。 T0202_.04.0411b10: 當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見 T0202_.04.0411b11: 咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復 T0202_.04.0411b12: 倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避 T0202_.04.0411b13: 行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。 T0202_.04.0411b14: 可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。 T0202_.04.0411b15: 來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。 T0202_.04.0411b16: 或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。 T0202_.04.0411b17: 而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。 T0202_.04.0411b18: 不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。 T0202_.04.0411b19: 不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。 T0202_.04.0411b20: 所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一 T0202_.04.0411b21: 切令無有乏。作是念已。即問諸人。今 T0202_.04.0411b22: 此世間。作何事業。可得多財稱意用之。 T0202_.04.0411b23: 有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多 T0202_.04.0411b24: 財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種 T0202_.04.0411b25: 五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。 T0202_.04.0411b26: 隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人 T0202_.04.0411b27: 言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如 T0202_.04.0411b28: 意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆 T0202_.04.0411b29: 人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且 T0202_.04.0411c01: 非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。 T0202_.04.0411c02: 此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父 T0202_.04.0411c03: 王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之 T0202_.04.0411c04: 無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太 T0202_.04.0411c05: 子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而 T0202_.04.0411c06: 欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏 T0202_.04.0411c07: 内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。 T0202_.04.0411c08: 云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。 T0202_.04.0411c09: 水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。 T0202_.04.0411c10: 安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。 T0202_.04.0411c11: 沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣 T0202_.04.0411c12: 民。皆懷*灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。 T0202_.04.0411c13: 於是太子。聞王此語。心在大計。志存 T0202_.04.0411c14: 拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦 T0202_.04.0411c15: 其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願 T0202_.04.0411c16: 垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏 T0202_.04.0411c17: 身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見 T0202_.04.0411c18: 太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆 T0202_.04.0411c19: 共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從 T0202_.04.0411c20: 一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議 T0202_.04.0411c21: 言。太子不食。已經六日。到明七日。命必 T0202_.04.0411c22: 不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不 T0202_.04.0411c23: 可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。 T0202_.04.0411c24: 交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫 T0202_.04.0411c25: 人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交 T0202_.04.0411c26: 流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太 T0202_.04.0411c27: 子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖 T0202_.04.0411c28: 入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲 T0202_.04.0411c29: 辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦 T0202_.04.0412a01: 良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶 T0202_.04.0412a02: 進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言 T0202_.04.0412a03: 欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返 T0202_.04.0412a04: 入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言 T0202_.04.0412a05: 求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害 T0202_.04.0412a06: 去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲 T0202_.04.0412a07: 自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾 T0202_.04.0412a08: 離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻 T0202_.04.0412a09: 復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。 T0202_.04.0412a10: 即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。 T0202_.04.0412a11: 前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。 T0202_.04.0412a12: 王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。 T0202_.04.0412a13: 志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得 T0202_.04.0412a14: 已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝 T0202_.04.0412a15: 前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾 T0202_.04.0412a16: 時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲 T0202_.04.0412a17: 無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即 T0202_.04.0412a18: 自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還 T0202_.04.0412a19: 到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子 T0202_.04.0412a20: 共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄 T0202_.04.0412a21: 倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共 T0202_.04.0412a22: 往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念 T0202_.04.0412a23: 已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千 T0202_.04.0412a24: 兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。 T0202_.04.0412a25: 嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。 T0202_.04.0412a26: 啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。 T0202_.04.0412a27: 進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。 T0202_.04.0412a28: 候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。 T0202_.04.0412a29: 搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。 T0202_.04.0412b01: 水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之 T0202_.04.0412b02: 山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入 T0202_.04.0412b03: 海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能 T0202_.04.0412b04: 堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當 T0202_.04.0412b05: 共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子 T0202_.04.0412b06: 孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。 T0202_.04.0412b07: 日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。 T0202_.04.0412b08: 望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶 T0202_.04.0412b09: 渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其 T0202_.04.0412b10: 價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意 T0202_.04.0412b11: 取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈 T0202_.04.0412b12: 沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨 T0202_.04.0412b13: 與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。 T0202_.04.0412b14: 導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。 T0202_.04.0412b15: 太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前 T0202_.04.0412b16: 行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太 T0202_.04.0412b17: 子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。 T0202_.04.0412b18: 轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。 T0202_.04.0412b19: 汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。 T0202_.04.0412b20: 到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。 T0202_.04.0412b21: 命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是 T0202_.04.0412b22: 去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到 T0202_.04.0412b23: 城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便 T0202_.04.0412b24: 取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各 T0202_.04.0412b25: 齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所 T0202_.04.0412b26: 持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。 T0202_.04.0412b27: 得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取 T0202_.04.0412b28: 之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少 T0202_.04.0412b29: 少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋 T0202_.04.0412c01: 此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲 T0202_.04.0412c02: 之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。 T0202_.04.0412c03: 城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。 T0202_.04.0412c04: 以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。 T0202_.04.0412c05: 來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。 T0202_.04.0412c06: 隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子 T0202_.04.0412c07: 別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當 T0202_.04.0412c08: 多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船 T0202_.04.0412c09: 已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈 T0202_.04.0412c10: 乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆 T0202_.04.0412c11: 伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子 T0202_.04.0412c12: 聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海 T0202_.04.0412c13: 之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於 T0202_.04.0412c14: 大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身 T0202_.04.0412c15: 空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即 T0202_.04.0412c16: 語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即 T0202_.04.0412c17: 解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情 T0202_.04.0412c18: 念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在 T0202_.04.0412c19: 意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空 T0202_.04.0412c20: 歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其 T0202_.04.0412c21: 臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。 T0202_.04.0412c22: 其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念 T0202_.04.0412c23: 已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄 T0202_.04.0412c24: 弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然 T0202_.04.0412c25: 之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地 T0202_.04.0412c26: 經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐 T0202_.04.0412c27: 久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中 T0202_.04.0412c28: 有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來 T0202_.04.0412c29: 兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺 T0202_.04.0413a01: 令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波 T0202_.04.0413a02: 婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無 T0202_.04.0413a03: 有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。 T0202_.04.0413a04: 是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太 T0202_.04.0413a05: 子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋 T0202_.04.0413a06: 陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。 T0202_.04.0413a07: 有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐 T0202_.04.0413a08: 之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試 T0202_.04.0413a09: 看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長 T0202_.04.0413a10: 刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至 T0202_.04.0413a11: 住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨 T0202_.04.0413a12: 其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。 T0202_.04.0413a13: 未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。 T0202_.04.0413a14: 有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。 T0202_.04.0413a15: 唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。 T0202_.04.0413a16: 勞煩主人。恒供養我。今者瘡*差。小能行 T0202_.04.0413a17: 來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主 T0202_.04.0413a18: 人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬 T0202_.04.0413a19: 報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供 T0202_.04.0413a20: 活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子 T0202_.04.0413a21: 奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁 T0202_.04.0413a22: 乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不 T0202_.04.0413a23: 稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。 T0202_.04.0413a24: 我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。 T0202_.04.0413a25: 於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不 T0202_.04.0413a26: 稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍 T0202_.04.0413a27: 主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經 T0202_.04.0413a28: 數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内 T0202_.04.0413a29: 一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前 T0202_.04.0413b01: 城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其 T0202_.04.0413b02: 慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至 T0202_.04.0413b03: 城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀 T0202_.04.0413b04: 我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買 T0202_.04.0413b05: 索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素 T0202_.04.0413b06: 多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。 T0202_.04.0413b07: 激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。 T0202_.04.0413b08: 聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。 T0202_.04.0413b09: 競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。 T0202_.04.0413b10: 頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守 T0202_.04.0413b11: 果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。 T0202_.04.0413b12: 不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好 T0202_.04.0413b13: 㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶 T0202_.04.0413b14: 怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見 T0202_.04.0413b15: 寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王 T0202_.04.0413b16: 便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。 T0202_.04.0413b17: 見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是 T0202_.04.0413b18: 忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若 T0202_.04.0413b19: 能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何 T0202_.04.0413b20: 看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當 T0202_.04.0413b21: 作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。 T0202_.04.0413b22: 連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。 T0202_.04.0413b23: 汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。 T0202_.04.0413b24: 而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。 T0202_.04.0413b25: 即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨 T0202_.04.0413b26: 來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不 T0202_.04.0413b27: 遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸 T0202_.04.0413b28: 珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及 T0202_.04.0413b29: 夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以 T0202_.04.0413c01: 水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞 T0202_.04.0413c02: 此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽 T0202_.04.0413c03: 梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死 T0202_.04.0413c04: 大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。 T0202_.04.0413c05: 如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其 T0202_.04.0413c06: 鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何 T0202_.04.0413c07: 不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。 T0202_.04.0413c08: 鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。 T0202_.04.0413c09: 即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自 T0202_.04.0413c10: 勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能 T0202_.04.0413c11: 看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨 T0202_.04.0413c12: 刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈 T0202_.04.0413c13: 項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政 T0202_.04.0413c14: 殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女 T0202_.04.0413c15: 辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見 T0202_.04.0413c16: 於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。 T0202_.04.0413c17: 著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。 T0202_.04.0413c18: 心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。 T0202_.04.0413c19: 食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。 T0202_.04.0413c20: 願送食來。欲就此食。即送食來。女語太 T0202_.04.0413c21: 子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞 T0202_.04.0413c22: 匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪 T0202_.04.0413c23: 我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。 T0202_.04.0413c24: 我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。 T0202_.04.0413c25: 言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。 T0202_.04.0413c26: 王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲 T0202_.04.0413c27: 此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專 T0202_.04.0413c28: 心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王 T0202_.04.0413c29: 所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自 T0202_.04.0414a01: 言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧 T0202_.04.0414a02: 大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索 T0202_.04.0414a03: 之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒 T0202_.04.0414a04: 作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏 T0202_.04.0414a05: 著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執 T0202_.04.0414a06: 志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。 T0202_.04.0414a07: 著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。 T0202_.04.0414a08: 婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我 T0202_.04.0414a09: 共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他 T0202_.04.0414a10: 志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊 T0202_.04.0414a11: 奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不 T0202_.04.0414a12: 虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋 T0202_.04.0414a13: 復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。 T0202_.04.0414a14: 太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。 T0202_.04.0414a15: 答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。 T0202_.04.0414a16: 汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。 T0202_.04.0414a17: 汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦 T0202_.04.0414a18: 聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。 T0202_.04.0414a19: 懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得 T0202_.04.0414a20: 彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我 T0202_.04.0414a21: 於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相 T0202_.04.0414a22: 困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。 T0202_.04.0414a23: 若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。 T0202_.04.0414a24: 我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。 T0202_.04.0414a25: 自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。 T0202_.04.0414a26: 端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其 T0202_.04.0414a27: 父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言 T0202_.04.0414a28: 識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女 T0202_.04.0414a29: 言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志 T0202_.04.0414b01: 亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞 T0202_.04.0414b02: 兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往 T0202_.04.0414b03: 視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其 T0202_.04.0414b04: 前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太 T0202_.04.0414b05: 子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那 T0202_.04.0414b06: 伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與 T0202_.04.0414b07: 群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校 T0202_.04.0414b08: 其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔 T0202_.04.0414b09: 書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。 T0202_.04.0414b10: 知*大子存在。具知其所更辛酸諸事。王 T0202_.04.0414b11: 及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊 T0202_.04.0414b12: 惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在 T0202_.04.0414b13: 獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾 T0202_.04.0414b14: 國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍 T0202_.04.0414b15: 送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到 T0202_.04.0414b16: 其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨 T0202_.04.0414b17: 師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。 T0202_.04.0414b18: 欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召 T0202_.04.0414b19: 來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將 T0202_.04.0414b20: 養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡 T0202_.04.0414b21: 喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍 T0202_.04.0414b22: 宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與 T0202_.04.0414b23: 之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身 T0202_.04.0414b24: 富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實 T0202_.04.0414b25: 所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已 T0202_.04.0414b26: 還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。 T0202_.04.0414b27: 臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。 T0202_.04.0414b28: 極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取 T0202_.04.0414b29: 五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。 T0202_.04.0414c01: 而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。 T0202_.04.0414c02: 以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。 T0202_.04.0414c03: 亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。 T0202_.04.0414c04: 進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。 T0202_.04.0414c05: 甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象 T0202_.04.0414c06: 馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太 T0202_.04.0414c07: 子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩 T0202_.04.0414c08: 進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱 T0202_.04.0414c09: 持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣 T0202_.04.0414c10: 民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論 T0202_.04.0414c11: 粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡 T0202_.04.0414c12: 喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波 T0202_.04.0414c13: 婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天 T0202_.04.0414c14: 下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太 T0202_.04.0414c15: 子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未 T0202_.04.0414c16: 及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆 T0202_.04.0414c17: 伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱 T0202_.04.0414c18: 出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾 T0202_.04.0414c19: 乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大 T0202_.04.0414c20: 小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽 T0202_.04.0414c21: 梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈 T0202_.04.0414c22: 惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇 T0202_.04.0414c23: 特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆 T0202_.04.0414c24: 伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在 T0202_.04.0414c25: 何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊 T0202_.04.0414c26: 土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便 T0202_.04.0414c27: 見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。 T0202_.04.0414c28: 遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留 T0202_.04.0414c29: 之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠 T0202_.04.0415a01: 者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當 T0202_.04.0415a02: 有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其 T0202_.04.0415a03: 珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王 T0202_.04.0415a04: 臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉 T0202_.04.0415a05: 珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅 T0202_.04.0415a06: 諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七 T0202_.04.0415a07: 日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太 T0202_.04.0415a08: 子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨 T0202_.04.0415a09: 衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實 T0202_.04.0415a10: 是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已 T0202_.04.0415a11: 訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不 T0202_.04.0415a12: 淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復 T0202_.04.0415a13: 雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨 T0202_.04.0415a14: 衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶 T0202_.04.0415a15: 無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布 T0202_.04.0415a16: 宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所 T0202_.04.0415a17: 乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意 T0202_.04.0415a18: 修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子 T0202_.04.0415a19: 無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十 T0202_.04.0415a20: 善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告 T0202_.04.0415a21: 阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我 T0202_.04.0415a22: 身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王 T0202_.04.0415a23: 是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師 T0202_.04.0415a24: 跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時 T0202_.04.0415a25: 波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我 T0202_.04.0415a26: 恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得 T0202_.04.0415a27: 授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼 T0202_.04.0415a28: 所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我 T0202_.04.0415a29: 今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼 T0202_.04.0415b01: 少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛 T0202_.04.0415b02: 所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不 T0202_.04.0415b03: 退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思 T0202_.04.0415b04: 惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢 T0202_.04.0415b05: 者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道 T0202_.04.0415b06: 意者。咸共敬戴。歡喜奉行 T0202_.04.0415b07: 賢愚經卷第九◎ T0202_.04.0415b08:
T0202_.04.0415b11: 陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威 T0202_.04.0415b12: 儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無 T0202_.04.0415b13: 厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如 T0202_.04.0415b14: 來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比 T0202_.04.0415b15: 丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之 T0202_.04.0415b16: 詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往 T0202_.04.0415b17: 昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比 T0202_.04.0415b18: 丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆 T0202_.04.0415b19: 中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比 T0202_.04.0415b20: 丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解 T0202_.04.0415b21: 釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲 T0202_.04.0415b22: 説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮 T0202_.04.0415b23: 提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四 T0202_.04.0415b24: 千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇 T0202_.04.0415b25: 女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後 T0202_.04.0415b26: 懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮 T0202_.04.0415b27: 紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬 T0202_.04.0415b28: 形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中 T0202_.04.0415b29: 奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡 T0202_.04.0415c01: 長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小 T0202_.04.0415c02: 國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其 T0202_.04.0415c03: 終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我 T0202_.04.0415c04: 諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等 T0202_.04.0415c05: 十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手 T0202_.04.0415c06: 掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足 T0202_.04.0415c07: 底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五 T0202_.04.0415c08: 者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐 T0202_.04.0415c09: 王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群 T0202_.04.0415c10: 臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇 T0202_.04.0415c11: 女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天 T0202_.04.0415c12: 祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能 T0202_.04.0415c13: 雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋 T0202_.04.0415c14: 提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立 T0202_.04.0415c15: 之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命 T0202_.04.0415c16: 終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十 T0202_.04.0415c17: 事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺 T0202_.04.0415c18: 青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者 T0202_.04.0415c19: 服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起 T0202_.04.0415c20: 立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮 T0202_.04.0415c21: 内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天 T0202_.04.0415c22: 詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語 T0202_.04.0415c23: 使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫 T0202_.04.0415c24: 人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃 T0202_.04.0415c25: 無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看 T0202_.04.0415c26: 其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉 T0202_.04.0415c27: 然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福 T0202_.04.0415c28: 徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫 T0202_.04.0415c29: 人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉 T0202_.04.0416a01: 皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提 T0202_.04.0416a02: 婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即 T0202_.04.0416a03: 拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從 T0202_.04.0416a04: 東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。 T0202_.04.0416a05: 右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。 T0202_.04.0416a06: 輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。 T0202_.04.0416a07: 白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。 T0202_.04.0416a08: 象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。 T0202_.04.0416a09: 足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。 T0202_.04.0416a10: 其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。 T0202_.04.0416a11: 一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。 T0202_.04.0416a12: 自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里 T0202_.04.0416a13: 内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自 T0202_.04.0416a14: 然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王 T0202_.04.0416a15: 須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王 T0202_.04.0416a16: 若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行 T0202_.04.0416a17: 陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾 T0202_.04.0416a18: 享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今 T0202_.04.0416a19: 當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著 T0202_.04.0416a20: 新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東 T0202_.04.0416a21: 方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。 T0202_.04.0416a22: 來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬 T0202_.04.0416a23: 辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其 T0202_.04.0416a24: 八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。 T0202_.04.0416a25: 欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。 T0202_.04.0416a26: 其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。 T0202_.04.0416a27: 願使將來共享斯福。於時大王。即以四方 T0202_.04.0416a28: 辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千 T0202_.04.0416a29: 歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸 T0202_.04.0416b01: 比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨 T0202_.04.0416b02: 王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩 T0202_.04.0416b03: 訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。 T0202_.04.0416b04: 爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾 T0202_.04.0416b05: 時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相 T0202_.04.0416b06: 具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛 T0202_.04.0416b07: 所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅 T0202_.04.0416b08: 漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成 T0202_.04.0416b09: 不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0416b12: 園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作 T0202_.04.0416b13: 三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒 T0202_.04.0416b14: 象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以 T0202_.04.0416b15: 故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。 T0202_.04.0416b16: 六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無 T0202_.04.0416b17: 福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛 T0202_.04.0416b18: 重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚 T0202_.04.0416b19: 癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世 T0202_.04.0416b20: 尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養 T0202_.04.0416b21: 故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失 T0202_.04.0416b22: 命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世 T0202_.04.0416b23: 時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿 T0202_.04.0416b24: 難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇 T0202_.04.0416b25: 劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名 T0202_.04.0416b26: 摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。 T0202_.04.0416b27: 月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。 T0202_.04.0416b28: 延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。 T0202_.04.0416b29: 爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有 T0202_.04.0416c01: 何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈 T0202_.04.0416c02: 心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長 T0202_.04.0416c03: 大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊 T0202_.04.0416c04: 惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立 T0202_.04.0416c05: 字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷 T0202_.04.0416c06: 兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名 T0202_.04.0416c07: 曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷 T0202_.04.0416c08: 嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶 T0202_.04.0416c09: 物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中 T0202_.04.0416c10: 道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及 T0202_.04.0416c11: 諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於 T0202_.04.0416c12: 空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有 T0202_.04.0416c13: 一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠 T0202_.04.0416c14: 感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸 T0202_.04.0416c15: 人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種 T0202_.04.0416c16: 種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫 T0202_.04.0416c17: 第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種 T0202_.04.0416c18: 種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡 T0202_.04.0416c19: 求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今 T0202_.04.0416c20: 此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。 T0202_.04.0416c21: 今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。 T0202_.04.0416c22: 令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊 T0202_.04.0416c23: 惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹 T0202_.04.0416c24: 恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐 T0202_.04.0416c25: 之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感 T0202_.04.0416c26: 佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百 T0202_.04.0416c27: 羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物 T0202_.04.0416c28: 伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今 T0202_.04.0416c29: 我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾 T0202_.04.0417a01: 時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求 T0202_.04.0417a02: 者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今 T0202_.04.0417a03: 日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往 T0202_.04.0417a04: 昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以 T0202_.04.0417a05: 我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲 T0202_.04.0417a06: 喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行 T0202_.04.0417a07: T0202_.04.0417a08: T0202_.04.0417a09: T0202_.04.0417a10: T0202_.04.0417a11: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0417a14: 爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何 T0202_.04.0417a15: 行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛 T0202_.04.0417a16: 所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如 T0202_.04.0417a17: 是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸 T0202_.04.0417a18: 比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往 T0202_.04.0417a19: 過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。 T0202_.04.0417a20: 恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。 T0202_.04.0417a21: 便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。 T0202_.04.0417a22: 常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞 T0202_.04.0417a23: 食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不 T0202_.04.0417a24: 充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭 T0202_.04.0417a25: 而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以 T0202_.04.0417a26: *懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我 T0202_.04.0417a27: 誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不 T0202_.04.0417a28: 充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即 T0202_.04.0417a29: 足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切 T0202_.04.0417b01: 責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙 T0202_.04.0417b02: 彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令 T0202_.04.0417b03: 汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。 T0202_.04.0417b04: 聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不 T0202_.04.0417b05: 減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告 T0202_.04.0417b06: 比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身 T0202_.04.0417b07: 是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由 T0202_.04.0417b08: 過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時 T0202_.04.0417b09: 諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
T0202_.04.0417b12: 爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。 T0202_.04.0417b13: 兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任 T0202_.04.0417b14: 出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴 T0202_.04.0417b15: 年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語 T0202_.04.0417b16: 其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納 T0202_.04.0417b17: 取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不 T0202_.04.0417b18: 敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未 T0202_.04.0417b19: 曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説 T0202_.04.0417b20: 兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而 T0202_.04.0417b21: 告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。 T0202_.04.0417b22: 當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴 T0202_.04.0417b23: 數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時 T0202_.04.0417b24: 其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發 T0202_.04.0417b25: 跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如 T0202_.04.0417b26: 是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。 T0202_.04.0417b27: 佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙 T0202_.04.0417b28: 門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時 T0202_.04.0417b29: 便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄 T0202_.04.0417c01: 到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲 T0202_.04.0417c02: 殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出 T0202_.04.0417c03: 重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金 T0202_.04.0417c04: 五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其 T0202_.04.0417c05: 頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞 T0202_.04.0417c06: 國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈 T0202_.04.0417c07: 心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不 T0202_.04.0417c08: 殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼 T0202_.04.0417c09: 比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤 T0202_.04.0417c10: 惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸 T0202_.04.0417c11: 樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。 T0202_.04.0417c12: 帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更 T0202_.04.0417c13: 作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道 T0202_.04.0417c14: 人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛 T0202_.04.0417c15: 熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛 T0202_.04.0417c16: 所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得 T0202_.04.0417c17: 道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍 T0202_.04.0417c18: 利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往 T0202_.04.0417c19: 過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在 T0202_.04.0417c20: 山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施 T0202_.04.0417c21: 設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令 T0202_.04.0417c22: 其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即 T0202_.04.0417c23: 以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲 T0202_.04.0417c24: 令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒 T0202_.04.0417c25: 戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是 T0202_.04.0417c26: 事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求 T0202_.04.0417c27: 哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。 T0202_.04.0417c28: 被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。 T0202_.04.0417c29: 五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |