INBUDS
賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0202_.04.0380a01: 精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福増因
T0202_.04.0380a02: 縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
T0202_.04.0380a03: 此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
T0202_.04.0380a04: 法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
T0202_.04.0380a05: 人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
T0202_.04.0380a06: 出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
T0202_.04.0380a07: 家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
T0202_.04.0380a08: 歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
T0202_.04.0380a09: 年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
T0202_.04.0380a10: 道。歡喜奉行
T0202_.04.0380a11: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0380a12:
T0202_.04.0380a13:
T0202_.04.0380a14:
T0202_.04.0380a15:賢愚經卷第五
T0202_.04.0380a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0380a19: 如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇
T0202_.04.0380a20: 懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
T0202_.04.0380a21: 不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
T0202_.04.0380a22: 妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
T0202_.04.0380a23: 徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
T0202_.04.0380a24: 是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
T0202_.04.0380a25: 等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
T0202_.04.0380a26: 譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
T0202_.04.0380a27: 出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
T0202_.04.0380a28: 等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
T0202_.04.0380a29: 大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
T0202_.04.0380b01: 爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
T0202_.04.0380b02: 入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
T0202_.04.0380b03: 不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T0202_.04.0380b04: 以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T0202_.04.0380b05: 不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
T0202_.04.0380b06: 能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
T0202_.04.0380b07: 時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
T0202_.04.0380b08: 食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
T0202_.04.0380b09: 比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
T0202_.04.0380b10: 敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T0202_.04.0380b11: 在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
T0202_.04.0380b12: 嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
T0202_.04.0380b13: 丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
T0202_.04.0380b14: 脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
T0202_.04.0380b15: 婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
T0202_.04.0380b16: 婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
T0202_.04.0380b17: 即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
T0202_.04.0380b18: 因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
T0202_.04.0380b19: 道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
T0202_.04.0380b20: 行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
T0202_.04.0380b21: 福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T0202_.04.0380b22: 辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T0202_.04.0380b23: 沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T0202_.04.0380b24: 或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
T0202_.04.0380b25: 貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
T0202_.04.0380b26: 有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
T0202_.04.0380b27: 沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
T0202_.04.0380b28: 有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
T0202_.04.0380b29: 欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
T0202_.04.0380c01: 有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
T0202_.04.0380c02: 門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
T0202_.04.0380c03: 食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
T0202_.04.0380c04: 所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T0202_.04.0380c05: 有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
T0202_.04.0380c06: 師而付託之。所以爾者。近善知識則増
T0202_.04.0380c07: 善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
T0202_.04.0380c08: 由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T0202_.04.0380c09: 若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
T0202_.04.0380c10: 置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T0202_.04.0380c11: 親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
T0202_.04.0380c12: 是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T0202_.04.0380c13: 念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T0202_.04.0380c14: 唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T0202_.04.0380c15: 爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T0202_.04.0380c16: 増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
T0202_.04.0380c17: 有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
T0202_.04.0380c18: 婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
T0202_.04.0380c19: 會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
T0202_.04.0380c20: 得分。我則負他。若有自能開意住者。我
T0202_.04.0380c21: 於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T0202_.04.0380c22: 唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T0202_.04.0380c23: 其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T0202_.04.0380c24: 正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T0202_.04.0380c25: 悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
T0202_.04.0380c26: 婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
T0202_.04.0380c27: 念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
T0202_.04.0380c28: 我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T0202_.04.0380c29: 善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
T0202_.04.0381a01: 著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
T0202_.04.0381a02: 亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
T0202_.04.0381a03: 觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
T0202_.04.0381a04: 雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
T0202_.04.0381a05: 利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
T0202_.04.0381a06: 偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
T0202_.04.0381a07: 槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
T0202_.04.0381a08: 齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
T0202_.04.0381a09: 以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
T0202_.04.0381a10: 惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
T0202_.04.0381a11: 甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
T0202_.04.0381a12: 次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
T0202_.04.0381a13: 不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
T0202_.04.0381a14: 已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
T0202_.04.0381a15: 美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
T0202_.04.0381a16: 貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
T0202_.04.0381a17: 諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
T0202_.04.0381a18: 毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
T0202_.04.0381a19: 受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
T0202_.04.0381a20: 問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
T0202_.04.0381a21: 願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
T0202_.04.0381a22: 始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
T0202_.04.0381a23: 搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
T0202_.04.0381a24: 爲有風病癲狂病羊
病耶。是女將無欲
T0202_.04.0381a25: 結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
T0202_.04.0381a26: 色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
T0202_.04.0381a27: 常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
T0202_.04.0381a28: 未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
T0202_.04.0381a29: 願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
T0202_.04.0381b01: 門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
T0202_.04.0381b02: 主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
T0202_.04.0381b03: 所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
T0202_.04.0381b04: 寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
T0202_.04.0381b05: 禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
T0202_.04.0381b06: 於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
T0202_.04.0381b07: 日
。諸蟲唼食。以護戒故。不絶草去。如
T0202_.04.0381b08: 鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
T0202_.04.0381b09: 如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
T0202_.04.0381b10: 沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
T0202_.04.0381b11: 我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
T0202_.04.0381b12: 師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
T0202_.04.0381b13: 蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
T0202_.04.0381b14: 知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
T0202_.04.0381b15: 破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
T0202_.04.0381b16: 突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
T0202_.04.0381b17: 我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
T0202_.04.0381b18: 命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
T0202_.04.0381b19: 作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
T0202_.04.0381b20: 門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
T0202_.04.0381b21: 架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
T0202_.04.0381b22: 願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
T0202_.04.0381b23: 梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
T0202_.04.0381b24: 往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
T0202_.04.0381b25: 刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
T0202_.04.0381b26: 門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
T0202_.04.0381b27: 見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
T0202_.04.0381b28: 自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
T0202_.04.0381b29: 呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
T0202_.04.0381c01: 默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
T0202_.04.0381c02: 之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
T0202_.04.0381c03: 侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
T0202_.04.0381c04: 若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
T0202_.04.0381c05: 則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
T0202_.04.0381c06: 誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
T0202_.04.0381c07: 食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
T0202_.04.0381c08: 守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
T0202_.04.0381c09: 我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
T0202_.04.0381c10: 父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
T0202_.04.0381c11: 故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
T0202_.04.0381c12: 懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
T0202_.04.0381c13: 檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
T0202_.04.0381c14: 捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
T0202_.04.0381c15: 罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
T0202_.04.0381c16: 置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
T0202_.04.0381c17: 讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
T0202_.04.0381c18: 於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
T0202_.04.0381c19: 唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
T0202_.04.0381c20: 具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
T0202_.04.0381c21: 王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
T0202_.04.0381c22: 沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
T0202_.04.0381c23: 罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
T0202_.04.0381c24: 彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
T0202_.04.0381c25: 其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
T0202_.04.0381c26: 爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
T0202_.04.0381c27: 死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
T0202_.04.0381c28: 飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
T0202_.04.0381c29: 會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
T0202_.04.0382a01: 未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
T0202_.04.0382a02: 以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
T0202_.04.0382a03: 命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
T0202_.04.0382a04: 切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
T0202_.04.0382a05: 無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0382a07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇陀精舍。與
T0202_.04.0382a08: 諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
T0202_.04.0382a09: 富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
T0202_.04.0382a10: 盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
T0202_.04.0382a11: 懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
T0202_.04.0382a12: 男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
T0202_.04.0382a13: 録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
T0202_.04.0382a14: 知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
T0202_.04.0382a15: 應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
T0202_.04.0382a16: 男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
T0202_.04.0382a17: 身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
T0202_.04.0382a18: 主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
T0202_.04.0382a19: 如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
T0202_.04.0382a20: 復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
T0202_.04.0382a21: 即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
T0202_.04.0382a22: 是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
T0202_.04.0382a23: 以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
T0202_.04.0382a24: 得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
T0202_.04.0382a25: 女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
T0202_.04.0382a26: 家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
T0202_.04.0382a27: 食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
T0202_.04.0382a28: 近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
T0202_.04.0382a29: 家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
T0202_.04.0382b01: 父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
T0202_.04.0382b02: 母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
T0202_.04.0382b03: 但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
T0202_.04.0382b04: 女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
T0202_.04.0382b05: 如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
T0202_.04.0382b06: 者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
T0202_.04.0382b07: 富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
T0202_.04.0382b08: 善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
T0202_.04.0382b09: 過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
T0202_.04.0382b10: 弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
T0202_.04.0382b11: 布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
T0202_.04.0382b12: 任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
T0202_.04.0382b13: 時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
T0202_.04.0382b14: 檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
T0202_.04.0382b15: 海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
T0202_.04.0382b16: 時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
T0202_.04.0382b17: 并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
T0202_.04.0382b18: 從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
T0202_.04.0382b19: 人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
T0202_.04.0382b20: 是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
T0202_.04.0382b21: 入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
T0202_.04.0382b22: 得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
T0202_.04.0382b23: 歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
T0202_.04.0382b24: 空窮何由可得。須有當債。時見此估客
T0202_.04.0382b25: 長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
T0202_.04.0382b26: 隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
T0202_.04.0382b27: 不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
T0202_.04.0382b28: 憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
T0202_.04.0382b29: 即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
T0202_.04.0382c01: 子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
T0202_.04.0382c02: 從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
T0202_.04.0382c03: 答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
T0202_.04.0382c04: 重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
T0202_.04.0382c05: 爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
T0202_.04.0382c06: 從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
T0202_.04.0382c07: 上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
T0202_.04.0382c08: 爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
T0202_.04.0382c09: 爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
T0202_.04.0382c10: 長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
T0202_.04.0382c11: 故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
T0202_.04.0382c12: 時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
T0202_.04.0382c13: 更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
T0202_.04.0382c14: 囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
T0202_.04.0382c15: 若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
T0202_.04.0382c16: 時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
T0202_.04.0382c17: 日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
T0202_.04.0382c18: 無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
T0202_.04.0382c19: 現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
T0202_.04.0382c20: 爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
T0202_.04.0382c21: 我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
T0202_.04.0382c22: 違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
T0202_.04.0382c23: 活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
T0202_.04.0382c24: 聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
T0202_.04.0382c25: 我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
T0202_.04.0382c26: 是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
T0202_.04.0382c27: 苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
T0202_.04.0382c28: 估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
T0202_.04.0382c29: 嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
T0202_.04.0383a01: 長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
T0202_.04.0383a02: 得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
T0202_.04.0383a03: 宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
T0202_.04.0383a04: 相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
T0202_.04.0383a05: 父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
T0202_.04.0383a06: 不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
T0202_.04.0383a07: 相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
T0202_.04.0383a08: 往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
T0202_.04.0383a09: 時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
T0202_.04.0383a10: 父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
T0202_.04.0383a11: 不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
T0202_.04.0383a12: 曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
T0202_.04.0383a13: 子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
T0202_.04.0383a14: 實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
T0202_.04.0383a15: 者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
T0202_.04.0383a16: 爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
T0202_.04.0383a17: 獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
T0202_.04.0383a18: 好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
T0202_.04.0383a19: 報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
T0202_.04.0383a20: 意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
T0202_.04.0383a21: 初果至四果者。有發無上菩提心者莫
T0202_.04.0383a22: 不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0383a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0383a26: 園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
T0202_.04.0383a27: 中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
T0202_.04.0383a28: 姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
T0202_.04.0383a29: 而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
T0202_.04.0383b02: 大。疊隨身大。此女璝瑋。國内遠近。競來娉
T0202_.04.0383b03: 求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
T0202_.04.0383b04: 師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
T0202_.04.0383b05: 等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
T0202_.04.0383b06: 玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
T0202_.04.0383b07: 愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
T0202_.04.0383b08: 見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
T0202_.04.0383b09: 母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
T0202_.04.0383b10: 願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
T0202_.04.0383b11: 面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
T0202_.04.0383b12: 所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
T0202_.04.0383b13: 尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
T0202_.04.0383b14: 叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
T0202_.04.0383b15: 疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
T0202_.04.0383b16: 難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
T0202_.04.0383b17: 過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
T0202_.04.0383b18: 廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
T0202_.04.0383b19: 瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
T0202_.04.0383b20: 布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
T0202_.04.0383b21: 二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
T0202_.04.0383b22: 裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
T0202_.04.0383b23: 裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
T0202_.04.0383b24: 因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
T0202_.04.0383b25: 得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
T0202_.04.0383b26: 報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
T0202_.04.0383b27: 言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
T0202_.04.0383b28: 世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
T0202_.04.0383b29: 世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
T0202_.04.0383c01: 心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
T0202_.04.0383c02: 今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
T0202_.04.0383c03: 夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
T0202_.04.0383c04: 即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
T0202_.04.0383c05: 布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
T0202_.04.0383c06: 以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
T0202_.04.0383c07: 婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
T0202_.04.0383c08: 寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
T0202_.04.0383c09: 夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
T0202_.04.0383c10: 大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
T0202_.04.0383c11: 欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
T0202_.04.0383c12: 此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
T0202_.04.0383c13: 還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
T0202_.04.0383c14: 丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
T0202_.04.0383c15: 丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
T0202_.04.0383c16: 心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
T0202_.04.0383c17: 觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
T0202_.04.0383c18: 衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
T0202_.04.0383c19: 著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩
。王亦喜悦。
T0202_.04.0383c20: 脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
T0202_.04.0383c21: 廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
T0202_.04.0383c22: 佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩者。
T0202_.04.0383c23: 今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
T0202_.04.0383c24: 布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
T0202_.04.0383c25: 所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
T0202_.04.0383c26: 願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
T0202_.04.0383c27: 等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
T0202_.04.0383c28: 衆。莫不歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0384a01: 如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國
T0202_.04.0384a02: 中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
T0202_.04.0384a03: 心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
T0202_.04.0384a04: 違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
T0202_.04.0384a05: 老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
T0202_.04.0384a06: 思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
T0202_.04.0384a07: 問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
T0202_.04.0384a08: 我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
T0202_.04.0384a09: 思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
T0202_.04.0384a10: 何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
T0202_.04.0384a11: 迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
T0202_.04.0384a12: 苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
T0202_.04.0384a13: 迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
T0202_.04.0384a14: 告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
T0202_.04.0384a15: 尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
T0202_.04.0384a16: 有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
T0202_.04.0384a17: 汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
T0202_.04.0384a18: 迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
T0202_.04.0384a19: 種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
T0202_.04.0384a20: 若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
T0202_.04.0384a21: 或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
T0202_.04.0384a22: 恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
T0202_.04.0384a23: 密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
T0202_.04.0384a24: 莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
T0202_.04.0384a25: 施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
T0202_.04.0384a26: 早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
T0202_.04.0384a27: 入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
T0202_.04.0384a28: 草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
T0202_.04.0384a29: 子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
T0202_.04.0384b01: 天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
T0202_.04.0384b02: 之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
T0202_.04.0384b03: 知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
T0202_.04.0384b04: 子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
T0202_.04.0384b05: 利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
T0202_.04.0384b06: 因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
T0202_.04.0384b07: 其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
T0202_.04.0384b08: 將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
T0202_.04.0384b09: 屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
T0202_.04.0384b10: 所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
T0202_.04.0384b11: 養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
T0202_.04.0384b12: 猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
T0202_.04.0384b13: 時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
T0202_.04.0384b14: 旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
T0202_.04.0384b15: 所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
T0202_.04.0384b16: 樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
T0202_.04.0384b17: 眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
T0202_.04.0384b18: 獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
T0202_.04.0384b19: 禮而去◎
T0202_.04.0384b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0384b22: 時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
T0202_.04.0384b23: 生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
T0202_.04.0384b24: 請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
T0202_.04.0384b25: 見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
T0202_.04.0384b27: 日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如
T0202_.04.0384b28: 是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
T0202_.04.0384b29: 出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
T0202_.04.0384c01: 即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
T0202_.04.0384c02: 逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
T0202_.04.0384c03: 當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
T0202_.04.0384c04: 容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
T0202_.04.0384c05: 周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
T0202_.04.0384c07: 體金色。晃𦸸照人。細滑光澤。初生之日。亦
T0202_.04.0384c08: 有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
T0202_.04.0384c09: 衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
T0202_.04.0384c10: 我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
T0202_.04.0384c11: 如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
T0202_.04.0384c12: 遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
T0202_.04.0384c13: 各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
T0202_.04.0384c14: 還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
T0202_.04.0384c15: 供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
T0202_.04.0384c16: 具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
T0202_.04.0384c17: 心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
T0202_.04.0384c18: 洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
T0202_.04.0384c19: 尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
T0202_.04.0384c20: 母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
T0202_.04.0384c21: 首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
T0202_.04.0384c22: 言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
T0202_.04.0384c23: 門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
T0202_.04.0384c24: 大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
T0202_.04.0384c25: 八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
T0202_.04.0384c26: 不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
T0202_.04.0384c27: 多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
T0202_.04.0384c28: 能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
T0202_.04.0384c29: 難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
T0202_.04.0385a01: 尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
T0202_.04.0385a02: 行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
T0202_.04.0385a03: 衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
T0202_.04.0385a04: 有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
T0202_.04.0385a05: 時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
T0202_.04.0385a06: 甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
T0202_.04.0385a07: 苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
T0202_.04.0385a08: 之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
T0202_.04.0385a09: 而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
T0202_.04.0385a10: 問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
T0202_.04.0385a11: 汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
T0202_.04.0385a12: 咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
T0202_.04.0385a13: 不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
T0202_.04.0385a14: 是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
T0202_.04.0385a15: 無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
T0202_.04.0385a16: 言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
T0202_.04.0385a17: ＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
T0202_.04.0385a18: 故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
T0202_.04.0385a19: 于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
T0202_.04.0385a20: 施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
T0202_.04.0385a21: 水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
T0202_.04.0385a22: 施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
T0202_.04.0385a23: 洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
T0202_.04.0385a24: 情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
T0202_.04.0385a25: 阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
T0202_.04.0385a26: 金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
T0202_.04.0385a27: 一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
T0202_.04.0385a28: 身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
T0202_.04.0385a29: 常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
T0202_.04.0385b01: 逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
T0202_.04.0385b02: 作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
T0202_.04.0385b03: 福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
T0202_.04.0385b04: 施心。勤加福業。歡喜奉行
T0202_.04.0385b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0385b07: 爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
T0202_.04.0385b08: 毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
T0202_.04.0385b09: 篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
T0202_.04.0385b10: 正。世所希有。父母宗親。値時
會。共相合
T0202_.04.0385b11: 集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
T0202_.04.0385b12: 所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
T0202_.04.0385b13: 之。歴坐
騰。歡娯自樂。臨到河邊。意卒
T0202_.04.0385b14: 散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
T0202_.04.0385b15: 能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
T0202_.04.0385b16: 而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
T0202_.04.0385b17: 水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
T0202_.04.0385b18: 猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
T0202_.04.0385b19: 亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
T0202_.04.0385b20: 恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
T0202_.04.0385b21: 捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
T0202_.04.0385b22: 之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
T0202_.04.0385b23: 大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
T0202_.04.0385b24: 神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
T0202_.04.0385b25: 摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
T0202_.04.0385b26: 者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
T0202_.04.0385b27: 之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
T0202_.04.0385b28: 得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
T0202_.04.0385b29: 家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
T0202_.04.0385c01: 之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
T0202_.04.0385c02: 於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
T0202_.04.0385c03: 我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
T0202_.04.0385c04: 我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
T0202_.04.0385c05: 王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
T0202_.04.0385c06: 事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
T0202_.04.0385c07: 可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
T0202_.04.0385c08: 業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
T0202_.04.0385c09: 生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
T0202_.04.0385c10: 長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
T0202_.04.0385c11: 于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
T0202_.04.0385c12: 苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
T0202_.04.0385c13: 得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
T0202_.04.0385c14: 心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
T0202_.04.0385c15: 往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
T0202_.04.0385c16: 讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
T0202_.04.0385c17: 曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
T0202_.04.0385c18: 成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
T0202_.04.0385c19: 丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
T0202_.04.0385c20: 魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
T0202_.04.0385c21: 爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
T0202_.04.0385c22: 大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
T0202_.04.0385c23: 如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
T0202_.04.0385c24: 喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
T0202_.04.0385c25: 戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
T0202_.04.0385c26: 受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
T0202_.04.0385c27: 知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
T0202_.04.0385c28: 爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
T0202_.04.0385c29: 今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
T0202_.04.0386a01: 墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
T0202_.04.0386a02: 世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
T0202_.04.0386a03: 衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
T0202_.04.0386a04: 受。頂戴奉行
T0202_.04.0386a06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0386a07: 爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
T0202_.04.0386a08: 國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
T0202_.04.0386a09: 匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
T0202_.04.0386a10: 等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
T0202_.04.0386a11: 咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
T0202_.04.0386a12: 家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
T0202_.04.0386a13: 世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
T0202_.04.0386a14: 恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
T0202_.04.0386a15: 尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
T0202_.04.0386a16: 淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
T0202_.04.0386a17: 賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
T0202_.04.0386a18: 淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
T0202_.04.0386a19: 所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
T0202_.04.0386a20: 不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
T0202_.04.0386a21: 富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
T0202_.04.0386a22: 佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
T0202_.04.0386a23: 索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
T0202_.04.0386a24: 在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
T0202_.04.0386a25: 意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
T0202_.04.0386a26: 長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
T0202_.04.0386a27: 慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
T0202_.04.0386a28: 之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
T0202_.04.0386a29: 衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
T0202_.04.0386b01: 床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
T0202_.04.0386b02: 供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
T0202_.04.0386b03: 我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
T0202_.04.0386b04: 丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
T0202_.04.0386b05: 日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
T0202_.04.0386b06: 丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
T0202_.04.0386b07: 羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
T0202_.04.0386b08: 次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
T0202_.04.0386b09: 足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
T0202_.04.0386b10: 儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
T0202_.04.0386b11: 家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
T0202_.04.0386b12: 丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
T0202_.04.0386b13: 有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
T0202_.04.0386b14: 衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
T0202_.04.0386b15: 此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
T0202_.04.0386b16: 衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
T0202_.04.0386b17: 思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
T0202_.04.0386b18: 不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
T0202_.04.0386b19: 諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
T0202_.04.0386b20: 米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
T0202_.04.0386b21: 慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
T0202_.04.0386b22: 言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
T0202_.04.0386b23: 國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
T0202_.04.0386b24: 洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
T0202_.04.0386b25: 之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
T0202_.04.0386b26: 存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
T0202_.04.0386b27: 善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
T0202_.04.0386b28: 何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
T0202_.04.0386b29: 慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
T0202_.04.0386c01: 善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
T0202_.04.0386c02: 諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
T0202_.04.0386c03: 無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
T0202_.04.0386c04: 有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
T0202_.04.0386c06: 有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。
T0202_.04.0386c07: 有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
T0202_.04.0386c08: 爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
T0202_.04.0386c09: 於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
T0202_.04.0386c10: 十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
T0202_.04.0386c11: 植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
T0202_.04.0386c12: 寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
T0202_.04.0386c13: 士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
T0202_.04.0386c14: 言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
T0202_.04.0386c15: 得。長者若能供我食者。當住於此。若不
T0202_.04.0386c16: 見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
T0202_.04.0386c17: 我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
T0202_.04.0386c18: 欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
T0202_.04.0386c19: 多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
T0202_.04.0386c20: 殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
T0202_.04.0386c21: 藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
T0202_.04.0386c22: 欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
T0202_.04.0386c23: 想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
T0202_.04.0386c24: 長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
T0202_.04.0386c25: 時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
T0202_.04.0386c26: 並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
T0202_.04.0386c27: 乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
T0202_.04.0386c28: 時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
T0202_.04.0386c29: 日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
T0202_.04.0387a01: 狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
T0202_.04.0387a02: 諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
T0202_.04.0387a03: 家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
T0202_.04.0387a04: 種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
T0202_.04.0387a05: 勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
T0202_.04.0387a06: 經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
T0202_.04.0387a07: 怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
T0202_.04.0387a08: 功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
T0202_.04.0387a09: 大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
T0202_.04.0387a10: 淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
T0202_.04.0387a11: 滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
T0202_.04.0387a12: 時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
T0202_.04.0387a13: 將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
T0202_.04.0387a14: 即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
T0202_.04.0387a15: 復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
T0202_.04.0387a16: 蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
T0202_.04.0387a17: 因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
T0202_.04.0387a18: 太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
T0202_.04.0387a19: 我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
T0202_.04.0387a20: 白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
T0202_.04.0387a21: 故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
T0202_.04.0387a22: 之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
T0202_.04.0387a23: 衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
T0202_.04.0387a24: 得初果及第四果者。復有專修快士行
T0202_.04.0387a25: 者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
T0202_.04.0387a26: 本心。歡喜踊躍頂戴奉行
T0202_.04.0387a27: ◎賢愚經卷第五
T0202_.04.0387a28:
T0202_.04.0387a29:
T0202_.04.0387b01:
T0202_.04.0387b02:
T0202_.04.0387b03:賢愚經卷第六
T0202_.04.0387b04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0387b06: 如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾
T0202_.04.0387b07: 時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
T0202_.04.0387b08: 壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
T0202_.04.0387b09: 幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
T0202_.04.0387b10: 尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
T0202_.04.0387b11: 思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
T0202_.04.0387b12: 去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
T0202_.04.0387b13: 世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
T0202_.04.0387b14: 沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
T0202_.04.0387b15: 少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
T0202_.04.0387b16: 多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
T0202_.04.0387b17: 言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
T0202_.04.0387b18: 土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
T0202_.04.0387b19: 旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
T0202_.04.0387b20: 坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
T0202_.04.0387b21: 欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
T0202_.04.0387b22: 功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
T0202_.04.0387b23: 其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
T0202_.04.0387b24: 地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
T0202_.04.0387b25: 寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
T0202_.04.0387b26: 下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
T0202_.04.0387b27: 尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
T0202_.04.0387b28: 槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
T0202_.04.0387b29: 禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
T0202_.04.0387c01: 尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
T0202_.04.0387c02: 三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
T0202_.04.0387c03: 足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
T0202_.04.0387c04: 來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
T0202_.04.0387c05: 之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
T0202_.04.0387c06: 聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
T0202_.04.0387c07: 弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
T0202_.04.0387c08: 世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
T0202_.04.0387c09: 常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
T0202_.04.0387c10: 但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
T0202_.04.0387c11: 舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
T0202_.04.0387c12: 而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
T0202_.04.0387c13: 失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
T0202_.04.0387c14: 而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
T0202_.04.0387c15: 當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
T0202_.04.0387c16: 一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
T0202_.04.0387c17: 即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
T0202_.04.0387c18: 前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
T0202_.04.0387c19: 戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
T0202_.04.0387c20: 今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
T0202_.04.0387c21: 沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
T0202_.04.0387c22: 沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
T0202_.04.0387c23: 臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
T0202_.04.0387c24: 禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
T0202_.04.0387c25: 在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
T0202_.04.0387c26: 阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
T0202_.04.0387c27: 懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
T0202_.04.0387c28: 法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
T0202_.04.0387c29: 何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
T0202_.04.0388a01: 訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲捨身命
T0202_.04.0388a02: 至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。
T0202_.04.0388a03: 告衆人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。
T0202_.04.0388a04: 誰得安者。汝等宿慶。生値佛世。經法難聞。
T0202_.04.0388a05: 人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。
T0202_.04.0388a06: 若干方便。廣爲諸人。隨病投藥。爾時衆會。
T0202_.04.0388a07: 聞其所説。有得初果乃至三果。或有出家
T0202_.04.0388a08: 成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞説
T0202_.04.0388a09: 法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。正身
T0202_.04.0388a10: 正意。繋心在前入於初禪。從初禪起入第
T0202_.04.0388a11: 二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪
T0202_.04.0388a12: 起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從
T0202_.04.0388a13: 空處起。入於識處。從識處起。入不用處。
T0202_.04.0388a14: 從不用處起。入非有想非無想處。從非有
T0202_.04.0388a15: 想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而
T0202_.04.0388a16: 般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與
T0202_.04.0388a17: 多天衆百千眷屬。各齎花香供養之具來至
T0202_.04.0388a18: 其所側塞虚空。咸各悲叫。涙如盛雨。普
T0202_.04.0388a19: 散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深
T0202_.04.0388a20: 若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法
T0202_.04.0388a21: 大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。何
T0202_.04.0388a22: 其速哉。城聚内外。開舍利弗已取滅度。悉
T0202_.04.0388a23: 齎酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀
T0202_.04.0388a24: 不能自勝。各持＊香花。而用供養。時天帝
T0202_.04.0388a25: 釋。勅毘首羯磨。合集衆寶。莊嚴高車。
T0202_.04.0388a26: 安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。
T0202_.04.0388a27: 侍送號咷。至平博地。時天帝釋。勅諸夜叉。
T0202_.04.0388a28: 往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來
T0202_.04.0388a29: 還。積爲大𧂐。安身在上。酥油以灌。放火耶
T0202_.04.0388b01: 旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。沙彌均
T0202_.04.0388b02: 提。收師舍利。盛著鉢中。攝其三衣。擔至
T0202_.04.0388b03: 佛所。爲佛作禮。長跪白佛。我和上舍利
T0202_.04.0388b04: 弗。已般涅槃。此是舍利此是衣鉢。時賢者
T0202_.04.0388b05: 阿難。聞説是語。悲悼憒悶。益増感切。而白
T0202_.04.0388b06: 佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我
T0202_.04.0388b07: 何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其
T0202_.04.0388b08: 戒定慧解脱。解脱知見。如是法身。亦不滅
T0202_.04.0388b09: 也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅
T0202_.04.0388b10: 槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見於我
T0202_.04.0388b11: 死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審
T0202_.04.0388b12: 世尊。往昔先前取死。其事云何。願爲解説。
T0202_.04.0388b13: 佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。
T0202_.04.0388b14: 阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀
T0202_.04.0388b16: 山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。其
T0202_.04.0388b21: 銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌
T0202_.04.0388b22: 里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦
T0202_.04.0388b23: 金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝
T0202_.04.0388b24: 金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。
T0202_.04.0388b25: 有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。
T0202_.04.0388b26: 亦是四寶。其王内宮。周四十里。純以金銀
T0202_.04.0388b27: 琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。
T0202_.04.0388b28: 不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。
T0202_.04.0388b29: 夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。
T0202_.04.0388c01: 珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積徳
T0202_.04.0388c02: 修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。
T0202_.04.0388c03: 春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是
T0202_.04.0388c04: 由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。
T0202_.04.0388c05: 作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙
T0202_.04.0388c06: 藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其衆
T0202_.04.0388c07: 生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千
T0202_.04.0388c08: 諸小國土。悉令開藏給施一切。衆臣曰善。
T0202_.04.0388c09: 敬如王教。即竪金幢。撃於金鼓。廣布宣令。
T0202_.04.0388c10: 騰王慈詔。遠近内外。咸令聞知。於時國
T0202_.04.0388c11: 中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱
T0202_.04.0388c12: 相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金
T0202_.04.0388c13: 銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。
T0202_.04.0388c14: 閻浮提内。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。
T0202_.04.0388c15: 歌頌讃歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。
T0202_.04.0388c16: 無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。有一小
T0202_.04.0388c17: 國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高
T0202_.04.0388c18: 大。心懷嫉妬。寢不安席。即自思惟。月光不
T0202_.04.0388c19: 除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求
T0202_.04.0388c20: 諸人。用辦斯事。思惟是已。即勅請喚國
T0202_.04.0388c21: 内梵志。供設餚饍百味飮食。恭敬奉事。不
T0202_.04.0388c22: 失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。
T0202_.04.0388c23: 纒綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。
T0202_.04.0388c24: 是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅
T0202_.04.0388c25: 門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言
T0202_.04.0388c26: 曰。彼月光王。名徳遠著。四遠承風。但我獨
T0202_.04.0388c27: 卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。作
T0202_.04.0388c28: 何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞説是語。各
T0202_.04.0388c29: 自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲
T0202_.04.0389a01: 濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧
T0202_.04.0389a02: 自殺身。不能爲此。即各罷散。不顧供養。
T0202_.04.0389a03: 時毘摩斯那益増愁憒。即出廣募周遍宣令。
T0202_.04.0389a04: 誰能爲我。得月光王頭共分國半治。以女
T0202_.04.0389a05: 妻之。爾時山脇。有婆羅門。名曰勞度差。聞
T0202_.04.0389a06: 王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。苟
T0202_.04.0389a07: 能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。
T0202_.04.0389a08: 婆羅門曰。辦我行道糧食所須。却後七日便
T0202_.04.0389a09: 當發引。時婆羅門作呪自護。七日已滿。便
T0202_.04.0389a10: 來辭王。王給所須進路而去。時月光王
T0202_.04.0389a11: 國豫有種種變怪興現。地處處裂抴電星落
T0202_.04.0389a12: 陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虚空中。
T0202_.04.0389a13: 悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。
T0202_.04.0389a14: 自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。
T0202_.04.0389a15: 皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。
T0202_.04.0389a16: 夢提爲鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自
T0202_.04.0389a17: 寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒
T0202_.04.0389a18: 憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數匝不
T0202_.04.0389a19: 能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。
T0202_.04.0389a20: 於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。
T0202_.04.0389a21: 不逆衆心。乞者在門。無由得前。欲爲施
T0202_.04.0389a22: 主事所不然。王覺愕然。即勅大月大臣。
T0202_.04.0389a23: 汝往諸門。勅勿遮人。大月大臣。往到城
T0202_.04.0389a24: 門。時城門神。即自現形白大月言。有婆羅
T0202_.04.0389a25: 門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以
T0202_.04.0389a26: 不聽。大臣答言。若有此事。是爲大災。然
T0202_.04.0389a27: 王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。
T0202_.04.0389a28: 便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅
T0202_.04.0389a29: 門。必乞王頭。當作七寳頭。各五百枚。用貿
T0202_.04.0389b01: 易之。即勅令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲
T0202_.04.0389b02: 唱言。我在遐方。聞王功徳。一切布施。不
T0202_.04.0389b03: 逆人意。故渉遠來。欲有所得。王聞歡喜。
T0202_.04.0389b04: 迎爲作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。
T0202_.04.0389b05: 國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢僕
T0202_.04.0389b06: 使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外
T0202_.04.0389b07: 物。雖用布施。福徳之報。未爲弘廣。身肉
T0202_.04.0389b08: 布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不
T0202_.04.0389b09: 辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。婆
T0202_.04.0389b10: 羅門言。若施我頭。何時當與。王言却後
T0202_.04.0389b11: 七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。
T0202_.04.0389b12: 來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭
T0202_.04.0389b13: 者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。今持爾
T0202_.04.0389b14: 所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。轉易足
T0202_.04.0389b15: 得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得
T0202_.04.0389b16: 王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永
T0202_.04.0389b17: 不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。
T0202_.04.0389b18: 於時其王。勅語臣下。乘八千里象。遍告諸
T0202_.04.0389b19: 國言。月光王却後七日。當持其頭施婆羅
T0202_.04.0389b20: 門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸
T0202_.04.0389b21: 王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提
T0202_.04.0389b22: 人。頼王恩澤。各得豐樂。歡娯無患。云何一
T0202_.04.0389b23: 旦爲一人故。永捨衆庶。更不矜憐。唯願垂
T0202_.04.0389b24: 愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍
T0202_.04.0389b25: 王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見
T0202_.04.0389b26: 捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫
T0202_.04.0389b27: 見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五
T0202_.04.0389b28: 百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。
T0202_.04.0389b29: 願見愍念。莫以頭施。長養我等。得及人
T0202_.04.0389c01: 倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。計我
T0202_.04.0389c02: 從本。受身已來。渉歴生死由來長久。若在
T0202_.04.0389c03: 地獄。一日之中。生而輙死。棄身無數。經歴
T0202_.04.0389c04: 灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。如是等
T0202_.04.0389c05: 身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在
T0202_.04.0389c06: 畜生。更相食噉。或人所殺。身供衆口。破壞
T0202_.04.0389c07: 消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。或墮
T0202_.04.0389c08: 餓鬼。火從身出。或爲飛輪。來截其頭。斷
T0202_.04.0389c09: 而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。若
T0202_.04.0389c10: 生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。或
T0202_.04.0389c11: 興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。
T0202_.04.0389c12: 爲貪恚癡。恒殺多身。未曾爲福。而捨此
T0202_.04.0389c13: 命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。不能得
T0202_.04.0389c14: 久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。何得不
T0202_.04.0389c15: 與。我持此頭。施婆羅門。持是功徳。誓
T0202_.04.0389c16: 求佛道。若成佛道功徳滿具。當以方便
T0202_.04.0389c17: 度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。愼莫遮我
T0202_.04.0389c18: 無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語
T0202_.04.0389c19: 已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭
T0202_.04.0389c20: 者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大衆圍遶。
T0202_.04.0389c21: 我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。
T0202_.04.0389c22: 欲與我者。當至後園。爾時大王。告諸小王
T0202_.04.0389c23: 太子臣民。汝等若苟愛敬我者。愼勿傷害
T0202_.04.0389c24: 此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後
T0202_.04.0389c25: 園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之
T0202_.04.0389c26: 力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。堅繋在
T0202_.04.0389c27: 樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。求一壯
T0202_.04.0389c28: 樹。枝葉欝茂。堅固欲繋。向樹長跪。以髮
T0202_.04.0389c29: 繋樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然
T0202_.04.0390a01: 後於我手中取去。今我以頭施汝。持是功
T0202_.04.0390a02: 徳。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。
T0202_.04.0390a03: 用求無上正眞之道。誓濟群生。至涅槃樂。
T0202_.04.0390a04: 時婆羅門。擧手欲斫。樹神見此。甚大懊
T0202_.04.0390a05: 惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門
T0202_.04.0390a06: 耳。其項反向。手脚繚戻。失刀在地。不能動
T0202_.04.0390a07: 搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。於此
T0202_.04.0390a08: 樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施
T0202_.04.0390a09: 此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。汝
T0202_.04.0390a10: 莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還
T0202_.04.0390a11: 使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。
T0202_.04.0390a12: 還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天
T0202_.04.0390a13: 地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐
T0202_.04.0390a14: 怖。怪其所以。尋見菩薩。爲一切故。捨頭
T0202_.04.0390a15: 布施。皆悉來下。感其奇特。悲涙如雨。因共
T0202_.04.0390a16: 讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。今
T0202_.04.0390a17: 便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。
T0202_.04.0390a18: 聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。
T0202_.04.0390a19: 擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭
T0202_.04.0390a20: 自投于地。同聲悲叫。絶而復甦。或有悲結
T0202_.04.0390a21: 吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔
T0202_.04.0390a22: 其頭髮者。或復爴裂其衣裳者。或有兩手
T0202_.04.0390a23: 爴壞面者。啼哭縱横。宛轉于地。時婆羅門。
T0202_.04.0390a24: 嫌王頭臭。即便擲地。脚
而去。或復有人。
T0202_.04.0390a25: 語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。
T0202_.04.0390a26: 何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見
T0202_.04.0390a27: 便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。道中
T0202_.04.0390a28: 有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。
T0202_.04.0390a29: 失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。
T0202_.04.0390b01: 毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其
T0202_.04.0390b02: 餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。
T0202_.04.0390b03: 如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。
T0202_.04.0390b04: 毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今
T0202_.04.0390b05: 調達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣
T0202_.04.0390b06: 者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。
T0202_.04.0390b07: 而先我前死。乃至今日。不忍見我入於涅
T0202_.04.0390b08: 槃。而先滅度。佛説是已。賢者阿難。及諸弟
T0202_.04.0390b09: 子。聞佛所説。悲喜交集。異口同音。咸共嗟
T0202_.04.0390b10: 歎。如來功徳奇特之行。咸共專修。有得四
T0202_.04.0390b11: 道果者。有發無上正眞道意者。皆大歡
T0202_.04.0390b12: 喜。敬戴奉行
T0202_.04.0390b13: 賢愚經卷第六
T0202_.04.0390b14:
T0202_.04.0390b16: 如是我聞。一時佛。在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0390b17: 園。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。城中人
T0202_.04.0390b18: 民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。時城中
T0202_.04.0390b19: 有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人衆行歩駛
T0202_.04.0390b20: 疾。即問行人。此多人衆。欲何所至。行人答
T0202_.04.0390b21: 曰。汝不知耶。如來出世。此難値遇。今在此
T0202_.04.0390b22: 國。敷演道化。我等欲往聽其説法。此婆羅
T0202_.04.0390b23: 門。而有一術。衆生之中。有八種聲。悉能別
T0202_.04.0390b24: 識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三
T0202_.04.0390b25: 尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。六
T0202_.04.0390b26: 曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲
T0202_.04.0390b27: 者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。三尺烏
T0202_.04.0390b28: 聲者。受性凶暴。樂爲傷害。少於慈順。其破
T0202_.04.0390b29: 聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄徳貧窮
T0202_.04.0390c01: 下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。將接
T0202_.04.0390c02: 四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必爲
T0202_.04.0390c03: 國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化
T0202_.04.0390c04: 天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億
T0202_.04.0390c05: 兩金。其梵聲者。福徳彌高。若在家者。作轉
T0202_.04.0390c06: 輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語
T0202_.04.0390c07: 行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當
T0202_.04.0390c08: 有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審
T0202_.04.0390c09: 是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞
T0202_.04.0390c10: 佛説法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。兩
T0202_.04.0390c11: 目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗
T0202_.04.0390c12: 如日。即時禮佛。喜慶無量。佛爲説法。志心
T0202_.04.0390c13: 聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。
T0202_.04.0390c14: 便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。
T0202_.04.0390c15: 廣爲説法。即復尋得阿羅漢果。一切衆會。
T0202_.04.0390c16: 莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。
T0202_.04.0390c17: 而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。
T0202_.04.0390c18: 恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。
T0202_.04.0390c19: 慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。佛告阿
T0202_.04.0390c20: 難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與
T0202_.04.0390c21: 眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云
T0202_.04.0390c22: 何。唯願垂哀。具爲解説。佛告阿難。過去久
T0202_.04.0390c23: 遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0390c24: 提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須
T0202_.04.0390c26: 清妙無比。徹覩墻壁。視四十里。以是故
T0202_.04.0390c27: 立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六
T0202_.04.0390c28: 萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。
T0202_.04.0390c29: 一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅
T0202_.04.0391a02: 物。猶如慈父。化導以善。民從其度。風時雨
T0202_.04.0391a03: 順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙頼。爾時其
T0202_.04.0391a04: 王。退自思惟。我因宿福。今爲人主。財寳五
T0202_.04.0391a05: 欲。富有四海。發言化下。如風靡草。今世會
T0202_.04.0391a06: 用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。譬如耕
T0202_.04.0391a07: 夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春
T0202_.04.0391a08: 時。若當懶惰。來秋於穀何望。是以我今於
T0202_.04.0391a09: 諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出
T0202_.04.0391a10: 我庫藏金銀珍寳衣被飮食所須之具。著
T0202_.04.0391a11: 諸城門。及積市中。徧行宣令。一切人民。有
T0202_.04.0391a12: 所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。
T0202_.04.0391a13: 亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。
T0202_.04.0391a14: 即竪金幢。撃大金鼓。謄王慈教。徧閻浮
T0202_.04.0391a15: 提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老
T0202_.04.0391a16: 疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。頼王
T0202_.04.0391a17: 慈澤。安快自娯。無復憂慮。歌頌讃歎。皆稱
T0202_.04.0391a18: 王徳。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波
T0202_.04.0391a19: 羅陀跋彌。恃遠驁慢。不賓王化。又其治政。
T0202_.04.0391a20: 五事無度。受性倉卒。少於思慮。躭荒色
T0202_.04.0391a21: 欲。不理國政。國有忠賢。不往諮禀。邊鏡之
T0202_.04.0391a22: 土。役使煩倍。商賈到國。税奪過常。彼王
T0202_.04.0391a23: 有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。覩其
T0202_.04.0391a24: 違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招
T0202_.04.0391a25: 禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣説之。王曰。
T0202_.04.0391a26: 便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。事
T0202_.04.0391a27: 大不當。必致後悔。王躭荒色欲。不理國事
T0202_.04.0391a28: 外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往諮
T0202_.04.0391a29: 禀。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩
T0202_.04.0391b01: 劇。則思違背賓屬他國。商賈税奪。違於常
T0202_.04.0391b02: 度。惡憚行來。寳貨猛貴。有此五事亡國之
T0202_.04.0391b03: 兆。願王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣
T0202_.04.0391b04: 普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭
T0202_.04.0391b05: 順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。還相承
T0202_.04.0391b06: 奉。便可子孫食祿長久。＊波羅陀跋彌。聞
T0202_.04.0391b07: 此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益
T0202_.04.0391b08: 生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。
T0202_.04.0391b09: 表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我
T0202_.04.0391b10: 言。言既不用。儻復見殺。當就除之。爲民去
T0202_.04.0391b11: 患謀未及就。事已發露。王合兵衆。欲往誅
T0202_.04.0391b12: 討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走
T0202_.04.0391b13: 而去。兵衆尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知
T0202_.04.0391b14: 人身著射應死處凡有十八。兵衆雖逮。不
T0202_.04.0391b15: 敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。
T0202_.04.0391b16: 拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。
T0202_.04.0391b17: 立爲大臣。漸得親近。具以來事。以用啓聞。
T0202_.04.0391b18: 王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。
T0202_.04.0391b19: 群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。
T0202_.04.0391b20: 勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。縱逸
T0202_.04.0391b21: 荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民
T0202_.04.0391b22: 惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞
T0202_.04.0391b23: 其語。即然可之。告下諸國。選擇兵衆。剋日
T0202_.04.0391b24: 都集。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀
T0202_.04.0391b25: 跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提内。都勅
T0202_.04.0391b26: 發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅
T0202_.04.0391b27: 陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著
T0202_.04.0391b28: 垢黒衣。坐黒闇所。有輔相婆羅門。來至其
T0202_.04.0391b29: 所。問其意故。王有何憂。願見示語。波羅陀
T0202_.04.0391c01: 跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼
T0202_.04.0391c02: 快目王邊。因相發起。令快目王悉發八萬
T0202_.04.0391c03: 四千諸國兵衆。欲來攻我。若當來者。便滅
T0202_.04.0391c04: 我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合
T0202_.04.0391c05: 共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自
T0202_.04.0391c06: 誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。不
T0202_.04.0391c07: 逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之
T0202_.04.0391c08: 往乞王眼。若能得者。軍兵足却。王聞是
T0202_.04.0391c09: 語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即
T0202_.04.0391c10: 時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。
T0202_.04.0391c11: 欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。婆羅門
T0202_.04.0391c12: 言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又
T0202_.04.0391c13: 曰。須提羅王。欲合兵衆來伐我國。若當來
T0202_.04.0391c14: 者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無
T0202_.04.0391c15: 目。能得脱耶。彼王有誓。一切布施。隨人所
T0202_.04.0391c16: 須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其
T0202_.04.0391c17: 眼。兵衆可息。此事苟辦。當重募汝。婆羅門
T0202_.04.0391c18: 言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣
T0202_.04.0391c19: 人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而
T0202_.04.0391c20: 去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。空中
T0202_.04.0391c21: 崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛
T0202_.04.0391c22: 鳥之類。悲鳴感切。挫戻其身。自拔羽翼。虎
T0202_.04.0391c23: 狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國
T0202_.04.0391c24: 王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑
T0202_.04.0391c25: 至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名徳。一
T0202_.04.0391c26: 切布施。不逆人意。故渉遠來。欲望乞匃。王
T0202_.04.0391c27: 聞是語。即下問訊。歩渉遐道。得無疲倦。若
T0202_.04.0391c28: 欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣
T0202_.04.0391c29: 被飮食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。婆
T0202_.04.0392a01: 羅門言。外物布施。福徳不妙。内身布施。果
T0202_.04.0392a02: 報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故
T0202_.04.0392a03: 發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若
T0202_.04.0392a04: 欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何
T0202_.04.0392a05: 時能與。王語之曰。却後七日。便當與汝。王
T0202_.04.0392a06: 即宣下八萬四千小國。須提羅王。却後七
T0202_.04.0392a07: 日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時
T0202_.04.0392a08: 集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。於大王
T0202_.04.0392a09: 所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王
T0202_.04.0392a10: 前。啼涙交流。而白王言。我之等類。閻浮提
T0202_.04.0392a11: 人。蒙頼大王。以爲蔭覆。若當剜眼施婆羅
T0202_.04.0392a12: 門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。勿爲一
T0202_.04.0392a13: 人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王
T0202_.04.0392a14: 言。何不哀愍憐我曹等。爲一人意。捨棄我
T0202_.04.0392a15: 等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打
T0202_.04.0392a16: 地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。迴意易
T0202_.04.0392a17: 志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王
T0202_.04.0392a18: 前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。撫養我
T0202_.04.0392a19: 等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。以代
T0202_.04.0392a20: 父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王
T0202_.04.0392a21: 無眼。海内靡恃。時快目王。告諸王臣夫人
T0202_.04.0392a22: 太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高於
T0202_.04.0392a23: 須彌。斬刺之血。倍於四海。而飮母乳。過四
T0202_.04.0392a24: 大江。別離悲涙。多於四海。地獄之中。破壞
T0202_.04.0392a25: 之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若
T0202_.04.0392a26: 干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。眼亦
T0202_.04.0392a27: 無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復不
T0202_.04.0392a28: 可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。還相
T0202_.04.0392a29: 圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無
T0202_.04.0392b01: 央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。
T0202_.04.0392b02: 亦受多形。於此三界。迴波五道。爲貪恚
T0202_.04.0392b03: 癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭
T0202_.04.0392b04: 眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用
T0202_.04.0392b05: 施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無
T0202_.04.0392b06: 上一切智眼。若我願成。當與汝等。清淨慧
T0202_.04.0392b07: 眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無
T0202_.04.0392b08: 言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。咸各言
T0202_.04.0392b09: 曰。寧破我身。猶如芥子。不能擧手向大王
T0202_.04.0392b10: 眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黒諦下視
T0202_.04.0392b11: 者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授
T0202_.04.0392b12: 刀。勅語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立
T0202_.04.0392b13: 誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當
T0202_.04.0392b14: 得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當
T0202_.04.0392b15: 用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡
T0202_.04.0392b16: 之中。尋得用見。得視王身及餘衆會。歡喜
T0202_.04.0392b17: 踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我
T0202_.04.0392b18: 用視。願留一眼。王自用看。王復答言。我已
T0202_.04.0392b19: 言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。
T0202_.04.0392b20: 復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛
T0202_.04.0392b21: 道審能成佛。至誠不虚。此婆羅門。得於我
T0202_.04.0392b22: 眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之
T0202_.04.0392b23: 時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天
T0202_.04.0392b24: 人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛
T0202_.04.0392b25: 來。側塞虚空。散諸華香。而用供養。讃言善
T0202_.04.0392b26: 哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實爲奇
T0202_.04.0392b27: 特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔
T0202_.04.0392b28: 梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。以此功
T0202_.04.0392b29: 徳。誓求佛道。度脱衆生。至涅槃樂。天帝復
T0202_.04.0392c01: 問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退瞋恚不
T0202_.04.0392c02: 耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。我今觀
T0202_.04.0392c03: 汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。此事難
T0202_.04.0392c04: 信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛
T0202_.04.0392c05: 道。會當得成。審不虚者。令我兩眼平復如
T0202_.04.0392c06: 故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。倍勝於
T0202_.04.0392c07: 前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。不能自
T0202_.04.0392c08: 勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。後成
T0202_.04.0392c09: 佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶
T0202_.04.0392c10: 藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。波羅陀
T0202_.04.0392c11: 跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言
T0202_.04.0392c12: 得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。爲存
T0202_.04.0392c13: 爲亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。
T0202_.04.0392c14: 眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤
T0202_.04.0392c15: 結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅
T0202_.04.0392c16: 王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞
T0202_.04.0392c17: 我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道
T0202_.04.0392c18: 者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見
T0202_.04.0392c19: 我故。既得肉眼。復得慧眼。我爲汝曹。世世
T0202_.04.0392c20: 苦行。積功累徳。今日致佛。汝等應當勤求
T0202_.04.0392c21: 出要。佛説是語時。諸在會者。感念佛恩。内
T0202_.04.0392c22: 身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0392c23: 漢者。有發無上道意者。賢者阿難。及諸會
T0202_.04.0392c24: 者。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0392c26: 如是我聞。一時佛。住舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0392c27: 園。爾時毘舍離國。有五百盲人。乞匃自
T0202_.04.0392c28: 活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有
T0202_.04.0392c29: 衆生覩見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視
T0202_.04.0393a01: 聾聽。瘂語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。貧施
T0202_.04.0393a02: 衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此
T0202_.04.0393a03: 語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。若當
T0202_.04.0393a04: 遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。爲在
T0202_.04.0393a05: 何國。人報之曰。在舍衞國。聞此語已。共於
T0202_.04.0393a06: 路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。願見
T0202_.04.0393a07: 將導。到舍衞國。至於佛所。喚倩經時。無有
T0202_.04.0393a08: 應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無
T0202_.04.0393a09: 應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用
T0202_.04.0393a10: 雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲
T0202_.04.0393a11: 一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將
T0202_.04.0393a12: 我等。到舍衞者。金錢五百。雇其勞苦。時有
T0202_.04.0393a13: 一人。來共相可。相可已定。以錢與之。勅諸
T0202_.04.0393a14: 盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄
T0202_.04.0393a15: 諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。爲
T0202_.04.0393a16: 是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。時
T0202_.04.0393a17: 有長者。値來行田。見五百人。踐苗稼。傷
T0202_.04.0393a18: 壞甚多。瞋憤怒盛。勅與痛手。乞兒求哀。具
T0202_.04.0393a19: 宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
T0202_.04.0393a20: 達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是
T0202_.04.0393a21: 時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽
T0202_.04.0393a22: 仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已覩。歡
T0202_.04.0393a23: 喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已
T0202_.04.0393a24: 還舍衞。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀
T0202_.04.0393a25: 諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衞國。便
T0202_.04.0393a26: 住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚
T0202_.04.0393a27: 喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四
T0202_.04.0393a28: 衆圍遶。身色晃𦸸。如紫金山。感戴殊澤。喜
T0202_.04.0393a29: 不自勝。前詣佛所。五體投地。爲佛作禮。作
T0202_.04.0393b01: 禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽
T0202_.04.0393b02: 在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。法
T0202_.04.0393b03: 衣在身。重爲説法。得阿羅漢。爾時阿難。見
T0202_.04.0393b04: 諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。長
T0202_.04.0393b05: 跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所
T0202_.04.0393b06: 爲善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊
T0202_.04.0393b07: 澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正爲此
T0202_.04.0393b08: 等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往
T0202_.04.0393b09: 久遠。無量劫時。亦爲此等。除大黒闇。阿難
T0202_.04.0393b10: 白佛。不審世尊。過去世中。爲此除闇。其事
T0202_.04.0393b11: 云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧
T0202_.04.0393b12: 祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由
T0202_.04.0393b13: 嶮路。大山谷中。極爲黒闇。時諸商人。迷悶
T0202_.04.0393b14: 愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。咸共
T0202_.04.0393b15: 同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭
T0202_.04.0393b16: 求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告
T0202_.04.0393b17: 言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當爲汝作大
T0202_.04.0393b18: 照明。是時薩簿。即以白
。自纒兩臂。酥油
T0202_.04.0393b19: 灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。乃越
T0202_.04.0393b20: 此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲
T0202_.04.0393b21: 安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異
T0202_.04.0393b22: 人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以
T0202_.04.0393b23: 肉血。恒施衆生。以是之故。今致特尊。爾時
T0202_.04.0393b24: 五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘
T0202_.04.0393b25: 是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得
T0202_.04.0393b26: 成佛。亦施無漏慧眼。爾時衆會。聞佛所
T0202_.04.0393b27: 説。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有
T0202_.04.0393b28: 種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。
T0202_.04.0393b29: 慧命阿難。及諸衆會。聞佛所説。歡喜奉
T0202_.04.0393c01: 行
T0202_.04.0393c03: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0393c05: 於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男
T0202_.04.0393c06: 兒。値出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨
T0202_.04.0393c09: 娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養
T0202_.04.0393c10: 其病。看視醫師。甘饍盡供。醫貪利養。欲遣
T0202_.04.0393c11: 殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有
T0202_.04.0393c12: 一婢。供養長者。飮食湯藥。恒知時宜。白長
T0202_.04.0393c13: 者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意
T0202_.04.0393c14: 相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病
T0202_.04.0393c15: 所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是
T0202_.04.0393c16: 其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供
T0202_.04.0393c17: 養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告
T0202_.04.0393c18: 曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共
T0202_.04.0393c19: 通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其
T0202_.04.0393c20: 願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已
T0202_.04.0393c21: 滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富
T0202_.04.0393c23: 種種治生。倍獲盈利。所至到處。無有不
T0202_.04.0393c24: 吉。雖復禀受長者遺體。才藝智量。出過人
T0202_.04.0393c25: 表。然是厮賤婢使所生。不及兒次。名在
T0202_.04.0393c26: 奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死
T0202_.04.0393c27: 不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。愼勿
T0202_.04.0393c28: 分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致
T0202_.04.0393c29: 命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歴
T0202_.04.0394a01: 年戴。値時有縁。欲至他國。賈作治生。各以
T0202_.04.0394a02: 家居婦兒。付囑富那奇。爲我看視斯等大
T0202_.04.0394a03: 小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富
T0202_.04.0394a04: 那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往
T0202_.04.0394a05: 其所。求索飮食及餘所須。時富那奇。稱給
T0202_.04.0394a06: 其意。隨其所求。買索與之。卒値一日無錢
T0202_.04.0394a07: 持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渇。與我
T0202_.04.0394a08: 飮食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語
T0202_.04.0394a09: 其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意
T0202_.04.0394a10: 給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心
T0202_.04.0394a11: 便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦
T0202_.04.0394a12: 及兒忿心未息。具以上事。向勝軍説。勝軍
T0202_.04.0394a13: 聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤
T0202_.04.0394a14: 我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬
T0202_.04.0394a15: 父勅。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見
T0202_.04.0394a16: 意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可
T0202_.04.0394a17: 其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生
T0202_.04.0394a18: 園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此
T0202_.04.0394a19: 二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。
T0202_.04.0394a20: 而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐
T0202_.04.0394a21: 愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘
T0202_.04.0394a22: 家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用
T0202_.04.0394a23: 買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富
T0202_.04.0394a24: 那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索
T0202_.04.0394a25: 五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見
T0202_.04.0394a26: 牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪
T0202_.04.0394a27: 歸家。取此香木。分爲十段。値王夫人熱病
T0202_.04.0394a28: 之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除
T0202_.04.0394a29: 其病。擧國推覓求之叵得。即令國内。誰有
T0202_.04.0394b01: 香木一兩。當與黄金千兩。時富那奇。往應
T0202_.04.0394b02: 王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千
T0202_.04.0394b03: 兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金
T0202_.04.0394b04: 萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢
T0202_.04.0394b05: 畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居
T0202_.04.0394b06: 數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入
T0202_.04.0394b07: 大海。喚富那奇。共爲伴侶。富那白兄。求共
T0202_.04.0394b08: 採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。
T0202_.04.0394b09: 如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。
T0202_.04.0394b10: 衆人咸見閻浮提内有三日現。怪問導師。
T0202_.04.0394b11: 今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。
T0202_.04.0394b12: 一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚
T0202_.04.0394b13: 齒。今水所投。黒冥之處。是魚口也。最爲可
T0202_.04.0394b14: 畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂
T0202_.04.0394b15: 死。有一賢者。敬信佛道。告語衆賈。唯當虔
T0202_.04.0394b16: 心稱南無佛。三界徳大。無過佛者。救厄赴
T0202_.04.0394b17: 急。矜濟一切。最能覆護苦厄衆生。唯佛神
T0202_.04.0394b18: 聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭
T0202_.04.0394b19: 魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。衆賈於
T0202_.04.0394b20: 是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙
T0202_.04.0394b21: 寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰
T0202_.04.0394b22: 望。白大兄言。我已爲兄。積畜財寶。舍宅所
T0202_.04.0394b23: 有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大
T0202_.04.0394b24: 兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少
T0202_.04.0394b25: 年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數
T0202_.04.0394b26: 年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無
T0202_.04.0394b27: 常。斯須難保。前在大海。値摩竭魚。吸船趣
T0202_.04.0394b28: 口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂
T0202_.04.0394b29: 許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五
T0202_.04.0394c01: 百採寶之衆。咸以信心至舍衞國。到於佛
T0202_.04.0394c02: 所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許
T0202_.04.0394c03: 可。聽使入道。讃言善來。便成沙門。佛爲種
T0202_.04.0394c04: 種。苦切説法。五百比丘。心意開解。盡諸苦
T0202_.04.0394c05: 際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛爲説
T0202_.04.0394c06: 法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修
T0202_.04.0394c07: 習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各
T0202_.04.0394c08: 各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲
T0202_.04.0394c09: 往至放鉢國安居三月。唯願見聽。於時世
T0202_.04.0394c10: 尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初
T0202_.04.0394c11: 學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設爲彼
T0202_.04.0394c12: 人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被
T0202_.04.0394c13: 人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極
T0202_.04.0394c14: 惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當
T0202_.04.0394c15: 知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其
T0202_.04.0394c16: 恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝
T0202_.04.0394c17: 命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當
T0202_.04.0394c18: 知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其
T0202_.04.0394c19: 死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加
T0202_.04.0394c20: 害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世
T0202_.04.0394c21: 尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之
T0202_.04.0394c22: 事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷
T0202_.04.0394c23: 命。終不一念生起恚心。佛即讃言。善哉善
T0202_.04.0394c24: 哉。弟子所行。唯是爲快。時富那奇。攝持衣
T0202_.04.0394c25: 鉢。禮佛辭退。至放鉢國。明日晨旦。入城乞
T0202_.04.0394c26: 食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比
T0202_.04.0394c27: 丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞
T0202_.04.0394c28: 食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾
T0202_.04.0394c29: 打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。覩
T0202_.04.0395a01: 此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不
T0202_.04.0395a02: 生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於
T0202_.04.0395a03: 彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲
T0202_.04.0395a04: 無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。愼
T0202_.04.0395a05: 勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足
T0202_.04.0395a06: 用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問
T0202_.04.0395a07: 訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其勅。有
T0202_.04.0395a08: 諸衆賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨
T0202_.04.0395a09: 那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯
T0202_.04.0395a10: 有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍
T0202_.04.0395a11: 性慳悋。惜其香木。即於道中。捉其船舫。擧
T0202_.04.0395a12: 帆羅風。不能得過。一切衆客。定計恐死。羨
T0202_.04.0395a13: 那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時
T0202_.04.0395a14: 富那奇。在舍衞國祇洹精舍。坐禪思惟。遙
T0202_.04.0395a15: 以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲
T0202_.04.0395a16: 酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神
T0202_.04.0395a17: 足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥
T0202_.04.0395a18: 王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海
T0202_.04.0395a19: 底。衆賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其
T0202_.04.0395a20: 兄。令爲世尊立一小堂。覆堂村木純以栴
T0202_.04.0395a21: 檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請
T0202_.04.0395a22: 佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。倶
T0202_.04.0395a23: 與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙
T0202_.04.0395a24: 向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨
T0202_.04.0395a25: 顧鄙國。開悟愚朦盲冥衆生。作願已訖。香
T0202_.04.0395a26: 煙如意。乘虚往至世尊頂上。相結合聚。作
T0202_.04.0395a27: 一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虚。猶
T0202_.04.0395a28: 如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。覩
T0202_.04.0395a29: 見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是
T0202_.04.0395b01: 富那奇羅漢比丘。於放鉢國。勸兄羨那。請
T0202_.04.0395b02: 佛及僧。故放煙水。以爲信請。因勅阿難。往
T0202_.04.0395b03: 至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往
T0202_.04.0395b04: 應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。
T0202_.04.0395b05: 合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比
T0202_.04.0395b06: 丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔
T0202_.04.0395b08: 一切衆僧。結跏趺坐。身放光明。四出照
T0202_.04.0395b09: 曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其
T0202_.04.0395b10: 後。乘虚飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師
T0202_.04.0395b11: 不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相
T0202_.04.0395b12: 佐。辦具飮食。於是羨那。即以華香妓樂供
T0202_.04.0395b13: 養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙
T0202_.04.0395b14: 彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採
T0202_.04.0395b15: 果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虚繼
T0202_.04.0395b16: 邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非
T0202_.04.0395b17: 也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟
T0202_.04.0395b18: 子。年始七歳。得羅漢道。諸漏永盡。神足純
T0202_.04.0395b19: 備。今故先來採華具果。即以華香。具足供
T0202_.04.0395b20: 養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅
T0202_.04.0395b21: 漢。化作千龍。結身爲座。頭皆四出。雷吼震
T0202_.04.0395b22: 天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶
T0202_.04.0395b23: 座。飛昇虚空。身放光明。照曜天下。而來至
T0202_.04.0395b24: 國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師
T0202_.04.0395b25: 弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉
T0202_.04.0395b26: 法輪。廣度衆生。斯等五人。最先受化。於弟
T0202_.04.0395b27: 子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那
T0202_.04.0395b28: 聞説。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養
T0202_.04.0395b29: 已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作
T0202_.04.0395c01: 七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃𦸸四
T0202_.04.0395c02: 布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝
T0202_.04.0395c03: 師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉
T0202_.04.0395c04: 知足。常行頭陀。愍諸厮賤。賑濟貧乏。羨那
T0202_.04.0395c05: 即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍
T0202_.04.0395c06: 利弗。次後乘千師子。槃身爲座。頭皆四出。
T0202_.04.0395c07: 口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其
T0202_.04.0395c08: 上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光
T0202_.04.0395c09: 明。普照四域。飛騰虚空。
翔而至。羨那問
T0202_.04.0395c10: 曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大
T0202_.04.0395c11: 弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍増
T0202_.04.0395c12: 歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以
T0202_.04.0395c13: 過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭
T0202_.04.0395c14: 四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七
T0202_.04.0395c15: 浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有
T0202_.04.0395c16: 七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感
T0202_.04.0395c17: 動四隣。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘
T0202_.04.0395c18: 虚徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是
T0202_.04.0395c19: 師弟子。名大目連。神足第一。徳行純備。羨
T0202_.04.0395c20: 那聞説。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供
T0202_.04.0395c21: 養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自
T0202_.04.0395c22: 化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮
T0202_.04.0395c23: 莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項
T0202_.04.0395c24: 佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘
T0202_.04.0395c25: 虚至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是
T0202_.04.0395c26: 師弟子。阿那律提。於是大衆。天眼第一。羨
T0202_.04.0395c27: 那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次
T0202_.04.0395c28: 後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車
T0202_.04.0395c29: 上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘
T0202_.04.0396a01: 虚馳至。詣放鉢國。羨那見之。問富那奇。是
T0202_.04.0396a02: 汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。衆
T0202_.04.0396a03: 相具足。徳行純備。羨那即以香華妓樂。供
T0202_.04.0396a04: 養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作
T0202_.04.0396a05: 七寶山。坐瑠璃窟。身放種種雜色光明。照
T0202_.04.0396a06: 曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答
T0202_.04.0396a07: 言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解
T0202_.04.0396a08: 空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次
T0202_.04.0396a09: 有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結
T0202_.04.0396a10: 身爲座。四向羅頭。口含衆寶。發哀和音。復
T0202_.04.0396a11: 於其上。施大寶座。而坐其上。乘虚來至。羨
T0202_.04.0396a12: 那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名
T0202_.04.0396a13: 曰分耨文陀尼子。辯才應適。最爲第一。即
T0202_.04.0396a14: 以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名
T0202_.04.0396a15: 優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀
T0202_.04.0396a16: 鳴相和。口含衆寶。飛翔虚空。於其身上。敷
T0202_.04.0396a17: 衆寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳
T0202_.04.0396a18: 奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
T0202_.04.0396a19: 師弟子。名優波離。於衆比丘。持律第一。羨
T0202_.04.0396a20: 那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次
T0202_.04.0396a21: 後復有沙門二十億。化作行樹於虚空中。
T0202_.04.0396a22: 以紺瑠璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。
T0202_.04.0396a23: 種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。
T0202_.04.0396a24: 羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。
T0202_.04.0396a25: 名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華
T0202_.04.0396a26: 香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大
T0202_.04.0396a27: 劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華＊
T0202_.04.0396a28: 果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光
T0202_.04.0396a29: 明。乘虚來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非
T0202_.04.0396b01: 也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正
T0202_.04.0396b02: 第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養
T0202_.04.0396b03: 已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。
T0202_.04.0396b04: 坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天
T0202_.04.0396b05: 地。飛昇虚空。來至其國。羨那問曰。是汝師
T0202_.04.0396b06: 不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善
T0202_.04.0396b07: 能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即
T0202_.04.0396b08: 自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作
T0202_.04.0396b09: 轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來
T0202_.04.0396b10: 至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
T0202_.04.0396b11: 佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。
T0202_.04.0396b12: 七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此
T0202_.04.0396b13: 位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣
T0202_.04.0396b14: 礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供
T0202_.04.0396b15: 養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不
T0202_.04.0396b16: 可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放
T0202_.04.0396b17: 大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語
T0202_.04.0396b18: 其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故
T0202_.04.0396b19: 先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下
T0202_.04.0396b20: 足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語
T0202_.04.0396b21: 其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以
T0202_.04.0396b22: 是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住
T0202_.04.0396b23: 在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在
T0202_.04.0396b24: 前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬
T0202_.04.0396b25: 衆。侍衞左面。大梵天王。與色界諸天無央
T0202_.04.0396b26: 數衆。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大衆
T0202_.04.0396b27: 圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虚空。趣放
T0202_.04.0396b28: 鉢國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。
T0202_.04.0396b29: 墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色
T0202_.04.0396c01: 普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。
T0202_.04.0396c02: 住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。
T0202_.04.0396c03: 亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如
T0202_.04.0396c04: 來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲
T0202_.04.0396c05: 心。知其可度。即下爲説種種妙法。五百作
T0202_.04.0396c06: 人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須
T0202_.04.0396c07: 陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時
T0202_.04.0396c08: 如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共
T0202_.04.0396c09: 遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虚而行。
T0202_.04.0396c10: 咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜
T0202_.04.0396c11: 愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱
T0202_.04.0396c12: 所願。往至其所。隨應堪能。爲説諸法。信受
T0202_.04.0396c13: 開解。成須陀洹。變感已竟。遂歩而至。復有
T0202_.04.0396c14: 五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。
T0202_.04.0396c15: 仰覩如來與諸大衆遊行乘虚。心懷踊躍。
T0202_.04.0396c16: 敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神
T0202_.04.0396c17: 形。因見過度。聽在道次。佛覩其本縁。知之
T0202_.04.0396c18: 應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來
T0202_.04.0396c19: 比丘。便成沙門。因爲説法。心淨開解。諸漏
T0202_.04.0396c20: 永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富
T0202_.04.0396c21: 那奇。遙見佛來。光曜天地。大衆虚轉。語兄
T0202_.04.0396c22: 羨那。世尊及衆。今始來至。佛到其國。羨那
T0202_.04.0396c23: 歡喜。即以香華及衆妓樂。供養畢訖。共至
T0202_.04.0396c24: 會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦
T0202_.04.0396c25: 甘饍。自行澡水。敬意奉食。佛爲噠嚫。食訖
T0202_.04.0396c26: 澡漱。爲其擧國合家大小。演説妙法。合家
T0202_.04.0396c27: 一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有
T0202_.04.0396c28: 發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛説
T0202_.04.0396c29: 法訖。擧國男女。得度者衆。不可稱計。阿難
T0202_.04.0397a01: 長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富
T0202_.04.0397a02: 那奇。過去世中。作何惡行。爲人下賤。屬他
T0202_.04.0397a03: 爲奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知
T0202_.04.0397a04: 之者。明聽善思。當爲汝説。對曰唯然。願具
T0202_.04.0397a05: 開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有
T0202_.04.0397a06: 一長者。財富無數。爲佛衆僧。興僧伽藍。
T0202_.04.0397a07: 衣服飮食。病痩醫藥四事供辦。供給一切
T0202_.04.0397a08: 無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一
T0202_.04.0397a09: 兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉
T0202_.04.0397a10: 少。衆僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒
T0202_.04.0397a11: 比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補
T0202_.04.0397a12: 缺落。復合衆僧。還繼供養。於時多衆。住在
T0202_.04.0397a13: 其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧
T0202_.04.0397a14: 自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。
T0202_.04.0397a15: 積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。
T0202_.04.0397a16: 今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。
T0202_.04.0397a17: 阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇
T0202_.04.0397a18: 比丘是也。由其惡心呵得道人比之爲奴。
T0202_.04.0397a19: 由此一言。五百世中。恒爲奴身。復由興
T0202_.04.0397a20: 立勸合衆人供養衆僧。償罪已畢。復遭我
T0202_.04.0397a21: 世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往
T0202_.04.0397a22: 昔勸助之衆。縁是果報。皆得度脱。阿難之
T0202_.04.0397a23: 等。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉行
T0202_.04.0397a25: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0397a26: 園。爾時舍衞城中。人民衆多。居止隘迮。厠
T0202_.04.0397a27: 溷尟少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不
T0202_.04.0397a28: 能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。
T0202_.04.0397a29: 名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作
T0202_.04.0397b01: 除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨
T0202_.04.0397b02: 將阿難。入於城内。欲拔濟之。到一里頭。正
T0202_.04.0397b03: 値尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。遙
T0202_.04.0397b04: 見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂
T0202_.04.0397b05: 當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。復
T0202_.04.0397b06: 欲避去。心意怱忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎
T0202_.04.0397b07: 尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就
T0202_.04.0397b08: 到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如
T0202_.04.0397b09: 來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我
T0202_.04.0397b10: 下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊
T0202_.04.0397b11: 告曰。我法清妙。猶如淨水。悉能洗除一切
T0202_.04.0397b12: 垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能
T0202_.04.0397b13: 焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之
T0202_.04.0397b14: 與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛
T0202_.04.0397b15: 所説。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出
T0202_.04.0397b16: 城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。將詣
T0202_.04.0397b17: 祇洹。爲説經法。苦切之理。生死可畏。涅槃
T0202_.04.0397b18: 永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作
T0202_.04.0397b19: 沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法衣
T0202_.04.0397b20: 在身。佛重解説四諦要法。諸漏得盡。成阿
T0202_.04.0397b21: 羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼
T0202_.04.0397b22: 提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽
T0202_.04.0397b23: 此賤人出家學道。我等如何。爲其禮拜。設
T0202_.04.0397b24: 作供養。請佛及僧。斯人若來。汚我床席。展
T0202_.04.0397b25: 轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。
T0202_.04.0397b26: 即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲
T0202_.04.0397b27: 問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇
T0202_.04.0397b28: 洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。縫
T0202_.04.0397b29: 補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。
T0202_.04.0397c01: 右遶敬禮。時王覩見。深用歡喜。到比丘所。
T0202_.04.0397c02: 而語之言。我欲見佛。願爲通白。比丘即時。
T0202_.04.0397c03: 身沒石中。踊出於内。白世尊曰。波斯匿王。
T0202_.04.0397c04: 今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。
T0202_.04.0397c05: 從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。
T0202_.04.0397c06: 如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。
T0202_.04.0397c07: 王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。
T0202_.04.0397c08: 先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。
T0202_.04.0397c09: 王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。却坐一面。
T0202_.04.0397c10: 白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。
T0202_.04.0397c11: 出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。
T0202_.04.0397c12: 是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。
T0202_.04.0397c13: 大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。
T0202_.04.0397c14: 欣悦無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。
T0202_.04.0397c15: 貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。
T0202_.04.0397c16: 敬長愛小。則爲貴人。凶惡強梁。憍恣自
T0202_.04.0397c17: 大。則爲賤人。波斯匿王。白世尊言。大聖出
T0202_.04.0397c18: 世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦
T0202_.04.0397c19: 毒。使常安樂。此尼提者。有何因縁。生於賤
T0202_.04.0397c20: 處。復種何徳。得遇聖尊。禀受仙化。尋成應
T0202_.04.0397c21: 眞。唯願世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善
T0202_.04.0397c22: 持。吾當解説令汝開悟。乃往過去。迦葉如
T0202_.04.0397c23: 來。出現世間。滅度之後。有比丘僧凡十萬
T0202_.04.0397c24: 人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥
T0202_.04.0397c25: 自下。憍驁恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就
T0202_.04.0397c26: 中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是
T0202_.04.0397c27: 須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉
T0202_.04.0397c28: 捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。令
T0202_.04.0397c29: 除糞穢。以是因縁。流浪生死。恒爲下賤五
T0202_.04.0398a01: 百世中。爲人除糞。乃至於今。由其出家。持
T0202_.04.0398a02: 戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
T0202_.04.0398a03: 知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
T0202_.04.0398a04: 王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
T0202_.04.0398a05: 量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
T0202_.04.0398a06: 言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
T0202_.04.0398a07: 和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
T0202_.04.0398a08: 喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
T0202_.04.0398a09: 禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
T0202_.04.0398a10: 説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
T0202_.04.0398a11: 之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
T0202_.04.0398a12: 所説。各獲道證。信受奉行◎
T0202_.04.0398a13:
T0202_.04.0398a14:
T0202_.04.0398a15:
T0202_.04.0398a16:賢愚經卷第七
T0202_.04.0398a17: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0398a19: 如是我聞。一時佛。在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0398a20: 園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
T0202_.04.0398a21: 爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
T0202_.04.0398a22: 劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
T0202_.04.0398a23: 大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
T0202_.04.0398a24: 無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中
T0202_.04.0398a25: 國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
T0202_.04.0398a26: 細。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物
T0202_.04.0398a27: 甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
T0202_.04.0398a28: 問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
T0202_.04.0398a29: 悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。王
T0202_.04.0398b01: 復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
T0202_.04.0398b02: 客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
T0202_.04.0398b03: 不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
T0202_.04.0398b04: 攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
T0202_.04.0398b05: 威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
T0202_.04.0398b06: 大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
T0202_.04.0398b07: 地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
T0202_.04.0398b08: 委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
T0202_.04.0398b09: 浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
T0202_.04.0398b10: 相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
T0202_.04.0398b11: 聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
T0202_.04.0398b12: 聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
T0202_.04.0398b13: 後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
T0202_.04.0398b14: 破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
T0202_.04.0398b15: 具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不
T0202_.04.0398b16: 大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
T0202_.04.0398b17: 有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
T0202_.04.0398b18: 使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
T0202_.04.0398b19: 身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
T0202_.04.0398b20: 從。皆悉備有。又化＊祇桓。令作寶城。繞
T0202_.04.0398b21: 城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
T0202_.04.0398b22: 色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
T0202_.04.0398b23: 中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
T0202_.04.0398b24: 是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
T0202_.04.0398b25: 念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
T0202_.04.0398b26: 化王得書。著脚下。告彼使言。吾爲大
T0202_.04.0398b27: 王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
T0202_.04.0398b28: 還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
T0202_.04.0398b29: 當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
T0202_.04.0398c01: 期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
T0202_.04.0398c02: 使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
T0202_.04.0398c03: 王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
T0202_.04.0398c04: 嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
T0202_.04.0398c05: 路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
T0202_.04.0398c06: 六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
T0202_.04.0398c07: 半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
T0202_.04.0398c08: 王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
T0202_.04.0398c09: 念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
T0202_.04.0398c10: 時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
T0202_.04.0398c11: 勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
T0202_.04.0398c12: 引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
T0202_.04.0398c13: 扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
T0202_.04.0398c14: 而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
T0202_.04.0398c15: 皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
T0202_.04.0398c16: 車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
T0202_.04.0398c17: 足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
T0202_.04.0398c18: 生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
T0202_.04.0398c19: 法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
T0202_.04.0398c20: 發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
T0202_.04.0398c21: 道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
T0202_.04.0398c22: 中有得一道二道三道之者。出家入要得
T0202_.04.0398c23: 應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
T0202_.04.0398c24: 不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
T0202_.04.0398c25: 皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
T0202_.04.0398c26: 恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
T0202_.04.0398c27: 見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
T0202_.04.0398c28: 尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
T0202_.04.0398c29: 生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
T0202_.04.0380a02: 縁善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。
T0202_.04.0380a03: 此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛
T0202_.04.0380a04: 法。出家成道。顯説如是希有妙法。時城中
T0202_.04.0380a05: 人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令
T0202_.04.0380a06: 出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出
T0202_.04.0380a07: 家。以是因縁。出家功徳。無量無邊。福増百
T0202_.04.0380a08: 歳。方乃出家。成就如是諸大功徳。況諸盛
T0202_.04.0380a09: 年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學
T0202_.04.0380a10: 道。歡喜奉行
T0202_.04.0380a11: ◎賢愚經卷第四
T0202_.04.0380a12:
T0202_.04.0380a13:
T0202_.04.0380a14:
T0202_.04.0380a15:
T0202_.04.0380a16: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0380a17: | (二四) | ◎沙彌守戒自殺品第二十三 | 丹本此品 在第七卷 |
| T0202_.04.0380a18: | 爲三 十四 |
T0202_.04.0380a20: 懃讃歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終
T0202_.04.0380a21: 不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之
T0202_.04.0380a22: 妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功
T0202_.04.0380a23: 徳。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如
T0202_.04.0380a24: 是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚
T0202_.04.0380a25: 等大衆生居。戒海亦爾。多有三乘大衆生居。
T0202_.04.0380a26: 譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多
T0202_.04.0380a27: 出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是
T0202_.04.0380a28: 等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江
T0202_.04.0380a29: 大河。流注其中。不増不減。戒海亦爾。毘尼
T0202_.04.0380b01: 爲底。阿毘曇山。以爲圍遶。四阿含河。流注
T0202_.04.0380b02: 入中。湛然常爾。不増不減。何以故。注入
T0202_.04.0380b03: 不増不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T0202_.04.0380b04: 以故不増。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T0202_.04.0380b05: 不放逸故不増。具功徳故不減。是故當知。
T0202_.04.0380b06: 能持戒者。其徳甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾
T0202_.04.0380b07: 時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞
T0202_.04.0380b08: 食比丘。佛所讃歎。非住衆者。何以故。乞食
T0202_.04.0380b09: 比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨
T0202_.04.0380b10: 敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T0202_.04.0380b11: 在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。
T0202_.04.0380b12: 嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比
T0202_.04.0380b13: 丘。徳行淳備。具沙門果。六通三明。住八解
T0202_.04.0380b14: 脱。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優
T0202_.04.0380b15: 婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪
T0202_.04.0380b16: 婬不妄語不飮酒。布施修徳。名遍國邑。
T0202_.04.0380b17: 即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨
T0202_.04.0380b18: 因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行
T0202_.04.0380b19: 道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出
T0202_.04.0380b20: 行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受
T0202_.04.0380b21: 福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T0202_.04.0380b22: 辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T0202_.04.0380b23: 沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T0202_.04.0380b24: 或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而内具足
T0202_.04.0380b25: 貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟内生。或
T0202_.04.0380b26: 有比丘。外行麤踈。不順儀式。而内具足
T0202_.04.0380b27: 沙門徳行禪定智慧。如菴羅果内熟外生。或
T0202_.04.0380b28: 有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。内亦具有貪
T0202_.04.0380b29: 欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果内外倶生。或
T0202_.04.0380c01: 有比丘。威儀庠審。持戒自守。而内具足沙
T0202_.04.0380c02: 門徳行戒定慧解。如菴羅果内外倶熟。彼乞
T0202_.04.0380c03: 食比丘。内外具足。亦復如是。徳行滿故。人
T0202_.04.0380c04: 所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T0202_.04.0380c05: 有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善
T0202_.04.0380c06: 師而付託之。所以爾者。近善知識則増
T0202_.04.0380c07: 善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空
T0202_.04.0380c08: 由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T0202_.04.0380c09: 若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣
T0202_.04.0380c10: 置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T0202_.04.0380c11: 親近善友則善日隆。親附惡友則惡増長。
T0202_.04.0380c12: 是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T0202_.04.0380c13: 念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T0202_.04.0380c14: 唯願大徳。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T0202_.04.0380c15: 爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T0202_.04.0380c16: 増長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。
T0202_.04.0380c17: 有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴
T0202_.04.0380c18: 婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就
T0202_.04.0380c19: 會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應
T0202_.04.0380c20: 得分。我則負他。若有自能開意住者。我
T0202_.04.0380c21: 於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T0202_.04.0380c22: 唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T0202_.04.0380c23: 其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T0202_.04.0380c24: 正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T0202_.04.0380c25: 悉往受請。女便牢閉門戸。獨住家内。時優
T0202_.04.0380c26: 婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自
T0202_.04.0380c27: 念言。日時向晩。俗人多事。或能忘不送食。
T0202_.04.0380c28: 我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T0202_.04.0380c29: 善攝威儀。如佛所説。入村乞食。莫生貪
T0202_.04.0381a01: 著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今
T0202_.04.0381a02: 亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味
T0202_.04.0381a03: 觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
T0202_.04.0381a04: 雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦
T0202_.04.0381a05: 利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一
T0202_.04.0381a06: 偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅
T0202_.04.0381a07: 槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長
T0202_.04.0381a08: 齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
T0202_.04.0381a09: 以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者
T0202_.04.0381a10: 惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜
T0202_.04.0381a11: 甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入
T0202_.04.0381a12: 次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封
T0202_.04.0381a13: 不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是
T0202_.04.0381a14: 已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香
T0202_.04.0381a15: 美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫
T0202_.04.0381a16: 貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及
T0202_.04.0381a17: 諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫
T0202_.04.0381a18: 毀破三世佛戒。汚染三寶父母師長。沙彌
T0202_.04.0381a19: 受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女
T0202_.04.0381a20: 問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我
T0202_.04.0381a21: 願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年
T0202_.04.0381a22: 始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
T0202_.04.0381a23: 搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女
T0202_.04.0381a24: 爲有風病癲狂病羊
T0202_.04.0381a25: 結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏
T0202_.04.0381a26: 色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我
T0202_.04.0381a27: 常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
T0202_.04.0381a28: 未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我
T0202_.04.0381a29: 願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙
T0202_.04.0381b01: 門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍
T0202_.04.0381b02: 主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我
T0202_.04.0381b03: 所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡縁。我今
T0202_.04.0381b04: 寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制
T0202_.04.0381b05: 禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯
T0202_.04.0381b06: 於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繋縛。風吹
T0202_.04.0381b07: 日
T0202_.04.0381b08: 鵝呑珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不説。
T0202_.04.0381b09: 如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
T0202_.04.0381b10: 沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
T0202_.04.0381b11: 我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼
T0202_.04.0381b12: 師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻
T0202_.04.0381b13: 蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善
T0202_.04.0381b14: 知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不
T0202_.04.0381b15: 破戒汚佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃
T0202_.04.0381b16: 突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗
T0202_.04.0381b17: 我。街陌人見。不離汚辱。我今定當於此捨
T0202_.04.0381b18: 命方便語言。牢閉門戸。我入一房。作所應
T0202_.04.0381b19: 作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝
T0202_.04.0381b20: 門戸。得一剃刀。心甚歡喜。脱身衣服。罪於
T0202_.04.0381b21: 架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓
T0202_.04.0381b22: 願。我今不捨佛法衆僧。不捨和上阿闍
T0202_.04.0381b23: 梨。亦不捨戒。正爲持戒。捨此身命。願所
T0202_.04.0381b24: 往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即
T0202_.04.0381b25: 刎頸死。血流滂沛。汚染身體。時女怪遲。趣
T0202_.04.0381b26: 門看之。見戸不開。喚無應聲。方便開戸。
T0202_.04.0381b27: 見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
T0202_.04.0381b28: 自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲
T0202_.04.0381b29: 呺泣涙。迷悶斷絶。其父會還。打門喚女。女
T0202_.04.0381c01: 默不應。父怪其靜。使人踰入開門視
T0202_.04.0381c02: 之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人
T0202_.04.0381c03: 侵汝汚辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今
T0202_.04.0381c04: 若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
T0202_.04.0381c05: 則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺
T0202_.04.0381c06: 誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索
T0202_.04.0381c07: 食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼
T0202_.04.0381c08: 守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以
T0202_.04.0381c09: 我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
T0202_.04.0381c10: 父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾
T0202_.04.0381c11: 故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂
T0202_.04.0381c12: 懼。即入房内。見沙彌身。血皆汚赤。如栴
T0202_.04.0381c13: 檀机。即前作禮。讃言善哉。護持佛戒。能
T0202_.04.0381c14: 捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當
T0202_.04.0381c15: 罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢
T0202_.04.0381c16: 置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰
T0202_.04.0381c17: 讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝
T0202_.04.0381c18: 於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
T0202_.04.0381c19: 唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
T0202_.04.0381c20: 具陳上縁。自毀其女。讃歎沙彌持戒功徳。
T0202_.04.0381c21: 王聞情事。心驚悚然。篤信増隆。而告之言。
T0202_.04.0381c22: 沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有
T0202_.04.0381c23: 罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙
T0202_.04.0381c24: 彌。即撃金鼓。宣令國人。前後導從。往至
T0202_.04.0381c25: 其家。王自入内。見沙彌身。赤如栴檀。前
T0202_.04.0381c26: 爲作禮。讃其功徳。以種種寶。莊嚴高車。載
T0202_.04.0381c27: 死沙彌。至平坦地。積衆香木。闍毘供養。嚴
T0202_.04.0381c28: 飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時
T0202_.04.0381c29: 會皆見。語衆人言。是女殊妙。容暉乃爾。
T0202_.04.0382a01: 未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
T0202_.04.0382a02: 以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
T0202_.04.0382a03: 命請其師。廣爲大衆。説微妙法。時會一
T0202_.04.0382a04: 切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發
T0202_.04.0382a05: 無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0382a06: | (二五) | 長者無耳目舌品第二十四 | 丹本爲 三十五 |
T0202_.04.0382a08: 諸比丘大衆説法。爾時國内。有大長者。財
T0202_.04.0382a09: 富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫
T0202_.04.0382a10: 盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦
T0202_.04.0382a11: 懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無
T0202_.04.0382a12: 男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝
T0202_.04.0382a13: 録其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未
T0202_.04.0382a14: 知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
T0202_.04.0382a15: 應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無
T0202_.04.0382a16: 男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分
T0202_.04.0382a17: 身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財
T0202_.04.0382a18: 主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽
T0202_.04.0382a19: 如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無
T0202_.04.0382a20: 復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
T0202_.04.0382a21: 即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以
T0202_.04.0382a22: 是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不
T0202_.04.0382a23: 以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。
T0202_.04.0382a24: 得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸
T0202_.04.0382a25: 女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他
T0202_.04.0382a26: 家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飮
T0202_.04.0382a27: 食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比
T0202_.04.0382a28: 近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。
T0202_.04.0382a29: 家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我
T0202_.04.0382b01: 父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會
T0202_.04.0382b02: 母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
T0202_.04.0382b03: 但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸
T0202_.04.0382b04: 女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其
T0202_.04.0382b05: 如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長
T0202_.04.0382b06: 者子。以何因縁。無有眼耳舌及手足。而生
T0202_.04.0382b07: 富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽
T0202_.04.0382b08: 善思。當爲汝説。唯然樂聞。佛告長者。乃往
T0202_.04.0382b09: 過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
T0202_.04.0382b10: 弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好
T0202_.04.0382b11: 布施。賑救貧乏。以其信善。擧國稱美。王
T0202_.04.0382b12: 任此人。爲國平事。諍訟典直。由之取決。是
T0202_.04.0382b13: 時國法。擧貸取與。無有劵䟽。悉詣平事
T0202_.04.0382b14: 檀若世質。以爲明人。時有估客將欲入
T0202_.04.0382b15: 海。從弟尸羅世質。多擧錢財。以供所須。
T0202_.04.0382b16: 時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子
T0202_.04.0382b17: 并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
T0202_.04.0382b18: 從我擧錢。入海來還。應得爾許。兄爲＊明
T0202_.04.0382b19: 人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如
T0202_.04.0382b20: 是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船
T0202_.04.0382b21: 入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板
T0202_.04.0382b22: 得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空
T0202_.04.0382b23: 歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者
T0202_.04.0382b24: 空窮何由可得。須有當債。時見此估客
T0202_.04.0382b25: 長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安
T0202_.04.0382b26: 隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
T0202_.04.0382b27: 不從我債。我擧錢時。此人幼稚或能不
T0202_.04.0382b28: 憶。或以我前窮。故不＊債耶。今當試之。
T0202_.04.0382b29: 即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者
T0202_.04.0382c01: 子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試
T0202_.04.0382c02: 從＊債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
T0202_.04.0382c03: 答言。可爾當思宜了。估客自念。所擧頓大。
T0202_.04.0382c04: 重生累息。無由可畢。當作一策乃可了
T0202_.04.0382c05: 爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本
T0202_.04.0382c06: 從尸羅世質。擧少錢財。其子來從我＊債。今
T0202_.04.0382c07: 上一珠。價直十萬。若從我＊債。可囑平事莫
T0202_.04.0382c08: 爲＊明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
T0202_.04.0382c09: 爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
T0202_.04.0382c10: 長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
T0202_.04.0382c11: 故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。
T0202_.04.0382c12: 時估客來具告情状。即還其珠。時估客子。
T0202_.04.0382c13: 更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使
T0202_.04.0382c14: 囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼
T0202_.04.0382c15: 若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾
T0202_.04.0382c16: 時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨
T0202_.04.0382c17: 日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絶
T0202_.04.0382c18: 無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。
T0202_.04.0382c19: 現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。
T0202_.04.0382c20: 爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
T0202_.04.0382c21: 我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不
T0202_.04.0382c22: 違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用
T0202_.04.0382c23: 活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者
T0202_.04.0382c24: 聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念
T0202_.04.0382c25: 我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從
T0202_.04.0382c26: 是語。今則不爲人所信用。將來當受無量
T0202_.04.0382c27: 苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語
T0202_.04.0382c28: 估客言。長者已許。估客聞之。欣悦還家。
T0202_.04.0382c29: 嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
T0202_.04.0383a01: 長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我
T0202_.04.0383a02: 得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今
T0202_.04.0383a03: 宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若
T0202_.04.0383a04: 相負者。＊明人是誰。長者子言。若干日月。我
T0202_.04.0383a05: 父及我。手付汝錢。平事爲我＊明人。何縁言
T0202_.04.0383a06: 不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還
T0202_.04.0383a07: 相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人
T0202_.04.0383a08: 往日。親從我父。擧若干錢。伯爲＊明人。我
T0202_.04.0383a09: 時亦見。事爲爾不。答言不知。其姪驚曰。伯
T0202_.04.0383a10: 父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
T0202_.04.0383a11: 不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚
T0202_.04.0383a12: 曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟
T0202_.04.0383a13: 子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虚
T0202_.04.0383a14: 實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長
T0202_.04.0383a15: 者。今＊曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於
T0202_.04.0383a16: 爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地
T0202_.04.0383a17: 獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時
T0202_.04.0383a18: 好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之
T0202_.04.0383a19: 報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口
T0202_.04.0383a20: 意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所説。有得
T0202_.04.0383a21: 初果至四果者。有發無上菩提心者莫
T0202_.04.0383a22: 不歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0383a23: | (二六) | 貧人夫婦疊施得現報品第二十五 |
| T0202_.04.0383a24: | 丹本爲 三十六 |
T0202_.04.0383a26: 園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞説法。爾時國
T0202_.04.0383a27: 中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正
T0202_.04.0383a28: 姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身
T0202_.04.0383a29: 而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有
| T0202_.04.0383b01: | 大福徳。因爲作字。名曰叔離 | 秦言 白也 | 叔離長 |
T0202_.04.0383b03: 求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工
T0202_.04.0383b04: 師爲作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何
T0202_.04.0383b05: 等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環
T0202_.04.0383b06: 玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母
T0202_.04.0383b07: 愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女
T0202_.04.0383b08: 見復問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父
T0202_.04.0383b09: 母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯
T0202_.04.0383b10: 願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭
T0202_.04.0383b11: 面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
T0202_.04.0383b12: 所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘
T0202_.04.0383b13: 尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
T0202_.04.0383b14: 叔離比丘尼。本種何功徳。生長者家。生與
T0202_.04.0383b15: 疊倶出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿
T0202_.04.0383b16: 難。諦聽善思。吾今説之。阿難言唯然。佛言。
T0202_.04.0383b17: 過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
T0202_.04.0383b18: 廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于
T0202_.04.0383b19: 瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法
T0202_.04.0383b20: 布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦
T0202_.04.0383b21: 二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便
T0202_.04.0383b22: 裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則
T0202_.04.0383b23: 裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
T0202_.04.0383b24: 因勸之言。佛出難値。經法難聞。人身難
T0202_.04.0383b25: 得。汝當聽法。汝當布施。廣説慳貪布施之
T0202_.04.0383b26: 報。女人白言。大徳小住。還入舍中。語其夫
T0202_.04.0383b27: 言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先
T0202_.04.0383b28: 世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後
T0202_.04.0383b29: 世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有
T0202_.04.0383c01: 心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
T0202_.04.0383c02: 今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
T0202_.04.0383c03: 夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。
T0202_.04.0383c04: 即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊
T0202_.04.0383c05: 布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
T0202_.04.0383c06: 以自存活。今若用施。倶當守死。欲作何計。
T0202_.04.0383c07: 婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
T0202_.04.0383c08: 寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
T0202_.04.0383c09: 夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
T0202_.04.0383c10: 大徳可止屋下。我當布施。比丘答言。若
T0202_.04.0383c11: 欲施者。汝當面施。爲汝呪願。叔離白言。唯
T0202_.04.0383c12: 此被疊。内無異衣。女形穢惡。不宜此脱。即
T0202_.04.0383c13: 還入内。遙於向下。脱身上疊。授與比丘。比
T0202_.04.0383c14: 丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比
T0202_.04.0383c15: 丘授佛。佛自手受此疊垢汚。時王衆會。微
T0202_.04.0383c16: 心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我
T0202_.04.0383c17: 觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大
T0202_.04.0383c18: 衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脱己身所
T0202_.04.0383c19: 著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩
T0202_.04.0383c20: 脱身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
T0202_.04.0383c21: 廣爲大衆。説微妙法。時會大衆。得度者衆。
T0202_.04.0383c22: 佛告阿難。欲知爾時貧窮女人＊陀膩
T0202_.04.0383c23: 今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊
T0202_.04.0383c24: 布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無
T0202_.04.0383c25: 所乏少。隨意悉得縁於彼佛。聞深妙法。
T0202_.04.0383c26: 願解脱故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝
T0202_.04.0383c27: 等。應勤精進聞法布施。佛説是時。得道者
T0202_.04.0383c28: 衆。莫不歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0383c29: | (二七) | 迦旃延教老母賣貧品第二十六 | 丹本爲 三十七 |
T0202_.04.0384a02: 中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈
T0202_.04.0384a03: 心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有
T0202_.04.0384a04: 違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年
T0202_.04.0384a05: 老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
T0202_.04.0384a06: 思惟是苦。擧聲大哭。時迦旃延。來至其所
T0202_.04.0384a07: 問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
T0202_.04.0384a08: 我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
T0202_.04.0384a09: 思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者
T0202_.04.0384a10: 何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
T0202_.04.0384a11: 迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
T0202_.04.0384a12: 苟貧可賣。我宜問方。即言大徳。貧云何賣。
T0202_.04.0384a13: 迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
T0202_.04.0384a14: 告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言
T0202_.04.0384a15: 尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖
T0202_.04.0384a16: 有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。
T0202_.04.0384a17: 汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
T0202_.04.0384a18: 迦旃延受。尋爲呪願。次教受齋。後教念佛
T0202_.04.0384a19: 種種功徳。即問汝有住止處不。答言無也。
T0202_.04.0384a20: 若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
T0202_.04.0384a21: 或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
T0202_.04.0384a22: 恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
T0202_.04.0384a23: 密開其戸。於戸曲内。敷淨草座。思惟觀佛
T0202_.04.0384a24: 莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅
T0202_.04.0384a25: 施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家
T0202_.04.0384a26: 早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽
T0202_.04.0384a27: 入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
T0202_.04.0384a28: 草索繋脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天
T0202_.04.0384a29: 子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時
T0202_.04.0384b01: 天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天
T0202_.04.0384b02: 之法。其利根者。自知來縁。純根生者。但
T0202_.04.0384b03: 知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天
T0202_.04.0384b04: 子。娯樂受樂。不知生縁。時舍利弗。在忉
T0202_.04.0384b05: 利天。知此天子生天因縁。問言。天子。汝
T0202_.04.0384b06: 因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借
T0202_.04.0384b07: 其道眼。觀見故身生天因縁。由迦旃延。即
T0202_.04.0384b08: 將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死
T0202_.04.0384b09: 屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其
T0202_.04.0384b10: 所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供
T0202_.04.0384b11: 養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人
T0202_.04.0384b12: 猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼
T0202_.04.0384b13: 時天子。具説本末生天因縁。即皆迴詣迦
T0202_.04.0384b14: 旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣説諸法。
T0202_.04.0384b15: 所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲
T0202_.04.0384b16: 樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法
T0202_.04.0384b17: 眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各
T0202_.04.0384b18: 獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬
T0202_.04.0384b19: 禮而去◎
| T0202_.04.0384b20: | (二八) | ◎金天品第二十七 | 丹本此品在第五 卷爲第二十五 |
T0202_.04.0384b22: 時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
T0202_.04.0384b23: 生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
T0202_.04.0384b24: 請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
T0202_.04.0384b25: 見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越
| T0202_.04.0384b26: | 耶提婆 | 晋言 金天 | 此兒福徳。極爲純厚。其生之 |
T0202_.04.0384b28: 是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食
T0202_.04.0384b29: 出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意
T0202_.04.0384c01: 即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢
T0202_.04.0384c02: 逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要
T0202_.04.0384c03: 當推求選擇名女。形容色状。殊姿越群。金
T0202_.04.0384c04: 容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
T0202_.04.0384c05: 周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一
| T0202_.04.0384c06: | 女。字脩跋那婆蘇 | 晋言金 光明 | 端正非凡。身 |
T0202_.04.0384c08: 有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
T0202_.04.0384c09: 衣服飮食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
T0202_.04.0384c10: 我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
T0202_.04.0384c11: 如我女比。乃當嫁與共爲婚姻。爾時女名
T0202_.04.0384c12: 遠布舍衞。金天名稱復聞女家。時二長者。
T0202_.04.0384c13: 各懷歡喜。即各相詣。求爲婚姻。娶婦已竟。
T0202_.04.0384c14: 還至舍衞。時金天家。便設上供。請佛及僧。
T0202_.04.0384c15: 供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。
T0202_.04.0384c16: 具爲長者金天夫妻。廣演妙法。開解其
T0202_.04.0384c17: 心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億
T0202_.04.0384c18: 洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世
T0202_.04.0384c19: 尊。便還精舍。於是金天與金光明。倶白父
T0202_.04.0384c20: 母。求索出家。父母即聽許。倶往佛所。稽
T0202_.04.0384c21: 首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讃
T0202_.04.0384c22: 言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙
T0202_.04.0384c23: 門。於是金天在比丘衆。金光明比丘尼付
T0202_.04.0384c24: 大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具
T0202_.04.0384c25: 八解脱。一切功徳。悉皆具足。阿難白佛言。
T0202_.04.0384c26: 不審世尊。金天夫＊妻。本造何行。自生以來。
T0202_.04.0384c27: 多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井
T0202_.04.0384c28: 能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿
T0202_.04.0384c29: 難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢
T0202_.04.0385a01: 尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊
T0202_.04.0385a02: 行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見
T0202_.04.0385a03: 衆僧至。各競供設衣被飮食。無有乏短。時
T0202_.04.0385a04: 有夫妻二人。貧餓困乏。毎自思念。我父在
T0202_.04.0385a05: 時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極
T0202_.04.0385a06: 甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其
T0202_.04.0385a07: 苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖衆
T0202_.04.0385a08: 之僧。今既得値。無錢供養。思惟是已。愴然
T0202_.04.0385a09: 而啼。懊惱墮涙。墮婦臂上。婦見夫涕。而
T0202_.04.0385a10: 問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。
T0202_.04.0385a11: 汝不知耶。今有衆僧適過此村。豪賢居士。
T0202_.04.0385a12: 咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此衆僧。
T0202_.04.0385a13: 不種善縁。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
T0202_.04.0385a14: 是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。
T0202_.04.0385a15: 無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟
T0202_.04.0385a16: 言。今汝可往至本舍中。於故藏内推覓
T0202_.04.0385a17: ＊財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至
T0202_.04.0385a18: 故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
T0202_.04.0385a19: 于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布
T0202_.04.0385a20: 施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶
T0202_.04.0385a21: 水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布
T0202_.04.0385a22: 施僧。於時衆僧即爲受之。各各取水。而用
T0202_.04.0385a23: 洗鉢。復有取水而飮之者。時彼夫婦。歡喜
T0202_.04.0385a24: 情悦。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告
T0202_.04.0385a25: 阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此
T0202_.04.0385a26: 金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及
T0202_.04.0385a27: 一瓶水并此明鏡。施衆僧故。世世端正。
T0202_.04.0385a28: 身體金色。容儀晃𦸸殊妙無比。九十一劫。恒
T0202_.04.0385a29: 常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
T0202_.04.0385b01: 逮得應眞。阿難當知。一切福徳。不可不
T0202_.04.0385b02: 作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量
T0202_.04.0385b03: 福報。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所説。咸興
T0202_.04.0385b04: 施心。勤加福業。歡喜奉行
| T0202_.04.0385b05: | (二九) | 重姓品第二十八 | 丹本爲 二十六 |
T0202_.04.0385b07: 爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
T0202_.04.0385b08: 毎懷悒遲。祷祠神祇。求索一子。精誠款
T0202_.04.0385b09: 篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端
T0202_.04.0385b10: 正。世所希有。父母宗親。値時
T0202_.04.0385b11: 集。詣大江邊。飮酒自娯。父母持兒。詣其會
T0202_.04.0385b12: 所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔
T0202_.04.0385b13: 之。歴坐
T0202_.04.0385b14: 散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不
T0202_.04.0385b15: 能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絶
T0202_.04.0385b16: 而復甦。其兒福徳。竟復不死。至河水中。隨
T0202_.04.0385b17: 水沈浮。時有一魚。呑此小兒。雖在魚腹。
T0202_.04.0385b18: 猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
T0202_.04.0385b19: 亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
T0202_.04.0385b20: 恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日
T0202_.04.0385b21: 捕魚爲業。値時捕得呑小兒魚。剖腹看
T0202_.04.0385b22: 之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與
T0202_.04.0385b23: 大家。大家觀看。而自慶言。我家由來祷祠
T0202_.04.0385b24: 神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便
T0202_.04.0385b25: 摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長
T0202_.04.0385b26: 者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語
T0202_.04.0385b27: 之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝
T0202_.04.0385b28: 得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我
T0202_.04.0385b29: 家由來。祷＊祠求子。今神報應。賜我一兒。君
T0202_.04.0385c01: 之亡兒。竟爲所在。紛紜不了。詣王求斷。
T0202_.04.0385c02: 於是二家。各引道理。其兒父母。説是我兒。
T0202_.04.0385c03: 我於某時。失在河中。而彼長者。復自説言。
T0202_.04.0385c04: 我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
T0202_.04.0385c05: 王聞其説。靡知所如。即與二家。評詳此
T0202_.04.0385c06: 事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不
T0202_.04.0385c07: 可。更互共養。至兒長大。各爲娶婦。安置家
T0202_.04.0385c08: 業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦
T0202_.04.0385c09: 生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年
T0202_.04.0385c10: 長大。倶爲娶婦。供給所須。無有乏短。
T0202_.04.0385c11: 于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅
T0202_.04.0385c12: 苦難。墮水魚呑。垂死得濟。今我至意。欲
T0202_.04.0385c13: 得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
T0202_.04.0385c14: 心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
T0202_.04.0385c15: 往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
T0202_.04.0385c16: 讃言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字
T0202_.04.0385c17: 曰重姓。佛爲説法。得盡諸苦。即於座上。
T0202_.04.0385c18: 成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比
T0202_.04.0385c19: 丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水
T0202_.04.0385c20: 魚呑。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當
T0202_.04.0385c21: 爲説。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸
T0202_.04.0385c22: 大衆。爲説妙法。時有長者。來至會中。聞其
T0202_.04.0385c23: 如來廣説大法布施之福持戒之福。聞已歡
T0202_.04.0385c24: 喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺
T0202_.04.0385c25: 戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世
T0202_.04.0385c26: 受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲
T0202_.04.0385c27: 知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其
T0202_.04.0385c28: 爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於
T0202_.04.0385c29: 今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
T0202_.04.0386a01: 墮大水魚呑不死。受三自歸故。今値我
T0202_.04.0386a02: 世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大
T0202_.04.0386a03: 衆。聞佛所説。遵修善行。敬重佛教歡喜信
T0202_.04.0386a04: 受。頂戴奉行
| T0202_.04.0386a05: | (三○) | 散檀寧＊品第二十九 | 丹本爲 二十七 |
T0202_.04.0386a07: 爾時世尊。與諸弟子千二百五十人倶。爾時
T0202_.04.0386a08: 國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐衆僧。乞
T0202_.04.0386a09: 匃自活。經歴年歳。厭心内發。而作是言。我
T0202_.04.0386a10: 等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
T0202_.04.0386a11: 咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出
T0202_.04.0386a12: 家。共詣佛所。於是衆人。即共白佛。如來出
T0202_.04.0386a13: 世。甚爲難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺
T0202_.04.0386a14: 恩濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世
T0202_.04.0386a15: 尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清
T0202_.04.0386a16: 淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若
T0202_.04.0386a17: 賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不
T0202_.04.0386a18: 淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地
T0202_.04.0386a19: 所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無
T0202_.04.0386a20: 不燋燃。又復我法。猶如虚空。男女大小。貧
T0202_.04.0386a21: 富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞
T0202_.04.0386a22: 佛所説。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求
T0202_.04.0386a23: 索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣
T0202_.04.0386a24: 在身。沙門形相。於是具足。佛爲説法。心開
T0202_.04.0386a25: 意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪
T0202_.04.0386a26: 長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興
T0202_.04.0386a27: 慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤
T0202_.04.0386a28: 之人。在衆僧次。我等諸人。儻修福業。請佛
T0202_.04.0386a29: 衆僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我
T0202_.04.0386b01: 床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設
T0202_.04.0386b02: 供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受
T0202_.04.0386b03: 我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比
T0202_.04.0386b04: 丘者。我不請之。愼勿將來。佛便受請。明
T0202_.04.0386b05: 日食時。佛及衆僧。當應請時。告諸乞兒比
T0202_.04.0386b06: 丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多
T0202_.04.0386b07: 羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐
T0202_.04.0386b08: 次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神
T0202_.04.0386b09: 足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威
T0202_.04.0386b10: 儀。自隨次第。乘虚而來。如鴈王飛。至祇陀
T0202_.04.0386b11: 家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩衆比
T0202_.04.0386b12: 丘。威儀進止。神足福徳。敬心歡喜。歎未曾
T0202_.04.0386b13: 有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大徳之
T0202_.04.0386b14: 衆。威神巍巍衆相具足。爲從何方而來至
T0202_.04.0386b15: 此。甚可欽敬。唯願如來。今當爲我説其徒
T0202_.04.0386b16: 衆本末因縁。佛告祇陀。汝若欲知者。善
T0202_.04.0386b17: 思聽之。當爲汝説。此諸比丘正是昨日。所
T0202_.04.0386b18: 不請者。吾及衆僧。向者欲來應太子請。此
T0202_.04.0386b19: 諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳
T0202_.04.0386b20: 米。而自食之。爾時祇陀。聞説是語。極懷
T0202_.04.0386b21: 慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復
T0202_.04.0386b22: 言曰。世尊功徳。難可思議。此諸乞兒。於此
T0202_.04.0386b23: 國中。最爲下賤。今日乃得禀受清化。最蒙
T0202_.04.0386b24: 洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無爲
T0202_.04.0386b25: 之樂。如來今日。所以出世。但爲此輩。更不
T0202_.04.0386b26: 存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何
T0202_.04.0386b27: 善行。修何功徳。今値世尊特蒙殊潤。復造
T0202_.04.0386b28: 何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊
T0202_.04.0386b29: 慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜
T0202_.04.0386c01: 善聽之。吾當爲汝具足解説如是本末。
T0202_.04.0386c02: 諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
T0202_.04.0386c03: 無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
T0202_.04.0386c04: 有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰
| T0202_.04.0386c05: | 利師 | 晉言 仙山 | 古昔諸佛。多住其中。若無佛時。 |
T0202_.04.0386c07: 有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
T0202_.04.0386c08: 爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
T0202_.04.0386c09: 於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
T0202_.04.0386c10: 十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種
T0202_.04.0386c11: 植。國必破矣。是時國内。有一長者。名散陀
T0202_.04.0386c12: 寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道
T0202_.04.0386c13: 士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是
T0202_.04.0386c14: 言。我等諸人。住在彼山。値國枯旱。乞食叵
T0202_.04.0386c15: 得。長者若能供我食者。當住於此。若不
T0202_.04.0386c16: 見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今
T0202_.04.0386c17: 我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾
T0202_.04.0386c18: 欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒
T0202_.04.0386c19: 多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼
T0202_.04.0386c20: 殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其
T0202_.04.0386c21: 藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦
T0202_.04.0386c22: 欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
T0202_.04.0386c23: 想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時
T0202_.04.0386c24: 長者。即便請之。差五百使人。供設＊飯食。
T0202_.04.0386c25: 時諸使人。執作食具。經積年歳。厭心便生。
T0202_.04.0386c26: 並作是説。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸
T0202_.04.0386c27: 乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
T0202_.04.0386c28: 時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
T0202_.04.0386c29: 日日如是。爾時使人。卒値一日忘不往白。
T0202_.04.0387a01: 狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
T0202_.04.0387a02: 諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其
T0202_.04.0387a03: 家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可
T0202_.04.0387a04: 種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
T0202_.04.0387a05: 勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
T0202_.04.0387a06: 經數時間。所種之物。盡變爲瓠。長者見已。
T0202_.04.0387a07: 怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加
T0202_.04.0387a08: 功。隨時漑灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆
T0202_.04.0387a09: 大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治
T0202_.04.0387a10: 淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家
T0202_.04.0387a11: 滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是
T0202_.04.0387a12: 時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
T0202_.04.0387a13: 將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
T0202_.04.0387a14: 即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
T0202_.04.0387a15: 復立誓言。願使我等於將來世。遭値賢聖。
T0202_.04.0387a16: 蒙得解脱。由此之故。五百世中。常作乞兒。
T0202_.04.0387a17: 因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
T0202_.04.0387a18: 太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
T0202_.04.0387a19: 我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往
T0202_.04.0387a20: 白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠
T0202_.04.0387a21: 故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食
T0202_.04.0387a22: 之人。今此五百阿羅漢是＊也。爾時祇陀。及
T0202_.04.0387a23: 衆會者。覩其神變。感佛功徳。剋心精勤。有
T0202_.04.0387a24: 得初果及第四果者。復有專修快士行
T0202_.04.0387a25: 者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂
T0202_.04.0387a26: 本心。歡喜踊躍頂戴奉行
T0202_.04.0387a27: ◎賢愚經卷第五
T0202_.04.0387a28:
T0202_.04.0387a29:
T0202_.04.0387b01:
T0202_.04.0387b02:
T0202_.04.0387b03:
T0202_.04.0387b04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0387b05: | (三一) | ◎月光王頭施品第三十 | 丹本此品却在 五卷爲二十八 |
T0202_.04.0387b07: 時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住
T0202_.04.0387b08: 壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽
T0202_.04.0387b09: 幾許。如是至三於時阿難爲魔所迷。聞世
T0202_.04.0387b10: 尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處
T0202_.04.0387b11: 思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難
T0202_.04.0387b12: 去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處
T0202_.04.0387b13: 世教化已久。度人周訖。蒙脱生死。數如恒
T0202_.04.0387b14: 沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地
T0202_.04.0387b15: 少土著於爪上。而告魔言。地土爲多。爪上
T0202_.04.0387b16: 多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告
T0202_.04.0387b17: 言。所度衆生。如爪上土。餘殘未度。如大地
T0202_.04.0387b18: 土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波
T0202_.04.0387b19: 旬。聞説是已歡喜而去。爾時阿難。於林中
T0202_.04.0387b20: 坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虚空。枝葉蓊
T0202_.04.0387b21: 欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙頼。其樹
T0202_.04.0387b22: 功徳種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激
T0202_.04.0387b23: 其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之
T0202_.04.0387b24: 地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自
T0202_.04.0387b25: 寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天
T0202_.04.0387b26: 下咸頼其恩。何縁遇風。碎壞如是。而今世
T0202_.04.0387b27: 尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅
T0202_.04.0387b28: 槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。爲佛作
T0202_.04.0387b29: 禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世
T0202_.04.0387c01: 尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後
T0202_.04.0387c02: 三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神
T0202_.04.0387c03: 足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如
T0202_.04.0387c04: 來今日能壽幾何如是滿三而汝不對。汝去
T0202_.04.0387c05: 之後。魔來勸我當取涅槃吾已許之。阿難
T0202_.04.0387c06: 聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸
T0202_.04.0387c07: 弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時
T0202_.04.0387c08: 世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得
T0202_.04.0387c09: 常存。我爲汝等。應作已作。應説已説。汝等
T0202_.04.0387c10: 但當懃精修集。何爲憂慼。無補無行。時
T0202_.04.0387c11: 舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因
T0202_.04.0387c12: 而説曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永
T0202_.04.0387c13: 失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊
T0202_.04.0387c14: 而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。
T0202_.04.0387c15: 當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。
T0202_.04.0387c16: 一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。
T0202_.04.0387c17: 即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛
T0202_.04.0387c18: 前。以若干偈。讃歎佛已。捉佛兩足敬
T0202_.04.0387c19: 戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我
T0202_.04.0387c20: 今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將
T0202_.04.0387c21: 沙彌均提。詣羅閲祇。至本生地。到已即勅
T0202_.04.0387c22: 沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大
T0202_.04.0387c23: 臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。
T0202_.04.0387c24: 禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來
T0202_.04.0387c25: 在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時
T0202_.04.0387c26: 阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆
T0202_.04.0387c27: 懷慘悼異口同音。而説是言。尊者舍利弗。
T0202_.04.0387c28: 法之大將。衆生之類之所親仰今般涅槃。一
T0202_.04.0387c29: 何疾哉。各自馳奔。來至其所。前爲作禮。問
T0202_.04.0388a01: 訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲捨身命
T0202_.04.0388a02: 至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。
T0202_.04.0388a03: 告衆人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。
T0202_.04.0388a04: 誰得安者。汝等宿慶。生値佛世。經法難聞。
T0202_.04.0388a05: 人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。
T0202_.04.0388a06: 若干方便。廣爲諸人。隨病投藥。爾時衆會。
T0202_.04.0388a07: 聞其所説。有得初果乃至三果。或有出家
T0202_.04.0388a08: 成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞説
T0202_.04.0388a09: 法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。正身
T0202_.04.0388a10: 正意。繋心在前入於初禪。從初禪起入第
T0202_.04.0388a11: 二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪
T0202_.04.0388a12: 起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從
T0202_.04.0388a13: 空處起。入於識處。從識處起。入不用處。
T0202_.04.0388a14: 從不用處起。入非有想非無想處。從非有
T0202_.04.0388a15: 想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而
T0202_.04.0388a16: 般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與
T0202_.04.0388a17: 多天衆百千眷屬。各齎花香供養之具來至
T0202_.04.0388a18: 其所側塞虚空。咸各悲叫。涙如盛雨。普
T0202_.04.0388a19: 散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深
T0202_.04.0388a20: 若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法
T0202_.04.0388a21: 大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。何
T0202_.04.0388a22: 其速哉。城聚内外。開舍利弗已取滅度。悉
T0202_.04.0388a23: 齎酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀
T0202_.04.0388a24: 不能自勝。各持＊香花。而用供養。時天帝
T0202_.04.0388a25: 釋。勅毘首羯磨。合集衆寶。莊嚴高車。
T0202_.04.0388a26: 安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。
T0202_.04.0388a27: 侍送號咷。至平博地。時天帝釋。勅諸夜叉。
T0202_.04.0388a28: 往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來
T0202_.04.0388a29: 還。積爲大𧂐。安身在上。酥油以灌。放火耶
T0202_.04.0388b01: 旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。沙彌均
T0202_.04.0388b02: 提。收師舍利。盛著鉢中。攝其三衣。擔至
T0202_.04.0388b03: 佛所。爲佛作禮。長跪白佛。我和上舍利
T0202_.04.0388b04: 弗。已般涅槃。此是舍利此是衣鉢。時賢者
T0202_.04.0388b05: 阿難。聞説是語。悲悼憒悶。益増感切。而白
T0202_.04.0388b06: 佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我
T0202_.04.0388b07: 何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其
T0202_.04.0388b08: 戒定慧解脱。解脱知見。如是法身。亦不滅
T0202_.04.0388b09: 也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅
T0202_.04.0388b10: 槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見於我
T0202_.04.0388b11: 死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審
T0202_.04.0388b12: 世尊。往昔先前取死。其事云何。願爲解説。
T0202_.04.0388b13: 佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。
T0202_.04.0388b14: 阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀
| T0202_.04.0388b15: | 婆羅脾 | 晉言 月光 | 統閻浮提八萬四千國。六萬 |
| T0202_.04.0388b17: | 第一夫人。名須摩檀＊ | 晉言 花施 | 一萬大臣。其第 |
| T0202_.04.0388b18: | 一者。名摩旃陀＊ | 晉言 大月 | 王有五百太子。其最 |
| T0202_.04.0388b19: | 大者太子。名曰尸羅跋陀＊ | 晉言 戒賢 | 王所住城。 |
| T0202_.04.0388b20: | 名跋陀耆婆＊ | 晉言 賢壽 | 其城縱廣。四百由旬。金 |
T0202_.04.0388b22: 里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦
T0202_.04.0388b23: 金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝
T0202_.04.0388b24: 金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。
T0202_.04.0388b25: 有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。
T0202_.04.0388b26: 亦是四寶。其王内宮。周四十里。純以金銀
T0202_.04.0388b27: 琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。
T0202_.04.0388b28: 不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。
T0202_.04.0388b29: 夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。
T0202_.04.0388c01: 珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積徳
T0202_.04.0388c02: 修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。
T0202_.04.0388c03: 春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是
T0202_.04.0388c04: 由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。
T0202_.04.0388c05: 作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙
T0202_.04.0388c06: 藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其衆
T0202_.04.0388c07: 生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千
T0202_.04.0388c08: 諸小國土。悉令開藏給施一切。衆臣曰善。
T0202_.04.0388c09: 敬如王教。即竪金幢。撃於金鼓。廣布宣令。
T0202_.04.0388c10: 騰王慈詔。遠近内外。咸令聞知。於時國
T0202_.04.0388c11: 中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱
T0202_.04.0388c12: 相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金
T0202_.04.0388c13: 銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。
T0202_.04.0388c14: 閻浮提内。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。
T0202_.04.0388c15: 歌頌讃歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。
T0202_.04.0388c16: 無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。有一小
T0202_.04.0388c17: 國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高
T0202_.04.0388c18: 大。心懷嫉妬。寢不安席。即自思惟。月光不
T0202_.04.0388c19: 除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求
T0202_.04.0388c20: 諸人。用辦斯事。思惟是已。即勅請喚國
T0202_.04.0388c21: 内梵志。供設餚饍百味飮食。恭敬奉事。不
T0202_.04.0388c22: 失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。
T0202_.04.0388c23: 纒綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。
T0202_.04.0388c24: 是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅
T0202_.04.0388c25: 門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言
T0202_.04.0388c26: 曰。彼月光王。名徳遠著。四遠承風。但我獨
T0202_.04.0388c27: 卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。作
T0202_.04.0388c28: 何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞説是語。各
T0202_.04.0388c29: 自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲
T0202_.04.0389a01: 濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧
T0202_.04.0389a02: 自殺身。不能爲此。即各罷散。不顧供養。
T0202_.04.0389a03: 時毘摩斯那益増愁憒。即出廣募周遍宣令。
T0202_.04.0389a04: 誰能爲我。得月光王頭共分國半治。以女
T0202_.04.0389a05: 妻之。爾時山脇。有婆羅門。名曰勞度差。聞
T0202_.04.0389a06: 王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。苟
T0202_.04.0389a07: 能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。
T0202_.04.0389a08: 婆羅門曰。辦我行道糧食所須。却後七日便
T0202_.04.0389a09: 當發引。時婆羅門作呪自護。七日已滿。便
T0202_.04.0389a10: 來辭王。王給所須進路而去。時月光王
T0202_.04.0389a11: 國豫有種種變怪興現。地處處裂抴電星落
T0202_.04.0389a12: 陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虚空中。
T0202_.04.0389a13: 悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。
T0202_.04.0389a14: 自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。
T0202_.04.0389a15: 皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。
T0202_.04.0389a16: 夢提爲鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自
T0202_.04.0389a17: 寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒
T0202_.04.0389a18: 憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數匝不
T0202_.04.0389a19: 能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。
T0202_.04.0389a20: 於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。
T0202_.04.0389a21: 不逆衆心。乞者在門。無由得前。欲爲施
T0202_.04.0389a22: 主事所不然。王覺愕然。即勅大月大臣。
T0202_.04.0389a23: 汝往諸門。勅勿遮人。大月大臣。往到城
T0202_.04.0389a24: 門。時城門神。即自現形白大月言。有婆羅
T0202_.04.0389a25: 門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以
T0202_.04.0389a26: 不聽。大臣答言。若有此事。是爲大災。然
T0202_.04.0389a27: 王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。
T0202_.04.0389a28: 便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅
T0202_.04.0389a29: 門。必乞王頭。當作七寳頭。各五百枚。用貿
T0202_.04.0389b01: 易之。即勅令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲
T0202_.04.0389b02: 唱言。我在遐方。聞王功徳。一切布施。不
T0202_.04.0389b03: 逆人意。故渉遠來。欲有所得。王聞歡喜。
T0202_.04.0389b04: 迎爲作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。
T0202_.04.0389b05: 國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢僕
T0202_.04.0389b06: 使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外
T0202_.04.0389b07: 物。雖用布施。福徳之報。未爲弘廣。身肉
T0202_.04.0389b08: 布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不
T0202_.04.0389b09: 辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。婆
T0202_.04.0389b10: 羅門言。若施我頭。何時當與。王言却後
T0202_.04.0389b11: 七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。
T0202_.04.0389b12: 來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭
T0202_.04.0389b13: 者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。今持爾
T0202_.04.0389b14: 所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。轉易足
T0202_.04.0389b15: 得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得
T0202_.04.0389b16: 王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永
T0202_.04.0389b17: 不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。
T0202_.04.0389b18: 於時其王。勅語臣下。乘八千里象。遍告諸
T0202_.04.0389b19: 國言。月光王却後七日。當持其頭施婆羅
T0202_.04.0389b20: 門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸
T0202_.04.0389b21: 王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提
T0202_.04.0389b22: 人。頼王恩澤。各得豐樂。歡娯無患。云何一
T0202_.04.0389b23: 旦爲一人故。永捨衆庶。更不矜憐。唯願垂
T0202_.04.0389b24: 愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍
T0202_.04.0389b25: 王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見
T0202_.04.0389b26: 捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫
T0202_.04.0389b27: 見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五
T0202_.04.0389b28: 百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。
T0202_.04.0389b29: 願見愍念。莫以頭施。長養我等。得及人
T0202_.04.0389c01: 倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。計我
T0202_.04.0389c02: 從本。受身已來。渉歴生死由來長久。若在
T0202_.04.0389c03: 地獄。一日之中。生而輙死。棄身無數。經歴
T0202_.04.0389c04: 灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。如是等
T0202_.04.0389c05: 身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在
T0202_.04.0389c06: 畜生。更相食噉。或人所殺。身供衆口。破壞
T0202_.04.0389c07: 消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。或墮
T0202_.04.0389c08: 餓鬼。火從身出。或爲飛輪。來截其頭。斷
T0202_.04.0389c09: 而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。若
T0202_.04.0389c10: 生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。或
T0202_.04.0389c11: 興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。
T0202_.04.0389c12: 爲貪恚癡。恒殺多身。未曾爲福。而捨此
T0202_.04.0389c13: 命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。不能得
T0202_.04.0389c14: 久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。何得不
T0202_.04.0389c15: 與。我持此頭。施婆羅門。持是功徳。誓
T0202_.04.0389c16: 求佛道。若成佛道功徳滿具。當以方便
T0202_.04.0389c17: 度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。愼莫遮我
T0202_.04.0389c18: 無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語
T0202_.04.0389c19: 已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭
T0202_.04.0389c20: 者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大衆圍遶。
T0202_.04.0389c21: 我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。
T0202_.04.0389c22: 欲與我者。當至後園。爾時大王。告諸小王
T0202_.04.0389c23: 太子臣民。汝等若苟愛敬我者。愼勿傷害
T0202_.04.0389c24: 此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後
T0202_.04.0389c25: 園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之
T0202_.04.0389c26: 力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。堅繋在
T0202_.04.0389c27: 樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。求一壯
T0202_.04.0389c28: 樹。枝葉欝茂。堅固欲繋。向樹長跪。以髮
T0202_.04.0389c29: 繋樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然
T0202_.04.0390a01: 後於我手中取去。今我以頭施汝。持是功
T0202_.04.0390a02: 徳。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。
T0202_.04.0390a03: 用求無上正眞之道。誓濟群生。至涅槃樂。
T0202_.04.0390a04: 時婆羅門。擧手欲斫。樹神見此。甚大懊
T0202_.04.0390a05: 惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門
T0202_.04.0390a06: 耳。其項反向。手脚繚戻。失刀在地。不能動
T0202_.04.0390a07: 搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。於此
T0202_.04.0390a08: 樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施
T0202_.04.0390a09: 此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。汝
T0202_.04.0390a10: 莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還
T0202_.04.0390a11: 使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。
T0202_.04.0390a12: 還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天
T0202_.04.0390a13: 地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐
T0202_.04.0390a14: 怖。怪其所以。尋見菩薩。爲一切故。捨頭
T0202_.04.0390a15: 布施。皆悉來下。感其奇特。悲涙如雨。因共
T0202_.04.0390a16: 讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。今
T0202_.04.0390a17: 便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。
T0202_.04.0390a18: 聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。
T0202_.04.0390a19: 擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭
T0202_.04.0390a20: 自投于地。同聲悲叫。絶而復甦。或有悲結
T0202_.04.0390a21: 吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔
T0202_.04.0390a22: 其頭髮者。或復爴裂其衣裳者。或有兩手
T0202_.04.0390a23: 爴壞面者。啼哭縱横。宛轉于地。時婆羅門。
T0202_.04.0390a24: 嫌王頭臭。即便擲地。脚
T0202_.04.0390a25: 語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。
T0202_.04.0390a26: 何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見
T0202_.04.0390a27: 便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。道中
T0202_.04.0390a28: 有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。
T0202_.04.0390a29: 失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。
T0202_.04.0390b01: 毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其
T0202_.04.0390b02: 餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。
T0202_.04.0390b03: 如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。
T0202_.04.0390b04: 毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今
T0202_.04.0390b05: 調達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣
T0202_.04.0390b06: 者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。
T0202_.04.0390b07: 而先我前死。乃至今日。不忍見我入於涅
T0202_.04.0390b08: 槃。而先滅度。佛説是已。賢者阿難。及諸弟
T0202_.04.0390b09: 子。聞佛所説。悲喜交集。異口同音。咸共嗟
T0202_.04.0390b10: 歎。如來功徳奇特之行。咸共專修。有得四
T0202_.04.0390b11: 道果者。有發無上正眞道意者。皆大歡
T0202_.04.0390b12: 喜。敬戴奉行
T0202_.04.0390b13: 賢愚經卷第六
T0202_.04.0390b14:
| T0202_.04.0390b15: | ◎ | (三二) | 快目王眼施縁品第二十七 |
T0202_.04.0390b17: 園。爾時世尊。大衆圍遶。而爲説法。城中人
T0202_.04.0390b18: 民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。時城中
T0202_.04.0390b19: 有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人衆行歩駛
T0202_.04.0390b20: 疾。即問行人。此多人衆。欲何所至。行人答
T0202_.04.0390b21: 曰。汝不知耶。如來出世。此難値遇。今在此
T0202_.04.0390b22: 國。敷演道化。我等欲往聽其説法。此婆羅
T0202_.04.0390b23: 門。而有一術。衆生之中。有八種聲。悉能別
T0202_.04.0390b24: 識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三
T0202_.04.0390b25: 尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。六
T0202_.04.0390b26: 曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲
T0202_.04.0390b27: 者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。三尺烏
T0202_.04.0390b28: 聲者。受性凶暴。樂爲傷害。少於慈順。其破
T0202_.04.0390b29: 聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄徳貧窮
T0202_.04.0390c01: 下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。將接
T0202_.04.0390c02: 四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必爲
T0202_.04.0390c03: 國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化
T0202_.04.0390c04: 天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億
T0202_.04.0390c05: 兩金。其梵聲者。福徳彌高。若在家者。作轉
T0202_.04.0390c06: 輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語
T0202_.04.0390c07: 行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當
T0202_.04.0390c08: 有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審
T0202_.04.0390c09: 是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞
T0202_.04.0390c10: 佛説法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。兩
T0202_.04.0390c11: 目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗
T0202_.04.0390c12: 如日。即時禮佛。喜慶無量。佛爲説法。志心
T0202_.04.0390c13: 聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。
T0202_.04.0390c14: 便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。
T0202_.04.0390c15: 廣爲説法。即復尋得阿羅漢果。一切衆會。
T0202_.04.0390c16: 莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。
T0202_.04.0390c17: 而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。
T0202_.04.0390c18: 恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。
T0202_.04.0390c19: 慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。佛告阿
T0202_.04.0390c20: 難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與
T0202_.04.0390c21: 眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云
T0202_.04.0390c22: 何。唯願垂哀。具爲解説。佛告阿難。過去久
T0202_.04.0390c23: 遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0390c24: 提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須
| T0202_.04.0390c25: | 提羅。 | 此言 快目 | 所以名之爲快目者。其目明淨。 |
T0202_.04.0390c27: 立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六
T0202_.04.0390c28: 萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。
T0202_.04.0390c29: 一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅
| T0202_.04.0391a01: | 拔陀提。＊ | 此言 戒賢 | 王有慈悲。愍念一切。養育民 |
T0202_.04.0391a03: 順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙頼。爾時其
T0202_.04.0391a04: 王。退自思惟。我因宿福。今爲人主。財寳五
T0202_.04.0391a05: 欲。富有四海。發言化下。如風靡草。今世會
T0202_.04.0391a06: 用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。譬如耕
T0202_.04.0391a07: 夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春
T0202_.04.0391a08: 時。若當懶惰。來秋於穀何望。是以我今於
T0202_.04.0391a09: 諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出
T0202_.04.0391a10: 我庫藏金銀珍寳衣被飮食所須之具。著
T0202_.04.0391a11: 諸城門。及積市中。徧行宣令。一切人民。有
T0202_.04.0391a12: 所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。
T0202_.04.0391a13: 亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。
T0202_.04.0391a14: 即竪金幢。撃大金鼓。謄王慈教。徧閻浮
T0202_.04.0391a15: 提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老
T0202_.04.0391a16: 疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。頼王
T0202_.04.0391a17: 慈澤。安快自娯。無復憂慮。歌頌讃歎。皆稱
T0202_.04.0391a18: 王徳。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波
T0202_.04.0391a19: 羅陀跋彌。恃遠驁慢。不賓王化。又其治政。
T0202_.04.0391a20: 五事無度。受性倉卒。少於思慮。躭荒色
T0202_.04.0391a21: 欲。不理國政。國有忠賢。不往諮禀。邊鏡之
T0202_.04.0391a22: 土。役使煩倍。商賈到國。税奪過常。彼王
T0202_.04.0391a23: 有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。覩其
T0202_.04.0391a24: 違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招
T0202_.04.0391a25: 禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣説之。王曰。
T0202_.04.0391a26: 便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。事
T0202_.04.0391a27: 大不當。必致後悔。王躭荒色欲。不理國事
T0202_.04.0391a28: 外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往諮
T0202_.04.0391a29: 禀。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩
T0202_.04.0391b01: 劇。則思違背賓屬他國。商賈税奪。違於常
T0202_.04.0391b02: 度。惡憚行來。寳貨猛貴。有此五事亡國之
T0202_.04.0391b03: 兆。願王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣
T0202_.04.0391b04: 普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭
T0202_.04.0391b05: 順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。還相承
T0202_.04.0391b06: 奉。便可子孫食祿長久。＊波羅陀跋彌。聞
T0202_.04.0391b07: 此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益
T0202_.04.0391b08: 生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。
T0202_.04.0391b09: 表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我
T0202_.04.0391b10: 言。言既不用。儻復見殺。當就除之。爲民去
T0202_.04.0391b11: 患謀未及就。事已發露。王合兵衆。欲往誅
T0202_.04.0391b12: 討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走
T0202_.04.0391b13: 而去。兵衆尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知
T0202_.04.0391b14: 人身著射應死處凡有十八。兵衆雖逮。不
T0202_.04.0391b15: 敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。
T0202_.04.0391b16: 拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。
T0202_.04.0391b17: 立爲大臣。漸得親近。具以來事。以用啓聞。
T0202_.04.0391b18: 王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。
T0202_.04.0391b19: 群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。
T0202_.04.0391b20: 勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。縱逸
T0202_.04.0391b21: 荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民
T0202_.04.0391b22: 惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞
T0202_.04.0391b23: 其語。即然可之。告下諸國。選擇兵衆。剋日
T0202_.04.0391b24: 都集。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀
T0202_.04.0391b25: 跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提内。都勅
T0202_.04.0391b26: 發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅
T0202_.04.0391b27: 陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著
T0202_.04.0391b28: 垢黒衣。坐黒闇所。有輔相婆羅門。來至其
T0202_.04.0391b29: 所。問其意故。王有何憂。願見示語。波羅陀
T0202_.04.0391c01: 跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼
T0202_.04.0391c02: 快目王邊。因相發起。令快目王悉發八萬
T0202_.04.0391c03: 四千諸國兵衆。欲來攻我。若當來者。便滅
T0202_.04.0391c04: 我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合
T0202_.04.0391c05: 共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自
T0202_.04.0391c06: 誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。不
T0202_.04.0391c07: 逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之
T0202_.04.0391c08: 往乞王眼。若能得者。軍兵足却。王聞是
T0202_.04.0391c09: 語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即
T0202_.04.0391c10: 時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。
T0202_.04.0391c11: 欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。婆羅門
T0202_.04.0391c12: 言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又
T0202_.04.0391c13: 曰。須提羅王。欲合兵衆來伐我國。若當來
T0202_.04.0391c14: 者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無
T0202_.04.0391c15: 目。能得脱耶。彼王有誓。一切布施。隨人所
T0202_.04.0391c16: 須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其
T0202_.04.0391c17: 眼。兵衆可息。此事苟辦。當重募汝。婆羅門
T0202_.04.0391c18: 言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣
T0202_.04.0391c19: 人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而
T0202_.04.0391c20: 去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。空中
T0202_.04.0391c21: 崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛
T0202_.04.0391c22: 鳥之類。悲鳴感切。挫戻其身。自拔羽翼。虎
T0202_.04.0391c23: 狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國
T0202_.04.0391c24: 王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑
T0202_.04.0391c25: 至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名徳。一
T0202_.04.0391c26: 切布施。不逆人意。故渉遠來。欲望乞匃。王
T0202_.04.0391c27: 聞是語。即下問訊。歩渉遐道。得無疲倦。若
T0202_.04.0391c28: 欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣
T0202_.04.0391c29: 被飮食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。婆
T0202_.04.0392a01: 羅門言。外物布施。福徳不妙。内身布施。果
T0202_.04.0392a02: 報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故
T0202_.04.0392a03: 發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若
T0202_.04.0392a04: 欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何
T0202_.04.0392a05: 時能與。王語之曰。却後七日。便當與汝。王
T0202_.04.0392a06: 即宣下八萬四千小國。須提羅王。却後七
T0202_.04.0392a07: 日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時
T0202_.04.0392a08: 集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。於大王
T0202_.04.0392a09: 所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王
T0202_.04.0392a10: 前。啼涙交流。而白王言。我之等類。閻浮提
T0202_.04.0392a11: 人。蒙頼大王。以爲蔭覆。若當剜眼施婆羅
T0202_.04.0392a12: 門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。勿爲一
T0202_.04.0392a13: 人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王
T0202_.04.0392a14: 言。何不哀愍憐我曹等。爲一人意。捨棄我
T0202_.04.0392a15: 等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打
T0202_.04.0392a16: 地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。迴意易
T0202_.04.0392a17: 志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王
T0202_.04.0392a18: 前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。撫養我
T0202_.04.0392a19: 等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。以代
T0202_.04.0392a20: 父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王
T0202_.04.0392a21: 無眼。海内靡恃。時快目王。告諸王臣夫人
T0202_.04.0392a22: 太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高於
T0202_.04.0392a23: 須彌。斬刺之血。倍於四海。而飮母乳。過四
T0202_.04.0392a24: 大江。別離悲涙。多於四海。地獄之中。破壞
T0202_.04.0392a25: 之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若
T0202_.04.0392a26: 干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。眼亦
T0202_.04.0392a27: 無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復不
T0202_.04.0392a28: 可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。還相
T0202_.04.0392a29: 圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無
T0202_.04.0392b01: 央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。
T0202_.04.0392b02: 亦受多形。於此三界。迴波五道。爲貪恚
T0202_.04.0392b03: 癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭
T0202_.04.0392b04: 眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用
T0202_.04.0392b05: 施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無
T0202_.04.0392b06: 上一切智眼。若我願成。當與汝等。清淨慧
T0202_.04.0392b07: 眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無
T0202_.04.0392b08: 言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。咸各言
T0202_.04.0392b09: 曰。寧破我身。猶如芥子。不能擧手向大王
T0202_.04.0392b10: 眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黒諦下視
T0202_.04.0392b11: 者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授
T0202_.04.0392b12: 刀。勅語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立
T0202_.04.0392b13: 誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當
T0202_.04.0392b14: 得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當
T0202_.04.0392b15: 用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡
T0202_.04.0392b16: 之中。尋得用見。得視王身及餘衆會。歡喜
T0202_.04.0392b17: 踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我
T0202_.04.0392b18: 用視。願留一眼。王自用看。王復答言。我已
T0202_.04.0392b19: 言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。
T0202_.04.0392b20: 復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛
T0202_.04.0392b21: 道審能成佛。至誠不虚。此婆羅門。得於我
T0202_.04.0392b22: 眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之
T0202_.04.0392b23: 時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天
T0202_.04.0392b24: 人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛
T0202_.04.0392b25: 來。側塞虚空。散諸華香。而用供養。讃言善
T0202_.04.0392b26: 哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實爲奇
T0202_.04.0392b27: 特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔
T0202_.04.0392b28: 梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。以此功
T0202_.04.0392b29: 徳。誓求佛道。度脱衆生。至涅槃樂。天帝復
T0202_.04.0392c01: 問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退瞋恚不
T0202_.04.0392c02: 耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。我今觀
T0202_.04.0392c03: 汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。此事難
T0202_.04.0392c04: 信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛
T0202_.04.0392c05: 道。會當得成。審不虚者。令我兩眼平復如
T0202_.04.0392c06: 故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。倍勝於
T0202_.04.0392c07: 前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。不能自
T0202_.04.0392c08: 勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。後成
T0202_.04.0392c09: 佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶
T0202_.04.0392c10: 藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。波羅陀
T0202_.04.0392c11: 跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言
T0202_.04.0392c12: 得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。爲存
T0202_.04.0392c13: 爲亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。
T0202_.04.0392c14: 眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤
T0202_.04.0392c15: 結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅
T0202_.04.0392c16: 王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞
T0202_.04.0392c17: 我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道
T0202_.04.0392c18: 者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見
T0202_.04.0392c19: 我故。既得肉眼。復得慧眼。我爲汝曹。世世
T0202_.04.0392c20: 苦行。積功累徳。今日致佛。汝等應當勤求
T0202_.04.0392c21: 出要。佛説是語時。諸在會者。感念佛恩。内
T0202_.04.0392c22: 身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0392c23: 漢者。有發無上道意者。賢者阿難。及諸會
T0202_.04.0392c24: 者。聞佛所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0392c25: | (三三) | 五百盲兒往返逐佛＊縁品＊第二十八 |
T0202_.04.0392c27: 園。爾時毘舍離國。有五百盲人。乞匃自
T0202_.04.0392c28: 活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有
T0202_.04.0392c29: 衆生覩見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視
T0202_.04.0393a01: 聾聽。瘂語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。貧施
T0202_.04.0393a02: 衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此
T0202_.04.0393a03: 語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。若當
T0202_.04.0393a04: 遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。爲在
T0202_.04.0393a05: 何國。人報之曰。在舍衞國。聞此語已。共於
T0202_.04.0393a06: 路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。願見
T0202_.04.0393a07: 將導。到舍衞國。至於佛所。喚倩經時。無有
T0202_.04.0393a08: 應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無
T0202_.04.0393a09: 應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用
T0202_.04.0393a10: 雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲
T0202_.04.0393a11: 一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將
T0202_.04.0393a12: 我等。到舍衞者。金錢五百。雇其勞苦。時有
T0202_.04.0393a13: 一人。來共相可。相可已定。以錢與之。勅諸
T0202_.04.0393a14: 盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄
T0202_.04.0393a15: 諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。爲
T0202_.04.0393a16: 是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。時
T0202_.04.0393a17: 有長者。値來行田。見五百人。踐
T0202_.04.0393a18: 壞甚多。瞋憤怒盛。勅與痛手。乞兒求哀。具
T0202_.04.0393a19: 宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衞。適
T0202_.04.0393a20: 達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是
T0202_.04.0393a21: 時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽
T0202_.04.0393a22: 仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已覩。歡
T0202_.04.0393a23: 喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已
T0202_.04.0393a24: 還舍衞。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀
T0202_.04.0393a25: 諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衞國。便
T0202_.04.0393a26: 住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚
T0202_.04.0393a27: 喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四
T0202_.04.0393a28: 衆圍遶。身色晃𦸸。如紫金山。感戴殊澤。喜
T0202_.04.0393a29: 不自勝。前詣佛所。五體投地。爲佛作禮。作
T0202_.04.0393b01: 禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽
T0202_.04.0393b02: 在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。法
T0202_.04.0393b03: 衣在身。重爲説法。得阿羅漢。爾時阿難。見
T0202_.04.0393b04: 諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。長
T0202_.04.0393b05: 跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所
T0202_.04.0393b06: 爲善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊
T0202_.04.0393b07: 澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正爲此
T0202_.04.0393b08: 等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往
T0202_.04.0393b09: 久遠。無量劫時。亦爲此等。除大黒闇。阿難
T0202_.04.0393b10: 白佛。不審世尊。過去世中。爲此除闇。其事
T0202_.04.0393b11: 云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧
T0202_.04.0393b12: 祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由
T0202_.04.0393b13: 嶮路。大山谷中。極爲黒闇。時諸商人。迷悶
T0202_.04.0393b14: 愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。咸共
T0202_.04.0393b15: 同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭
T0202_.04.0393b16: 求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告
T0202_.04.0393b17: 言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當爲汝作大
T0202_.04.0393b18: 照明。是時薩簿。即以白
T0202_.04.0393b19: 灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。乃越
T0202_.04.0393b20: 此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲
T0202_.04.0393b21: 安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異
T0202_.04.0393b22: 人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以
T0202_.04.0393b23: 肉血。恒施衆生。以是之故。今致特尊。爾時
T0202_.04.0393b24: 五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘
T0202_.04.0393b25: 是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得
T0202_.04.0393b26: 成佛。亦施無漏慧眼。爾時衆會。聞佛所
T0202_.04.0393b27: 説。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有
T0202_.04.0393b28: 種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。
T0202_.04.0393b29: 慧命阿難。及諸衆會。聞佛所説。歡喜奉
T0202_.04.0393c01: 行
| T0202_.04.0393c02: | (三四) | 富那奇＊縁品＊第二十九 |
| T0202_.04.0393c04: | 園。爾時放鉢國。有一長者。名曇摩羨＊ | 此言 法軍 |
T0202_.04.0393c06: 兒。値出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨
| T0202_.04.0393c07: | 那＊ | 此言 軍也 | 後復生兒。値王出軍征討得勝。復 |
| T0202_.04.0393c08: | 字其兒比耆陀羨那＊ | 此言 勝軍 | 二子長大。各爲 |
T0202_.04.0393c10: 其病。看視醫師。甘饍盡供。醫貪利養。欲遣
T0202_.04.0393c11: 殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有
T0202_.04.0393c12: 一婢。供養長者。飮食湯藥。恒知時宜。白長
T0202_.04.0393c13: 者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意
T0202_.04.0393c14: 相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病
T0202_.04.0393c15: 所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是
T0202_.04.0393c16: 其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供
T0202_.04.0393c17: 養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告
T0202_.04.0393c18: 曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共
T0202_.04.0393c19: 通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其
T0202_.04.0393c20: 願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已
T0202_.04.0393c21: 滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富
| T0202_.04.0393c22: | 那奇＊ | 此言 滿願 | 端正福徳。宜於錢財。善能估販。 |
T0202_.04.0393c24: 吉。雖復禀受長者遺體。才藝智量。出過人
T0202_.04.0393c25: 表。然是厮賤婢使所生。不及兒次。名在
T0202_.04.0393c26: 奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死
T0202_.04.0393c27: 不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。愼勿
T0202_.04.0393c28: 分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致
T0202_.04.0393c29: 命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歴
T0202_.04.0394a01: 年戴。値時有縁。欲至他國。賈作治生。各以
T0202_.04.0394a02: 家居婦兒。付囑富那奇。爲我看視斯等大
T0202_.04.0394a03: 小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富
T0202_.04.0394a04: 那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往
T0202_.04.0394a05: 其所。求索飮食及餘所須。時富那奇。稱給
T0202_.04.0394a06: 其意。隨其所求。買索與之。卒値一日無錢
T0202_.04.0394a07: 持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渇。與我
T0202_.04.0394a08: 飮食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語
T0202_.04.0394a09: 其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意
T0202_.04.0394a10: 給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心
T0202_.04.0394a11: 便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦
T0202_.04.0394a12: 及兒忿心未息。具以上事。向勝軍説。勝軍
T0202_.04.0394a13: 聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤
T0202_.04.0394a14: 我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬
T0202_.04.0394a15: 父勅。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見
T0202_.04.0394a16: 意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可
T0202_.04.0394a17: 其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生
T0202_.04.0394a18: 園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此
T0202_.04.0394a19: 二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。
T0202_.04.0394a20: 而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐
T0202_.04.0394a21: 愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘
T0202_.04.0394a22: 家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用
T0202_.04.0394a23: 買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富
T0202_.04.0394a24: 那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索
T0202_.04.0394a25: 五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見
T0202_.04.0394a26: 牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪
T0202_.04.0394a27: 歸家。取此香木。分爲十段。値王夫人熱病
T0202_.04.0394a28: 之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除
T0202_.04.0394a29: 其病。擧國推覓求之叵得。即令國内。誰有
T0202_.04.0394b01: 香木一兩。當與黄金千兩。時富那奇。往應
T0202_.04.0394b02: 王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千
T0202_.04.0394b03: 兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金
T0202_.04.0394b04: 萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢
T0202_.04.0394b05: 畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居
T0202_.04.0394b06: 數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入
T0202_.04.0394b07: 大海。喚富那奇。共爲伴侶。富那白兄。求共
T0202_.04.0394b08: 採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。
T0202_.04.0394b09: 如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。
T0202_.04.0394b10: 衆人咸見閻浮提内有三日現。怪問導師。
T0202_.04.0394b11: 今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。
T0202_.04.0394b12: 一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚
T0202_.04.0394b13: 齒。今水所投。黒冥之處。是魚口也。最爲可
T0202_.04.0394b14: 畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂
T0202_.04.0394b15: 死。有一賢者。敬信佛道。告語衆賈。唯當虔
T0202_.04.0394b16: 心稱南無佛。三界徳大。無過佛者。救厄赴
T0202_.04.0394b17: 急。矜濟一切。最能覆護苦厄衆生。唯佛神
T0202_.04.0394b18: 聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭
T0202_.04.0394b19: 魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。衆賈於
T0202_.04.0394b20: 是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙
T0202_.04.0394b21: 寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰
T0202_.04.0394b22: 望。白大兄言。我已爲兄。積畜財寶。舍宅所
T0202_.04.0394b23: 有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大
T0202_.04.0394b24: 兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少
T0202_.04.0394b25: 年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數
T0202_.04.0394b26: 年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無
T0202_.04.0394b27: 常。斯須難保。前在大海。値摩竭魚。吸船趣
T0202_.04.0394b28: 口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂
T0202_.04.0394b29: 許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五
T0202_.04.0394c01: 百採寶之衆。咸以信心至舍衞國。到於佛
T0202_.04.0394c02: 所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許
T0202_.04.0394c03: 可。聽使入道。讃言善來。便成沙門。佛爲種
T0202_.04.0394c04: 種。苦切説法。五百比丘。心意開解。盡諸苦
T0202_.04.0394c05: 際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛爲説
T0202_.04.0394c06: 法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修
T0202_.04.0394c07: 習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各
T0202_.04.0394c08: 各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲
T0202_.04.0394c09: 往至放鉢國安居三月。唯願見聽。於時世
T0202_.04.0394c10: 尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初
T0202_.04.0394c11: 學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設爲彼
T0202_.04.0394c12: 人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被
T0202_.04.0394c13: 人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極
T0202_.04.0394c14: 惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當
T0202_.04.0394c15: 知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其
T0202_.04.0394c16: 恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝
T0202_.04.0394c17: 命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當
T0202_.04.0394c18: 知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其
T0202_.04.0394c19: 死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加
T0202_.04.0394c20: 害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世
T0202_.04.0394c21: 尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之
T0202_.04.0394c22: 事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷
T0202_.04.0394c23: 命。終不一念生起恚心。佛即讃言。善哉善
T0202_.04.0394c24: 哉。弟子所行。唯是爲快。時富那奇。攝持衣
T0202_.04.0394c25: 鉢。禮佛辭退。至放鉢國。明日晨旦。入城乞
T0202_.04.0394c26: 食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比
T0202_.04.0394c27: 丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞
T0202_.04.0394c28: 食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾
T0202_.04.0394c29: 打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。覩
T0202_.04.0395a01: 此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不
T0202_.04.0395a02: 生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於
T0202_.04.0395a03: 彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲
T0202_.04.0395a04: 無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。愼
T0202_.04.0395a05: 勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足
T0202_.04.0395a06: 用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問
T0202_.04.0395a07: 訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其勅。有
T0202_.04.0395a08: 諸衆賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨
T0202_.04.0395a09: 那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯
T0202_.04.0395a10: 有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍
T0202_.04.0395a11: 性慳悋。惜其香木。即於道中。捉其船舫。擧
T0202_.04.0395a12: 帆羅風。不能得過。一切衆客。定計恐死。羨
T0202_.04.0395a13: 那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時
T0202_.04.0395a14: 富那奇。在舍衞國祇洹精舍。坐禪思惟。遙
T0202_.04.0395a15: 以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲
T0202_.04.0395a16: 酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神
T0202_.04.0395a17: 足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥
T0202_.04.0395a18: 王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海
T0202_.04.0395a19: 底。衆賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其
T0202_.04.0395a20: 兄。令爲世尊立一小堂。覆堂村木純以栴
T0202_.04.0395a21: 檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請
T0202_.04.0395a22: 佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。倶
T0202_.04.0395a23: 與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙
T0202_.04.0395a24: 向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨
T0202_.04.0395a25: 顧鄙國。開悟愚朦盲冥衆生。作願已訖。香
T0202_.04.0395a26: 煙如意。乘虚往至世尊頂上。相結合聚。作
T0202_.04.0395a27: 一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虚。猶
T0202_.04.0395a28: 如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。覩
T0202_.04.0395a29: 見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是
T0202_.04.0395b01: 富那奇羅漢比丘。於放鉢國。勸兄羨那。請
T0202_.04.0395b02: 佛及僧。故放煙水。以爲信請。因勅阿難。往
T0202_.04.0395b03: 至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往
T0202_.04.0395b04: 應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。
T0202_.04.0395b05: 合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比
T0202_.04.0395b06: 丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔
| T0202_.04.0395b07: | 直奇。＊ | 此言 續生 | 其人已得阿那含道。恒日供給 |
T0202_.04.0395b09: 曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其
T0202_.04.0395b10: 後。乘虚飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師
T0202_.04.0395b11: 不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相
T0202_.04.0395b12: 佐。辦具飮食。於是羨那。即以華香妓樂供
T0202_.04.0395b13: 養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙
T0202_.04.0395b14: 彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採
T0202_.04.0395b15: 果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虚繼
T0202_.04.0395b16: 邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非
T0202_.04.0395b17: 也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟
T0202_.04.0395b18: 子。年始七歳。得羅漢道。諸漏永盡。神足純
T0202_.04.0395b19: 備。今故先來採華具果。即以華香。具足供
T0202_.04.0395b20: 養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅
T0202_.04.0395b21: 漢。化作千龍。結身爲座。頭皆四出。雷吼震
T0202_.04.0395b22: 天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶
T0202_.04.0395b23: 座。飛昇虚空。身放光明。照曜天下。而來至
T0202_.04.0395b24: 國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師
T0202_.04.0395b25: 弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉
T0202_.04.0395b26: 法輪。廣度衆生。斯等五人。最先受化。於弟
T0202_.04.0395b27: 子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那
T0202_.04.0395b28: 聞説。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養
T0202_.04.0395b29: 已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作
T0202_.04.0395c01: 七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃𦸸四
T0202_.04.0395c02: 布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝
T0202_.04.0395c03: 師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉
T0202_.04.0395c04: 知足。常行頭陀。愍諸厮賤。賑濟貧乏。羨那
T0202_.04.0395c05: 即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍
T0202_.04.0395c06: 利弗。次後乘千師子。槃身爲座。頭皆四出。
T0202_.04.0395c07: 口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其
T0202_.04.0395c08: 上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光
T0202_.04.0395c09: 明。普照四域。飛騰虚空。
T0202_.04.0395c10: 曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大
T0202_.04.0395c11: 弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍増
T0202_.04.0395c12: 歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以
T0202_.04.0395c13: 過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭
T0202_.04.0395c14: 四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七
T0202_.04.0395c15: 浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有
T0202_.04.0395c16: 七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感
T0202_.04.0395c17: 動四隣。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘
T0202_.04.0395c18: 虚徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是
T0202_.04.0395c19: 師弟子。名大目連。神足第一。徳行純備。羨
T0202_.04.0395c20: 那聞説。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供
T0202_.04.0395c21: 養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自
T0202_.04.0395c22: 化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮
T0202_.04.0395c23: 莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項
T0202_.04.0395c24: 佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘
T0202_.04.0395c25: 虚至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是
T0202_.04.0395c26: 師弟子。阿那律提。於是大衆。天眼第一。羨
T0202_.04.0395c27: 那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次
T0202_.04.0395c28: 後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車
T0202_.04.0395c29: 上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘
T0202_.04.0396a01: 虚馳至。詣放鉢國。羨那見之。問富那奇。是
T0202_.04.0396a02: 汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。衆
T0202_.04.0396a03: 相具足。徳行純備。羨那即以香華妓樂。供
T0202_.04.0396a04: 養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作
T0202_.04.0396a05: 七寶山。坐瑠璃窟。身放種種雜色光明。照
T0202_.04.0396a06: 曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答
T0202_.04.0396a07: 言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解
T0202_.04.0396a08: 空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次
T0202_.04.0396a09: 有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結
T0202_.04.0396a10: 身爲座。四向羅頭。口含衆寶。發哀和音。復
T0202_.04.0396a11: 於其上。施大寶座。而坐其上。乘虚來至。羨
T0202_.04.0396a12: 那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名
T0202_.04.0396a13: 曰分耨文陀尼子。辯才應適。最爲第一。即
T0202_.04.0396a14: 以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名
T0202_.04.0396a15: 優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀
T0202_.04.0396a16: 鳴相和。口含衆寶。飛翔虚空。於其身上。敷
T0202_.04.0396a17: 衆寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳
T0202_.04.0396a18: 奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
T0202_.04.0396a19: 師弟子。名優波離。於衆比丘。持律第一。羨
T0202_.04.0396a20: 那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次
T0202_.04.0396a21: 後復有沙門二十億。化作行樹於虚空中。
T0202_.04.0396a22: 以紺瑠璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。
T0202_.04.0396a23: 種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。
T0202_.04.0396a24: 羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。
T0202_.04.0396a25: 名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華
T0202_.04.0396a26: 香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大
T0202_.04.0396a27: 劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華＊
T0202_.04.0396a28: 果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光
T0202_.04.0396a29: 明。乘虚來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非
T0202_.04.0396b01: 也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正
T0202_.04.0396b02: 第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養
T0202_.04.0396b03: 已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。
T0202_.04.0396b04: 坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天
T0202_.04.0396b05: 地。飛昇虚空。來至其國。羨那問曰。是汝師
T0202_.04.0396b06: 不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善
T0202_.04.0396b07: 能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即
T0202_.04.0396b08: 自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作
T0202_.04.0396b09: 轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來
T0202_.04.0396b10: 至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是
T0202_.04.0396b11: 佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。
T0202_.04.0396b12: 七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此
T0202_.04.0396b13: 位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣
T0202_.04.0396b14: 礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供
T0202_.04.0396b15: 養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不
T0202_.04.0396b16: 可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放
T0202_.04.0396b17: 大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語
T0202_.04.0396b18: 其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故
T0202_.04.0396b19: 先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下
T0202_.04.0396b20: 足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語
T0202_.04.0396b21: 其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以
T0202_.04.0396b22: 是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住
T0202_.04.0396b23: 在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在
T0202_.04.0396b24: 前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬
T0202_.04.0396b25: 衆。侍衞左面。大梵天王。與色界諸天無央
T0202_.04.0396b26: 數衆。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大衆
T0202_.04.0396b27: 圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虚空。趣放
T0202_.04.0396b28: 鉢國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。
T0202_.04.0396b29: 墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色
T0202_.04.0396c01: 普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。
T0202_.04.0396c02: 住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。
T0202_.04.0396c03: 亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如
T0202_.04.0396c04: 來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲
T0202_.04.0396c05: 心。知其可度。即下爲説種種妙法。五百作
T0202_.04.0396c06: 人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須
T0202_.04.0396c07: 陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時
T0202_.04.0396c08: 如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共
T0202_.04.0396c09: 遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虚而行。
T0202_.04.0396c10: 咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜
T0202_.04.0396c11: 愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱
T0202_.04.0396c12: 所願。往至其所。隨應堪能。爲説諸法。信受
T0202_.04.0396c13: 開解。成須陀洹。變感已竟。遂歩而至。復有
T0202_.04.0396c14: 五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。
T0202_.04.0396c15: 仰覩如來與諸大衆遊行乘虚。心懷踊躍。
T0202_.04.0396c16: 敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神
T0202_.04.0396c17: 形。因見過度。聽在道次。佛覩其本縁。知之
T0202_.04.0396c18: 應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來
T0202_.04.0396c19: 比丘。便成沙門。因爲説法。心淨開解。諸漏
T0202_.04.0396c20: 永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富
T0202_.04.0396c21: 那奇。遙見佛來。光曜天地。大衆虚轉。語兄
T0202_.04.0396c22: 羨那。世尊及衆。今始來至。佛到其國。羨那
T0202_.04.0396c23: 歡喜。即以香華及衆妓樂。供養畢訖。共至
T0202_.04.0396c24: 會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦
T0202_.04.0396c25: 甘饍。自行澡水。敬意奉食。佛爲噠嚫。食訖
T0202_.04.0396c26: 澡漱。爲其擧國合家大小。演説妙法。合家
T0202_.04.0396c27: 一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有
T0202_.04.0396c28: 發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛説
T0202_.04.0396c29: 法訖。擧國男女。得度者衆。不可稱計。阿難
T0202_.04.0397a01: 長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富
T0202_.04.0397a02: 那奇。過去世中。作何惡行。爲人下賤。屬他
T0202_.04.0397a03: 爲奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知
T0202_.04.0397a04: 之者。明聽善思。當爲汝説。對曰唯然。願具
T0202_.04.0397a05: 開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有
T0202_.04.0397a06: 一長者。財富無數。爲佛衆僧。興僧伽藍。
T0202_.04.0397a07: 衣服飮食。病痩醫藥四事供辦。供給一切
T0202_.04.0397a08: 無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一
T0202_.04.0397a09: 兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉
T0202_.04.0397a10: 少。衆僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒
T0202_.04.0397a11: 比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補
T0202_.04.0397a12: 缺落。復合衆僧。還繼供養。於時多衆。住在
T0202_.04.0397a13: 其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧
T0202_.04.0397a14: 自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。
T0202_.04.0397a15: 積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。
T0202_.04.0397a16: 今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。
T0202_.04.0397a17: 阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇
T0202_.04.0397a18: 比丘是也。由其惡心呵得道人比之爲奴。
T0202_.04.0397a19: 由此一言。五百世中。恒爲奴身。復由興
T0202_.04.0397a20: 立勸合衆人供養衆僧。償罪已畢。復遭我
T0202_.04.0397a21: 世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往
T0202_.04.0397a22: 昔勸助之衆。縁是果報。皆得度脱。阿難之
T0202_.04.0397a23: 等。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉行
| T0202_.04.0397a24: | (三五) | 尼提度＊縁品＊第三十 |
T0202_.04.0397a26: 園。爾時舍衞城中。人民衆多。居止隘迮。厠
T0202_.04.0397a27: 溷尟少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不
T0202_.04.0397a28: 能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。
T0202_.04.0397a29: 名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作
T0202_.04.0397b01: 除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨
T0202_.04.0397b02: 將阿難。入於城内。欲拔濟之。到一里頭。正
T0202_.04.0397b03: 値尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。遙
T0202_.04.0397b04: 見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂
T0202_.04.0397b05: 當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。復
T0202_.04.0397b06: 欲避去。心意怱忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎
T0202_.04.0397b07: 尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就
T0202_.04.0397b08: 到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如
T0202_.04.0397b09: 來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我
T0202_.04.0397b10: 下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊
T0202_.04.0397b11: 告曰。我法清妙。猶如淨水。悉能洗除一切
T0202_.04.0397b12: 垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能
T0202_.04.0397b13: 焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之
T0202_.04.0397b14: 與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛
T0202_.04.0397b15: 所説。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出
T0202_.04.0397b16: 城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。將詣
T0202_.04.0397b17: 祇洹。爲説經法。苦切之理。生死可畏。涅槃
T0202_.04.0397b18: 永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作
T0202_.04.0397b19: 沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法衣
T0202_.04.0397b20: 在身。佛重解説四諦要法。諸漏得盡。成阿
T0202_.04.0397b21: 羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼
T0202_.04.0397b22: 提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽
T0202_.04.0397b23: 此賤人出家學道。我等如何。爲其禮拜。設
T0202_.04.0397b24: 作供養。請佛及僧。斯人若來。汚我床席。展
T0202_.04.0397b25: 轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。
T0202_.04.0397b26: 即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲
T0202_.04.0397b27: 問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇
T0202_.04.0397b28: 洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。縫
T0202_.04.0397b29: 補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。
T0202_.04.0397c01: 右遶敬禮。時王覩見。深用歡喜。到比丘所。
T0202_.04.0397c02: 而語之言。我欲見佛。願爲通白。比丘即時。
T0202_.04.0397c03: 身沒石中。踊出於内。白世尊曰。波斯匿王。
T0202_.04.0397c04: 今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。
T0202_.04.0397c05: 從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。
T0202_.04.0397c06: 如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。
T0202_.04.0397c07: 王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。
T0202_.04.0397c08: 先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。
T0202_.04.0397c09: 王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。却坐一面。
T0202_.04.0397c10: 白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。
T0202_.04.0397c11: 出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。
T0202_.04.0397c12: 是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。
T0202_.04.0397c13: 大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。
T0202_.04.0397c14: 欣悦無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。
T0202_.04.0397c15: 貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。
T0202_.04.0397c16: 敬長愛小。則爲貴人。凶惡強梁。憍恣自
T0202_.04.0397c17: 大。則爲賤人。波斯匿王。白世尊言。大聖出
T0202_.04.0397c18: 世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦
T0202_.04.0397c19: 毒。使常安樂。此尼提者。有何因縁。生於賤
T0202_.04.0397c20: 處。復種何徳。得遇聖尊。禀受仙化。尋成應
T0202_.04.0397c21: 眞。唯願世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善
T0202_.04.0397c22: 持。吾當解説令汝開悟。乃往過去。迦葉如
T0202_.04.0397c23: 來。出現世間。滅度之後。有比丘僧凡十萬
T0202_.04.0397c24: 人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥
T0202_.04.0397c25: 自下。憍驁恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就
T0202_.04.0397c26: 中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是
T0202_.04.0397c27: 須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉
T0202_.04.0397c28: 捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。令
T0202_.04.0397c29: 除糞穢。以是因縁。流浪生死。恒爲下賤五
T0202_.04.0398a01: 百世中。爲人除糞。乃至於今。由其出家。持
T0202_.04.0398a02: 戒功徳。今値我世。聞法得道。佛告大王。欲
T0202_.04.0398a03: 知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿
T0202_.04.0398a04: 王。白世尊言。如來出世。實爲奇特。利益無
T0202_.04.0398a05: 量苦惱衆生。佛告大王。善哉善哉。如汝所
T0202_.04.0398a06: 言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁
T0202_.04.0398a07: 和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡
T0202_.04.0398a08: 喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而爲作
T0202_.04.0398a09: 禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因爲廣
T0202_.04.0398a10: 説法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天
T0202_.04.0398a11: 之論。欲不淨想。出要爲樂。爾時大會。聞佛
T0202_.04.0398a12: 所説。各獲道證。信受奉行◎
T0202_.04.0398a13:
T0202_.04.0398a14:
T0202_.04.0398a15:
T0202_.04.0398a16:
T0202_.04.0398a17: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0398a18: | (三六) | 大劫賓寧品第三十一 | 丹本此品前在 第四卷爲十八 |
T0202_.04.0398a20: 園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名
T0202_.04.0398a21: 爲金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶
T0202_.04.0398a22: 劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。
T0202_.04.0398a23: 大力勇健。所統國土。三萬六千。兵衆殷熾。
T0202_.04.0398a24: 無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中
T0202_.04.0398a25: 國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端
T0202_.04.0398a26: 細
T0202_.04.0398a27: 甚好。爲出何處。商客答曰。出於中國。王復
T0202_.04.0398a28: 問言。其中國者。名字云何。商客啓曰。名羅
T0202_.04.0398a29: 悦祇。又名舍衞。其數衆多。不能具説。王
T0202_.04.0398b01: 復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商
T0202_.04.0398b02: 客啓曰。各自覇土。威名相齋。以是之故。
T0202_.04.0398b03: 不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威
T0202_.04.0398b04: 攝一切天下。何縁諸王。不來承貢。今當加
T0202_.04.0398b05: 威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最
T0202_.04.0398b06: 大。商主白言。舍衞國王。爲第一大。時金
T0202_.04.0398b07: 地王。即便遣使。詣舍衞國。持書示教。其理
T0202_.04.0398b08: 委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻
T0202_.04.0398b09: 浮提。卿爲所恃。斷絶使命。今故遣使共卿
T0202_.04.0398b10: 相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐
T0202_.04.0398b11: 聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐
T0202_.04.0398b12: 聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却
T0202_.04.0398b13: 後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵
T0202_.04.0398b14: 破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。
T0202_.04.0398b15: 具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不
T0202_.04.0398b16: 大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世
T0202_.04.0398b17: 有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。
T0202_.04.0398b18: 使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其
T0202_.04.0398b19: 身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍
T0202_.04.0398b20: 從。皆悉備有。又化＊祇桓。令作寶城。繞
T0202_.04.0398b21: 城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜
T0202_.04.0398b22: 色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城
T0202_.04.0398b23: 中宮殿。亦是衆寶。王在殿上。尊嚴可畏。於
T0202_.04.0398b24: 是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自
T0202_.04.0398b25: 念我君。無状招禍。然不得已。以書示之。
T0202_.04.0398b26: 化王得書。
T0202_.04.0398b27: 王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速
T0202_.04.0398b28: 還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞
T0202_.04.0398b29: 當起。坐聞應立。立聞吾令便當渉道。剋
T0202_.04.0398c01: 期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。
T0202_.04.0398c02: 使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。
T0202_.04.0398c03: 王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。
T0202_.04.0398c04: 嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即
T0202_.04.0398c05: 路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬
T0202_.04.0398c06: 六千。王爲當都去。將半去耶。大王還報聽
T0202_.04.0398c07: 半留住。但將半來。時金地王將萬八千小
T0202_.04.0398c08: 王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是
T0202_.04.0398c09: 念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于
T0202_.04.0398c10: 時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能
T0202_.04.0398c11: 勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令
T0202_.04.0398c12: 引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈
T0202_.04.0398c13: 扣之。三千世界。皆爲振動。次復取箭。彎弓
T0202_.04.0398c14: 而射。離手之後。化爲五發。其諸箭頭。各各
T0202_.04.0398c15: 皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如
T0202_.04.0398c16: 車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具
T0202_.04.0398c17: 足。奮演光明。普照三千大千世界。五道衆
T0202_.04.0398c18: 生。莫不蒙頼。諸天境界。見其光明。及聞説
T0202_.04.0398c19: 法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有
T0202_.04.0398c20: 發無上正眞道意。復有得住不退地者。人
T0202_.04.0398c21: 道衆生。見佛光明。及聞所説。心生踊躍。其
T0202_.04.0398c22: 中有得一道二道三道之者。出家入要得
T0202_.04.0398c23: 應眞者。有發無上正眞道意。得不退地。
T0202_.04.0398c24: 不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所説。
T0202_.04.0398c25: 皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。
T0202_.04.0398c26: 恭敬於佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。
T0202_.04.0398c27: 見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。
T0202_.04.0398c28: 尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脱。
T0202_.04.0398c29: 生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]