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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
迭互自莊嚴 更共相誑惑
遂復生憍慢 憍慢勇健者
爲欲莊嚴故 造作此吉書
爲人譏呵言 云何似婦女
而作是莊嚴 彼人詐稱説
我乃作吉事 非自爲莊嚴
牛黄貝果等 皆是莊嚴具
由是因縁故 吉事轉増廣
一一因縁起 皆由婦莊嚴
愚人心憍慢 謂爲實是吉
爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
人當近善友 讃歎勝丈夫
由彼勝人故 善分別好醜
是故應柔順 於諸世界中
佛語皆眞實 不求於長短
亦不存勝負 所説有因縁
事事有原本 我今亦解了
福業皆是吉 惡業中無吉
吉與不吉等 皆從果因縁
爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
夫。汝知正道。即説偈言
一切諸世間 皆由善惡業
善惡生五道 業持衆生命
業縁作日月 白月十五日
黒月十五日 惡業雖微細
名爲黒月初 善業名白月
以業名白月 以業分別故
是故有黒白 諸有福業者
不善皆成吉 猶如須彌山
黒白皆金色 諸無福業者
吉相爲不吉 如似大海水
好惡皆鹹味 一切諸世間
皆從業縁有 是故有智者
皆應離惡業 遠離邪爲吉
勤修於善業 猶如種田者
安置吉場上 若不下種子
而獲果報者 是則名爲吉
何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
除愚癡。心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
大莊嚴論經卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復智慧大徳之人。而當不發於善心耶。我
昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
舍
乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
所
爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
滿林中。爲是何光。即説偈言
斯林甚嚴麗 光色忽改常
將非天寶林 移殖此園耶
暉赫如金樓 亦如天帝幢
其明過電光 熾炎踰酥火
或日月天子 降遊此林間
時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
偈言
釋種王子身 端嚴甚輝妙
威光極盛熾 覩之生歡悦
身心皆快樂 善哉寂淡泊
湛然無畏懼 略説其色相
善稱於種智 世間皆傳説
眞實不虚妄 咸言是佛陀
無不稱佛者 憶持著於心
口亦如是説 粗略其旨要
不可具廣説 總説其要言
是釋種中日 名實稱色像
色像亦稱名 相好及福利
炳然而顯現 猶如於衆寶
羅列自嚴飾 威徳甚赫奕
圓光滿一尋 猶如眞金山
能奪衆人目 樂觀不捨離
衆人之所愛 體是一切智
如人大叫喚 口唱如是言
一切種智者 今在此身中
世間出種智 必在於此中
何有功徳智 不視如此智
如此妙身器 眞實能堪受
功巧及畫素 未曾見是像
終更不生疑 言非一切智
如此妙形容 功徳必滿足
極有此妙形 終不空無徳
應須決定解 不應逐音聲
爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
牧牛之事。其必不知。即説偈言
韋陀與射術 醫方及祠祀
天文并聲論 文筆根本論
立天祀之論 諸論之因本
辭辯巧言論 善學淫泆論
求覓財利論 清淨種姓論
一切萬物論 十種名字論
算數計校論 圍碁博奕論
原本書學論 音樂倡伎論
吹貝歌法論 舞法笑法論
欺弄及庠序 擧動花鬘論
如是等諸論 悉皆善通達
按摩除疲勞 善別摩尼價
善別衣帛法 綵色及臘印
機關與胡膠 射術計合離
又善知裁割 刻雕成衆像
文章與書畫 無不悉通達
又復善能知 和香作華鬘
善知占夢法 善知飛鳥音
善知相男女 善知象馬法
又善知鼓音 及以撃鼓法
善知鬥戰法 善知不鬥戰
調馬弄槊法 善知跳躑法
善知奔走法 善知濟度法
如是等諸法 無事不明練
如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
得不損減。若不知色。又不知相。不知早
起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
處。不知好放牧處。不善知乳留遺餘
法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
如修多羅中廣説
求持行。我昔曾聞。如來在舍衞國祇樹給
孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
本行中廣説
時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
舍衞國内人 老少及男女
皆悉生憂惱 喩如月蝕時
人人皆憂懼 咸應共求請
爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
偈言
依止種智住 悲如母念犢
求覓受化子 心無有疲厭
衆生處深有 如來常欲拔
喩如母失犢 求覓得乃住
我捉大悲衣 其必能使還
佛不取種族 富貴及端正
財色與好惡 唯觀増上信
善根成熟者 若見此衆生
悲愍而濟拔 我今若留佛
國内諸人民 咸皆生歡喜
爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
言
國王及大臣 刹利婆羅門
一切諸勝人 無不供養佛
我今心願樂 亦復欲供養
今欲求請佛 世尊願垂聽
雖知諸勝人 勸請於世尊
如來大慈悲 應當受我請
世尊心平等 悉無有高下
極賤卑下人 及高勝帝釋
我墮貧窮海 波浪諸苦中
沈溺無窮已 常聞苦惱聲
世尊應愍傷 拯拔貧惡燋
我今深敬信 衆中堅勝者
大悲應證知 大地及虚空
一切世界中 皆悉而知見
無有不了者 唯佛具足眼
一切無不知 今我無供養
請佛及衆僧 唯有信受解
此身非己有 屬他不自由
不得隨從佛 唯願受我請
佛若遠去者 我心如狂醉
色身已供養 佛若住此者
我得敬法身 佛所説法者
我悉能受行 善哉唯願住
速與我言教 貴賤等無異
衆生中堅實 一切世間共
不請之親友 網縵皆覆指
相輪莊嚴手 一切皆恐怖
佛以手安慰 誰有上大悲
慈稱滿世間 皆是眞濟聲
六師稱種智 先已調伏之
誰能大衆前 無畏師子吼
名聞遍三界 動搖行住者
世界盡聞知 誰有無缺失
唯佛世尊能 善哉願和悦
歸依三寶心 猶如犢念母
爲諸衆生故 極作難苦行
疲勞來至此 説於八正路
開示甘露道 人雄堪作器
爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
以偈告福梨伽曰
汝既善方便 能令我還住
汝以言辭鉤 能制諸龍象
汝有堅固志 度量極寛廣
能以精勤心 求請使我住
我今當云何 不受於汝請
若遙觀汝心 猶應當來赴
況今見汝身 而當捨棄去
我不爲財利 富貴及名稱
以汝堅實心 我當久住此
觀汝清淨心 猶如賢勝馬
莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡
我爲衆多人 爲作解脱因
是故捨離家 不爲利養繋
猶如大龍象 以系用繋之
利養亦如是 不能禁制我
我本處胎時 在彼暗冥中
猶思益衆生 況今成正覺
苦行積無量 猶恒自乾燋
不爲諸衆生 我應入涅槃
爲欲度衆生 是以住於世
我爲諸衆生 投巖及赴火
我爲化彼故 不避諸苦惱
亦不辭疲倦 爲滿福梨伽
故復還止住 福梨伽應知
我今滿汝願 我爲化衆生
擔是毒蛇聚 我爲福伽住
舍衞城衆生 皆生希有想
各唱如是言 嗚呼佛希有
不受國王語 亦不爲大臣
不爲國城人 亦不爲女人
柔軟微妙語 佛爲教化者
見此善心故 即便爲止住
一切行住者 知佛爲福伽
是故爲止住 不爲諸利養
名利及財賄 佛無諸結使
爲於受化者 行止及坐臥
常觀諸衆生 爲於衆生故
應行即便行 應住尋止住
昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立
於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
得免斯患。即説偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無餘方便 唯我命代彼
我若語彼人 云是鵝所呑
彼人未必信 復當傷彼命
云何作方便 己身得全濟
又不害彼鵝 若言他持去
此言復不可 設身得無過
不應作妄語 我聞婆羅門
爲命得妄語 我聞先聖説
寧捨於身命 終不作虚誑
佛説賊惡人 以鋸割截身
雖受此苦痛 終不毀壞法
妄語得全活 猶尚不應作
寧以護戒心 而捨於身命
我若作妄語 諸同梵行人
稱譏我破戒 如是稱譏輕
猶能燋我心 以是因縁故
不應毀禁戒 今入大苦中
我今應當學 如鵝飮水乳
能使其乳盡 唯獨留其水
我今亦當爾 去惡而取善
經作如是説 智者共嬰愚
雖復同其事 終不從彼惡
善人能棄惡 如鵝飮水乳
我今捨身命 爲此鵝命故
縁我護戒因 用成解脱道
爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
救亦復如是
爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
比丘復説偈言
世尊具慚愧 我今隨順學
乃至命盡時 終不露形體
時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
身。使出家衆稱美我名。即説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪
當使人稱美 爲鵝能捨身
亦使於後人 皆生憂苦惱
而捨如此身 聞者勤精進
修行於眞道 堅持諸禁戒
有使毀禁者 願樂於持戒
爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
知我至心。即説偈言
大仙之弟子 爲持禁戒故
捨於難捨命 使諸世間人
於諸出家者 生未曾有想
今雖未生想 將來必當生
時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
即説偈言
咄哉此貧窮 我知善惡業
生於悔恨心 咄哉此貧窮
由貧故造惡
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈
我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
丘甚是堅
。受是苦惱猶言不得。時彼
珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
當念一切智 大悲爲體者
是我尊重師 當憶佛所告
富那伽之言 又復當憶念
林間忍辱仙 割截於手脚
并劓其耳鼻 不生瞋恚心
比丘應當憶 修多羅中説
佛告於比丘 若以鐵鋸解
支節手足等 不應起惡心
但當專念佛 應當念出家
及憶諸禁戒 我於過去世
婬盜捨身命 如是不可數
羊鹿及六畜 捨身不可計
彼時虚受苦 爲戒捨身命
勝於毀禁生 假欲自擁護
會歸終當滅 不如爲持戒
爲他護身命 捨此危脆身
以求解脱命 雖倶捨身命
有具功徳者 有無所得者
智者護身命 命稱具功徳
愚者捨身命 徒喪無所獲
時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
我雖打撲汝 極大生苦惱
憶王責我珠 復欲苦治汝
今汝捨是苦 亦使我離惡
汝是出家人 應斷於貪欲
宜捨貪愛心 還當與我珠
比丘微笑。而説偈言
我雖有貪心 終不利此珠
汝當聽我説 我今貪名稱
智者所歎羨 亦貪於禁戒
及以解脱法 最是我所貪
甘露之道迹 於汝摩尼珠
實無貪利心 我著糞掃衣
乞食以爲業 住止於樹下
以此我爲足 以何因縁故
乃當作偸賊 汝宜善觀察
穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
泣不樂。即説偈言
我受諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絶 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
學彼即説偈言
菩薩往昔時 捨身以貿鴿
我亦作是意 捨命欲代鵝
我得最勝心 欲全此鵝命
由汝殺鵝故 心願不滿足
珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
廣説所由。爾時比丘説偈答言
我著赤色衣 映珠似肉色
此鵝謂是肉 即便呑食之
我受此苦惱 爲護彼鵝故
逼切甚苦惱 望使得全命
一切諸世間 佛皆生子想
都無功徳者 佛亦生悲愍
瞿曇是我師 云何害於物
我是彼弟子 云何能作害
時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
身。使我造此非法之事。即説偈言
汝藏功徳事 如以灰覆火
我以愚癡故 燒惱數百身
汝於佛摽相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我懺悔 猶如脚趺者
扶地還得起 待我得少供
時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
南無清淨行 南無堅持戒
遭是極苦難 不作毀缺行
不遇如是惡 持戒非希有
要當値此苦 能持禁戒者
是則名爲難 爲鵝身受苦
不犯於禁戒 此事實難有
時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
大莊嚴論經卷第十一
大莊嚴論經卷第十二
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
惜身命以求於法。是故應當勤心聽法。我
昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
切智。如帝釋問經中偈説
我今意欲求 不能得滿足
晝夜懷疑惑 莫識是與非
我於久遠來 恒思廣推求
不知大眞濟 今爲何所在
毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
説偈言
猶如魚生子 雖多成者少
又如菴羅果 生熟亦難別
菩薩亦如是 發心者甚多
成就者極少 若作難苦行
而不退轉者 可説決定得
欲知菩薩者 執心必堅固
毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
生希有之想。即説偈言
有實慈悲心 衆生皆體信
如似日暗時 趣於自己巣
化鷹作是言 願王歸我食
爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
即説偈言
彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
雖口不能言 怖泣涙盈目
是故於今者 宜應加救護
爾時大王安慰鴿故。復説偈言
汝莫生驚怖 終不令汝死
但使吾身存 必當救於汝
豈獨救護汝 并護諸衆生
我爲一切故 而作役力者
如受國人雇 六分輸我一
我今於一切 即是客作人
要當作守護 不令有苦厄
爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
偈言
我初發菩提 爾時即攝護
於諸衆生等 盡生慈愍心
鷹復以偈答言
此語若眞實 速應還我鴿
若我飢餓死 汝即捨慈心
王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗
遂復生憍慢 憍慢勇健者
爲欲莊嚴故 造作此吉書
爲人譏呵言 云何似婦女
而作是莊嚴 彼人詐稱説
我乃作吉事 非自爲莊嚴
牛黄貝果等 皆是莊嚴具
由是因縁故 吉事轉増廣
一一因縁起 皆由婦莊嚴
愚人心憍慢 謂爲實是吉
爾時檀越聞説此偈衣毛皆竪。即説偈言
人當近善友 讃歎勝丈夫
由彼勝人故 善分別好醜
是故應柔順 於諸世界中
佛語皆眞實 不求於長短
亦不存勝負 所説有因縁
事事有原本 我今亦解了
福業皆是吉 惡業中無吉
吉與不吉等 皆從果因縁
爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈
夫。汝知正道。即説偈言
一切諸世間 皆由善惡業
善惡生五道 業持衆生命
業縁作日月 白月十五日
黒月十五日 惡業雖微細
名爲黒月初 善業名白月
以業名白月 以業分別故
是故有黒白 諸有福業者
不善皆成吉 猶如須彌山
黒白皆金色 諸無福業者
吉相爲不吉 如似大海水
好惡皆鹹味 一切諸世間
皆從業縁有 是故有智者
皆應離惡業 遠離邪爲吉
勤修於善業 猶如種田者
安置吉場上 若不下種子
而獲果報者 是則名爲吉
何以故。説是應常勤聽法。以聽法故能
除愚癡。心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| (六一) | 復次少智之人見佛相好猶發善心。況 |
昔曾聞。佛在舍衞國。時波斯匿王請佛及
僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精
舍
共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門
誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅
門但有空名實無知曉。又有明知咒術不
解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊
於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。
今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之
言。汝若去時必往辭佛。佛若説法汝好諦
聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切
智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊
所
爾時世尊大衆圍遶坐於樹下。知牧牛人來
至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光
明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨
酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難
見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍
滿林中。爲是何光。即説偈言
斯林甚嚴麗 光色忽改常
將非天寶林 移殖此園耶
暉赫如金樓 亦如天帝幢
其明過電光 熾炎踰酥火
或日月天子 降遊此林間
時牧牛者説此偈已。向祇陀林至世尊所。
覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳
著明了。各皆歡喜生希有想。各各讃歎。即説
偈言
釋種王子身 端嚴甚輝妙
威光極盛熾 覩之生歡悦
身心皆快樂 善哉寂淡泊
湛然無畏懼 略説其色相
善稱於種智 世間皆傳説
眞實不虚妄 咸言是佛陀
無不稱佛者 憶持著於心
口亦如是説 粗略其旨要
不可具廣説 總説其要言
是釋種中日 名實稱色像
色像亦稱名 相好及福利
炳然而顯現 猶如於衆寶
羅列自嚴飾 威徳甚赫奕
圓光滿一尋 猶如眞金山
能奪衆人目 樂觀不捨離
衆人之所愛 體是一切智
如人大叫喚 口唱如是言
一切種智者 今在此身中
世間出種智 必在於此中
何有功徳智 不視如此智
如此妙身器 眞實能堪受
功巧及畫素 未曾見是像
終更不生疑 言非一切智
如此妙形容 功徳必滿足
極有此妙形 終不空無徳
應須決定解 不應逐音聲
爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。
復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。
我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等
雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術
一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問
牧牛之事。其必不知。即説偈言
韋陀與射術 醫方及祠祀
天文并聲論 文筆根本論
立天祀之論 諸論之因本
辭辯巧言論 善學淫泆論
求覓財利論 清淨種姓論
一切萬物論 十種名字論
算數計校論 圍碁博奕論
原本書學論 音樂倡伎論
吹貝歌法論 舞法笑法論
欺弄及庠序 擧動花鬘論
如是等諸論 悉皆善通達
按摩除疲勞 善別摩尼價
善別衣帛法 綵色及臘印
機關與胡膠 射術計合離
又善知裁割 刻雕成衆像
文章與書畫 無不悉通達
又復善能知 和香作華鬘
善知占夢法 善知飛鳥音
善知相男女 善知象馬法
又善知鼓音 及以撃鼓法
善知鬥戰法 善知不鬥戰
調馬弄槊法 善知跳躑法
善知奔走法 善知濟度法
如是等諸法 無事不明練
如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若
知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近
凡庶所學牧牛之法。當知眞是一切智人。於
是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令
牛増長。佛告之曰。成就十一法。牛群増長
得不損減。若不知色。又不知相。不知早
起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知
大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度
處。不知好放牧處。不善知
法。不善料理牛主盜法。若不善知如是
法者。不名爲解牧牛之法。若知此法名
爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而
作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況
我等輩而能得知此十一法。是故當知。如
來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求
佛出家。佛即爲説。有十一法比丘應學。
如修多羅中廣説
| (六二) | 復次不求供養及與恭敬。如是大人唯 |
孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達
多即請世尊在此而住。爾時如來不受其
請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如
來不許。舍衞國中優婆塞等并諸宿舊大臣
輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀
諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各
皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。
還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。
詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時
生大苦惱。況須達多見於眞諦。是佛優婆塞
奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如
本行中廣説
時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至
須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見
長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因
縁而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊
欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆
不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請
佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及
城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不
受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使
住。世間眞濟今必欲去。以戀慕故憂慘不
樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂
苦。舍衞國人悉亦不樂。即説偈言
舍衞國内人 老少及男女
皆悉生憂惱 喩如月蝕時
人人皆憂懼 咸應共求請
爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悦心懷歡
喜。白長者言。應作歡悦莫生憂惱。我能
請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國
王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今
自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時
福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽
所説心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨
伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即説
偈言
依止種智住 悲如母念犢
求覓受化子 心無有疲厭
衆生處深有 如來常欲拔
喩如母失犢 求覓得乃住
我捉大悲衣 其必能使還
佛不取種族 富貴及端正
財色與好惡 唯觀増上信
善根成熟者 若見此衆生
悲愍而濟拔 我今若留佛
國内諸人民 咸皆生歡喜
爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒
伴往詣祇洹。時彼國王及大衆等悉在祇
洹。是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛
所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而説偈
言
國王及大臣 刹利婆羅門
一切諸勝人 無不供養佛
我今心願樂 亦復欲供養
今欲求請佛 世尊願垂聽
雖知諸勝人 勸請於世尊
如來大慈悲 應當受我請
世尊心平等 悉無有高下
極賤卑下人 及高勝帝釋
我墮貧窮海 波浪諸苦中
沈溺無窮已 常聞苦惱聲
世尊應愍傷 拯拔貧惡燋
我今深敬信 衆中堅勝者
大悲應證知 大地及虚空
一切世界中 皆悉而知見
無有不了者 唯佛具足眼
一切無不知 今我無供養
請佛及衆僧 唯有信受解
此身非己有 屬他不自由
不得隨從佛 唯願受我請
佛若遠去者 我心如狂醉
色身已供養 佛若住此者
我得敬法身 佛所説法者
我悉能受行 善哉唯願住
速與我言教 貴賤等無異
衆生中堅實 一切世間共
不請之親友 網縵皆覆指
相輪莊嚴手 一切皆恐怖
佛以手安慰 誰有上大悲
慈稱滿世間 皆是眞濟聲
六師稱種智 先已調伏之
誰能大衆前 無畏師子吼
名聞遍三界 動搖行住者
世界盡聞知 誰有無缺失
唯佛世尊能 善哉願和悦
歸依三寶心 猶如犢念母
爲諸衆生故 極作難苦行
疲勞來至此 説於八正路
開示甘露道 人雄堪作器
爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。
以偈告福梨伽曰
汝既善方便 能令我還住
汝以言辭鉤 能制諸龍象
汝有堅固志 度量極寛廣
能以精勤心 求請使我住
我今當云何 不受於汝請
若遙觀汝心 猶應當來赴
況今見汝身 而當捨棄去
我不爲財利 富貴及名稱
以汝堅實心 我當久住此
觀汝清淨心 猶如賢勝馬
莊嚴具鞍韉 誰不乘遊巡
我爲衆多人 爲作解脱因
是故捨離家 不爲利養繋
猶如大龍象 以系用繋之
利養亦如是 不能禁制我
我本處胎時 在彼暗冥中
猶思益衆生 況今成正覺
苦行積無量 猶恒自乾燋
不爲諸衆生 我應入涅槃
爲欲度衆生 是以住於世
我爲諸衆生 投巖及赴火
我爲化彼故 不避諸苦惱
亦不辭疲倦 爲滿福梨伽
故復還止住 福梨伽應知
我今滿汝願 我爲化衆生
擔是毒蛇聚 我爲福伽住
舍衞城衆生 皆生希有想
各唱如是言 嗚呼佛希有
不受國王語 亦不爲大臣
不爲國城人 亦不爲女人
柔軟微妙語 佛爲教化者
見此善心故 即便爲止住
一切行住者 知佛爲福伽
是故爲止住 不爲諸利養
名利及財賄 佛無諸結使
爲於受化者 行止及坐臥
常觀諸衆生 爲於衆生故
應行即便行 應住尋止住
| (六三) | 復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我 |
於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比
丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入
其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其
状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。尋
即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時
彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語
比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。
今此珠者鵝所呑食。若語彼人將必殺鵝
以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計
得免斯患。即説偈言
我今護他命 身分受苦惱
更無餘方便 唯我命代彼
我若語彼人 云是鵝所呑
彼人未必信 復當傷彼命
云何作方便 己身得全濟
又不害彼鵝 若言他持去
此言復不可 設身得無過
不應作妄語 我聞婆羅門
爲命得妄語 我聞先聖説
寧捨於身命 終不作虚誑
佛説賊惡人 以鋸割截身
雖受此苦痛 終不毀壞法
妄語得全活 猶尚不應作
寧以護戒心 而捨於身命
我若作妄語 諸同梵行人
稱譏我破戒 如是稱譏輕
猶能燋我心 以是因縁故
不應毀禁戒 今入大苦中
我今應當學 如鵝飮水乳
能使其乳盡 唯獨留其水
我今亦當爾 去惡而取善
經作如是説 智者共嬰愚
雖復同其事 終不從彼惡
善人能棄惡 如鵝飮水乳
我今捨身命 爲此鵝命故
縁我護戒因 用成解脱道
爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠
來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答
言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘
人誰偸此珠。時彼珠師即閉門戸語比丘
言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧
望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無
救亦復如是
爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語
比丘言。汝今將欲與我鬥耶。比丘答言。不
共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者。恐
於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終
之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時
比丘復説偈言
世尊具慚愧 我今隨順學
乃至命盡時 終不露形體
時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者
耶。比丘答言。我出家法至於解脱常護身
命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此
身。使出家衆稱美我名。即説偈言
我捨身命時 墮地如乾薪
當使人稱美 爲鵝能捨身
亦使於後人 皆生憂苦惱
而捨如此身 聞者勤精進
修行於眞道 堅持諸禁戒
有使毀禁者 願樂於持戒
爾時珠師語比丘言。汝向所説諂曲不實。
復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今
著染衣有虚妄耶。何故現美。不爲諂曲
自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊
知我至心。即説偈言
大仙之弟子 爲持禁戒故
捨於難捨命 使諸世間人
於諸出家者 生未曾有想
今雖未生想 將來必當生
時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠
在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。
珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。
即説偈言
咄哉此貧窮 我知善惡業
生於悔恨心 咄哉此貧窮
由貧故造惡
時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。
賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈
我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比
丘甚是堅
珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼
比丘兩手并頸並被繋縛。四向顧望莫知
所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死
受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當
毀戒受地獄罪有過今苦。即説偈言
當念一切智 大悲爲體者
是我尊重師 當憶佛所告
富那伽之言 又復當憶念
林間忍辱仙 割截於手脚
并劓其耳鼻 不生瞋恚心
比丘應當憶 修多羅中説
佛告於比丘 若以鐵鋸解
支節手足等 不應起惡心
但當專念佛 應當念出家
及憶諸禁戒 我於過去世
婬盜捨身命 如是不可數
羊鹿及六畜 捨身不可計
彼時虚受苦 爲戒捨身命
勝於毀禁生 假欲自擁護
會歸終當滅 不如爲持戒
爲他護身命 捨此危脆身
以求解脱命 雖倶捨身命
有具功徳者 有無所得者
智者護身命 命稱具功徳
愚者捨身命 徒喪無所獲
時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極爲苦
哉。時穿珠師涕泣懊惱。而説偈言
我雖打撲汝 極大生苦惱
憶王責我珠 復欲苦治汝
今汝捨是苦 亦使我離惡
汝是出家人 應斷於貪欲
宜捨貪愛心 還當與我珠
比丘微笑。而説偈言
我雖有貪心 終不利此珠
汝當聽我説 我今貪名稱
智者所歎羨 亦貪於禁戒
及以解脱法 最是我所貪
甘露之道迹 於汝摩尼珠
實無貪利心 我著糞掃衣
乞食以爲業 住止於樹下
以此我爲足 以何因縁故
乃當作偸賊 汝宜善觀察
穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛
倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時
彼鵝者即來飮血。珠師瞋忿打鵝即死。比
丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何
足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕
泣不樂。即説偈言
我受諸苦惱 望使此鵝活
今我命未絶 鵝在我前死
我望護汝命 受是極辛苦
何意汝先死 我果報不成
穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁
惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。
我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。
珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩
時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲
學彼即説偈言
菩薩往昔時 捨身以貿鴿
我亦作是意 捨命欲代鵝
我得最勝心 欲全此鵝命
由汝殺鵝故 心願不滿足
珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當爲我
廣説所由。爾時比丘説偈答言
我著赤色衣 映珠似肉色
此鵝謂是肉 即便呑食之
我受此苦惱 爲護彼鵝故
逼切甚苦惱 望使得全命
一切諸世間 佛皆生子想
都無功徳者 佛亦生悲愍
瞿曇是我師 云何害於物
我是彼弟子 云何能作害
時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。
即擧聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於
身。使我造此非法之事。即説偈言
汝藏功徳事 如以灰覆火
我以愚癡故 燒惱數百身
汝於佛摽相 極爲甚相稱
我以愚癡故 不能善觀察
爲癡火所燒 願當暫留住
少聽我懺悔 猶如脚趺者
扶地還得起 待我得少供
時彼珠師叉手合掌向於比丘。重説偈言
南無清淨行 南無堅持戒
遭是極苦難 不作毀缺行
不遇如是惡 持戒非希有
要當値此苦 能持禁戒者
是則名爲難 爲鵝身受苦
不犯於禁戒 此事實難有
時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止
大莊嚴論經卷第十一
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
| (六四) | 復次佛法難聞。如來往昔爲菩薩時。不 |
昔曾聞鴿縁譬喩。有邪見師爲釋提桓因
説顛倒法。彼外道師非有眞智。自稱爲一
切智。説言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝
釋聞是語已。心懷不悦極生憂愁。爾時帝
釋見諸世間。有苦行者盡到其所推求一
切智。如帝釋問經中偈説
我今意欲求 不能得滿足
晝夜懷疑惑 莫識是與非
我於久遠來 恒思廣推求
不知大眞濟 今爲何所在
毘首羯磨白帝釋言。處於天上不應憂愁。
世間拘尸國王名曰尸毘。精勤苦行求三藐
三菩提。智者觀已。是王不久必當成佛可
往親近。帝釋答言。彼之所作不移動耶。即
説偈言
猶如魚生子 雖多成者少
又如菴羅果 生熟亦難別
菩薩亦如是 發心者甚多
成就者極少 若作難苦行
而不退轉者 可説決定得
欲知菩薩者 執心必堅固
毘首羯磨言。我等今當而往試看。若實不動
當修供養。爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故
自化作鷹。語毘首羯磨。汝化作鴿。時毘首
羯磨即化作鴿。身如空青眼如赤珠。向
帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨。
我等云何於菩薩所而生逼觸。爲彼尸毘
王作苦惱事。雖復受苦如錬好寶數試
知眞。試寶之法斷截屈折火燒椎打。乃始知
眞。爾時化鴿爲鷹所逐。鴿現恐怖。於大衆
前來入尸毘王腋下。其色青緑如蓮花葉。
其光赫奕如黒雲中虹。嘴白嚴麗。諸人皆
生希有之想。即説偈言
有實慈悲心 衆生皆體信
如似日暗時 趣於自己巣
化鷹作是言 願王歸我食
爾時大王聞鷹語已。又見彼鴿極懷恐怖。
即説偈言
彼鴿畏鷹故 連翩來歸我
雖口不能言 怖泣涙盈目
是故於今者 宜應加救護
爾時大王安慰鴿故。復説偈言
汝莫生驚怖 終不令汝死
但使吾身存 必當救於汝
豈獨救護汝 并護諸衆生
我爲一切故 而作役力者
如受國人雇 六分輸我一
我今於一切 即是客作人
要當作守護 不令有苦厄
爾時彼鷹復白王言。大王。願放此鴿是我
之食。王答鷹言。我久得慈於衆生所盡應
救護。鷹問王言。云何久得。爾時大王。即説
偈言
我初發菩提 爾時即攝護
於諸衆生等 盡生慈愍心
鷹復以偈答言
此語若眞實 速應還我鴿
若我飢餓死 汝即捨慈心
王聞是已即便思惟。如我今者處身極難。我
當云何籌量得理。作是念已即答鷹言。頗
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