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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04
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T0201_.04.0280a01: 先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施
T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
T0201_.04.0280a09: 言
T0201_.04.0280a10: 不以錢財多 而獲大果報
T0201_.04.0280a11: 唯有勝善心 乃得大畏報
T0201_.04.0280a12: 彼女先施時 一切悉捨施
T0201_.04.0280a13: 佛智能分別 非我所能知
T0201_.04.0280a14: 今雖財寶多 不如彼時心
T0201_.04.0280a15: 十六分中一 若心擾濁施
T0201_.04.0280a16: 譬如諸商賈 少於諸財物
T0201_.04.0280a17: 心期於大報 所施物雖小
T0201_.04.0280a18: 心意勝廣大 以是故未來
T0201_.04.0280a19: 得報亦無量 如阿輸迦王
T0201_.04.0280a20: 淨心用土施 亦如舍衞城
T0201_.04.0280a21: 窮下之女人 飯漿施迦葉
T0201_.04.0280a22: 施土得大地 飯漿天中勝
T0201_.04.0280a23: 施少心淨廣 得報亦弘大
T0201_.04.0280a24: 譬如白淨衣 以油渧其上
T0201_.04.0280a25: 垢膩遂増長 亦猶油渧水
T0201_.04.0280a26: 油渧雖微小 遍於池水上
T0201_.04.0280a27: 以是故當知 心勝故報大
T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0280a29:
T0201_.04.0280b01:
T0201_.04.0280b02:
T0201_.04.0280b03:大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0280b04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0280b06: 外倶淨。斯則名爲眞善丈夫。我昔曾聞。有
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
痩腹脹
T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言
T0201_.04.0280b22: 善哉上徳者 善説眞實法
T0201_.04.0280b23: 佛教從耳聞 入我心屋宅
T0201_.04.0280b24: 使我家安隱 爲我作擁護
T0201_.04.0280b25: 唯願於今者 少聽我所説
T0201_.04.0280b26: 破我心意舍 折我愚癡梁
T0201_.04.0280b27: 善爲我驅遣 吸功徳夜叉
T0201_.04.0280b28: 除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
T0201_.04.0280b29: 身見水盈滿 今者已破壞
T0201_.04.0280c01: 癡乳牛奔走 挽絶無明靷
T0201_.04.0280c02: 如向所見事 悉集我身中
T0201_.04.0280c03: 諸色猶如鏡 影像在中現
T0201_.04.0280c04: 無始生死中 未曾見斯事
T0201_.04.0280c05: 我今因於汝 始見四聖諦
T0201_.04.0280c06: 今値善知識 縁會故相遇
T0201_.04.0280c07: 除我心貪患 去我家中鬼
T0201_.04.0280c08: 世間久已傳 四圍陀所説
T0201_.04.0280c09: 應作於大祀 莊嚴種種物
T0201_.04.0280c10: 備具祀場上 恒河等大濟
T0201_.04.0280c11: 洗浴除罪過 速疾得生天
T0201_.04.0280c12: 我昔來修行 未曾得果報
T0201_.04.0280c13: 然我未能知 爲定得不得
T0201_.04.0280c14: 祀祠及洗浴 不如近善友
T0201_.04.0280c15: 我今近善友 已獲其果證
T0201_.04.0280c16: 不生又不死 解脱趣涅槃
T0201_.04.0280c17: 永離怖畏處 非是財寶求
T0201_.04.0280c18: 假王威勢力 投巖赴焔火
T0201_.04.0280c19: 嚴切寒冬月 凍冰儭其體
T0201_.04.0280c20: 盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
T0201_.04.0280c21: 編椽及棘刺 寢臥於其上
T0201_.04.0280c22: 越山渡大海 祀火而咒説
T0201_.04.0280c23: 如是苦行等 不能得涅槃
T0201_.04.0280c24: 唯有修禪智 戒聞及專精
T0201_.04.0280c25: 如此法事等 爲何從而獲
T0201_.04.0280c26: 必因善知識 然後能具得
T0201_.04.0280c28: 滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
T0201_.04.0281a01: 主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
T0201_.04.0281a02: 主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
T0201_.04.0281a03: 終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
T0201_.04.0281a04: 種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
T0201_.04.0281a05: 意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
T0201_.04.0281a06: 婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
T0201_.04.0281a07: 欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
T0201_.04.0281a08: 爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
T0201_.04.0281a09: 種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
T0201_.04.0281a10: 我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
T0201_.04.0281a11: 我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
T0201_.04.0281a12: 道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
T0201_.04.0281a13: 得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
T0201_.04.0281a14: 引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
T0201_.04.0281a15: 上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
T0201_.04.0281a16: 得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
T0201_.04.0281a17: 年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
T0201_.04.0281a18: 所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
T0201_.04.0281a19: 聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
T0201_.04.0281a20: 彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
T0201_.04.0281a21: 窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
T0201_.04.0281a22: 若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
T0201_.04.0281a23: 即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
T0201_.04.0281a24: 天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
T0201_.04.0281a25: 等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
T0201_.04.0281a26: 門不欲入火。即説偈言
T0201_.04.0281a27: 如所聞上天 衆樂不可計
T0201_.04.0281a28: 觸物生貪著 視東而忘西
T0201_.04.0281a29: 計其家所有 一切衆樂具
T0201_.04.0281b01: 比方於天上 猶若以芥子
T0201_.04.0281b02: 以方於太山 若其必少欲
T0201_.04.0281b03: 而無貪著者 我今觀察汝
T0201_.04.0281b04: 貪欲劇熾火 若不用婦女
T0201_.04.0281b05: 看守醜老妻 而來至此會
T0201_.04.0281b06: 貪求於錢財 用供給其家
T0201_.04.0281b07: 若愛戀其子 不欲生天者
T0201_.04.0281b08: 計彼生天力 過足護汝子
T0201_.04.0281b09: 若不知天道 何故使我往
T0201_.04.0281b10: 設知天道者 何故格不去
T0201_.04.0281b11: 云何喜教人 欲使我投火
T0201_.04.0281b12: 或貪我財物 欲得分取用
T0201_.04.0281b13: 云何無悲愍 苦酷乃如是
T0201_.04.0281b14: 或是先世怨 必是大欺誑
T0201_.04.0281b15: 與死作伴黨 勸令我生天
T0201_.04.0281b16: 勸奬我令死 強逼我入火
T0201_.04.0281b17: 教人遠家居 修於苦行法
T0201_.04.0281b18: 投淵及赴火 自餓亦斷食
T0201_.04.0281b19: 觀其教旨意 欲令門斷絶
T0201_.04.0281b20: 斯諸婆羅門 樂爲殺害事
T0201_.04.0281b21: 是故我捨離 當入於佛法
T0201_.04.0281b22: 佛法大慈悲 終不傷害物
T0201_.04.0281b23: 大火焚山野 麋鹿皆避走
T0201_.04.0281b24: 由其愛性命 求覓清涼處
T0201_.04.0281b25: 我今亦應爾 歸誠求救護
T0201_.04.0281b26: 爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
T0201_.04.0281b27: 三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
T0201_.04.0281b28: 於今者始在天道。即説偈言
T0201_.04.0281b29: 佛語至天道 及以解脱道
T0201_.04.0281c01: 此語決定至 中間終無錯
T0201_.04.0281c02: 一切智説道 廣略之別相
T0201_.04.0281c03: 無害實語等 施及伏諸根
T0201_.04.0281c04: 是道與天道 斯非諸苦行
T0201_.04.0281c05: 投淵赴火等 之所能獲得
T0201_.04.0281c06: 此可作死縁 非天解脱因
T0201_.04.0281c07: 往古人壽長 諸仙壽亦長
T0201_.04.0281c08: 厭患此身故 不欲久住世
T0201_.04.0281c09: 先習諸禪定 斷於欲界結
T0201_.04.0281c10: 自知捨是身 必生於梵天
T0201_.04.0281c11: 無由得喪命 投淵而赴火
T0201_.04.0281c12: 由此喪命故 得生梵天中
T0201_.04.0281c13: 禪定斷結故 而得生梵天
T0201_.04.0281c14: 不由投巖火 得生於天上
T0201_.04.0281c15: 彼有同伴仙 以天眼觀察
T0201_.04.0281c16: 此死生何處 見生梵天中
T0201_.04.0281c17: 先見投淵死 謂以此生天
T0201_.04.0281c18: 餘者愚不見 謂爲投淵火
T0201_.04.0281c19: 得生梵天上 是故生倒見
T0201_.04.0281c20: 諸餘婆羅門 愚癡無智慧
T0201_.04.0281c21: 不觀修禪定 斷除諸結使
T0201_.04.0281c22: 但覩投淵火 謂得生天上
T0201_.04.0281c23: 由是倒惑故 遂生諸經論
T0201_.04.0281c24: 愚者皆信受 投淵而赴火
T0201_.04.0281c25: 智人善觀察 捨棄而不爲
T0201_.04.0281c26: 修行諸善法 以爲天道因
T0201_.04.0281c27: 投淵赴火等 非是修善行
T0201_.04.0281c28: 可得脱死縁 亦非生天因
T0201_.04.0281c29: 身心依佛法 是名寂滅道
T0201_.04.0282a01: 用是外道爲 無果徒受苦
T0201_.04.0282a02: 鑚水求醍醐 雖勞永難得
T0201_.04.0282a04: 難甚多。智人修施是乃堅牢。我昔曾聞。有
T0201_.04.0282a05: 一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
T0201_.04.0282a06: 疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
T0201_.04.0282a07: 施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
T0201_.04.0282a08: 草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
T0201_.04.0282a09: 故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
T0201_.04.0282a10: 疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
T0201_.04.0282a11: 五家共有者 今悉在家中
T0201_.04.0282a12: 我今所牒者 無有能侵奪
T0201_.04.0282a13: 如此所牒者 王賊及水火
T0201_.04.0282a14: 皆所不能侵 假設七日出
T0201_.04.0282a15: 須彌及巨海 一切悉融消
T0201_.04.0282a16: 如此所施物 不能燒一毫
T0201_.04.0282a17: 錢財寄父母 兄弟及姊妹
T0201_.04.0282a18: 一切諸親友 悉皆有敗失
T0201_.04.0282a19: 唯有所施物 終不可敗衰
T0201_.04.0282a20: 施爲行寶藏 世世恒隨人
T0201_.04.0282a21: 施爲極親友 無有能壞者
T0201_.04.0282a22: 貧窮之巨海 極大可怖畏
T0201_.04.0282a23: 施是堅牢船 唯有惠施者
T0201_.04.0282a24: 能得度彼岸 我知施果報
T0201_.04.0282a25: 是故無畏説 所牒是我財
T0201_.04.0282a26: 家中有財寶 五家之所共
T0201_.04.0282a27: 是故不敢牒 言是我所有
T0201_.04.0282a28: 王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
T0201_.04.0282a29: 人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
T0201_.04.0282b01: 汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
T0201_.04.0282b02: 若行惠施者 自手而過與
T0201_.04.0282b03: 應發歡喜心 勿生悔恨想
T0201_.04.0282b04: 是故未來世 人天受快樂
T0201_.04.0282b05: 所有資財物 眼見己財寶
T0201_.04.0282b06: 分散屬諸家 不能速疾施
T0201_.04.0282b07: 無能侵奪者 若人慳不施
T0201_.04.0282b08: 終爲他所奪 現在惡名聞
T0201_.04.0282b09: 來生多貧乏 是爲最愚癡
T0201_.04.0282b10: 見他人屋宅 及以衆財寶
T0201_.04.0282b11: 死後衆家用 毫釐不逐己
T0201_.04.0282b12: 目覩如此事 不能生厭惡
T0201_.04.0282b13: 速疾捨財物 財不五家共
T0201_.04.0282b14: 唯有修惠施 死時一切捨
T0201_.04.0282b15: 無有隨己者 決定必捨離
T0201_.04.0282b16: 然不得施報 以見是事故
T0201_.04.0282b17: 智者必應施 二事倶名施
T0201_.04.0282b18: 應當自施與 檀越如大象
T0201_.04.0282b19: 津膩香常流 如是智檀越
T0201_.04.0282b20: 功徳利充滿 世人所讃歎
T0201_.04.0282b21: 饒財慳不施 爲世所嗤笑
T0201_.04.0282b22: 設復有財錢 見乞方背去
T0201_.04.0282b23: 雖復饒財寶 名爲貧衰患
T0201_.04.0282b24: 施者雖貧窮 常名有財富
T0201_.04.0282b25: 慳貪雖多財 不脱貧衰患
T0201_.04.0282b26: 檀越以水施 洗除心貪垢
T0201_.04.0282b27: 慳無善樂報 趣於死徑路
T0201_.04.0282b28: 必墜深坑阱 種種衆寶物
T0201_.04.0282b29: 象馬與牛羊 神逝氣絶時
T0201_.04.0282c01: 一切悉捨去 臨終生苦惱
T0201_.04.0282c02: 以是生眷戀 怖畏大熱惱
T0201_.04.0282c03: 修施者臨終 歡樂無悔恨
T0201_.04.0282c04: 慳嫉智者譏 施者貧與富
T0201_.04.0282c05: 恒常受快樂 慳者如塜間
T0201_.04.0282c06: 人皆避遠離 慳貪者雖存
T0201_.04.0282c07: 其實同餓鬼 施者有名稱
T0201_.04.0282c08: 一切所欽仰 智者之所愛
T0201_.04.0282c09: 命終生天上 諸有愛己者
T0201_.04.0282c10: 云何不修施 施爲善好伴
T0201_.04.0282c11: 勝妙之資糧 不用車馬乘
T0201_.04.0282c12: 一切衆侍衞 施爲行寶藏
T0201_.04.0282c13: 後世之津梁 布施離衆難
T0201_.04.0282c14: 五家不能侵 何有愛己者
T0201_.04.0282c15: 而當不修施 若施百千萬
T0201_.04.0282c16: 後身得少許 尚應修布施
T0201_.04.0282c17: 況少修惠施 大獲於福報
T0201_.04.0282c18: 是故有智者 應當修布施
T0201_.04.0282c20: 叉尸羅國有罪之人閉僧坊中。於其夜中衆
T0201_.04.0282c21: 僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
T0201_.04.0282c22: 一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
T0201_.04.0282c23: 比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
T0201_.04.0282c24: 習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
T0201_.04.0282c25: 不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
T0201_.04.0282c26: 若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
T0201_.04.0282c27: 是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
T0201_.04.0282c28: 於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
T0201_.04.0282c29: 不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
T0201_.04.0283a01: 身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
T0201_.04.0283a02: 其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
T0201_.04.0283a03: 繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
T0201_.04.0283a04: 訊。時被縛者。即説偈言
T0201_.04.0283a05: 汝見我縛解 慰問生歡喜
T0201_.04.0283a06: 凡夫愚癡者 常縛未曾解
T0201_.04.0283a07: 色縛於凡夫 五陰悉羈繋
T0201_.04.0283a08: 生能縛於物 死縛亦復然
T0201_.04.0283a09: 今身至後世 未始不繋縛
T0201_.04.0283a10: 輪迴羈縛中 數數受生死
T0201_.04.0283a11: 我從彼師所 聞説如是言
T0201_.04.0283a12: 此語我耳聞 一切種智説
T0201_.04.0283a13: 一切諸結使 繋縛於我心
T0201_.04.0283a14: 如牛軛所縛 我有如斯縛
T0201_.04.0283a15: 於中未解脱 云何汝等輩
T0201_.04.0283a16: 言我從縛解 汝等於我所
T0201_.04.0283a17: 若實愛念者 當爲見啓王
T0201_.04.0283a18: 令我得出家 正見迹在前
T0201_.04.0283a19: 寂滅之彼岸 若獲如是事
T0201_.04.0283a20: 乃可名解脱 若得出家者
T0201_.04.0283a21: 便爲是離縛 眞實得解脱
T0201_.04.0283a22: 爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
T0201_.04.0283a23: 既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
T0201_.04.0283a24: 繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
T0201_.04.0283a25: 故行人於塔寺所宜往聽法
T0201_.04.0283a27: 可作事宜應速作。我昔曾聞。法王阿育身
T0201_.04.0283a28: 遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
T0201_.04.0283a29: 索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
T0201_.04.0283b01: 摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
T0201_.04.0283b02: 於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
T0201_.04.0283b03: 有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
T0201_.04.0283b04: 王説偈言
T0201_.04.0283b05: 汝稱我爲王 教令得行者
T0201_.04.0283b06: 將順於我意 故作如是説
T0201_.04.0283b07: 汝等作斯言 悉皆是妄語
T0201_.04.0283b08: 我言教已壞 一切不自由
T0201_.04.0283b09: 唯有此半果 於中得自在
T0201_.04.0283b10: 富貴是凡鄙 咄哉可呵責
T0201_.04.0283b11: 譬如山頂河 瀑疾不暫停
T0201_.04.0283b12: 吾雖爲人帝 貧窮忽至我
T0201_.04.0283b13: 貧窮世所畏 速疾至我所
T0201_.04.0283b14: 説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
T0201_.04.0283b15: 復説偈言
T0201_.04.0283b16: 富貴雖熾盛 會必有衰滅
T0201_.04.0283b17: 富貴人希樂 衰滅世憎惡
T0201_.04.0283b18: 此言不虚妄 瞿曇之所説
T0201_.04.0283b19: 我於往日時 設有諸言教
T0201_.04.0283b20: 心念而發言 言必不墜落
T0201_.04.0283b21: 鬼神奉承命 遍於四海内
T0201_.04.0283b22: 聞者咸受用 無有違逆者
T0201_.04.0283b23: 如河衝大山 激水還迴流
T0201_.04.0283b24: 衰敗如大山 遮吾都不行
T0201_.04.0283b25: 我昔有言教 無敢有逆者
T0201_.04.0283b26: 未曾有姦惡 寇難見拒違
T0201_.04.0283b27: 覆蓋於大地 無能違逆者
T0201_.04.0283b28: 男女與大小 無敢不敬從
T0201_.04.0283b29: 設有違教者 我悉能摧伏
T0201_.04.0283c01: 諸有苦難者 安慰救濟之
T0201_.04.0283c02: 病苦及貧窮 無不療治者
T0201_.04.0283c03: 我今福徳盡 貧窮忽然至
T0201_.04.0283c04: 困厄乃如斯 我是阿育王
T0201_.04.0283c05: 云何遭此苦 如阿輸伽樹
T0201_.04.0283c06: 斫根令斷絶 花葉及枝莖
T0201_.04.0283c07: 一切皆萎乾 我今亦如是
T0201_.04.0283c08: 富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
T0201_.04.0283c09: 咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
T0201_.04.0283c10: 滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
T0201_.04.0283c11: 息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
T0201_.04.0283c12: 是偈
T0201_.04.0283c13: 富貴利難止 輕躁不暫停
T0201_.04.0283c14: 智者應善知 無得憍放逸
T0201_.04.0283c15: 此身及後世 宜當求自利
T0201_.04.0283c16: 若得富貴者 雖復慳守護
T0201_.04.0283c17: 百方皆毀敗 富貴猶在行
T0201_.04.0283c18: 如蛇行不直 若善觀察者
T0201_.04.0283c19: 於其強健時 宜速作福徳
T0201_.04.0283c20: 若復遭病苦 心應當修福
T0201_.04.0283c21: 不必在形骸 其家親屬等
T0201_.04.0283c22: 若知必死者 己雖有財物
T0201_.04.0283c23: 不得自在施 安利獲錢財
T0201_.04.0283c24: 値遇福田處 便可速施與
T0201_.04.0283c25: 若於身強健 及己病苦時
T0201_.04.0283c26: 宜常修布施 等無有別異
T0201_.04.0283c27: 然此諸財物 唯有過患耳
T0201_.04.0283c28: 若當臨死時 親戚及婦兒
T0201_.04.0283c29: 雖是己財物 若欲用惠施
T0201_.04.0284a01: 護遮不肯與 危惙在須臾
T0201_.04.0284a02: 所願不自由
T0201_.04.0284a03: 爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
T0201_.04.0284a04: 羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
T0201_.04.0284a05: 自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
T0201_.04.0284a06: 今合掌向佛 是我最後時
T0201_.04.0284a07: 佛説三不堅 貿易於堅法
T0201_.04.0284a08: 我今合指掌 用易堅牢法
T0201_.04.0284a09: 如似融石山 求取於眞金
T0201_.04.0284a10: 不堅財物中 日夜取堅法
T0201_.04.0284a11: 我今餘福利 持用奉最上
T0201_.04.0284a12: 今我此福業 不求帝釋處
T0201_.04.0284a13: 及與梵果報 況復閻浮王
T0201_.04.0284a14: 以此布施果 及恭敬信向
T0201_.04.0284a15: 願得心自在 無能割截者
T0201_.04.0284a16: 得聖淨無垢 永離衆苦患
T0201_.04.0284a17: 阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
T0201_.04.0284a18: 而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
T0201_.04.0284a19: 最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
T0201_.04.0284a20: 我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
T0201_.04.0284a21: 我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
T0201_.04.0284a22: 自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
T0201_.04.0284a23: 我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
T0201_.04.0284a24: 餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
T0201_.04.0284a25: 時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
T0201_.04.0284a26: 一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
T0201_.04.0284a27: 輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
T0201_.04.0284a28: 噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
T0201_.04.0284a29: 一蓋覆天地 率土言教行
T0201_.04.0284b01: 譬如日中時 遍炙於大地
T0201_.04.0284b02: 福業既已消 崩落忽來至
T0201_.04.0284b03: 爲業所欺弄 敗壞失榮貴
T0201_.04.0284b04: 如日臨欲沒 信心致禮敬
T0201_.04.0284b05: 又以此半果 用奉施衆僧
T0201_.04.0284b06: 以表無常相 示豪貴遷動
T0201_.04.0284b07: 爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
T0201_.04.0284b08: 心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
T0201_.04.0284b09: 可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
T0201_.04.0284b10: 説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
T0201_.04.0284b11: 者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
T0201_.04.0284b12: 言
T0201_.04.0284b13: 勇猛能施者 諸王中最勝
T0201_.04.0284b14: 牟梨中大象 名曰阿輸伽
T0201_.04.0284b15: 富有閻浮提 一切皆自由
T0201_.04.0284b16: 今爲諸群臣 遮制不自從
T0201_.04.0284b17: 一切皆制止 唯半菴摩勒
T0201_.04.0284b18: 於此得自在 用施於衆僧
T0201_.04.0284b19: 富有極廣大 一切得自在
T0201_.04.0284b20: 生於自高心 今日安所在
T0201_.04.0284b21: 凡愚應觀此 速疾改易心
T0201_.04.0284b22: 富利都敗失 唯有此半果
T0201_.04.0284b23: 令諸比丘僧 皆生厭患心
T0201_.04.0284b24: 時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
T0201_.04.0284b25: 言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
T0201_.04.0284b26: 財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
T0201_.04.0284b27: 堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
T0201_.04.0284b28: 之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
T0201_.04.0284b29: 財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
T0201_.04.0284c01: 斷絶
T0201_.04.0284c03: 人終不生於瞋恚。得他毀罵生隨順語。我
T0201_.04.0284c04: 昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
T0201_.04.0284c05: 花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
T0201_.04.0284c06: 賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
T0201_.04.0284c07: 著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
T0201_.04.0284c08: 賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
T0201_.04.0284c09: 言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
T0201_.04.0284c10: 説偈言
T0201_.04.0284c11: 如昔日須鬘 本曾賣一花
T0201_.04.0284c12: 九十一劫中 天上受快樂
T0201_.04.0284c13: 今日最後身 得於涅槃樂
T0201_.04.0284c14: 如似放牛女 以臭惡草花
T0201_.04.0284c15: 衆人所不喜 女人賣此花
T0201_.04.0284c16: 得生忉利天 如彼女所賣
T0201_.04.0284c17: 我今欲向佛 亦欲賣此花
T0201_.04.0284c18: 能發如是心 希有極難値
T0201_.04.0284c19: 如此賣花者 三界中無比
T0201_.04.0284c20: 爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
T0201_.04.0284c21: 時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
T0201_.04.0284c22: 花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
T0201_.04.0284c23: 花。即説偈言
T0201_.04.0284c24: 佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
T0201_.04.0284c25: 七覺嚴其心 清淨無垢穢
T0201_.04.0284c26: 莊嚴悉已備 安用是花爲
T0201_.04.0284c27: 但我專精心 以鬘施佛塔
T0201_.04.0284c28: 今我賣上佛 世間無倫疋
T0201_.04.0284c29: 如是法商主 終無貧窮時
T0201_.04.0285a01: 此賣最爲勝 名稱有功徳
T0201_.04.0285a02: 我今持此花 欲以供養塔
T0201_.04.0285a04: 令智者見即解悟。我昔曾聞。有一幻師有
T0201_.04.0285a05: 信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
T0201_.04.0285a06: 尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
T0201_.04.0285a07: 抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
T0201_.04.0285a08: 見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
T0201_.04.0285a09: 所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
T0201_.04.0285a10: 既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
T0201_.04.0285a11: 斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
T0201_.04.0285a12: 而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
T0201_.04.0285a13: 我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
T0201_.04.0285a14: 時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
T0201_.04.0285a15: 致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
T0201_.04.0285a16: 當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
T0201_.04.0285a17: 紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
T0201_.04.0285a18: 用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
T0201_.04.0285a19: 於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
T0201_.04.0285a20: 設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
T0201_.04.0285a21: 願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
T0201_.04.0285a22: 羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
T0201_.04.0285a23: 語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
T0201_.04.0285a24: 幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
T0201_.04.0285a25: 止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
T0201_.04.0285a26: 我。即説偈言
T0201_.04.0285a27: 先觀彼相貎 想像起倒惑
T0201_.04.0285a28: 横生女情想 入於欲網羂
T0201_.04.0285a29: 深實觀察者 知身都無我
T0201_.04.0285b01: 如彼善幻師 以木爲女人
T0201_.04.0285b02: 意行於顛倒 愚謂爲衆生
T0201_.04.0285b03: 於此幻僞中 妄起男女想
T0201_.04.0285b04: 智者善觀察 陰界及諸入
T0201_.04.0285b05: 縁假成衆生 分分各別異
T0201_.04.0285b06: 和合衆分故 能作於諸業
T0201_.04.0285b07: 諸行無男女 亦無有壽命
T0201_.04.0285b08: 色欲及細滑 威儀并處所
T0201_.04.0285b09: 如此四種欲 迴轉嬰愚心
T0201_.04.0285b10: 一切智亦説 幻僞欺世間
T0201_.04.0285b11: 如彼幻網中 化作諸色像
T0201_.04.0285b12: 生死網亦然 現五道差別
T0201_.04.0285b13: 憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
T0201_.04.0285b14: 如彼衆擾亂 猶如鬼遍身
T0201_.04.0285b15: 心起諸作業 同彼鬼無異
T0201_.04.0285b16: 從心起於風 因風造作業
T0201_.04.0285b17: 衆生見造業 種種諸色像
T0201_.04.0285b18: 於此業行中 起威儀形色
T0201_.04.0285b19: 不解其容止 便横計我想
T0201_.04.0285b20: 此身名機關 脂髓皮肉髮
T0201_.04.0285b21: 三十六物等 和合以爲身
T0201_.04.0285b22: 愚者計衆生 而實無宰主
T0201_.04.0285b23: 但以風力故 俯仰而屈伸
T0201_.04.0285b24: 以依於心故 則能起五識
T0201_.04.0285b25: 然此心識者 念念皆遷滅
T0201_.04.0285b26: 愚者起癡覺 計此身有我
T0201_.04.0285b27: 口業若干種 身業亦復然
T0201_.04.0285b28: 言笑及威儀 皆如幻所作
T0201_.04.0285b29: 此中無有我 用離宰主故
T0201_.04.0285c01: 而斯虚僞法 無壽無知見
T0201_.04.0285c02: 妄起於想像 陷沒諸凡夫
T0201_.04.0285c03: 如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
T0201_.04.0285c04: 聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
T0201_.04.0285c05: 能知是者。則便能斷諸行之源
T0201_.04.0285c07: 深法。我昔曾聞。有阿育王初得信心數請
T0201_.04.0285c08: 衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
T0201_.04.0285c09: 婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
T0201_.04.0285c10: 著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
T0201_.04.0285c11: 根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
T0201_.04.0285c12: 比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
T0201_.04.0285c13: 有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
T0201_.04.0285c14: 如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
T0201_.04.0285c15: 爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
T0201_.04.0285c16: 所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
T0201_.04.0285c17: 女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
T0201_.04.0285c18: 言。雖違王法得大義利。即説偈言
T0201_.04.0285c19: 聞説四眞諦 法眼淨無垢
T0201_.04.0285c20: 以此危脆命 貿佛法堅命
T0201_.04.0285c21: 假設於人王 今來害我者
T0201_.04.0285c22: 我以得慧命 終無悔恨心
T0201_.04.0285c23: 時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
T0201_.04.0285c24: 恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
T0201_.04.0285c25: 到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
T0201_.04.0285c26: 王制極嚴峻 無敢違犯者
T0201_.04.0285c27: 我爲聽法故 冒犯分受死
T0201_.04.0285c28: 我今渇於法 冒突至僧所
T0201_.04.0285c29: 如春熱渇牛 求水不避杖
T0201_.04.0286a01: 突入清流中 飮足乃還歸
T0201_.04.0286a02: 大王應當知 佛法難聞値
T0201_.04.0286a03: 譬如優曇花 難可得値遇
T0201_.04.0286a04: 三界大眞濟 所説諸妙法
T0201_.04.0286a05: 我得聞斯説 云何不欣樂
T0201_.04.0286a06: 其所説法者 乃實是燈炬
T0201_.04.0286a07: 滅結大鼓聲 天人之橋津
T0201_.04.0286a08: 又聞解脱鈴 歡喜娯樂音
T0201_.04.0286a09: 菩薩於昔日 苦行勤求法
T0201_.04.0286a10: 投巖及割肉 以求無上道
T0201_.04.0286a11: 既得爲人説 甚難可値遇
T0201_.04.0286a12: 我得値斯法 云何不聽受
T0201_.04.0286a13: 此身如聚沫 芭蕉及泡焔
T0201_.04.0286a14: 四大蛇纒擾 今斯法施會
T0201_.04.0286a15: 難可得聞値 何惜鄙穢身
T0201_.04.0286a16: 而當不聽法 而此危幻身
T0201_.04.0286a17: 雖復能進止 顧視諸威儀
T0201_.04.0286a18: 來去及坐臥 看示及語言
T0201_.04.0286a19: 實非是衆生 而作衆生想
T0201_.04.0286a20: 種種諸威儀 一切皆如幻
T0201_.04.0286a21: 不久當散毀 捨棄於塚間
T0201_.04.0286a22: 屍骸同木石 烏鳥所殘食
T0201_.04.0286a23: 雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
T0201_.04.0286a24: 爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
T0201_.04.0286a25: 聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
T0201_.04.0286a26: 今不覆藏時 我宜當實説
T0201_.04.0286a27: 已證須陀洹 應發歡喜心
T0201_.04.0286a28: 至心而善聽 我今自見法
T0201_.04.0286a29: 終不隨他信 心無有疑網
T0201_.04.0286b01: 已閉三惡趣 生死作邊際
T0201_.04.0286b02: 我已離有獄 於六十二見
T0201_.04.0286b03: 牢縛今已解 不久當遠離
T0201_.04.0286b04: 趣向甘露城 十力坊所道
T0201_.04.0286b05: 陰界及諸入 我悉如是見
T0201_.04.0286b06: 觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
T0201_.04.0286b07: 欲如怨詐親 諸根如空聚
T0201_.04.0286b08: 六塵破村賊 陷下之愛河
T0201_.04.0286b09: 已悟如斯事 求彼安隱處
T0201_.04.0286b10: 王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
T0201_.04.0286b11: 嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
T0201_.04.0286b12: 有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
T0201_.04.0286b13: 尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
T0201_.04.0286b14: 御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
T0201_.04.0286b15: 悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
T0201_.04.0286b16: 偈言
T0201_.04.0286b17: 若謂女人解 名爲淺近者
T0201_.04.0286b18: 諸餘深智人 敬尚方能悟
T0201_.04.0286b19: 如是甚深義 爲智所敬者
T0201_.04.0286b20: 乃是牟尼尊 最勝正導説
T0201_.04.0286b21: 所説之妙法 聞者極欣樂
T0201_.04.0286b22: 專念而攝心 能令不放逸
T0201_.04.0286b23: 所説不爲論 亦不爲摧滅
T0201_.04.0286b24: 外道諸語論 一切自破壞
T0201_.04.0286b25: 不曾自稱譽 名聞遍世間
T0201_.04.0286b26: 雖説實功徳 不名自稱譽
T0201_.04.0286b27: 威徳雖熾盛 湛然具寂滅
T0201_.04.0286b28: 既具一切智 不恃而自高
T0201_.04.0286b29: 所作雖勇健 而復善調順
T0201_.04.0286c01: 解脱諸矜高 然復不鄙劣
T0201_.04.0286c02: 説法久流布 無能譏呵者
T0201_.04.0286c03: 無害者所説 種種多差別
T0201_.04.0286c04: 然諸一切人 無能説其過
T0201_.04.0286c05: 言説雖豐廣 無有厭患者
T0201_.04.0286c06: 所説雖同俗 而理出世間
T0201_.04.0286c07: 善逝之所説 文字世流布
T0201_.04.0286c08: 然常未曾有 化度恒新異
T0201_.04.0286c09: 如是妙言論 無不合掌禮
T0201_.04.0286c10: 誰不讃世尊 善論大師子
T0201_.04.0286c11: 譬如春夏時 陰晴皆益物
T0201_.04.0286c12: 佛語亦如是 多種利衆生
T0201_.04.0286c13: 能去衆人疑 對治善宣釋
T0201_.04.0286c14: 能令離三有 顯示安隱處
T0201_.04.0286c15: 亦能令衆生 或喜或驚怖
T0201_.04.0286c16: 亦能令稱適 亦能使悲感
T0201_.04.0286c17: 亦能得利悦 滅結所説法
T0201_.04.0286c18: 眞實是神變 應説者必説
T0201_.04.0286c19: 不惜人情意 所説雖剛麁
T0201_.04.0286c20: 然不違法相 最勝智慧者
T0201_.04.0286c21: 如似大海水 初中及邊際
T0201_.04.0286c22: 等同於一味 佛法亦如是
T0201_.04.0286c23: 初中後皆善 聽之悉清淨
T0201_.04.0286c24: 明智聽彼語 勇捍意滿足
T0201_.04.0286c25: 聽聞此語已 不樂外典籍
T0201_.04.0286c26: 言辭悉具足 才辯甚美妙
T0201_.04.0286c27: 亦不自矜高 所説不怯弱
T0201_.04.0286c28: 一切中最勝 顯著義具足
T0201_.04.0286c29: 實是一切智 外道體義少
T0201_.04.0287a01: 以智莊嚴辭 言辭極美妙
T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬
T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅
T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護
T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根
T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信
T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語
T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信
T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心
T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處
T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19:大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0287a22: 不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智
T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋
T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友
T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重
T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法
T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者
T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相
T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人
T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相
T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞
T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡
T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國
T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶
T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮
T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利
T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮
T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重
T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人
T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔
T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊
T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分
T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
T0201_.04.0288a01: 所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
T0201_.04.0288a02: 復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
T0201_.04.0288a03: 我是人中王 不堪受我禮
T0201_.04.0288a04: 況復轉輪王 阿修羅王等
T0201_.04.0288a05: 此塔於今日 如爲大象王
T0201_.04.0288a06: 牙足之威力 摧破令碎壞
T0201_.04.0288a07: 身具四種結 故名尼揵陀
T0201_.04.0288a08: 猶如大熱時 能除彼熱者
T0201_.04.0288a09: 名爲尼陀伽 如來佛世尊
T0201_.04.0288a10: 能斷一切結 眞是尼陀伽
T0201_.04.0288a11: 以是於今者 尼揵諸弟子
T0201_.04.0288a12: 及諸餘天人 皆應供養佛
T0201_.04.0288a13: 佛種族智慧 名稱甚廣大
T0201_.04.0288a14: 如此之塔廟 天人阿修羅
T0201_.04.0288a15: 若其禮敬時 無有傾動相
T0201_.04.0288a16: 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T0201_.04.0288a17: 雖盡其勢力 不能令動搖
T0201_.04.0288a18: 是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
T0201_.04.0288a20: 能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。
T0201_.04.0288a21: 有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
T0201_.04.0288a22: 數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
T0201_.04.0288a23: 丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
T0201_.04.0288a24: 法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
T0201_.04.0288a25: 女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T0201_.04.0288a26: 我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
T0201_.04.0288a27: 不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
T0201_.04.0288a28: 未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
T0201_.04.0288a29: 作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
T0201_.04.0288b01: 羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
T0201_.04.0288b02: 處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
T0201_.04.0288b03: 兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
T0201_.04.0288b04: 人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
T0201_.04.0288b05: 亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
T0201_.04.0288b06: 所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
T0201_.04.0288b07: 人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
T0201_.04.0288b08: 凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
T0201_.04.0288b09: 勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
T0201_.04.0288b10: 作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b11: 汝若不調馬 放逸造衆惡
T0201_.04.0288b12: 云何離慚愧 捨棄調伏法
T0201_.04.0288b13: 威儀及進止 爲人所樂見
T0201_.04.0288b14: 飛鳥及走獸 覩之不驚畏
T0201_.04.0288b15: 行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
T0201_.04.0288b16: 如是悲愍心 今爲安所在
T0201_.04.0288b17: 凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
T0201_.04.0288b18: 數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
T0201_.04.0288b19: 名爲沙門及婆羅門。復説偈言
T0201_.04.0288b20: 勇捍而自稱 謂己眞沙門
T0201_.04.0288b21: 爲此不調心 忽作斯大惡
T0201_.04.0288b22: 説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
T0201_.04.0288b23: 令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
T0201_.04.0288b24: 於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
T0201_.04.0288b25: 得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
T0201_.04.0288b26: 而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
T0201_.04.0288b27: 作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
T0201_.04.0288b28: 善稱量。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b29: 此必有悲愍 而來見濟拔
T0201_.04.0288c01: 如斯之比丘 久離市易法
T0201_.04.0288c02: 見吾爲惡業 故來欲救度
T0201_.04.0288c03: 實是賢聖人 爲我作利益
T0201_.04.0288c04: 説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
T0201_.04.0288c05: 念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
T0201_.04.0288c06: 已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
T0201_.04.0288c07: 厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
T0201_.04.0288c08: 欲味及欲過 何者爲最多
T0201_.04.0288c09: 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T0201_.04.0288c10: 思量如此事 心已得通達
T0201_.04.0288c11: 不見其有利 純覩欲衰患
T0201_.04.0288c12: 以是故我今 宜應捨離欲
T0201_.04.0288c13: 往詣於僧坊 復還求出家
T0201_.04.0288c14: 我今爲欲作 身苦極下賤
T0201_.04.0288c15: 雖是現在身 即如墮惡道
T0201_.04.0288c16: 我昔出家時 濾水而後飮
T0201_.04.0288c17: 悲愍護他命 無有傷害心
T0201_.04.0288c18: 今日如惡鬼 食人精血者
T0201_.04.0288c19: 我今樂殺害 習而不能捨
T0201_.04.0288c20: 善哉佛所説 親近於欲者
T0201_.04.0288c21: 無惡而不造 我今爲欲使
T0201_.04.0288c22: 衰苦乃至此 一切種智説
T0201_.04.0288c23: 四諦我未證 從今日已去
T0201_.04.0288c24: 終不更放逸 十力尊所説
T0201_.04.0288c25: 前爲放逸者 後止更不作
T0201_.04.0288c26: 如月離雲翳 明照于世間
T0201_.04.0288c27: 是故我今當 專心持禁戒
T0201_.04.0288c28: 設頭上火然 衣服亦焚燒
T0201_.04.0288c29: 我當堅精進 修行調順法
T0201_.04.0289a01: 斷難伏結使 必令得寂滅
T0201_.04.0289a02: 假毀絶筋脈 形體皆枯乾
T0201_.04.0289a03: 不見四諦者 我終不休息
T0201_.04.0289a04: 先滅結使怨 得勝報施恩
T0201_.04.0289a05: 爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
T0201_.04.0289a06: 説偈言
T0201_.04.0289a07: 汝今若出家 必應得解脱
T0201_.04.0289a08: 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T0201_.04.0289a09: 如此等比丘 皆七返罷道
T0201_.04.0289a10: 後復還出家 獲得阿羅漢
T0201_.04.0289a11: 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T0201_.04.0289a12: 汝不起邪見 汝有多聞智
T0201_.04.0289a13: 生於厭離善 修習寂靜樂
T0201_.04.0289a14: 汝有多聞燈 結使風所滅
T0201_.04.0289a15: 汝還修多聞 必至無畏方
T0201_.04.0289a16: 爲結之所漂 當依修定力
T0201_.04.0289a17: 修定得勝力 明了見結使
T0201_.04.0289a18: 由汝常修集 故樂出家法
T0201_.04.0289a19: 心近善功徳 爲結使所壞
T0201_.04.0289a20: 修集於正道 是意捉結使
T0201_.04.0289a21: 如象絶䩭靽 自恣隨意去
T0201_.04.0289a22: 時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
T0201_.04.0289a23: 果
T0201_.04.0289a25: 修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與
T0201_.04.0289a26: 諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
T0201_.04.0289a27: 嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
T0201_.04.0289a28: 嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
T0201_.04.0289a29: 不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
T0201_.04.0289b01: 愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
T0201_.04.0289b02: 以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
T0201_.04.0289b03: 使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T0201_.04.0289b04: 若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
T0201_.04.0289b05: 應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
T0201_.04.0289b06: 彼捨於放逸 修善獲福利
T0201_.04.0289b07: 我由放逸故 不修功徳業
T0201_.04.0289b08: 是以今貧賤 下劣無威勢
T0201_.04.0289b09: 我今自愧責 故自稱不好
T0201_.04.0289b10: 我今自觀察 窮賤極可愍
T0201_.04.0289b11: 結使所欺誑 放逸之所壞
T0201_.04.0289b12: 自從今以後 勤修施戒定
T0201_.04.0289b13: 必使將來生 種姓好眷屬
T0201_.04.0289b14: 端正有威徳 財富多侍從
T0201_.04.0289b15: 衆事不可嫌 爲世所尊敬
T0201_.04.0289b16: 莫如今日身 自悔無所及
T0201_.04.0289b17: 惡心爲我怨 欺我致貧賤
T0201_.04.0289b18: 心能自悔責 修善得快樂
T0201_.04.0289b19: 設造惡業時 衆善都不生
T0201_.04.0289b20: 制心修善者 榮樂無不具
T0201_.04.0289b21: 世間語不虚 善惡報差別
T0201_.04.0289b22: 佛説八正道 能至於涅槃
T0201_.04.0289b23: 若心著財利 富貴及榮勝
T0201_.04.0289b24: 求於後有者 不免衰老患
T0201_.04.0289b25: 我當勤精專 趣向無畏方
T0201_.04.0289b26: 譬如醉畫師 畫作諸形像
T0201_.04.0289b27: 醒已覺其惡 除滅作勝者
T0201_.04.0289b28: 先世愚癡故 造作今惡身
T0201_.04.0289b29: 今當滅惡業 將來求勝報
T0201_.04.0289c01: 見惡果報已 智者深自責
T0201_.04.0289c03: 故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衞
T0201_.04.0289c04: 國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
T0201_.04.0289c05: 伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
T0201_.04.0289c06: 毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
T0201_.04.0289c07: 毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
T0201_.04.0289c08: 毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
T0201_.04.0289c09: 所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
T0201_.04.0289c10: 家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
T0201_.04.0289c11: 富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
T0201_.04.0289c12: 擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
T0201_.04.0289c13: 得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
T0201_.04.0289c14: 毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
T0201_.04.0289c15: 而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T0201_.04.0289c16: 尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
T0201_.04.0289c17: 難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
T0201_.04.0289c18: 解實是毒蛇。即説偈言
T0201_.04.0289c19: 諸佛語無二 説爲大毒蛇
T0201_.04.0289c20: 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T0201_.04.0289c21: 惡毒蛇勢力 我今始證知
T0201_.04.0289c22: 於佛世尊所 倍増信敬心
T0201_.04.0289c23: 我今臨危難 是故稱佛語
T0201_.04.0289c24: 毒蛇之所螫 正及於一身
T0201_.04.0289c25: 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T0201_.04.0289c26: 一切悉無有 而受苦惱者
T0201_.04.0289c27: 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T0201_.04.0289c28: 我今於財寶 及與親戚等
T0201_.04.0289c29: 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T0201_.04.0290a01: 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T0201_.04.0290a02: 應速求出家 行詣於山林
T0201_.04.0290a03: 誰有智慧者 見聞如此事
T0201_.04.0290a04: 而當著財寶 封惑迷其心
T0201_.04.0290a05: 我謂得大利 而反獲衰惱
T0201_.04.0290a06: 王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T0201_.04.0290a07: 即説偈言
T0201_.04.0290a08: 汝今能信敬 悲愍之大仙
T0201_.04.0290a09: 所説語眞實 未曾有二言
T0201_.04.0290a10: 先所伏藏財 盡以用還汝
T0201_.04.0290a11: 更復以財寶 而以供養汝
T0201_.04.0290a12: 能敬信調御 善逝實語故
T0201_.04.0290a13: 大梵之所信 拔梨阿修羅
T0201_.04.0290a14: 天王及帝釋 我等與諸王
T0201_.04.0290a15: 城中諸豪族 婆羅門刹利
T0201_.04.0290a16: 尊勝智見人 無不信敬者
T0201_.04.0290a17: 能同我信故 現得於花報
T0201_.04.0290a18: 今信最信處 應獲第一果
T0201_.04.0290a20: 心者不求自得利實。無眞善心者爲得貪
T0201_.04.0290a21: 利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
T0201_.04.0290a22: 輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
T0201_.04.0290a23: 已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
T0201_.04.0290a24: 漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
T0201_.04.0290a25: 成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
T0201_.04.0290a26: 具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
T0201_.04.0290a27: 能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
T0201_.04.0290a28: 行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
T0201_.04.0290a29: 業來變化我 窮困乃如是
T0201_.04.0290b01: 父母之家業 今無施用處
T0201_.04.0290b02: 下賤所作業 非我所宜作
T0201_.04.0290b03: 若我無福業 應生下賤家
T0201_.04.0290b04: 生處雖復貴 困苦乃如是
T0201_.04.0290b05: 賤業極易知 然我所不能
T0201_.04.0290b06: 當作私竊業 使人都不知
T0201_.04.0290b07: 正有作賊業 覆隱人不覺
T0201_.04.0290b08: 腰繋二箭筒 并持鋼利劍
T0201_.04.0290b09: 縛
手秉弓 種種自莊嚴
T0201_.04.0290b10: 喩如師子兒 都無有所畏
T0201_.04.0290b11: 説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T0201_.04.0290b12: 我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
T0201_.04.0290b13: 處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
T0201_.04.0290b14: 珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
T0201_.04.0290b15: 灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
T0201_.04.0290b16: 滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
T0201_.04.0290b17: 物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
T0201_.04.0290b18: 業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
T0201_.04.0290b19: 哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
T0201_.04.0290b20: 物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
T0201_.04.0290b21: 説。即説偈言
T0201_.04.0290b22: 何故作非理 以爲飢渇故
T0201_.04.0290b23: 灰水止飢渇 是故息賊心
T0201_.04.0290b24: 今知是飢渇 易可得止息
T0201_.04.0290b25: 我飮灰水已 擲器著地中
T0201_.04.0290b26: 慚愧生悔恨 不復更造惡
T0201_.04.0290b27: 大王應當知 我非凡庶人
T0201_.04.0290b28: 乃是輔相子 由家窮困故
T0201_.04.0290b29: 故來至王宮 造作非法事
T0201_.04.0290c01: 從今日已去 常欲飮灰水
T0201_.04.0290c02: 食草而自活 不爲偸盜業
T0201_.04.0290c03: 我家昔先人 自有家禮教
T0201_.04.0290c04: 寧當自滅身 不毀舊法訓
T0201_.04.0290c05: 王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
T0201_.04.0290c06: 雖有
過尋能改悔。即説偈言
T0201_.04.0290c07: 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T0201_.04.0290c08: 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T0201_.04.0290c09: 以己家法鉤 能制非法象
T0201_.04.0290c10: 汝能自抑心 不違家教法
T0201_.04.0290c11: 能有是賢行 還襲汝父處
T0201_.04.0290c12: 汝今除癡心 能作難有事
T0201_.04.0290c13: 我今極歡喜 用汝爲輔相
T0201_.04.0290c14: 不須覆觀察 我已見汝行
T0201_.04.0290c15: 心堅志勇健 兼復有智能
T0201_.04.0290c16: 我今自見知 斯事實難有
T0201_.04.0290c17: 才業倍勝父 以心眞善故
T0201_.04.0290c18: 是故智者。當作眞實不應虚僞
T0201_.04.0290c20: 使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我
T0201_.04.0290c21: 昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
T0201_.04.0290c22: 室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c23: 見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c24: 著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
T0201_.04.0290c25: 師爲弟子。而説偈言
T0201_.04.0290c26: 先火無煙焔 慈心不淨觀
T0201_.04.0290c27: 現在結不生 如火無煙焔
T0201_.04.0290c28: 如火得乾薪 煙焔倶時起
T0201_.04.0290c29: 心火遇因縁 値惡知識時
T0201_.04.0291a01: 瞋恚煙便起 若覩好色時
T0201_.04.0291a02: 貪欲火熾然 是故應斷得
T0201_.04.0291a03: 成就具三明 爲斷貪瞋癡
T0201_.04.0291a04: 應勤修精進 明行足斷心
T0201_.04.0291a05: 結使草不生 喩如常行道
T0201_.04.0291a06: 衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
T0201_.04.0291a07: 未遇縁不起 根本未斷故
T0201_.04.0291a08: 遇縁還復發 喩如得瘧病
T0201_.04.0291a09: 四日定發現 於三二日時
T0201_.04.0291a10: 遇縁還復發 又似世俗定
T0201_.04.0291a11: 掩按結不起 都無有患相
T0201_.04.0291a12: 欲如毒樹根 不拔芽還生
T0201_.04.0291a13: 如人恥白髮 并剃其黒者
T0201_.04.0291a14: 剃之未久間 白髮尋還生
T0201_.04.0291a15: 不永斷結使 其事亦如是
T0201_.04.0291a16: 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T0201_.04.0291a17: 對治隱不起 不造身口業
T0201_.04.0291a18: 便生難有想 結使後還起
T0201_.04.0291a19: 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T0201_.04.0291a20: 如蛇隱入穴 還出則螫人
T0201_.04.0291a22: 不名爲施。若爲解脱則得無生及涅槃樂。
T0201_.04.0291a23: 是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
T0201_.04.0291a24: 有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
T0201_.04.0291a25: 上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
T0201_.04.0291a26: 心説法。是時上座已得三明六通具八解
T0201_.04.0291a27: 脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
T0201_.04.0291a28: 會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
T0201_.04.0291a29: 越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
T0201_.04.0291b01: 汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
T0201_.04.0291b02: 足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
T0201_.04.0291b03: 道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
T0201_.04.0291b04: 無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
T0201_.04.0291b05: 倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
T0201_.04.0291b06: 我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
T0201_.04.0291b07: 財寶畜生。即説偈言
T0201_.04.0291b08: 施者所生處 財寶極廣大
T0201_.04.0291b09: 以恃財寶故 能令起憍慢
T0201_.04.0291b10: 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T0201_.04.0291b11: 以越法度故 則墮三惡趣
T0201_.04.0291b12: 處於三惡道 猶如己舍宅
T0201_.04.0291b13: 若生人天中 如似暫寄客
T0201_.04.0291b14: 是故戒施伴 倶受於涅槃
T0201_.04.0291b15: 戒能得生天 施能備衆具
T0201_.04.0291b16: 所作爲解脱 必盡於苦際
T0201_.04.0291b17: 譬如種藕根 花葉悉具得
T0201_.04.0291b18: 其根亦可食 修行於施戒
T0201_.04.0291b19: 親近解脱林 快樂喩花葉
T0201_.04.0291b20: 根喩於解脱 是故修戒施
T0201_.04.0291b21: 必當爲解脱 不應爲世利
T0201_.04.0291b23: 離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒
T0201_.04.0291b24: 聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
T0201_.04.0291b25: 小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
T0201_.04.0291b26: 池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
T0201_.04.0291b27: 可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
T0201_.04.0291b28: 以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
T0201_.04.0291b29: 出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
T0201_.04.0291c01: 眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
T0201_.04.0291c02: 値。即説偈言
T0201_.04.0291c03: 巨海極廣大 浮木孔復小
T0201_.04.0291c04: 百年而一出 得値甚爲難
T0201_.04.0291c05: 我今池水小 浮木孔極大
T0201_.04.0291c06: 數數自出頭 不能値木孔
T0201_.04.0291c07: 盲龜遇浮木 相値甚爲難
T0201_.04.0291c08: 惡道復人身 難値亦如是
T0201_.04.0291c09: 我今値人身 應當不放逸
T0201_.04.0291c10: 恒沙等諸佛 未曾得値遇
T0201_.04.0291c11: 今日得諮受 十力世尊言
T0201_.04.0291c12: 佛所説妙法 我必當修行
T0201_.04.0291c13: 若能善修習 濟拔極爲大
T0201_.04.0291c14: 非他作己得 是故自精勤
T0201_.04.0291c15: 若墮八難處 云何可得離
T0201_.04.0291c16: 世間業隨逐 墮墮於惡道
T0201_.04.0291c17: 我今當逃避 得出三有獄
T0201_.04.0291c18: 若不出此獄 云何得解脱
T0201_.04.0291c19: 畜生道若干 歴劫極長久
T0201_.04.0291c20: 地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
T0201_.04.0291c21: 我若不勤修 云何而得離
T0201_.04.0291c22: 嶮難諸惡道 今日得人身
T0201_.04.0291c23: 不盡苦邊際 不離三有獄
T0201_.04.0291c24: 應當勤方便 必離三有獄
T0201_.04.0291c25: 我今求出家 必使得解脱
T0201_.04.0291c27: 起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名
T0201_.04.0291c28: 薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
T0201_.04.0291c29: 施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
T0201_.04.0292a23: 大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03:大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T0201_.04.0292c06: 瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生
T0201_.04.0280a02: 設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠瓔珞種
T0201_.04.0280a03: 種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒願。爾
T0201_.04.0280a04: 時大衆疑怪所以。而作是言。先者貧賤兩錢
T0201_.04.0280a05: 施時起爲咒願。今者乃爲王之夫人。珍寶瓔
T0201_.04.0280a06: 珞種種財物。而用布施。不爲咒願。時彼上
T0201_.04.0280a07: 座語衆僧言。我先爲彼咒願之時不爲財
T0201_.04.0280a08: 物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒願。即説偈
T0201_.04.0280a09: 言
T0201_.04.0280a10: 不以錢財多 而獲大果報
T0201_.04.0280a11: 唯有勝善心 乃得大畏報
T0201_.04.0280a12: 彼女先施時 一切悉捨施
T0201_.04.0280a13: 佛智能分別 非我所能知
T0201_.04.0280a14: 今雖財寶多 不如彼時心
T0201_.04.0280a15: 十六分中一 若心擾濁施
T0201_.04.0280a16: 譬如諸商賈 少於諸財物
T0201_.04.0280a17: 心期於大報 所施物雖小
T0201_.04.0280a18: 心意勝廣大 以是故未來
T0201_.04.0280a19: 得報亦無量 如阿輸迦王
T0201_.04.0280a20: 淨心用土施 亦如舍衞城
T0201_.04.0280a21: 窮下之女人 飯漿施迦葉
T0201_.04.0280a22: 施土得大地 飯漿天中勝
T0201_.04.0280a23: 施少心淨廣 得報亦弘大
T0201_.04.0280a24: 譬如白淨衣 以油渧其上
T0201_.04.0280a25: 垢膩遂増長 亦猶油渧水
T0201_.04.0280a26: 油渧雖微小 遍於池水上
T0201_.04.0280a27: 以是故當知 心勝故報大
T0201_.04.0280a28: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0280a29:
T0201_.04.0280b01:
T0201_.04.0280b02:
T0201_.04.0280b03:
T0201_.04.0280b04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0280b05: | (二三) | 復次若人親近有智善友。能令身心内 |
T0201_.04.0280b07: 一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中
T0201_.04.0280b08: 遇比丘已。屋棟摧折打破水瓮。牸牛絶靷
T0201_.04.0280b09: 四向馳走。時婆羅門即作是言。斯何不祥。
T0201_.04.0280b10: 不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即
T0201_.04.0280b11: 答之言。汝頗見汝家内諸小兒等
T0201_.04.0280b12: 面目腫不。婆羅門言。我先見之。比丘復言。
T0201_.04.0280b13: 汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。
T0201_.04.0280b14: 故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉
T0201_.04.0280b15: 以畏於我恐怖逃避。以是令汝梁折瓮破
T0201_.04.0280b16: 牸牛絶靷。婆羅門言。汝有何力。比丘答言。
T0201_.04.0280b17: 我以親近如來法教有此威力。故令夜叉
T0201_.04.0280b18: 畏我如是。婆羅門復作是言。云何名爲如
T0201_.04.0280b19: 來法教。于時比丘次第爲説佛法教誡。令
T0201_.04.0280b20: 婆羅門夫婦聞已心意解悟倶得須陀洹果。
T0201_.04.0280b21: 時婆羅門。即説偈言
T0201_.04.0280b22: 善哉上徳者 善説眞實法
T0201_.04.0280b23: 佛教從耳聞 入我心屋宅
T0201_.04.0280b24: 使我家安隱 爲我作擁護
T0201_.04.0280b25: 唯願於今者 少聽我所説
T0201_.04.0280b26: 破我心意舍 折我愚癡梁
T0201_.04.0280b27: 善爲我驅遣 吸功徳夜叉
T0201_.04.0280b28: 除諸見羅刹 惑盜以爲瓮
T0201_.04.0280b29: 身見水盈滿 今者已破壞
T0201_.04.0280c01: 癡乳牛奔走 挽絶無明靷
T0201_.04.0280c02: 如向所見事 悉集我身中
T0201_.04.0280c03: 諸色猶如鏡 影像在中現
T0201_.04.0280c04: 無始生死中 未曾見斯事
T0201_.04.0280c05: 我今因於汝 始見四聖諦
T0201_.04.0280c06: 今値善知識 縁會故相遇
T0201_.04.0280c07: 除我心貪患 去我家中鬼
T0201_.04.0280c08: 世間久已傳 四圍陀所説
T0201_.04.0280c09: 應作於大祀 莊嚴種種物
T0201_.04.0280c10: 備具祀場上 恒河等大濟
T0201_.04.0280c11: 洗浴除罪過 速疾得生天
T0201_.04.0280c12: 我昔來修行 未曾得果報
T0201_.04.0280c13: 然我未能知 爲定得不得
T0201_.04.0280c14: 祀祠及洗浴 不如近善友
T0201_.04.0280c15: 我今近善友 已獲其果證
T0201_.04.0280c16: 不生又不死 解脱趣涅槃
T0201_.04.0280c17: 永離怖畏處 非是財寶求
T0201_.04.0280c18: 假王威勢力 投巖赴焔火
T0201_.04.0280c19: 嚴切寒冬月 凍冰儭其體
T0201_.04.0280c20: 盛夏鬱蒸時 五熱以炙身
T0201_.04.0280c21: 編椽及棘刺 寢臥於其上
T0201_.04.0280c22: 越山渡大海 祀火而咒説
T0201_.04.0280c23: 如是苦行等 不能得涅槃
T0201_.04.0280c24: 唯有修禪智 戒聞及專精
T0201_.04.0280c25: 如此法事等 爲何從而獲
T0201_.04.0280c26: 必因善知識 然後能具得
| T0201_.04.0280c27: | (二四) | 復次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能 |
T0201_.04.0280c29: 至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落
T0201_.04.0281a01: 主。時聚落中多諸婆羅門有親近者。爲聚落
T0201_.04.0281a02: 主説羅摩延書。又婆羅他書説。陣戰死者命
T0201_.04.0281a03: 終生天。投火死者亦生天上。又説天上種
T0201_.04.0281a04: 種快樂。辭章巧妙。而作是説。使聚落主心
T0201_.04.0281a05: 意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪𧂐作
T0201_.04.0281a06: 婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將
T0201_.04.0281a07: 欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。
T0201_.04.0281a08: 爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中
T0201_.04.0281a09: 種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。
T0201_.04.0281a10: 我欲生天。比丘問言。汝云何去。尋即答言。
T0201_.04.0281a11: 我投火坑便得生天。比丘問言。汝頗知天
T0201_.04.0281a12: 道不。答言不知。比丘問言。汝若不知云何
T0201_.04.0281a13: 得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須
T0201_.04.0281a14: 引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天
T0201_.04.0281a15: 上去此三百三十六萬里。無人引導。何由能
T0201_.04.0281a16: 得至彼天上。若天上樂者。彼上座婆羅門。
T0201_.04.0281a17: 年既老大貧於財物。其婦又老面首醜惡。何
T0201_.04.0281a18: 所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既
T0201_.04.0281a19: 聞語已。作是思惟。若投火坑得生天者。
T0201_.04.0281a20: 彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧
T0201_.04.0281a21: 窮困苦無可愛戀。應當捨苦就彼天樂。
T0201_.04.0281a22: 若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已
T0201_.04.0281a23: 即便前捉上座婆羅門手。欲共投火倶向
T0201_.04.0281a24: 天上。時婆羅門挌不肯去。何以故。婆羅門
T0201_.04.0281a25: 等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅
T0201_.04.0281a26: 門不欲入火。即説偈言
T0201_.04.0281a27: 如所聞上天 衆樂不可計
T0201_.04.0281a28: 觸物生貪著 視東而忘西
T0201_.04.0281a29: 計其家所有 一切衆樂具
T0201_.04.0281b01: 比方於天上 猶若以芥子
T0201_.04.0281b02: 以方於太山 若其必少欲
T0201_.04.0281b03: 而無貪著者 我今觀察汝
T0201_.04.0281b04: 貪欲劇熾火 若不用婦女
T0201_.04.0281b05: 看守醜老妻 而來至此會
T0201_.04.0281b06: 貪求於錢財 用供給其家
T0201_.04.0281b07: 若愛戀其子 不欲生天者
T0201_.04.0281b08: 計彼生天力 過足護汝子
T0201_.04.0281b09: 若不知天道 何故使我往
T0201_.04.0281b10: 設知天道者 何故格不去
T0201_.04.0281b11: 云何喜教人 欲使我投火
T0201_.04.0281b12: 或貪我財物 欲得分取用
T0201_.04.0281b13: 云何無悲愍 苦酷乃如是
T0201_.04.0281b14: 或是先世怨 必是大欺誑
T0201_.04.0281b15: 與死作伴黨 勸令我生天
T0201_.04.0281b16: 勸奬我令死 強逼我入火
T0201_.04.0281b17: 教人遠家居 修於苦行法
T0201_.04.0281b18: 投淵及赴火 自餓亦斷食
T0201_.04.0281b19: 觀其教旨意 欲令門斷絶
T0201_.04.0281b20: 斯諸婆羅門 樂爲殺害事
T0201_.04.0281b21: 是故我捨離 當入於佛法
T0201_.04.0281b22: 佛法大慈悲 終不傷害物
T0201_.04.0281b23: 大火焚山野 麋鹿皆避走
T0201_.04.0281b24: 由其愛性命 求覓清涼處
T0201_.04.0281b25: 我今亦應爾 歸誠求救護
T0201_.04.0281b26: 爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於
T0201_.04.0281b27: 三寶所深生信敬。讃言。善哉善哉。慧命。汝
T0201_.04.0281b28: 於今者始在天道。即説偈言
T0201_.04.0281b29: 佛語至天道 及以解脱道
T0201_.04.0281c01: 此語決定至 中間終無錯
T0201_.04.0281c02: 一切智説道 廣略之別相
T0201_.04.0281c03: 無害實語等 施及伏諸根
T0201_.04.0281c04: 是道與天道 斯非諸苦行
T0201_.04.0281c05: 投淵赴火等 之所能獲得
T0201_.04.0281c06: 此可作死縁 非天解脱因
T0201_.04.0281c07: 往古人壽長 諸仙壽亦長
T0201_.04.0281c08: 厭患此身故 不欲久住世
T0201_.04.0281c09: 先習諸禪定 斷於欲界結
T0201_.04.0281c10: 自知捨是身 必生於梵天
T0201_.04.0281c11: 無由得喪命 投淵而赴火
T0201_.04.0281c12: 由此喪命故 得生梵天中
T0201_.04.0281c13: 禪定斷結故 而得生梵天
T0201_.04.0281c14: 不由投巖火 得生於天上
T0201_.04.0281c15: 彼有同伴仙 以天眼觀察
T0201_.04.0281c16: 此死生何處 見生梵天中
T0201_.04.0281c17: 先見投淵死 謂以此生天
T0201_.04.0281c18: 餘者愚不見 謂爲投淵火
T0201_.04.0281c19: 得生梵天上 是故生倒見
T0201_.04.0281c20: 諸餘婆羅門 愚癡無智慧
T0201_.04.0281c21: 不觀修禪定 斷除諸結使
T0201_.04.0281c22: 但覩投淵火 謂得生天上
T0201_.04.0281c23: 由是倒惑故 遂生諸經論
T0201_.04.0281c24: 愚者皆信受 投淵而赴火
T0201_.04.0281c25: 智人善觀察 捨棄而不爲
T0201_.04.0281c26: 修行諸善法 以爲天道因
T0201_.04.0281c27: 投淵赴火等 非是修善行
T0201_.04.0281c28: 可得脱死縁 亦非生天因
T0201_.04.0281c29: 身心依佛法 是名寂滅道
T0201_.04.0282a01: 用是外道爲 無果徒受苦
T0201_.04.0282a02: 鑚水求醍醐 雖勞永難得
| T0201_.04.0282a03: | (二五) | 復次夫修施者當離八危。若積財寶危 |
T0201_.04.0282a05: 一國王謫罰商賈。而告之言。汝所有財悉
T0201_.04.0282a06: 疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。
T0201_.04.0282a07: 施諸乞兒一餐之食。乃至并施鳥獸所有穀
T0201_.04.0282a08: 草。悉疏示王。王見是已問言。如此之事何
T0201_.04.0282a09: 故疏來。估客答言。王先約勅所有財物悉
T0201_.04.0282a10: 疏示我。我所有財疏牒者是。即説偈言
T0201_.04.0282a11: 五家共有者 今悉在家中
T0201_.04.0282a12: 我今所牒者 無有能侵奪
T0201_.04.0282a13: 如此所牒者 王賊及水火
T0201_.04.0282a14: 皆所不能侵 假設七日出
T0201_.04.0282a15: 須彌及巨海 一切悉融消
T0201_.04.0282a16: 如此所施物 不能燒一毫
T0201_.04.0282a17: 錢財寄父母 兄弟及姊妹
T0201_.04.0282a18: 一切諸親友 悉皆有敗失
T0201_.04.0282a19: 唯有所施物 終不可敗衰
T0201_.04.0282a20: 施爲行寶藏 世世恒隨人
T0201_.04.0282a21: 施爲極親友 無有能壞者
T0201_.04.0282a22: 貧窮之巨海 極大可怖畏
T0201_.04.0282a23: 施是堅牢船 唯有惠施者
T0201_.04.0282a24: 能得度彼岸 我知施果報
T0201_.04.0282a25: 是故無畏説 所牒是我財
T0201_.04.0282a26: 家中有財寶 五家之所共
T0201_.04.0282a27: 是故不敢牒 言是我所有
T0201_.04.0282a28: 王聞是語心生歡喜。讃言善哉。汝是福勝
T0201_.04.0282a29: 人。我今不用汝所有物。如汝所説。施是
T0201_.04.0282b01: 汝財。餘財悉共。爾時國王。即説偈言
T0201_.04.0282b02: 若行惠施者 自手而過與
T0201_.04.0282b03: 應發歡喜心 勿生悔恨想
T0201_.04.0282b04: 是故未來世 人天受快樂
T0201_.04.0282b05: 所有資財物 眼見己財寶
T0201_.04.0282b06: 分散屬諸家 不能速疾施
T0201_.04.0282b07: 無能侵奪者 若人慳不施
T0201_.04.0282b08: 終爲他所奪 現在惡名聞
T0201_.04.0282b09: 來生多貧乏 是爲最愚癡
T0201_.04.0282b10: 見他人屋宅 及以衆財寶
T0201_.04.0282b11: 死後衆家用 毫釐不逐己
T0201_.04.0282b12: 目覩如此事 不能生厭惡
T0201_.04.0282b13: 速疾捨財物 財不五家共
T0201_.04.0282b14: 唯有修惠施 死時一切捨
T0201_.04.0282b15: 無有隨己者 決定必捨離
T0201_.04.0282b16: 然不得施報 以見是事故
T0201_.04.0282b17: 智者必應施 二事倶名施
T0201_.04.0282b18: 應當自施與 檀越如大象
T0201_.04.0282b19: 津膩香常流 如是智檀越
T0201_.04.0282b20: 功徳利充滿 世人所讃歎
T0201_.04.0282b21: 饒財慳不施 爲世所嗤笑
T0201_.04.0282b22: 設復有財錢 見乞方背去
T0201_.04.0282b23: 雖復饒財寶 名爲貧衰患
T0201_.04.0282b24: 施者雖貧窮 常名有財富
T0201_.04.0282b25: 慳貪雖多財 不脱貧衰患
T0201_.04.0282b26: 檀越以水施 洗除心貪垢
T0201_.04.0282b27: 慳無善樂報 趣於死徑路
T0201_.04.0282b28: 必墜深坑阱 種種衆寶物
T0201_.04.0282b29: 象馬與牛羊 神逝氣絶時
T0201_.04.0282c01: 一切悉捨去 臨終生苦惱
T0201_.04.0282c02: 以是生眷戀 怖畏大熱惱
T0201_.04.0282c03: 修施者臨終 歡樂無悔恨
T0201_.04.0282c04: 慳嫉智者譏 施者貧與富
T0201_.04.0282c05: 恒常受快樂 慳者如塜間
T0201_.04.0282c06: 人皆避遠離 慳貪者雖存
T0201_.04.0282c07: 其實同餓鬼 施者有名稱
T0201_.04.0282c08: 一切所欽仰 智者之所愛
T0201_.04.0282c09: 命終生天上 諸有愛己者
T0201_.04.0282c10: 云何不修施 施爲善好伴
T0201_.04.0282c11: 勝妙之資糧 不用車馬乘
T0201_.04.0282c12: 一切衆侍衞 施爲行寶藏
T0201_.04.0282c13: 後世之津梁 布施離衆難
T0201_.04.0282c14: 五家不能侵 何有愛己者
T0201_.04.0282c15: 而當不修施 若施百千萬
T0201_.04.0282c16: 後身得少許 尚應修布施
T0201_.04.0282c17: 況少修惠施 大獲於福報
T0201_.04.0282c18: 是故有智者 應當修布施
| T0201_.04.0282c19: | (二六) | 復次若聞正説能解於縛。我昔曾聞。徳 |
T0201_.04.0282c21: 僧説法。其被閉者。來至僧中次坐聽法。有
T0201_.04.0282c22: 一比丘説於生死逆順之經。説言。佛告諸
T0201_.04.0282c23: 比丘。凡愚之人不聞法者不知色。不知色
T0201_.04.0282c24: 習。不知色味。不知色過患。不知色出要。
T0201_.04.0282c25: 不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。
T0201_.04.0282c26: 若爲色縛。是名眞縛。何謂色縛。視見端正。
T0201_.04.0282c27: 是名色縛。爲色縛者内盡被縛。而此色者
T0201_.04.0282c28: 於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。
T0201_.04.0282c29: 不知生死出要。於生死中被諸繋縛。從此
T0201_.04.0283a01: 身縛乃至後身。時被閉者。聞説是法思惟
T0201_.04.0283a02: 其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其
T0201_.04.0283a03: 繋縛。所親知識眷屬將從。欣其得脱皆來問
T0201_.04.0283a04: 訊。時被縛者。即説偈言
T0201_.04.0283a05: 汝見我縛解 慰問生歡喜
T0201_.04.0283a06: 凡夫愚癡者 常縛未曾解
T0201_.04.0283a07: 色縛於凡夫 五陰悉羈繋
T0201_.04.0283a08: 生能縛於物 死縛亦復然
T0201_.04.0283a09: 今身至後世 未始不繋縛
T0201_.04.0283a10: 輪迴羈縛中 數數受生死
T0201_.04.0283a11: 我從彼師所 聞説如是言
T0201_.04.0283a12: 此語我耳聞 一切種智説
T0201_.04.0283a13: 一切諸結使 繋縛於我心
T0201_.04.0283a14: 如牛軛所縛 我有如斯縛
T0201_.04.0283a15: 於中未解脱 云何汝等輩
T0201_.04.0283a16: 言我從縛解 汝等於我所
T0201_.04.0283a17: 若實愛念者 當爲見啓王
T0201_.04.0283a18: 令我得出家 正見迹在前
T0201_.04.0283a19: 寂滅之彼岸 若獲如是事
T0201_.04.0283a20: 乃可名解脱 若得出家者
T0201_.04.0283a21: 便爲是離縛 眞實得解脱
T0201_.04.0283a22: 爾時眷屬聞是語已。啓白於王便得出家。
T0201_.04.0283a23: 既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉
T0201_.04.0283a24: 繋僧坊。以聽法故尚得解脱。況故聽法。是
T0201_.04.0283a25: 故行人於塔寺所宜往聽法
| T0201_.04.0283a26: | (二七) | 復次病苦篤時言教不行漫現強健。所 |
T0201_.04.0283a28: 遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣
T0201_.04.0283a29: 索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴
T0201_.04.0283b01: 摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言。即
T0201_.04.0283b02: 於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言。唯
T0201_.04.0283b03: 有大王威徳所領。遍閻浮提言教得行。
T0201_.04.0283b04: 王説偈言
T0201_.04.0283b05: 汝稱我爲王 教令得行者
T0201_.04.0283b06: 將順於我意 故作如是説
T0201_.04.0283b07: 汝等作斯言 悉皆是妄語
T0201_.04.0283b08: 我言教已壞 一切不自由
T0201_.04.0283b09: 唯有此半果 於中得自在
T0201_.04.0283b10: 富貴是凡鄙 咄哉可呵責
T0201_.04.0283b11: 譬如山頂河 瀑疾不暫停
T0201_.04.0283b12: 吾雖爲人帝 貧窮忽至我
T0201_.04.0283b13: 貧窮世所畏 速疾至我所
T0201_.04.0283b14: 説是偈已。又復讃歎世尊所説眞實不虚。
T0201_.04.0283b15: 復説偈言
T0201_.04.0283b16: 富貴雖熾盛 會必有衰滅
T0201_.04.0283b17: 富貴人希樂 衰滅世憎惡
T0201_.04.0283b18: 此言不虚妄 瞿曇之所説
T0201_.04.0283b19: 我於往日時 設有諸言教
T0201_.04.0283b20: 心念而發言 言必不墜落
T0201_.04.0283b21: 鬼神奉承命 遍於四海内
T0201_.04.0283b22: 聞者咸受用 無有違逆者
T0201_.04.0283b23: 如河衝大山 激水還迴流
T0201_.04.0283b24: 衰敗如大山 遮吾都不行
T0201_.04.0283b25: 我昔有言教 無敢有逆者
T0201_.04.0283b26: 未曾有姦惡 寇難見拒違
T0201_.04.0283b27: 覆蓋於大地 無能違逆者
T0201_.04.0283b28: 男女與大小 無敢不敬從
T0201_.04.0283b29: 設有違教者 我悉能摧伏
T0201_.04.0283c01: 諸有苦難者 安慰救濟之
T0201_.04.0283c02: 病苦及貧窮 無不療治者
T0201_.04.0283c03: 我今福徳盡 貧窮忽然至
T0201_.04.0283c04: 困厄乃如斯 我是阿育王
T0201_.04.0283c05: 云何遭此苦 如阿輸伽樹
T0201_.04.0283c06: 斫根令斷絶 花葉及枝莖
T0201_.04.0283c07: 一切皆萎乾 我今亦如是
T0201_.04.0283c08: 富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言。
T0201_.04.0283c09: 咄可惡賤富貴暫有。猶如電光。如焔速
T0201_.04.0283c10: 滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不
T0201_.04.0283c11: 息。又如朝露見日則乾。曾從他聞説如
T0201_.04.0283c12: 是偈
T0201_.04.0283c13: 富貴利難止 輕躁不暫停
T0201_.04.0283c14: 智者應善知 無得憍放逸
T0201_.04.0283c15: 此身及後世 宜當求自利
T0201_.04.0283c16: 若得富貴者 雖復慳守護
T0201_.04.0283c17: 百方皆毀敗 富貴猶在行
T0201_.04.0283c18: 如蛇行不直 若善觀察者
T0201_.04.0283c19: 於其強健時 宜速作福徳
T0201_.04.0283c20: 若復遭病苦 心應當修福
T0201_.04.0283c21: 不必在形骸 其家親屬等
T0201_.04.0283c22: 若知必死者 己雖有財物
T0201_.04.0283c23: 不得自在施 安利獲錢財
T0201_.04.0283c24: 値遇福田處 便可速施與
T0201_.04.0283c25: 若於身強健 及己病苦時
T0201_.04.0283c26: 宜常修布施 等無有別異
T0201_.04.0283c27: 然此諸財物 唯有過患耳
T0201_.04.0283c28: 若當臨死時 親戚及婦兒
T0201_.04.0283c29: 雖是己財物 若欲用惠施
T0201_.04.0284a01: 護遮不肯與 危惙在須臾
T0201_.04.0284a02: 所願不自由
T0201_.04.0284a03: 爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整
T0201_.04.0284a04: 羸痩戰悼喘息麁上。向於如來涅槃方所。
T0201_.04.0284a05: 自力合掌憶佛功徳。涕涙交流。而説偈言
T0201_.04.0284a06: 今合掌向佛 是我最後時
T0201_.04.0284a07: 佛説三不堅 貿易於堅法
T0201_.04.0284a08: 我今合指掌 用易堅牢法
T0201_.04.0284a09: 如似融石山 求取於眞金
T0201_.04.0284a10: 不堅財物中 日夜取堅法
T0201_.04.0284a11: 我今餘福利 持用奉最上
T0201_.04.0284a12: 今我此福業 不求帝釋處
T0201_.04.0284a13: 及與梵果報 況復閻浮王
T0201_.04.0284a14: 以此布施果 及恭敬信向
T0201_.04.0284a15: 願得心自在 無能割截者
T0201_.04.0284a16: 得聖淨無垢 永離衆苦患
T0201_.04.0284a17: 阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧。喚一親近
T0201_.04.0284a18: 而語之言。汝頗憶我先畜養不。取我今者
T0201_.04.0284a19: 最後之教。持此半果奉鷄頭末寺衆僧。稱
T0201_.04.0284a20: 我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如
T0201_.04.0284a21: 我辭曰。於閻浮提得自在者。果報衰敗失
T0201_.04.0284a22: 自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受
T0201_.04.0284a23: 我最後半果之供。令我來世得報廣大。願
T0201_.04.0284a24: 餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾
T0201_.04.0284a25: 時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集
T0201_.04.0284a26: 一切僧禮僧足已。叉手合掌白衆僧言。阿
T0201_.04.0284a27: 輸伽王禮衆僧足。作是語已。涕泣盈目哽
T0201_.04.0284a28: 噎氣塞。持此半果示衆僧已。即説偈言
T0201_.04.0284a29: 一蓋覆天地 率土言教行
T0201_.04.0284b01: 譬如日中時 遍炙於大地
T0201_.04.0284b02: 福業既已消 崩落忽來至
T0201_.04.0284b03: 爲業所欺弄 敗壞失榮貴
T0201_.04.0284b04: 如日臨欲沒 信心致禮敬
T0201_.04.0284b05: 又以此半果 用奉施衆僧
T0201_.04.0284b06: 以表無常相 示豪貴遷動
T0201_.04.0284b07: 爾時諸上座聞是偈已。慘惻不樂生悲愍
T0201_.04.0284b08: 心。受其半果以示大衆。而作是言。我等今
T0201_.04.0284b09: 可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是
T0201_.04.0284b10: 説。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心
T0201_.04.0284b11: 者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即説偈
T0201_.04.0284b12: 言
T0201_.04.0284b13: 勇猛能施者 諸王中最勝
T0201_.04.0284b14: 牟梨中大象 名曰阿輸伽
T0201_.04.0284b15: 富有閻浮提 一切皆自由
T0201_.04.0284b16: 今爲諸群臣 遮制不自從
T0201_.04.0284b17: 一切皆制止 唯半菴摩勒
T0201_.04.0284b18: 於此得自在 用施於衆僧
T0201_.04.0284b19: 富有極廣大 一切得自在
T0201_.04.0284b20: 生於自高心 今日安所在
T0201_.04.0284b21: 凡愚應觀此 速疾改易心
T0201_.04.0284b22: 富利都敗失 唯有此半果
T0201_.04.0284b23: 令諸比丘僧 皆生厭患心
T0201_.04.0284b24: 時僧上座言。末此半果著僧羹中。而作是
T0201_.04.0284b25: 言。大檀越阿育王最後供養。何故説此一切
T0201_.04.0284b26: 財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆説。不
T0201_.04.0284b27: 堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅
T0201_.04.0284b28: 之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之
T0201_.04.0284b29: 財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使
T0201_.04.0284c01: 斷絶
| T0201_.04.0284c02: | (二八) | 復次凡愚之人。若有輕毀於彼賢人。賢 |
T0201_.04.0284c04: 昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作
T0201_.04.0284c05: 花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一
T0201_.04.0284c06: 賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不
T0201_.04.0284c07: 著頭上以置傍邊。衆人皆言。此人貧窮欲
T0201_.04.0284c08: 賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已。答
T0201_.04.0284c09: 言實爾。我若賣時。極得貴價。然後當與。即
T0201_.04.0284c10: 説偈言
T0201_.04.0284c11: 如昔日須鬘 本曾賣一花
T0201_.04.0284c12: 九十一劫中 天上受快樂
T0201_.04.0284c13: 今日最後身 得於涅槃樂
T0201_.04.0284c14: 如似放牛女 以臭惡草花
T0201_.04.0284c15: 衆人所不喜 女人賣此花
T0201_.04.0284c16: 得生忉利天 如彼女所賣
T0201_.04.0284c17: 我今欲向佛 亦欲賣此花
T0201_.04.0284c18: 能發如是心 希有極難値
T0201_.04.0284c19: 如此賣花者 三界中無比
T0201_.04.0284c20: 爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報
T0201_.04.0284c21: 時優婆塞語衆人言。今當爲汝説善堅法。
T0201_.04.0284c22: 花鬘萎乾便即棄捨佛捨王位如棄萎
T0201_.04.0284c23: 花。即説偈言
T0201_.04.0284c24: 佛捨轉輪位 如棄萎花鬘
T0201_.04.0284c25: 七覺嚴其心 清淨無垢穢
T0201_.04.0284c26: 莊嚴悉已備 安用是花爲
T0201_.04.0284c27: 但我專精心 以鬘施佛塔
T0201_.04.0284c28: 今我賣上佛 世間無倫疋
T0201_.04.0284c29: 如是法商主 終無貧窮時
T0201_.04.0285a01: 此賣最爲勝 名稱有功徳
T0201_.04.0285a02: 我今持此花 欲以供養塔
| T0201_.04.0285a03: | (二九) | 復次譬如幻師以此陰身作種種戲。能 |
T0201_.04.0285a05: 信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻
T0201_.04.0285a06: 尸陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前
T0201_.04.0285a07: 抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘
T0201_.04.0285a08: 見此事已咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人
T0201_.04.0285a09: 所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師
T0201_.04.0285a10: 既行欲已。聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀
T0201_.04.0285a11: 斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒
T0201_.04.0285a12: 而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。
T0201_.04.0285a13: 我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供。
T0201_.04.0285a14: 時彼幻師而作是言。爾衆比丘見我行欲便
T0201_.04.0285a15: 致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我
T0201_.04.0285a16: 當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是。紛
T0201_.04.0285a17: 紜稱説擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木
T0201_.04.0285a18: 用示衆僧。合掌白言。我向所作即是此木。
T0201_.04.0285a19: 於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故
T0201_.04.0285a20: 設是飮食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。
T0201_.04.0285a21: 願諸比丘聽我所説。豈可不聞。佛於修多
T0201_.04.0285a22: 羅中説一切法猶如幻化。我今爲欲成彼
T0201_.04.0285a23: 語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之
T0201_.04.0285a24: 幻師運轉機關。令其視眴俯仰顧眄。行歩進
T0201_.04.0285a25: 止或語或笑。以此事故深知此身眞實無
T0201_.04.0285a26: 我。即説偈言
T0201_.04.0285a27: 先觀彼相貎 想像起倒惑
T0201_.04.0285a28: 横生女情想 入於欲網羂
T0201_.04.0285a29: 深實觀察者 知身都無我
T0201_.04.0285b01: 如彼善幻師 以木爲女人
T0201_.04.0285b02: 意行於顛倒 愚謂爲衆生
T0201_.04.0285b03: 於此幻僞中 妄起男女想
T0201_.04.0285b04: 智者善觀察 陰界及諸入
T0201_.04.0285b05: 縁假成衆生 分分各別異
T0201_.04.0285b06: 和合衆分故 能作於諸業
T0201_.04.0285b07: 諸行無男女 亦無有壽命
T0201_.04.0285b08: 色欲及細滑 威儀并處所
T0201_.04.0285b09: 如此四種欲 迴轉嬰愚心
T0201_.04.0285b10: 一切智亦説 幻僞欺世間
T0201_.04.0285b11: 如彼幻網中 化作諸色像
T0201_.04.0285b12: 生死網亦然 現五道差別
T0201_.04.0285b13: 憂喜與瞋忿 愁惱及鬥諍
T0201_.04.0285b14: 如彼衆擾亂 猶如鬼遍身
T0201_.04.0285b15: 心起諸作業 同彼鬼無異
T0201_.04.0285b16: 從心起於風 因風造作業
T0201_.04.0285b17: 衆生見造業 種種諸色像
T0201_.04.0285b18: 於此業行中 起威儀形色
T0201_.04.0285b19: 不解其容止 便横計我想
T0201_.04.0285b20: 此身名機關 脂髓皮肉髮
T0201_.04.0285b21: 三十六物等 和合以爲身
T0201_.04.0285b22: 愚者計衆生 而實無宰主
T0201_.04.0285b23: 但以風力故 俯仰而屈伸
T0201_.04.0285b24: 以依於心故 則能起五識
T0201_.04.0285b25: 然此心識者 念念皆遷滅
T0201_.04.0285b26: 愚者起癡覺 計此身有我
T0201_.04.0285b27: 口業若干種 身業亦復然
T0201_.04.0285b28: 言笑及威儀 皆如幻所作
T0201_.04.0285b29: 此中無有我 用離宰主故
T0201_.04.0285c01: 而斯虚僞法 無壽無知見
T0201_.04.0285c02: 妄起於想像 陷沒諸凡夫
T0201_.04.0285c03: 如彼幻師所説之事眞實無異。時諸比丘
T0201_.04.0285c04: 聞其説已皆得見諦。是故當知諸法如幻。
T0201_.04.0285c05: 能知是者。則便能斷諸行之源
| T0201_.04.0285c06: | (三○) | 復次施戒及論其事淺近。善根熟者能樂 |
T0201_.04.0285c08: 衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸
T0201_.04.0285c09: 婦女而使聽法。時説法比丘以諸婦女多
T0201_.04.0285c10: 著世樂。但爲讃歎施戒之法。有一妓女宿
T0201_.04.0285c11: 根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到
T0201_.04.0285c12: 比丘所。白比丘言。佛所説者唯有施戒更
T0201_.04.0285c13: 有餘耶。比丘答言。姊妹。我意不謂乃有
T0201_.04.0285c14: 如是利根之人。故作此説。若欲聽者當更
T0201_.04.0285c15: 爲汝説諸深法。告女人言。佛説一切世間
T0201_.04.0285c16: 所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別説之。
T0201_.04.0285c17: 女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是
T0201_.04.0285c18: 言。雖違王法得大義利。即説偈言
T0201_.04.0285c19: 聞説四眞諦 法眼淨無垢
T0201_.04.0285c20: 以此危脆命 貿佛法堅命
T0201_.04.0285c21: 假設於人王 今來害我者
T0201_.04.0285c22: 我以得慧命 終無悔恨心
T0201_.04.0285c23: 時諸宮人見此妓女干冒王法。心懷戰懼
T0201_.04.0285c24: 恐同其罪。時此妓女見是事已。手自執刀
T0201_.04.0285c25: 到於王前。五體投地伏罪請死。復説渇言
T0201_.04.0285c26: 王制極嚴峻 無敢違犯者
T0201_.04.0285c27: 我爲聽法故 冒犯分受死
T0201_.04.0285c28: 我今渇於法 冒突至僧所
T0201_.04.0285c29: 如春熱渇牛 求水不避杖
T0201_.04.0286a01: 突入清流中 飮足乃還歸
T0201_.04.0286a02: 大王應當知 佛法難聞値
T0201_.04.0286a03: 譬如優曇花 難可得値遇
T0201_.04.0286a04: 三界大眞濟 所説諸妙法
T0201_.04.0286a05: 我得聞斯説 云何不欣樂
T0201_.04.0286a06: 其所説法者 乃實是燈炬
T0201_.04.0286a07: 滅結大鼓聲 天人之橋津
T0201_.04.0286a08: 又聞解脱鈴 歡喜娯樂音
T0201_.04.0286a09: 菩薩於昔日 苦行勤求法
T0201_.04.0286a10: 投巖及割肉 以求無上道
T0201_.04.0286a11: 既得爲人説 甚難可値遇
T0201_.04.0286a12: 我得値斯法 云何不聽受
T0201_.04.0286a13: 此身如聚沫 芭蕉及泡焔
T0201_.04.0286a14: 四大蛇纒擾 今斯法施會
T0201_.04.0286a15: 難可得聞値 何惜鄙穢身
T0201_.04.0286a16: 而當不聽法 而此危幻身
T0201_.04.0286a17: 雖復能進止 顧視諸威儀
T0201_.04.0286a18: 來去及坐臥 看示及語言
T0201_.04.0286a19: 實非是衆生 而作衆生想
T0201_.04.0286a20: 種種諸威儀 一切皆如幻
T0201_.04.0286a21: 不久當散毀 捨棄於塚間
T0201_.04.0286a22: 屍骸同木石 烏鳥所殘食
T0201_.04.0286a23: 雨漬令腐敗 猶泥人毀壞
T0201_.04.0286a24: 爾時彼王聞斯偈已而告之言。汝能至意
T0201_.04.0286a25: 聽如是法。今證何事。妓女即説偈言
T0201_.04.0286a26: 今不覆藏時 我宜當實説
T0201_.04.0286a27: 已證須陀洹 應發歡喜心
T0201_.04.0286a28: 至心而善聽 我今自見法
T0201_.04.0286a29: 終不隨他信 心無有疑網
T0201_.04.0286b01: 已閉三惡趣 生死作邊際
T0201_.04.0286b02: 我已離有獄 於六十二見
T0201_.04.0286b03: 牢縛今已解 不久當遠離
T0201_.04.0286b04: 趣向甘露城 十力坊所道
T0201_.04.0286b05: 陰界及諸入 我悉如是見
T0201_.04.0286b06: 觀身如蛇篋 陰如拔刀賊
T0201_.04.0286b07: 欲如怨詐親 諸根如空聚
T0201_.04.0286b08: 六塵破村賊 陷下之愛河
T0201_.04.0286b09: 已悟如斯事 求彼安隱處
T0201_.04.0286b10: 王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言。
T0201_.04.0286b11: 嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。
T0201_.04.0286b12: 有信向者皆得解脱。何以知之。女人淺智
T0201_.04.0286b13: 尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調
T0201_.04.0286b14: 御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大
T0201_.04.0286b15: 悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即説
T0201_.04.0286b16: 偈言
T0201_.04.0286b17: 若謂女人解 名爲淺近者
T0201_.04.0286b18: 諸餘深智人 敬尚方能悟
T0201_.04.0286b19: 如是甚深義 爲智所敬者
T0201_.04.0286b20: 乃是牟尼尊 最勝正導説
T0201_.04.0286b21: 所説之妙法 聞者極欣樂
T0201_.04.0286b22: 專念而攝心 能令不放逸
T0201_.04.0286b23: 所説不爲論 亦不爲摧滅
T0201_.04.0286b24: 外道諸語論 一切自破壞
T0201_.04.0286b25: 不曾自稱譽 名聞遍世間
T0201_.04.0286b26: 雖説實功徳 不名自稱譽
T0201_.04.0286b27: 威徳雖熾盛 湛然具寂滅
T0201_.04.0286b28: 既具一切智 不恃而自高
T0201_.04.0286b29: 所作雖勇健 而復善調順
T0201_.04.0286c01: 解脱諸矜高 然復不鄙劣
T0201_.04.0286c02: 説法久流布 無能譏呵者
T0201_.04.0286c03: 無害者所説 種種多差別
T0201_.04.0286c04: 然諸一切人 無能説其過
T0201_.04.0286c05: 言説雖豐廣 無有厭患者
T0201_.04.0286c06: 所説雖同俗 而理出世間
T0201_.04.0286c07: 善逝之所説 文字世流布
T0201_.04.0286c08: 然常未曾有 化度恒新異
T0201_.04.0286c09: 如是妙言論 無不合掌禮
T0201_.04.0286c10: 誰不讃世尊 善論大師子
T0201_.04.0286c11: 譬如春夏時 陰晴皆益物
T0201_.04.0286c12: 佛語亦如是 多種利衆生
T0201_.04.0286c13: 能去衆人疑 對治善宣釋
T0201_.04.0286c14: 能令離三有 顯示安隱處
T0201_.04.0286c15: 亦能令衆生 或喜或驚怖
T0201_.04.0286c16: 亦能令稱適 亦能使悲感
T0201_.04.0286c17: 亦能得利悦 滅結所説法
T0201_.04.0286c18: 眞實是神變 應説者必説
T0201_.04.0286c19: 不惜人情意 所説雖剛麁
T0201_.04.0286c20: 然不違法相 最勝智慧者
T0201_.04.0286c21: 如似大海水 初中及邊際
T0201_.04.0286c22: 等同於一味 佛法亦如是
T0201_.04.0286c23: 初中後皆善 聽之悉清淨
T0201_.04.0286c24: 明智聽彼語 勇捍意滿足
T0201_.04.0286c25: 聽聞此語已 不樂外典籍
T0201_.04.0286c26: 言辭悉具足 才辯甚美妙
T0201_.04.0286c27: 亦不自矜高 所説不怯弱
T0201_.04.0286c28: 一切中最勝 顯著義具足
T0201_.04.0286c29: 實是一切智 外道體義少
T0201_.04.0287a01: 以智莊嚴辭 言辭極美妙
T0201_.04.0287a02: 然無有義味 諂僞邪媚説
T0201_.04.0287a03: 世間大愚闇 執汝之法炬
T0201_.04.0287a04: 入於眞諦處 如入己舍宅
T0201_.04.0287a05: 善逝諸弟子 我能得擁護
T0201_.04.0287a06: 諸大弟子等 善調伏諸根
T0201_.04.0287a07: 彼所説弟子 我今言深信
T0201_.04.0287a08: 於諸大衆前 稱宣説是語
T0201_.04.0287a09: 從今日已去 聽諸釋子等
T0201_.04.0287a10: 經常入我宮 從今日體信
T0201_.04.0287a11: 沙門釋子等 自恣聽入宮
T0201_.04.0287a12: 能以甘露法 滿足女人心
T0201_.04.0287a13: 女心既寂靜 趣於解脱處
T0201_.04.0287a14: 是故常應聽 甚深四諦義
T0201_.04.0287a15: 大莊嚴論經卷第五
T0201_.04.0287a16:
T0201_.04.0287a17:
T0201_.04.0287a18:
T0201_.04.0287a19:
T0201_.04.0287a20: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0287a21: | (三一) | 復次有實功徳堪受供養。無實功徳 |
T0201_.04.0287a23: 有王名眞檀迦膩吒。討東天竺。既平定已
T0201_.04.0287a24: 威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路
T0201_.04.0287a25: 有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。
T0201_.04.0287a26: 唯以佛法而爲瓔珞。即在息處遙見一塔
T0201_.04.0287a27: 以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠
T0201_.04.0287a28: 下馬歩進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所
T0201_.04.0287a29: 歸命頂禮。説是偈言
T0201_.04.0287b01: 離欲諸結障 具足一切智
T0201_.04.0287b02: 於諸仙聖中 最上無倫疋
T0201_.04.0287b03: 能爲諸衆生 作不請親友
T0201_.04.0287b04: 名稱世普聞 三界所尊重
T0201_.04.0287b05: 棄捨於三有 如來所説法
T0201_.04.0287b06: 諸論中最上 摧滅諸邪論
T0201_.04.0287b07: 我今歸命禮 眞實阿羅漢
T0201_.04.0287b08: 爾時彼王。以念如來功徳之故稽首敬禮。
T0201_.04.0287b09: 當作禮時塔即碎壞。猶如暴風之所吹散。
T0201_.04.0287b10: 爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言。
T0201_.04.0287b11: 今者此塔無觸近者。云何卒爾無事散壞。
T0201_.04.0287b12: 如斯變異必有因縁即説偈言
T0201_.04.0287b13: 帝釋長壽天 如是尊重者
T0201_.04.0287b14: 合掌禮佛塔 都無有異相
T0201_.04.0287b15: 十力大威徳 尊重高勝人
T0201_.04.0287b16: 大梵來敬禮 佛亦無異相
T0201_.04.0287b17: 我身輕於彼 不應以我壞
T0201_.04.0287b18: 爲是咒術力 厭道之所作
T0201_.04.0287b19: 王説偈已。以塔碎壞心猶驚怖。而作是言。
T0201_.04.0287b20: 願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生
T0201_.04.0287b21: 皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。
T0201_.04.0287b22: 未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是。如
T0201_.04.0287b23: 斯之相我未曾見。即説偈言
T0201_.04.0287b24: 爲天阿修羅 而共大戰鬥
T0201_.04.0287b25: 爲是國欲壞 我命將不盡
T0201_.04.0287b26: 將非有怨敵 欲毀於我國
T0201_.04.0287b27: 非穀貴刀兵 不有疾疫耶
T0201_.04.0287b28: 非一切世間 欲有災患耶
T0201_.04.0287b29: 此極是惡相 將非法欲滅
T0201_.04.0287c01: 爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如
T0201_.04.0287c02: 是言。大王。當知此非佛塔。即説偈言
T0201_.04.0287c03: 尼揵甚愚癡 邪見燒其意
T0201_.04.0287c04: 斯即是彼塔 王作佛心禮
T0201_.04.0287c05: 此塔徳力薄 又復無舍利
T0201_.04.0287c06: 不堪受王敬 是故今碎壞
T0201_.04.0287c07: 伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆竪悲
T0201_.04.0287c08: 喜雨涙。而説偈言
T0201_.04.0287c09: 此事實應爾 我以佛想禮
T0201_.04.0287c10: 此塔必散壞 龍象所載重
T0201_.04.0287c11: 非驢之所堪 佛説三種人
T0201_.04.0287c12: 應爲起塔廟 釋迦牛王尊
T0201_.04.0287c13: 正應爲作塔 尼揵邪道滅
T0201_.04.0287c14: 不應受是供 不淨尼揵子
T0201_.04.0287c15: 不應受我禮 此塔崩壞時
T0201_.04.0287c16: 出於大音聲 喩如多子塔
T0201_.04.0287c17: 佛往迦葉所 迦葉禮佛足
T0201_.04.0287c18: 是我婆伽婆 是我佛世尊
T0201_.04.0287c19: 佛告迦葉曰 若非阿羅漢
T0201_.04.0287c20: 而受汝禮者 頭破作七分
T0201_.04.0287c21: 我今因此塔 驗佛語眞實
T0201_.04.0287c22: 如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗
T0201_.04.0287c23: 知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
T0201_.04.0287c24: 躍。倍生信心。容顏怡悦。而作是言。南無婆
T0201_.04.0287c25: 伽婆。一切所尊解脱之師。釋迦牟尼佛師子
T0201_.04.0287c26: 吼言。此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語眞
T0201_.04.0287c27: 實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。
T0201_.04.0287c28: 有色無色有想無想乃至非想非非想。於此
T0201_.04.0287c29: 衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之。佛
T0201_.04.0288a01: 所説者今日皆現。一切外道不如草芥。況
T0201_.04.0288a02: 復尼揵師富蘭那迦葉。即説偈言
T0201_.04.0288a03: 我是人中王 不堪受我禮
T0201_.04.0288a04: 況復轉輪王 阿修羅王等
T0201_.04.0288a05: 此塔於今日 如爲大象王
T0201_.04.0288a06: 牙足之威力 摧破令碎壞
T0201_.04.0288a07: 身具四種結 故名尼揵陀
T0201_.04.0288a08: 猶如大熱時 能除彼熱者
T0201_.04.0288a09: 名爲尼陀伽 如來佛世尊
T0201_.04.0288a10: 能斷一切結 眞是尼陀伽
T0201_.04.0288a11: 以是於今者 尼揵諸弟子
T0201_.04.0288a12: 及諸餘天人 皆應供養佛
T0201_.04.0288a13: 佛種族智慧 名稱甚廣大
T0201_.04.0288a14: 如此之塔廟 天人阿修羅
T0201_.04.0288a15: 若其禮敬時 無有傾動相
T0201_.04.0288a16: 猶如蚊子翅 扇於須彌山
T0201_.04.0288a17: 雖盡其勢力 不能令動搖
T0201_.04.0288a18: 是故若人欲得福徳。宣應禮拜佛之塔廟
| T0201_.04.0288a19: | (三二) | 復次若人學問。雖復毀行。以學問力尋 |
T0201_.04.0288a21: 有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數
T0201_.04.0288a22: 數往來此比丘所聽其説法。于時學問比
T0201_.04.0288a23: 丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善
T0201_.04.0288a24: 法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦
T0201_.04.0288a25: 女共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。
T0201_.04.0288a26: 我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已
T0201_.04.0288a27: 不能堪任世間苦惱。身體羸痩不解生業。
T0201_.04.0288a28: 未知少作而大得財。即自思惟。我於今者
T0201_.04.0288a29: 作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺
T0201_.04.0288b01: 羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是
T0201_.04.0288b02: 處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠
T0201_.04.0288b03: 兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道
T0201_.04.0288b04: 人。於道路上偶値得見。見已便識頭髮蓬
T0201_.04.0288b05: 亂。著青色衣身上有血。猶如閻羅羅刹。
T0201_.04.0288b06: 所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
T0201_.04.0288b07: 人。比丘見已即長歎息作是思惟。佛語眞實
T0201_.04.0288b08: 凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人
T0201_.04.0288b09: 勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。
T0201_.04.0288b10: 作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b11: 汝若不調馬 放逸造衆惡
T0201_.04.0288b12: 云何離慚愧 捨棄調伏法
T0201_.04.0288b13: 威儀及進止 爲人所樂見
T0201_.04.0288b14: 飛鳥及走獸 覩之不驚畏
T0201_.04.0288b15: 行恐傷蟻子 慈哀憐衆生
T0201_.04.0288b16: 如是悲愍心 今爲安所在
T0201_.04.0288b17: 凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門
T0201_.04.0288b18: 數。是故如來不説標相。若得見諦眞實。是
T0201_.04.0288b19: 名爲沙門及婆羅門。復説偈言
T0201_.04.0288b20: 勇捍而自稱 謂己眞沙門
T0201_.04.0288b21: 爲此不調心 忽作斯大惡
T0201_.04.0288b22: 説是偈已。尋即思惟。我於今者作何方便
T0201_.04.0288b23: 令其開悟。如佛言曰。若教人時先當令其
T0201_.04.0288b24: 於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生
T0201_.04.0288b25: 得見四諦。今當爲説作業根本。作是念已
T0201_.04.0288b26: 而語之言。汝於今者極善稱量。時賣肉者
T0201_.04.0288b27: 作是念言。此比丘既不買肉。何故語我極
T0201_.04.0288b28: 善稱量。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0288b29: 此必有悲愍 而來見濟拔
T0201_.04.0288c01: 如斯之比丘 久離市易法
T0201_.04.0288c02: 見吾爲惡業 故來欲救度
T0201_.04.0288c03: 實是賢聖人 爲我作利益
T0201_.04.0288c04: 説是偈已。尋憶昔者爲比丘時造作諸行。
T0201_.04.0288c05: 念先所誦經名曰。苦聚欲過欲味。思憶此
T0201_.04.0288c06: 已。即以肉稱遠投於地。於生死中深生
T0201_.04.0288c07: 厭患。語彼比丘大徳。大徳而説偈言
T0201_.04.0288c08: 欲味及欲過 何者爲最多
T0201_.04.0288c09: 我以慚愧鞙 捉持智慧秤
T0201_.04.0288c10: 思量如此事 心已得通達
T0201_.04.0288c11: 不見其有利 純覩欲衰患
T0201_.04.0288c12: 以是故我今 宜應捨離欲
T0201_.04.0288c13: 往詣於僧坊 復還求出家
T0201_.04.0288c14: 我今爲欲作 身苦極下賤
T0201_.04.0288c15: 雖是現在身 即如墮惡道
T0201_.04.0288c16: 我昔出家時 濾水而後飮
T0201_.04.0288c17: 悲愍護他命 無有傷害心
T0201_.04.0288c18: 今日如惡鬼 食人精血者
T0201_.04.0288c19: 我今樂殺害 習而不能捨
T0201_.04.0288c20: 善哉佛所説 親近於欲者
T0201_.04.0288c21: 無惡而不造 我今爲欲使
T0201_.04.0288c22: 衰苦乃至此 一切種智説
T0201_.04.0288c23: 四諦我未證 從今日已去
T0201_.04.0288c24: 終不更放逸 十力尊所説
T0201_.04.0288c25: 前爲放逸者 後止更不作
T0201_.04.0288c26: 如月離雲翳 明照于世間
T0201_.04.0288c27: 是故我今當 專心持禁戒
T0201_.04.0288c28: 設頭上火然 衣服亦焚燒
T0201_.04.0288c29: 我當堅精進 修行調順法
T0201_.04.0289a01: 斷難伏結使 必令得寂滅
T0201_.04.0289a02: 假毀絶筋脈 形體皆枯乾
T0201_.04.0289a03: 不見四諦者 我終不休息
T0201_.04.0289a04: 先滅結使怨 得勝報施恩
T0201_.04.0289a05: 爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即
T0201_.04.0289a06: 説偈言
T0201_.04.0289a07: 汝今若出家 必應得解脱
T0201_.04.0289a08: 迦梨與僧鉗 及以質多羅
T0201_.04.0289a09: 如此等比丘 皆七返罷道
T0201_.04.0289a10: 後復還出家 獲得阿羅漢
T0201_.04.0289a11: 十力世尊戒 汝亦不毀犯
T0201_.04.0289a12: 汝不起邪見 汝有多聞智
T0201_.04.0289a13: 生於厭離善 修習寂靜樂
T0201_.04.0289a14: 汝有多聞燈 結使風所滅
T0201_.04.0289a15: 汝還修多聞 必至無畏方
T0201_.04.0289a16: 爲結之所漂 當依修定力
T0201_.04.0289a17: 修定得勝力 明了見結使
T0201_.04.0289a18: 由汝常修集 故樂出家法
T0201_.04.0289a19: 心近善功徳 爲結使所壞
T0201_.04.0289a20: 修集於正道 是意捉結使
T0201_.04.0289a21: 如象絶䩭靽 自恣隨意去
T0201_.04.0289a22: 時罷道比丘即捨惡業。出家精勤得阿羅漢
T0201_.04.0289a23: 果
| T0201_.04.0289a24: | (三三) | 復次若欲莊嚴無過善業。是故應當勤 |
T0201_.04.0289a26: 諸徒伴共來入城。時見一人容貎端正莊
T0201_.04.0289a27: 嚴衣服。種種瓔珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆
T0201_.04.0289a28: 嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好
T0201_.04.0289a29: 不好。同伴語言。如此之人威徳端正。深可
T0201_.04.0289b01: 愛敬有何不好。聰明者言。我自不好亦不
T0201_.04.0289b02: 以彼用爲不好。由我前身不造功徳。致
T0201_.04.0289b03: 使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。
T0201_.04.0289b04: 若先修福。豈當不及如此人者。是故我今
T0201_.04.0289b05: 應勤修善。必使將來有勝於彼。即説偈言
T0201_.04.0289b06: 彼捨於放逸 修善獲福利
T0201_.04.0289b07: 我由放逸故 不修功徳業
T0201_.04.0289b08: 是以今貧賤 下劣無威勢
T0201_.04.0289b09: 我今自愧責 故自稱不好
T0201_.04.0289b10: 我今自觀察 窮賤極可愍
T0201_.04.0289b11: 結使所欺誑 放逸之所壞
T0201_.04.0289b12: 自從今以後 勤修施戒定
T0201_.04.0289b13: 必使將來生 種姓好眷屬
T0201_.04.0289b14: 端正有威徳 財富多侍從
T0201_.04.0289b15: 衆事不可嫌 爲世所尊敬
T0201_.04.0289b16: 莫如今日身 自悔無所及
T0201_.04.0289b17: 惡心爲我怨 欺我致貧賤
T0201_.04.0289b18: 心能自悔責 修善得快樂
T0201_.04.0289b19: 設造惡業時 衆善都不生
T0201_.04.0289b20: 制心修善者 榮樂無不具
T0201_.04.0289b21: 世間語不虚 善惡報差別
T0201_.04.0289b22: 佛説八正道 能至於涅槃
T0201_.04.0289b23: 若心著財利 富貴及榮勝
T0201_.04.0289b24: 求於後有者 不免衰老患
T0201_.04.0289b25: 我當勤精專 趣向無畏方
T0201_.04.0289b26: 譬如醉畫師 畫作諸形像
T0201_.04.0289b27: 醒已覺其惡 除滅作勝者
T0201_.04.0289b28: 先世愚癡故 造作今惡身
T0201_.04.0289b29: 今當滅惡業 將來求勝報
T0201_.04.0289c01: 見惡果報已 智者深自責
| T0201_.04.0289c02: | (三四) | 復次若聞善説應當思惟必得義利。是 |
T0201_.04.0289c04: 國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有
T0201_.04.0289c05: 伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡
T0201_.04.0289c06: 毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難説有
T0201_.04.0289c07: 毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何爲惡
T0201_.04.0289c08: 毒蛇。即往其所見眞金聚。而作是言。沙門
T0201_.04.0289c09: 所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金。還置
T0201_.04.0289c10: 家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得
T0201_.04.0289c11: 富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾
T0201_.04.0289c12: 擧之繋在獄中。先所得金既已用盡。猶不
T0201_.04.0289c13: 得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡
T0201_.04.0289c14: 毒蛇世尊。傍人聞之。以状白王。王喚彼人
T0201_.04.0289c15: 而問之曰。何故唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T0201_.04.0289c16: 尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿
T0201_.04.0289c17: 難説言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者。方乃悟
T0201_.04.0289c18: 解實是毒蛇。即説偈言
T0201_.04.0289c19: 諸佛語無二 説爲大毒蛇
T0201_.04.0289c20: 阿難白世尊 實是惡毒蛇
T0201_.04.0289c21: 惡毒蛇勢力 我今始證知
T0201_.04.0289c22: 於佛世尊所 倍増信敬心
T0201_.04.0289c23: 我今臨危難 是故稱佛語
T0201_.04.0289c24: 毒蛇之所螫 正及於一身
T0201_.04.0289c25: 親戚及妻子 奴婢僮僕等
T0201_.04.0289c26: 一切悉無有 而受苦惱者
T0201_.04.0289c27: 財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
T0201_.04.0289c28: 我今於財寶 及與親戚等
T0201_.04.0289c29: 視如惡毒蛇 瞋恚發作時
T0201_.04.0290a01: 智者宜速離 如捨惡毒蛇
T0201_.04.0290a02: 應速求出家 行詣於山林
T0201_.04.0290a03: 誰有智慧者 見聞如此事
T0201_.04.0290a04: 而當著財寶 封惑迷其心
T0201_.04.0290a05: 我謂得大利 而反獲衰惱
T0201_.04.0290a06: 王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。
T0201_.04.0290a07: 即説偈言
T0201_.04.0290a08: 汝今能信敬 悲愍之大仙
T0201_.04.0290a09: 所説語眞實 未曾有二言
T0201_.04.0290a10: 先所伏藏財 盡以用還汝
T0201_.04.0290a11: 更復以財寶 而以供養汝
T0201_.04.0290a12: 能敬信調御 善逝實語故
T0201_.04.0290a13: 大梵之所信 拔梨阿修羅
T0201_.04.0290a14: 天王及帝釋 我等與諸王
T0201_.04.0290a15: 城中諸豪族 婆羅門刹利
T0201_.04.0290a16: 尊勝智見人 無不信敬者
T0201_.04.0290a17: 能同我信故 現得於花報
T0201_.04.0290a18: 今信最信處 應獲第一果
| T0201_.04.0290a19: | (三五) | 復次諸欲求利者。或得或不得。有眞善 |
T0201_.04.0290a21: 利故。應作眞善心。我昔曾聞。有一國王。時
T0201_.04.0290a22: 輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財
T0201_.04.0290a23: 已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂
T0201_.04.0290a24: 漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向
T0201_.04.0290a25: 成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備
T0201_.04.0290a26: 具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不
T0201_.04.0290a27: 能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施
T0201_.04.0290a28: 行。復不生於下賤之家。又聞他説是偈言
T0201_.04.0290a29: 業來變化我 窮困乃如是
T0201_.04.0290b01: 父母之家業 今無施用處
T0201_.04.0290b02: 下賤所作業 非我所宜作
T0201_.04.0290b03: 若我無福業 應生下賤家
T0201_.04.0290b04: 生處雖復貴 困苦乃如是
T0201_.04.0290b05: 賤業極易知 然我所不能
T0201_.04.0290b06: 當作私竊業 使人都不知
T0201_.04.0290b07: 正有作賊業 覆隱人不覺
T0201_.04.0290b08: 腰繋二箭筒 并持鋼利劍
T0201_.04.0290b09: 縛
T0201_.04.0290b10: 喩如師子兒 都無有所畏
T0201_.04.0290b11: 説是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。
T0201_.04.0290b12: 我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥
T0201_.04.0290b13: 處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服并諸瓔
T0201_.04.0290b14: 珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有
T0201_.04.0290b15: 灰。飢渇所逼。謂灰是糗和水而飮。飮已飽
T0201_.04.0290b16: 滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘
T0201_.04.0290b17: 物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此
T0201_.04.0290b18: 業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善
T0201_.04.0290b19: 哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此
T0201_.04.0290b20: 物。還置於地。而便空去。白言。大王。聽我所
T0201_.04.0290b21: 説。即説偈言
T0201_.04.0290b22: 何故作非理 以爲飢渇故
T0201_.04.0290b23: 灰水止飢渇 是故息賊心
T0201_.04.0290b24: 今知是飢渇 易可得止息
T0201_.04.0290b25: 我飮灰水已 擲器著地中
T0201_.04.0290b26: 慚愧生悔恨 不復更造惡
T0201_.04.0290b27: 大王應當知 我非凡庶人
T0201_.04.0290b28: 乃是輔相子 由家窮困故
T0201_.04.0290b29: 故來至王宮 造作非法事
T0201_.04.0290c01: 從今日已去 常欲飮灰水
T0201_.04.0290c02: 食草而自活 不爲偸盜業
T0201_.04.0290c03: 我家昔先人 自有家禮教
T0201_.04.0290c04: 寧當自滅身 不毀舊法訓
T0201_.04.0290c05: 王見此事歎未曾有。稱種姓子眞實不虚。
T0201_.04.0290c06: 雖有
T0201_.04.0290c07: 貧窮壞志耐 并棄於慚愧
T0201_.04.0290c08: 凡下鄙惡人 速疾造惡業
T0201_.04.0290c09: 以己家法鉤 能制非法象
T0201_.04.0290c10: 汝能自抑心 不違家教法
T0201_.04.0290c11: 能有是賢行 還襲汝父處
T0201_.04.0290c12: 汝今除癡心 能作難有事
T0201_.04.0290c13: 我今極歡喜 用汝爲輔相
T0201_.04.0290c14: 不須覆觀察 我已見汝行
T0201_.04.0290c15: 心堅志勇健 兼復有智能
T0201_.04.0290c16: 我今自見知 斯事實難有
T0201_.04.0290c17: 才業倍勝父 以心眞善故
T0201_.04.0290c18: 是故智者。當作眞實不應虚僞
| T0201_.04.0290c19: | (三六) | 復次現在結使雖復不起。若未斷結結 |
T0201_.04.0290c21: 昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在煖
T0201_.04.0290c22: 室中見有火聚無有煙焔。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c23: 見是火無煙焔不。弟子言見。師語弟子。汝
T0201_.04.0290c24: 著乾薪煙即時起。復言。口吹火焔乃出。
T0201_.04.0290c25: 師爲弟子。而説偈言
T0201_.04.0290c26: 先火無煙焔 慈心不淨觀
T0201_.04.0290c27: 現在結不生 如火無煙焔
T0201_.04.0290c28: 如火得乾薪 煙焔倶時起
T0201_.04.0290c29: 心火遇因縁 値惡知識時
T0201_.04.0291a01: 瞋恚煙便起 若覩好色時
T0201_.04.0291a02: 貪欲火熾然 是故應斷得
T0201_.04.0291a03: 成就具三明 爲斷貪瞋癡
T0201_.04.0291a04: 應勤修精進 明行足斷心
T0201_.04.0291a05: 結使草不生 喩如常行道
T0201_.04.0291a06: 衆卉皆不出 貪欲及瞋恚
T0201_.04.0291a07: 未遇縁不起 根本未斷故
T0201_.04.0291a08: 遇縁還復發 喩如得瘧病
T0201_.04.0291a09: 四日定發現 於三二日時
T0201_.04.0291a10: 遇縁還復發 又似世俗定
T0201_.04.0291a11: 掩按結不起 都無有患相
T0201_.04.0291a12: 欲如毒樹根 不拔芽還生
T0201_.04.0291a13: 如人恥白髮 并剃其黒者
T0201_.04.0291a14: 剃之未久間 白髮尋還生
T0201_.04.0291a15: 不永斷結使 其事亦如是
T0201_.04.0291a16: 欲結及瞋恚 逼戒行機關
T0201_.04.0291a17: 對治隱不起 不造身口業
T0201_.04.0291a18: 便生難有想 結使後還起
T0201_.04.0291a19: 毀犯於戒行 貪嗜著五欲
T0201_.04.0291a20: 如蛇隱入穴 還出則螫人
| T0201_.04.0291a21: | (三七) | 復次施爲解脱不爲財物。若爲財物 |
T0201_.04.0291a23: 是故智者應爲解脱而行布施。我昔曾聞。
T0201_.04.0291a24: 有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語
T0201_.04.0291a25: 上座言。今日檀越飮食精細。好爲檀越耐
T0201_.04.0291a26: 心説法。是時上座已得三明六通具八解
T0201_.04.0291a27: 脱。善知他心深觀察之。爲何事故而設此
T0201_.04.0291a28: 會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
T0201_.04.0291a29: 越説三惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越
T0201_.04.0291b01: 汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具
T0201_.04.0291b02: 足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識
T0201_.04.0291b03: 道人語上座言。何以爲他咒願。三惡道中都
T0201_.04.0291b04: 無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老
T0201_.04.0291b05: 倒錯説法。然此檀越不習於戒結使所使。
T0201_.04.0291b06: 我觀彼心故作是説。此檀越爲五欲樂及
T0201_.04.0291b07: 財寶畜生。即説偈言
T0201_.04.0291b08: 施者所生處 財寶極廣大
T0201_.04.0291b09: 以恃財寶故 能令起憍慢
T0201_.04.0291b10: 憍慢越法度 盲冥愚凡失
T0201_.04.0291b11: 以越法度故 則墮三惡趣
T0201_.04.0291b12: 處於三惡道 猶如己舍宅
T0201_.04.0291b13: 若生人天中 如似暫寄客
T0201_.04.0291b14: 是故戒施伴 倶受於涅槃
T0201_.04.0291b15: 戒能得生天 施能備衆具
T0201_.04.0291b16: 所作爲解脱 必盡於苦際
T0201_.04.0291b17: 譬如種藕根 花葉悉具得
T0201_.04.0291b18: 其根亦可食 修行於施戒
T0201_.04.0291b19: 親近解脱林 快樂喩花葉
T0201_.04.0291b20: 根喩於解脱 是故修戒施
T0201_.04.0291b21: 必當爲解脱 不應爲世利
| T0201_.04.0291b22: | (三八) | 復次離諸難亦難。得於人身難。既得 |
T0201_.04.0291b24: 聞經中説。盲龜値浮木孔其事甚難。時此
T0201_.04.0291b25: 小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入
T0201_.04.0291b26: 池中低頭擧頭欲望入孔。水漂板故不
T0201_.04.0291b27: 可得値。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛
T0201_.04.0291b28: 以大海爲喩。浮木孔小盲龜無眼。百年一
T0201_.04.0291b29: 出實難可値。我今池小其板孔大。復有兩
T0201_.04.0291c01: 眼日百出頭。猶不能値。況彼盲龜而當得
T0201_.04.0291c02: 値。即説偈言
T0201_.04.0291c03: 巨海極廣大 浮木孔復小
T0201_.04.0291c04: 百年而一出 得値甚爲難
T0201_.04.0291c05: 我今池水小 浮木孔極大
T0201_.04.0291c06: 數數自出頭 不能値木孔
T0201_.04.0291c07: 盲龜遇浮木 相値甚爲難
T0201_.04.0291c08: 惡道復人身 難値亦如是
T0201_.04.0291c09: 我今値人身 應當不放逸
T0201_.04.0291c10: 恒沙等諸佛 未曾得値遇
T0201_.04.0291c11: 今日得諮受 十力世尊言
T0201_.04.0291c12: 佛所説妙法 我必當修行
T0201_.04.0291c13: 若能善修習 濟拔極爲大
T0201_.04.0291c14: 非他作己得 是故自精勤
T0201_.04.0291c15: 若墮八難處 云何可得離
T0201_.04.0291c16: 世間業隨逐 墮墮於惡道
T0201_.04.0291c17: 我今當逃避 得出三有獄
T0201_.04.0291c18: 若不出此獄 云何得解脱
T0201_.04.0291c19: 畜生道若干 歴劫極長久
T0201_.04.0291c20: 地獄及餓鬼 黒闇苦惱深
T0201_.04.0291c21: 我若不勤修 云何而得離
T0201_.04.0291c22: 嶮難諸惡道 今日得人身
T0201_.04.0291c23: 不盡苦邊際 不離三有獄
T0201_.04.0291c24: 應當勤方便 必離三有獄
T0201_.04.0291c25: 我今求出家 必使得解脱
| T0201_.04.0291c26: | (三九) | 復次財錢難捨。智者若能修於小施莫 |
T0201_.04.0291c28: 薩多浮。時王遊獵偶値一塔。即以五錢布
T0201_.04.0291c29: 施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉
T0201_.04.0292a01: 將至王所。時王語言。汝今見我布施小故
T0201_.04.0292a02: 譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當
T0201_.04.0292a03: 語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得
T0201_.04.0292a04: 一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有
T0201_.04.0292a05: 金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐
T0201_.04.0292a06: 彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。
T0201_.04.0292a07: 以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。
T0201_.04.0292a08: 寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。
T0201_.04.0292a09: 能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。
T0201_.04.0292a10: 即説偈言
T0201_.04.0292a11: 挽弓圓如輪 將欲害彼命
T0201_.04.0292a12: 彼寧喪身命 不肯輸一錢
T0201_.04.0292a13: 我見如此人 捨命不捨錢
T0201_.04.0292a14: 是故我今者 見有捨錢者
T0201_.04.0292a15: 生於希有想 歎言難可作
T0201_.04.0292a16: 不見有弓刀 強逼大王者
T0201_.04.0292a17: 亦無有畏忌 開意捨難捨
T0201_.04.0292a18: 苦求乃得錢 是故我今日
T0201_.04.0292a19: 見有捨財者 心生未曾有
T0201_.04.0292a20: 我自見其證 極苦不肯捨
T0201_.04.0292a21: 大王今當知 慳心難可捨
| T0201_.04.0292a22: | (四○) | 復次善觀察所作當時雖有過後必有 |
T0201_.04.0292a24: 之中堅閉門戸。賊復來至扣門而喚。比丘答
T0201_.04.0292a25: 言。我見汝時極大驚怖。汝可内手於彼向
T0201_.04.0292a26: 中。當與汝物。賊即内手置於向中。比丘以
T0201_.04.0292a27: 繩繋之於柱。比丘執杖開門打之。打一
T0201_.04.0292a28: 下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸
T0201_.04.0292a29: 依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復
T0201_.04.0292b01: 言歸依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊
T0201_.04.0292b02: 時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有
T0201_.04.0292b03: 幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必
T0201_.04.0292b04: 當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身
T0201_.04.0292b05: 體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝
T0201_.04.0292b06: 先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答
T0201_.04.0292b07: 彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我
T0201_.04.0292b08: 於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少
T0201_.04.0292b09: 許命在不絶。如來世尊實一切智者。若教
T0201_.04.0292b10: 弟子四歸依者我命即絶。佛或遠見斯事教
T0201_.04.0292b11: 出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊
T0201_.04.0292b12: 唯説三歸不説四歸。佛愍我故説三歸依
T0201_.04.0292b13: 不説四歸。即説偈言
T0201_.04.0292b14: 決定一切智 以憐愍我故
T0201_.04.0292b15: 是以説三歸 不説有第四
T0201_.04.0292b16: 爲於三有故 而説三歸依
T0201_.04.0292b17: 若當第四者 我則無歸依
T0201_.04.0292b18: 我今可憐愍 身命於彼盡
T0201_.04.0292b19: 我見佛世尊 遠覩如斯事
T0201_.04.0292b20: 生於未曾有 是故捨賊心
T0201_.04.0292b21: 有因麁事解 或因細事悟
T0201_.04.0292b22: 麁者悟麁事 細者解細事
T0201_.04.0292b23: 由我心麁故 因麁事解悟
T0201_.04.0292b24: 我解斯事故 是以求出家
T0201_.04.0292b25: 大莊嚴論經卷第六
T0201_.04.0292b26:
T0201_.04.0292b27:
T0201_.04.0292b28:
T0201_.04.0292b29:
T0201_.04.0292c01:
T0201_.04.0292c02:
T0201_.04.0292c03:
T0201_.04.0292c04: 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
| T0201_.04.0292c05: | (四一) | 復次利養亂於行道。若斷利養善觀察 |
T0201_.04.0292c07: 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
T0201_.04.0292c08: 聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和
T0201_.04.0292c09: 上。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言
T0201_.04.0292c10: 慰喩。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹
T0201_.04.0292c11: 謗人是我之怨。云何和上慰喩與衣。師答
T0201_.04.0292c12: 之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即説
T0201_.04.0292c13: 偈言
T0201_.04.0292c14: 如雹害禾穀 有人能遮斷
T0201_.04.0292c15: 田主甚歡喜 報之以財帛
T0201_.04.0292c16: 彼謗是親厚 不名爲怨家
T0201_.04.0292c17: 遮我利養雹 我應報其恩
T0201_.04.0292c18: 雹害及一世 利養害多身
T0201_.04.0292c19: 雹唯害於財 利養毀修道
T0201_.04.0292c20: 爲雹所害田 必有少遺餘
T0201_.04.0292c21: 利養之所害 功徳都消盡
T0201_.04.0292c22: 如彼提婆達 利養雹所害
T0201_.04.0292c23: 由彼貪著故 善法無毫釐
T0201_.04.0292c24: 衆惡極熾盛 死則墮惡道
T0201_.04.0292c25: 利養劇猛火 亦過於惡毒
T0201_.04.0292c26: 師子及虎狼 智者觀察已
T0201_.04.0292c27: 寧爲彼所傷 不爲利養害
T0201_.04.0292c28: 愚者貪利養 不見其過惡
T0201_.04.0292c29: 利養遠聖道 善行滅不生
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