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僧伽羅刹所集經 (No. 0194_ 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 04 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0194_.04.0134a01: 諸有生有想 結使皆永盡 T0194_.04.0134a02: 由是三昧行 故歸牟尼士 T0194_.04.0134a03: 爾時世尊云何以法雨而雨之。所謂轉不死 T0194_.04.0134a04: 法輪。於八部衆中而嘆譽此法。百劫所求善行 T0194_.04.0134a05: 修行。於慈轉牢固。清淨法如是。賢聖牢固。住 T0194_.04.0134a06: 於出家之觀。大威神無著。復以忍智之力。 T0194_.04.0134a07: 皆悉牢固解脱門。若干種珍寶瓔珞本願所 T0194_.04.0134a08: 追還。有其方便住其東方微妙之處。於彼貝 T0194_.04.0134a09: 多樹下極端政。諸天塞虚空。向東方坐觀 T0194_.04.0134a10: 察。是時佛爲妙。亦有中間作如是歡喜之散 T0194_.04.0134a11: 花而嘆。觀察是時若須倫之衆聞如是之徳。 T0194_.04.0134a12: 及諸神仙。昔佛所造最勝幢蓮花稱佛錠光 T0194_.04.0134a13: 佛隨葉佛。於彼大衆心得第一自在。爾時世尊 T0194_.04.0134a14: 釋迦文一切智。諸天衆歡喜。皆是本佛所造。 T0194_.04.0134a15: 彼猶如轉輪聖王於境界而得自在。世尊亦 T0194_.04.0134a16: 復如是。於己無漏法中而得自在。猶轉輪聖 T0194_.04.0134a17: 王自在境界。衆生之類共鬥諍者悉能斷絶。 T0194_.04.0134a18: 佛世尊亦復如是。於聲聞中其有衆生之類。 T0194_.04.0134a19: 有狐疑於法者皆悉能斷。猶如彼轉輪聖王。 T0194_.04.0134a20: 無財寶者皆悉能施。佛亦如是。諸乏賢聖寶 T0194_.04.0134a21: 者。便以七財而惠施之。猶如轉輪聖王外道 T0194_.04.0134a22: 衆生以示正法。佛世尊亦復如是。指授衆生 T0194_.04.0134a23: 至涅槃道。猶如轉輪聖王出現於世。諸閉在 T0194_.04.0134a24: 牢獄者皆悉脱之。佛世尊亦復如是。出現於 T0194_.04.0134a25: 世時。於生死牢獄便悉脱之。於是便説此偈 T0194_.04.0134a26: 法王爲第一 衆尊無過佛 T0194_.04.0134a27: 愍彼衆生類 三界佛覆護 T0194_.04.0134a28: 可事可恭敬 欲度不度者 T0194_.04.0134a29: 如是功徳者 佛覺不覺者 T0194_.04.0134b01: 爾時世尊有何城。所謂四賢聖智慧正觀。於 T0194_.04.0134b02: 彼戒定地善相無爲行。以智慧爲城郭。以三 T0194_.04.0134b03: 三昧爲却敵。以解脱門爲閨。以等見爲街 T0194_.04.0134b04: 巷。以念爲牆。以意止爲塹。以五根爲堂。以禪 T0194_.04.0134b05: 爲室。以慚愧自障屏指授彼道。以神足遊行 T0194_.04.0134b06: 不可障蔽。以覺意華自嚴飾。以諦果爲行。以 T0194_.04.0134b07: 賢聖第一而自娯樂。極安隱教授彼衆皆悉 T0194_.04.0134b08: 濟度。舍利弗目揵連有無數衆善想。常遊教 T0194_.04.0134b09: 化善滿具足所覺皆成就。於彼浴池洗。以戒 T0194_.04.0134b10: 爲塗香。辯才黠慧以爲法服嚴莊其身。以三 T0194_.04.0134b11: 三昧爲食。以法味爲漿。七寶具足。時世尊爲 T0194_.04.0134b12: 大衆學無學皆悉圍繞。欲使彼衆到涅槃至 T0194_.04.0134b13: 無畏處亦不退轉。無欲於衆生得無所畏法 T0194_.04.0134b14: 力具足。諸陰入成就不著於塵垢。於是便説 T0194_.04.0134b15: 此偈 T0194_.04.0134b16: 諸惡已休息 大神仙所制 T0194_.04.0134b17: 使彼得清淨 十力之所説 T0194_.04.0134b18: 於彼釋城郭 常畏生老病 T0194_.04.0134b19: 不至涅槃處 皆由衆生苦 T0194_.04.0134b20: 僧伽羅刹所集經卷中 T0194_.04.0134b21: T0194_.04.0134b22: T0194_.04.0134b23: T0194_.04.0134b24: T0194_.04.0134b25: 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 T0194_.04.0134b26: 爾時世尊云何説道迹。於彼説道迹時。猶如 T0194_.04.0134b27: 王大路謂之王路。星宿謂星宿路。此迹亦如 T0194_.04.0134b28: 是。至涅槃者謂至涅槃路。彼是等見處所。等 T0194_.04.0134b29: 志等語等命無有差違。等方便不缺漏。等念 T0194_.04.0134c01: 無量等三昧色不變易。縁彼若干色無有婬 T0194_.04.0134c02: 欲亦無塵垢。結使永使不起。無有色愛著亦 T0194_.04.0134c03: 無衆刺。欲滅愛故亦無有泥。欲除邪見故等 T0194_.04.0134c04: 見具足。等滅結使故永不復起。彼微妙果故 T0194_.04.0134c05: 現種種義。欲除悕望故無有衆想。欲求出要 T0194_.04.0134c06: 樂故若干果成就。無著要故等度彼名色。於 T0194_.04.0134c07: 彼遊行故謂是道一無有二。皆得至彼第一 T0194_.04.0134c08: 義處所爲縁。一往者自心誓願謂一入。爾時 T0194_.04.0134c09: 世尊以第一辯而知道。以能自覺知則不壞 T0194_.04.0134c10: 敗。所爲業勝無有亂想。果報已獲得諸善根。 T0194_.04.0134c11: 能覺寤彼衆生。便説是道使至無爲。於是 T0194_.04.0134c12: 便説此偈 T0194_.04.0134c13: 所興衆生類 有道甘露法 T0194_.04.0134c14: 佛有是功徳 於世最第一 T0194_.04.0134c15: 我於今自得 清淨禁戒具 T0194_.04.0134c16: 爲人須倫説 是故我拜手 T0194_.04.0134c17: 爾時世尊知鴦崛鬘今應受化。當於爾時無 T0194_.04.0134c18: 惡知識言論。覺已便往彼道。唯有一人存在。 T0194_.04.0134c19: 血流盈路。人皆證知飛烏鷲鳥處處噉食。時 T0194_.04.0134c20: 鴦崛鬘行如疾風。若擧足時群鹿飛鳥皆悉 T0194_.04.0134c21: 驚怖馳走。是時鴦崛鬘在闍梨園中。左右顧 T0194_.04.0134c22: 視無所覩見。唯見世尊端正無比紫磨金色。 T0194_.04.0134c23: 方便所爲腰不傾曲。身體極軟細行歩庠序。 T0194_.04.0134c24: 盡其力勢走逐如來後。是時世尊不改舊行 T0194_.04.0134c25: 亦不能及。爾時世尊便化此地使作坑渠荊 T0194_.04.0134c26: 棘。以是之故不能得及。或有作是説。以脚躡 T0194_.04.0134c27: 地。以是之故不能及世尊。或有作是説。化無 T0194_.04.0134c28: 色四大眼識不可持。或作是説。佛功徳不可思 T0194_.04.0134c29: 議。然彼鴦崛鬘力如暴象無能當者。然佛威 T0194_.04.0135a01: 力不可思議。猶彼神龍那羅延億百千數亦 T0194_.04.0135a02: 不能得近如來。是時鴦崛鬘便作是嘆曰。見 T0194_.04.0135a03: 此未曾有。便白世尊。此意甚奇甚特便無瞋 T0194_.04.0135a04: 恚害意。作是思惟。此是誰恩徳。此必是神人。 T0194_.04.0135a05: 猶如此惡世我還此美。猶如飢饉有利亦如 T0194_.04.0135a06: 生愛念。然我不能得及。此必是善知識。今我 T0194_.04.0135a07: 疲極住。遙語世尊言 T0194_.04.0135a08: 當爲我身故 世所希見聞 T0194_.04.0135a09: 今亦自見徳 願當小留住 T0194_.04.0135a10: 世尊告曰。汝自不住。方言我住。於是鴦崛鬘 T0194_.04.0135a11: 白世尊言 T0194_.04.0135a12: 沙門自不住 我住言不住 T0194_.04.0135a13: 云何我不住 願世尊具説 T0194_.04.0135a14: 是時世尊告曰 T0194_.04.0135a15: 無惡則是住 持戒護人長 T0194_.04.0135a16: 如迦葉弟子 是故汝不住 T0194_.04.0135a17: 彼本行少諸惡永盡流血汚體。便解劍捨著 T0194_.04.0135a18: 一面。白世尊言 T0194_.04.0135a19: 師今是我護 遭遇此聖師 T0194_.04.0135a20: 求爲作弟子 不違師禁戒 T0194_.04.0135a21: 爾時世尊作是故告曰。善來比丘。便説此偈 T0194_.04.0135a22: 猶彼大海水 亦生煙火炎 T0194_.04.0135a23: 未受降伏者 今應受我化 T0194_.04.0135a24: 亦有善降伏 清淨而得度 T0194_.04.0135a25: 亦爲我弟子 如是不受有 T0194_.04.0135a26: 覩者皆怖畏 及諸妖鬼神 T0194_.04.0135a27: 是諸鬼神處 最勝便入彼 T0194_.04.0135a28: 是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語。瞋恚熾盛 T0194_.04.0135a29: 顏色變異。瞋恚火起眼如赤銅。聲響雷振 T0194_.04.0135b01: 無數瞋恚熾盛。搖頭齧脣振動身體。便作是 T0194_.04.0135b02: 語。我於世間亦不見人民之類能來至我住 T0194_.04.0135b03: 處者。懷如是狐疑。何故彼人來至我所諸彼
T0194_.04.0135b06: 伏之。能安處衆生獲無上道。皆使擁護有形 T0194_.04.0135b07: 之類。如是不相應福田。汝今麁言惡語不與 T0194_.04.0135b08: 相應。時瞋恚大盛倍於前。是時阿羅披鬼喘 T0194_.04.0135b09: 息氣猶如火炎視瞻極惡便捨彼鬼界。瞋恚 T0194_.04.0135b10: 所纒絡身體極黒。顏色變易不與常同。口出 T0194_.04.0135b11: 四牙髮黄如金上下相叉。人血汚其形皆濕 T0194_.04.0135b12: 不乾。著師子皮著象皮著犛牛皮。大華鬘如 T0194_.04.0135b13: 大火炎。手執刀劍撞地而行。皆破山岳移山 T0194_.04.0135b14: 林拔樹。或起大雲噎覆大光明。以水灑虚空 T0194_.04.0135b15: 聲如雷震。便自到住處欲得傷害世尊。種種 T0194_.04.0135b16: 樹木皆悉焚燒色變易。手執輪雷電霹靂。如 T0194_.04.0135b17: 是瞋恚觀察如來。作若干變化求如來。便時 T0194_.04.0135b18: 佛説此偈 T0194_.04.0135b19: 衆生有畏想 我志不移動 T0194_.04.0135b20: 今得解脱法 無有恐怖心 T0194_.04.0135b21: 處火不畏火 亦復不畏水 T0194_.04.0135b22: 諸懷惡念者 何能傷害我 T0194_.04.0135b23: 爾時阿羅披鬼聞世尊言。便自息心不能得 T0194_.04.0135b24: 壞。彼處恐畏人所不至。便降雹雨於如來上。 T0194_.04.0135b25: 盡不墮地各散在餘處。或復有墮如來身者。 T0194_.04.0135b26: 皆作化曼陀羅華。是時鬼神王見此力勢。嘆 T0194_.04.0135b27: 未曾有。便發歡喜意。於如來所便作是言。 T0194_.04.0135b28: 速出沙門。世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊。便 T0194_.04.0135b29: 作是語。還入沙門。然世尊無怨恨心。即入彼 T0194_.04.0135c01: 處。如是至三。廣説如契經。於是世尊便説 T0194_.04.0135c02: 此偈 T0194_.04.0135c03: 釋及諸梵天 無能動一毛 T0194_.04.0135c04: 況復汝今力 堪任傷害吾 T0194_.04.0135c05: 汝今捨瞋恚 有疑便時問 T0194_.04.0135c06: 汝所有猶豫 我當事事解 T0194_.04.0135c07: 爾時彼鬼便作是問。人何者爲上。廣説如契 T0194_.04.0135c08: 經。爾時於現法中便於如來所。發歡喜心而 T0194_.04.0135c09: 説此偈 T0194_.04.0135c10: 未曾見有是 如此沙門者 T0194_.04.0135c11: 誰能捨大海 而就牛迹水 T0194_.04.0135c12: 當爲我身故 便作如是説 T0194_.04.0135c13: 誰不服此味 當捨甘露去 T0194_.04.0135c14: 如彼有力士 爲水所漂溺 T0194_.04.0135c15: 已拔厄難處 安處無爲岸 T0194_.04.0135c16: 善色無有比 智者之所觀 T0194_.04.0135c17: 所有彼義者 能皆説此法 T0194_.04.0135c18: 自今歸命佛 三寶最是尊 T0194_.04.0135c19: 所以求願者 一切得濟度 T0194_.04.0135c20: 如是閻摩竭國界五地大神。於羅閲城而止。 T0194_.04.0135c21: 大勢羅他擁護人民。車乘熾盛土地豐熟。賢 T0194_.04.0135c22: 聖人民皆處其中無與等者。食如甘露三事 T0194_.04.0135c23: 微妙亦無衆惱。猶如彼難陀洹園諸天中第 T0194_.04.0135c24: 一。爾時佛世尊最爲無比。時調達於世尊所 T0194_.04.0135c25: 常懷瞋恚。未曾休息所行非法。以是瞋恚故 T0194_.04.0135c26: 上耆闍崛山。園觀熾盛樹木繁茂泉源清淨 T0194_.04.0135c27: 手執石欲擲如來。即便放石。是時彼石無有 T0194_.04.0135c28: 情念。猶自能持漸漸墮地。彼調達有是非義。 T0194_.04.0135c29: 種種鬼神輩持石欲使不墮。金毘羅鬼在耆 T0194_.04.0136a01: 闍崛山住。以己之力彼石欲墮時。便生是心。 T0194_.04.0136a02: 此雖惡業。然我等夜叉。以此之身當辦是事。 T0194_.04.0136a03: 亦使世尊受百千樂。若我能爲此事者。便説 T0194_.04.0136a04: 此偈 T0194_.04.0136a05: 心清淨無瑕 起於若干義 T0194_.04.0136a06: 我今沒此身 無得害最勝 T0194_.04.0136a07: 爾時調達便以石放如來上。時於山上彼鬼 T0194_.04.0136a08: 即以手接石。有一碎石墮如來上。受此報對 T0194_.04.0136a09: 脚指血出。調達受無量罪。縁是果報當入地 T0194_.04.0136a10: 獄。是時石墮地。時三十三天散華供養以空 T0194_.04.0136a11: 解脱。爾時散華側塞虚空。於彼受化講堂 T0194_.04.0136a12: 三十三天晝度樹。佛光明遠照無憍慢慈愍 T0194_.04.0136a13: 衆生。時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊。 T0194_.04.0136a14: 舍利弗朋肌奢等比丘嘆如來。是時如來若 T0194_.04.0136a15: 被毀辱不以爲慼。若復讃嘆不以爲喜。爾時 T0194_.04.0136a16: 便説此偈 T0194_.04.0136a17: 受苦心不移 猶安明不動 T0194_.04.0136a18: 息意甚牢固 故拜手神仙 T0194_.04.0136a19: 爲他衆生故 功徳無有量 T0194_.04.0136a20: 如父愛其子 誰不拜手者 T0194_.04.0136a21: 曾聞如是。世尊在摩竭國界。是時世尊無量 T0194_.04.0136a22: 功徳具足。到時著衣持缽。大衆圍繞諸根具 T0194_.04.0136a23: 足。觀察己身亦無衆亂。行歩庠序亦不卒暴。 T0194_.04.0136a24: 持諸無數比丘衆欲往詣彼。當於爾時摩竭 T0194_.04.0136a25: 國王有象。名檀那波羅。形貎極端政。頭生 T0194_.04.0136a26: 三捶。聲響清徹意欲所至難可制持。若聞異 T0194_.04.0136a27: 聲便懷瞋恚。若自顧見影亦懷瞋恚。無能當 T0194_.04.0136a28: 前者。隨意所欲。若彼戰鬥亦不毀其力亦不 T0194_.04.0136a29: 減少。爾時世尊便入彼城。却敵樓櫓埤堄皆 T0194_.04.0136b01: 悉具足。人民熾盛或有愁者或有歡喜者。恐 T0194_.04.0136b02: 害如來欲得親近如來。是時提婆達兜飮象 T0194_.04.0136b03: 子使醉而放彼象。是時調達放象已。便説此 T0194_.04.0136b04: 偈 T0194_.04.0136b05: 自稱有大力 及身十種力 T0194_.04.0136b06: 今日已集會 盡當於此滅 T0194_.04.0136b07: 爾時世尊無所畏懼。便説此偈 T0194_.04.0136b08: 伊羅缽有千 無能勝我者 T0194_.04.0136b09: 況當此小蟲 欲害人中上 T0194_.04.0136b10: 我於爾時無所思想便説此偈 T0194_.04.0136b11: 無欲之力勢 衆生有欲心 T0194_.04.0136b12: 以除此欲報 亦不懷亂想 T0194_.04.0136b13: 復次説此偈 T0194_.04.0136b14: 我今雖破壞 大象甚牢固 T0194_.04.0136b15: 我今降伏彼 一切世無上 T0194_.04.0136b16: 爾時檀陀波羅。熟視如來形顏色極黒。見彼 T0194_.04.0136b17: 象翹尾。身體方正覩者皆懷恐怖。奔走向如 T0194_.04.0136b18: 來。爾時諸比丘蒙如來恩力。順如來教誡當 T0194_.04.0136b19: 避此惡象。各自馳走遠如來所。唯尊者阿難 T0194_.04.0136b20: 在如來後。無數生常與如來共并。既自不惜 T0194_.04.0136b21: 身命亦不捨如來。是時檀那波羅象。瞋恚熾 T0194_.04.0136b22: 盛火纒絡其身欲害如來。是時瞋恚之火漸 T0194_.04.0136b23: 漸休息。廣説如契經。是時以手輪相甚微妙 T0194_.04.0136b24: 無有比。爾時如來擧手著象頭上。以慈悲心 T0194_.04.0136b25: 無瞋恚之心。聞如來語。即便涕零。頭面著如 T0194_.04.0136b26: 來足上。以舌舐足亦不可移動。是時彼象便 T0194_.04.0136b27: 懷此恐懼。形體無有力勢不覺便利。然後世 T0194_.04.0136b28: 尊以此賢聖。便説此偈 T0194_.04.0136b29: 無有欲憍慢 世尊無此塵 T0194_.04.0136c01: 時發慈悲心 必當生天處 T0194_.04.0136c02: 爾時世尊以此音響。倍懷歡喜和顏悦色。於 T0194_.04.0136c03: 如來所以額鼻著如來足還入本國。人民衆 T0194_.04.0136c04: 多見此未曾有。象以降伏歡喜無恐懼之心。 T0194_.04.0136c05: 皆有信樂於如來。爾時便説此偈 T0194_.04.0136c06: 如山不可動 況當勝瞋恚 T0194_.04.0136c07: 以勝彼怨敵 猶伊羅末龍 T0194_.04.0136c08: 有如是之徳 力勢無有等 T0194_.04.0136c09: 人中雄師子 盡當來拜手 T0194_.04.0136c10: 如是衆生類 無有愚癡心 T0194_.04.0136c11: 三界伏其名 覺意無與等 T0194_.04.0136c12: 如是衆生類 亦有瞋恚患 T0194_.04.0136c13: 志性皆休息 牢固稱遠布 T0194_.04.0136c14: 智慧而瓔珞 心淨無所著 T0194_.04.0136c15: 十力悉具足 是故當拜手 T0194_.04.0136c16: 是時王猶如月虚空無有衆塵。息心事皆辦。 T0194_.04.0136c17: 七神仙皆爲瓔珞亦無有塵垢。星自瓔珞猶 T0194_.04.0136c18: 如伊羅缽。所至處雲隨其後。種種瓔珞莊嚴 T0194_.04.0136c19: 其身。於彼聞已猶彼神象遊行。珍寶亦無狐 T0194_.04.0136c20: 疑。四部之兵人民自圍繞。於彼象上擧火象 T0194_.04.0136c21: 鼻攝持。爾時世尊在羅閲祇城。欲得見如來。 T0194_.04.0136c22: 便往至世尊所。是時世尊見王斯須出頃無 T0194_.04.0136c23: 數衆圍繞。王便作是念。從遠來我宜當自護。 T0194_.04.0136c24: 便生是念已。便告耆婆。見已便作是語。汝不 T0194_.04.0136c25: 活我耶。是時王須臾間。顏色端政無比出 T0194_.04.0136c26: 人之上。花果茂盛亦無衆塵。三部具足猶蜂 T0194_.04.0136c27: 王音響不善生。於彼園觀比丘僧前後圍繞。 T0194_.04.0136c28: 遠來欲見如來。見已數數顧視耆婆。告耆婆 T0194_.04.0136c29: 曰。處其中者爲是何物。時耆婆奏彼王言。此 T0194_.04.0137a01: 名肉髻。時王復問。此自然耶爲非自然。耆婆 T0194_.04.0137a02: 白王言。行果所種非今所造。王報言。復以何 T0194_.04.0137a03: 果成於菩薩。於本所生於本受胎。本所造行 T0194_.04.0137a04: 本所造身。廣説如契經。時王便説是頌 T0194_.04.0137a05: 猶彼日明光 或有若干種 T0194_.04.0137a06: 頂髻無有上 況復及餘相 T0194_.04.0137a07: 顏貎已和悦 能仁無怯弱 T0194_.04.0137a08: 已出此光明 照徹十方刹 T0194_.04.0137a09: 時王便至佛所。佛告耆婆曰。云何當作是説。 T0194_.04.0137a10: 耆婆白王言。於是天王能降伏憍慢者。便得 T0194_.04.0137a11: 豪貴處。憍慢者便生卑處。是時王便自息。 T0194_.04.0137a12: 思惟是言。便作是語。此是福田我當行此業 T0194_.04.0137a13: 耶。如我豪尊云何當向彼禮拜。彼無服飾我 T0194_.04.0137a14: 今著王服天冠。彼人雖端正心以休息。衆相 T0194_.04.0137a15: 具足無有醜陋。彼相甚微妙猶如山不可移 T0194_.04.0137a16: 動。便往至門生歡喜心衣毛皆竪。以出要心 T0194_.04.0137a17: 故無欲之相。頭面禮世尊足便作是説。猶如 T0194_.04.0137a18: 世尊有如是色心意得正皆悉成就。佛及比 T0194_.04.0137a19: 丘僧。使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。便 T0194_.04.0137a20: 問是義歡喜如是。語亦説此偈 T0194_.04.0137a21: 如海無有邊 風吹水則動 T0194_.04.0137a22: 聖尊不可移 今觀人中上 T0194_.04.0137a23: 帝釋來拜手 及諸梵天衆 T0194_.04.0137a24: 我今當尊敬 自歸命世尊 T0194_.04.0137a25: 是時闍提蘇尼梵志。猶如純白華乘馬車。弟 T0194_.04.0137a26: 子衆圍繞出舍衞國。欲得試如來乃至車行 T0194_.04.0137a27: 處。便乘車往即下車歩入園中。共如來漸漸 T0194_.04.0137a28: 論義在一面坐。是時世尊所居之處不見有 T0194_.04.0137a29: 所有。見如來顏色甚微妙無與等者亦無怯 T0194_.04.0137b01: 弱。有轉輪聖王相。見此身體眼觀知如是法。 T0194_.04.0137b02: 如世尊法甚深微妙。梵行亦無處所。有如是 T0194_.04.0137b03: 大功徳。智者所嘆譽而説。愛欲無有牢要亦 T0194_.04.0137b04: 無虚妄。是時梵志便作是問。云何尊自知行 T0194_.04.0137b05: 梵行耶。爲非行梵行。爲竪立諸根自爾。知 T0194_.04.0137b06: 難可量。是時世尊告曰。若作是等説者。亦 T0194_.04.0137b07: 不缺漏。非不有力亦無衆行。極清淨無瑕穢 T0194_.04.0137b08: 修梵行。若有人語我等説作是説。此義云何。 T0194_.04.0137b09: 廣説如契經。是時闍提舒尼梵志復問世尊。 T0194_.04.0137b10: 云何爲缺。云何爲漏。云何爲行。云何非不有 T0194_.04.0137b11: 力。云何衆行極清淨無比有是梵行。是時世 T0194_.04.0137b12: 尊告曰。於是婆羅門當行是。求愛欲更樂若 T0194_.04.0137b13: 有梵行者而自覺知苦樂。觀眼色。如是梵行 T0194_.04.0137b14: 如是初當求梵行。設起想著彼名曰缺。計彼 T0194_.04.0137b15: 衆數者名曰漏。意所覺知者是謂非不有力。 T0194_.04.0137b16: 無有塵垢意流馳於中起不淨意。是梵行垢 T0194_.04.0137b17: 故。故曰梵行。廣説如契經。婆羅門於我所觀 T0194_.04.0137b18: 皮所覆中不淨聚。選擇見其身我色愛已盡。 T0194_.04.0137b19: 復當於眼而觀眼色耶。然婆羅門我觀更樂 T0194_.04.0137b20: 亦無有行。豈當有更樂耶。欲染著於更樂受 T0194_.04.0137b21: 此細滑。然婆羅門我觀一切無常。豈欲不盡有 T0194_.04.0137b22: 染著之意耶。若婆羅門於此諸法我亦不觀 T0194_.04.0137b23: 此。若男若女皆悉分別。云何當起女欲想流 T0194_.04.0137b24: 馳著彼。若復婆羅門彼無男欲想。復不與女 T0194_.04.0137b25: 想相應。直而起欲想耶。猶如婆羅門彼有 T0194_.04.0137b26: 限齊得出要樂。何當憶本所造行耶。然後婆 T0194_.04.0137b27: 羅門諸非義生。欲拔濟苦惱出家學道。以此 T0194_.04.0137b28: 誓願而修梵行。有七事故不與梵行相應。無 T0194_.04.0137b29: 缺漏亦無衆行。廣説如契經。若復婆羅門衆 T0194_.04.0137c01: 生有亂想著不離愛欲。於彼衆生類云何當 T0194_.04.0137c02: 作是觀。諸有淨想著於此身内盛臭處欲皆 T0194_.04.0137c03: 盡。猶如婆羅門以水和乳。猶如有此乳。此 T0194_.04.0137c04: 合會愛欲亦復如是。當作是察。筋骨相連。内 T0194_.04.0137c05: 盛臭穢。有何可貪。猶如婆羅門嬰孩小兒先 T0194_.04.0137c06: 與甘味著口。後飮以苦。此亦如是。合會起欲 T0194_.04.0137c07: 想。能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢
T0194_.04.0137c10: 起染著之意。猶如婆羅門飢渇之人夢食甘 T0194_.04.0137c11: 饌。飮食便歡喜踊躍。然彼人亦無所食。此亦 T0194_.04.0137c12: 如是。諸愚癡人貪著於欲。猶彼夢無異。合會 T0194_.04.0137c13: 生其念。然彼人實無趣善行。若男女若有衆 T0194_.04.0137c14: 變易。於是便説此偈 T0194_.04.0137c15: 此是非眞法 欲怒何可貪 T0194_.04.0137c16: 梵志當善觀 苦本難可拔 T0194_.04.0137c17: 親近道最要 當斷愛欲意 T0194_.04.0137c18: 賢聖八品道 爾乃至善處 T0194_.04.0137c19: 是時五人逢見如來。見已便相告言。彼人向 T0194_.04.0137c20: 此來。本所爲事今亦不辦。廣所見聞隨意所 T0194_.04.0137c21: 念無有忌難。種種勤苦行迷惑未成道術。廣 T0194_.04.0137c22: 説如契經。爾時世尊便作是念。愍此愚惑人 T0194_.04.0137c23: 自作制限。彼制限者。無有恭恪心於如來所。 T0194_.04.0137c24: 爾時世尊已至彼人所。即於淨地坐。縛由何 T0194_.04.0137c25: 生欲療治病。爾時佛語五人。云何汝等而作 T0194_.04.0137c26: 是語。更互乞食與説深法。是時五人不受教 T0194_.04.0137c27: 誡。此法甚苦覺知。是時語世尊言。汝本六 T0194_.04.0137c28: 年勤苦學道。日食一麻一米。猶不得道。況今 T0194_.04.0137c29: 隨心口自恣言得道耶。食甘饌飮食被珍寶 T0194_.04.0138a01: 衣。隨意所欲自養其身。是時世尊告曰。云何 T0194_.04.0138a02: 汝等比丘觀如來顏色有變易耶。諸根心寂 T0194_.04.0138a03: 顏貎端正。如今顏像與本容色。豈不異乎。彼 T0194_.04.0138a04: 境界過去。彼答曰。如今端正而無有比。世尊 T0194_.04.0138a05: 告曰。若本不得是甘露者。誰當於此三千世 T0194_.04.0138a06: 而得甘露。亦聞天阿須輪於大海中須彌山 T0194_.04.0138a07: 底而得甘露。此亦如是。於此三千世以勇猛 T0194_.04.0138a08: 意得智甘露味。此甚奇甚特世未曾有。百千 T0194_.04.0138a09: 劫所造行息心最爲妙。遠離名色解脱自在 T0194_.04.0138a10: 甘露味甚深。爲彼衆生故而説其法。忍甚勤 T0194_.04.0138a11: 勞未曾辭憚。爲一切結使故不起塵勞。欲開 T0194_.04.0138a12: 心智故處母胎。以此生死故而究竟其原。無 T0194_.04.0138a13: 滅故不可盡。有常故法無寡。無憂慼故樂也。 T0194_.04.0138a14: 欲滅結故更不造新。大神仙衆所嘆譽己衆 T0194_.04.0138a15: 成就。然我所行勤苦。爲一切萌類故今當説 T0194_.04.0138a16: 法。時世尊圓光七尺。顏色如安明山。三世 T0194_.04.0138a17: 所宗重。一切智所説無所罣礙。如是比丘。是 T0194_.04.0138a18: 謂爲苦本。成就阿維三佛。廣説如契經天人 T0194_.04.0138a19: 所嘆光明無有盡。是時日曀不現復以此人 T0194_.04.0138a20: 或以身著微妙衣裳至如來所。或著天衣至 T0194_.04.0138a21: 如來所。皆垂天冠種種色不同。或瓔珞而墮 T0194_.04.0138a22: 地者。飢虚於世尊甘露。是時便説此偈 T0194_.04.0138a23: 世尊亦無生 饒益天人衆 T0194_.04.0138a24: 如食甘露味 終無飢渇患 T0194_.04.0138a25: 今日十種力 生時世稱嘆 T0194_.04.0138a26: 當飮深法味 已至解脱界 T0194_.04.0138a27: 爾時如是衆行觀察苦賢聖諦。最初受胎之 T0194_.04.0138a28: 苦爲從何生。永處幽冥不見燈明。以是之故 T0194_.04.0138a29: 生爲最苦。觀此苦相生爲長苦。無所堪任長 T0194_.04.0138b01: 爲業苦。當筋力成辦。有所悕望苦意無厭足。 T0194_.04.0138b02: 欲有所求不獲爲苦。不充悕望所護爲苦。起 T0194_.04.0138b03: 若干方便欲使不失以護。漸漸磨滅爲苦。若 T0194_.04.0138b04: 干衆惱悉至。已得度彼岸。難有内外人共諍 T0194_.04.0138b05: 苦。親族錢財皆散。憶彼難忘苦。不離愛欲。諸 T0194_.04.0138b06: 結使苦。欲最爲苦。以未滅故。瞋恚爲苦。罪行 T0194_.04.0138b07: 不滅故。癡最爲苦。無照明故。憍慢爲苦。由意 T0194_.04.0138b08: 熾盛。自大爲苦。無尊卑意。朋友爲苦。心不分 T0194_.04.0138b09: 離故。愛最爲苦。味著無厭。貪嫉爲苦。心不 T0194_.04.0138b10: 開解。無戒爲苦。由變悔故。所見爲苦。不見眞 T0194_.04.0138b11: 諦故。然有一切結自色爲苦。無所恃怙爲苦。 T0194_.04.0138b12: 求果報苦。諸樹草木及四大所成。共相繋著 T0194_.04.0138b13: 起諸因縁。内四大苦若干變怪。諸陰持苦由 T0194_.04.0138b14: 自然故。諸入爲苦。所依不離。境界爲苦。招致 T0194_.04.0138b15: 外色。苦痛爲苦。燒形體故。樂痛爲苦由苦而 T0194_.04.0138b16: 生。無苦無樂爲苦。由境界生。想最爲苦。由衆 T0194_.04.0138b17: 生有行。識最爲苦。縁彼而生。老則爲諸根羸 T0194_.04.0138b18: 劣。病最爲苦。四大不隨。死最爲苦。更受異 T0194_.04.0138b19: 形。怨憎會爲苦。共親近心。所欲不得此最爲 T0194_.04.0138b20: 苦。亦甚苦。取要言之。五盛陰苦常負重擔 T0194_.04.0138b21: 於彼所趣處。地獄爲苦燒炙身形。畜生爲苦。 T0194_.04.0138b22: 各相食噉。餓鬼爲苦飢渇逼形。人身爲苦種 T0194_.04.0138b23: 種非行。天爲苦福盡必落。隨彼界墮三惡 T0194_.04.0138b24: 趣。欲界爲苦愛欲纒絡。色界無色界亦無有 T0194_.04.0138b25: 智。皆悉爲苦。如是爲三苦逼皆悉攝持。爾時 T0194_.04.0138b26: 以身意行故。或以一行而造苦。所造行皆悉 T0194_.04.0138b27: 爲苦。如是衆苦無有休息因縁不盡。當覺知 T0194_.04.0138b28: 色如是。愚者之所爲。然須陀洹究盡其源。 T0194_.04.0138b29: 斯陀含少有不盡毛髮之餘。阿那含當除。至 T0194_.04.0138c01: 阿羅漢永盡無餘。爲世現照明。爾時世尊三 T0194_.04.0138c02: 耶三佛。爲衆生類作大覆護。便説此偈 T0194_.04.0138c03: 無數百衆行 常造苦惱業 T0194_.04.0138c04: 以懷此色難 現在有此證 T0194_.04.0138c05: 彼實是無常 解本皆悉空 T0194_.04.0138c06: 自然法所立 常當自覺知 T0194_.04.0138c07: 是時云何復生此苦。所謂自相境界。五根具 T0194_.04.0138c08: 足。若彼自相境界相應知迴轉。是故極清 T0194_.04.0138c09: 淨。愚者所不覺。不與智慧相應。復有利根。 T0194_.04.0138c10: 愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行。智 T0194_.04.0138c11: 慧善根自相合會相如所修。苦賢聖諦皆悉 T0194_.04.0138c12: 觀察。云何當觀此生死苦。知有苦賢聖諦悉 T0194_.04.0138c13: 無常牢持而不捨。皆悉同一起如是心。於苦 T0194_.04.0138c14: 而觀苦。彼最爲妙。於苦觀空最初微妙等 T0194_.04.0138c15: 度彼處。苦觀空時彼皆是分散之法。自然觀 T0194_.04.0138c16: 察如是。於苦觀無我。彼智信所成。最初有是 T0194_.04.0138c17: 頂法善長益。數數求方便等智功徳無所悕 T0194_.04.0138c18: 望。三昧林不缺漏。外塵永盡亦無所著。以想 T0194_.04.0138c19: 思惟故除去塵埃。一切境界苦無所敗壞。除 T0194_.04.0138c20: 去有愛亦無所畏亦無暴亂。顏色和悦自觀 T0194_.04.0138c21: 境界。於彼現光於三世起大燈明。欲害彼結 T0194_.04.0138c22: 拔濟惡趣。爲彼衆故無彼此心亦不懈怠。得 T0194_.04.0138c23: 甘露味分別彼章。等度生死故流轉四境界。 T0194_.04.0138c24: 欲照明彼衆生故。勤行苦行周窮一切。亦無 T0194_.04.0138c25: 處所亦無顛倒。除去顛倒者甚深難可測。於 T0194_.04.0138c26: 是便説此偈 T0194_.04.0138c27: 若明有苦時 清淨無量念 T0194_.04.0138c28: 無味極鮮明 人之所嘆譽 T0194_.04.0138c29: 彼如是之智 音響相娯樂 T0194_.04.0139a01: 觀佛十種力 護世衆生類 T0194_.04.0139a02: 如有見禁戒 如來所長益 T0194_.04.0139a03: 執志如金剛 分別一切空 T0194_.04.0139a04: 若拔愛根本 亦無衆苦惱 T0194_.04.0139a05: 當拜手息心 最勝無有比 T0194_.04.0139a06: 當云何觀察世尊。所謂有如是無漏智慧。彼 T0194_.04.0139a07: 觀道場處所亦見力勢。爲世故觀世光明。於 T0194_.04.0139a08: 其中間所修苦行皆悉觀察。彼。彼衆生觀慈 T0194_.04.0139a09: 悲心。欲使安隱彼無量勤苦。觀如是苦行於 T0194_.04.0139a10: 異境界而自觀察。於大衆中觀如來説微妙 T0194_.04.0139a11: 法。令分布義觀其握法。若法眼清淨亦觀彼 T0194_.04.0139a12: 法身無有衆生想。若復作是觀。亦不言禁戒。 T0194_.04.0139a13: 曾聞尊者名優波斯。有弟子名缽摩迦。往詣 T0194_.04.0139a14: 摩鋀羅境界於彼止宿。彼到時著衣持缽。廣 T0194_.04.0139a15: 説如契經。人未曾見不解彼威儀。便入婬女 T0194_.04.0139a16: 村中。彼婬女見此比丘。年少端正身無塵埃。 T0194_.04.0139a17: 見懷歡喜欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍。觀 T0194_.04.0139a18: 如是結使不欲造結。如是穢解脱法。速得此 T0194_.04.0139a19: 法果。是時比丘便作是語。而説此偈 T0194_.04.0139a20: 欲如彼毒藥 欲爲不淨行 T0194_.04.0139a21: 欲爲壞婬色 墮人入惡趣 T0194_.04.0139a22: 作是説已便退而去。彼人婬意熾盛。爲彼比 T0194_.04.0139a23: 丘故便結旃陀梨咒術。語彼旃陀梨如是之 T0194_.04.0139a24: 義。是時旃陀梨莊嚴此女人。化作村落之處。 T0194_.04.0139a25: 致比丘來。汝觀察此處。猶彼釋提桓因宮殿 T0194_.04.0139a26: 無異。夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具無數衆
T0194_.04.0139a29: 青蓮芳蘭而主其邊。作如是觀。便作是結 T0194_.04.0139b01: 咒。語比丘言。此極微妙可共娯樂。時缽默 T0194_.04.0139b02: 比丘報言。我盡觀此亦當觀餘。旃陀梨言。餘 T0194_.04.0139b03: 何者是。缽默報言 T0194_.04.0139b04: 我今觀果實 欲最第一苦 T0194_.04.0139b05: 終當入地獄 受彼湯惱 T0194_.04.0139b06: 是時旃陀梨報言。止止比丘。莫語我作是言。 T0194_.04.0139b07: 缽默比丘報言。此語是愚癡欲幻惑我。我不 T0194_.04.0139b08: 與爾同。彼旃陀梨見已便作大火坑無有塵 T0194_.04.0139b09: 曀。時缽默比丘報言。我已見此火坑。旃陀梨 T0194_.04.0139b10: 報言。若不欲親近女者。不如入此火坑死。是 T0194_.04.0139b11: 時彼比丘便作是思惟。此火雖恐懼避火親 T0194_.04.0139b12: 近欲者。然欲熾於大火。設犯欲者後受罪無 T0194_.04.0139b13: 量。寧今日入此火坑不犯此欲。然我師神通 T0194_.04.0139b14: 無比。云何當違師教。以是之故當入火坑而 T0194_.04.0139b15: 死。不犯欲而生。今倶捨二事。云何於三世如 T0194_.04.0139b16: 來立禁戒今我當犯。以是之故入火坑而死。 T0194_.04.0139b17: 如是思惟已。欲持僧迦梨缽以施彼人。時旃 T0194_.04.0139b18: 陀梨報言。用是衣缽爲。缽默比丘報言 T0194_.04.0139b19: 今此諸梵行 持我衣缽施 T0194_.04.0139b20: 諸有集聚者 持我語告彼 T0194_.04.0139b21: 比丘名缽默 遭此厄難處 T0194_.04.0139b22: 今投火坑死 不受彼欲愛 T0194_.04.0139b23: 乃至彼二人倶出家學道。廣説如契經。是時 T0194_.04.0139b24: 復説此偈 T0194_.04.0139b25: 世修善雖少 思惟憶不忘 T0194_.04.0139b26: 亦不受彼欲 欲度衆生故 T0194_.04.0139b27: 況復開甘露 世尊一切妙 T0194_.04.0139b28: 云何造功徳 彼智隨時興 T0194_.04.0139b29: 爾時世尊云何周旋來往覺知生本。所謂於 T0194_.04.0139c01: 此等語有二種。風形體功徳心意所覺。是謂 T0194_.04.0139c02: 二風。彼形體風者。生諸愛念意所覺者。猶如 T0194_.04.0139c03: 華敷鮮明淨潔。猶如彼風觀見解脱所爲事 T0194_.04.0139c04: 勝。猶雪成水此心雪亦復如是。攝持内外境 T0194_.04.0139c05: 界。有清涼風起。覺知彼意。彼持無量不破壞。 T0194_.04.0139c06: 有六境機關。外爲四大所使。四大根力所繋。 T0194_.04.0139c07: 彼有軟風起。漸漸有智生。亦如彼擧足時。皆 T0194_.04.0139c08: 是本行之徳。不失本所爲之相。骨所行來 T0194_.04.0139c09: 往。皆有火起。於一切骨屈申卷舒。筋脈漸緩 T0194_.04.0139c10: 有所悕望。若復視瞻開目閉目。内身根更樂。 T0194_.04.0139c11: 漸漸熾然隨彼來往。若復食噉屈申卷舒。皆 T0194_.04.0139c12: 由形所造。及餘心所造行。依煖風除去。顛 T0194_.04.0139c13: 倒風亦吹落脣齒聲響。本意所造一切種子 T0194_.04.0139c14: 法。然彼風處所有勝。皆有此語。有如是聲響。 T0194_.04.0139c15: 彼作是説。不爲福云何不爲繋縛。我作是説。 T0194_.04.0139c16: 有此機關。外有壞敗。内有衆行。不作是時便 T0194_.04.0139c17: 有盡。便有長養。猶如智車於此見載。縁如 T0194_.04.0139c18: 是豪貴法。縁依彼時想顛倒。於是便説此 T0194_.04.0139c19: 偈 T0194_.04.0139c20: 此甚奇甚特 覺知空無智 T0194_.04.0139c21: 展轉相依倚 機關最爲要 T0194_.04.0139c22: 亦不觸彼意 身意所依倚 T0194_.04.0139c23: 有如是衆事 幻惑爲微細 T0194_.04.0139c24: 是時世尊爲梵行。云何梵不亂。不從彼學獨 T0194_.04.0139c25: 遊無侶。於人中功徳威儀最爲微妙。無著於 T0194_.04.0139c26: 一切衆生。所爲之業無能及者。衆生無有量。 T0194_.04.0139c27: 依倚一切微妙之法。法自然故一切智不可 T0194_.04.0139c28: 壞。成大要道所欲成就。必果無疑諸功徳具。 T0194_.04.0139c29: 聲聞圍繞生一切徳一切微妙。爾時世尊於 T0194_.04.0140a01: 彼衆妙形體。最第一衆徳成就。除幽冥世無 T0194_.04.0140a02: 所著三世無著。棄諸結使得大慈悲。心無亂 T0194_.04.0140a03: 想。已度彼憂畏之處至安隱處。長夜降伏其 T0194_.04.0140a04: 心自得授彼。於是便説此偈 T0194_.04.0140a05: 梵行最爲妙 慈功徳成就 T0194_.04.0140a06: 若彼聞此教 天人皆拜手 T0194_.04.0140a07: 於正法無二 彼樂亦無二 T0194_.04.0140a08: 必當成賢聖 是故拜手聖 T0194_.04.0140a09: 爾時佛世尊三耶三佛。忍地最爲微妙。除諸 T0194_.04.0140a10: 結使亦無所著。火所不燒所悟事勝風。亦復 T0194_.04.0140a11: 勝功徳無畏。大衆成就爲衆重擔。甚深相應 T0194_.04.0140a12: 不可思議。猶如師子無怯弱心。顏色和悦爲 T0194_.04.0140a13: 彼外學故已修無著。猶如蓮華無所染汚。自 T0194_.04.0140a14: 依衆故自破壞。意所悕望亦復能辦。拔諸結 T0194_.04.0140a15: 使故衆最爲妙。倍種種相生受取爲妙。若自 T0194_.04.0140a16: 求於一切生爲妙。當拜手最福田。所擁護人 T0194_.04.0140a17: 民王最第一。不作是觀彼義甚深。捨衆穢法 T0194_.04.0140a18: 月最爲勝。分別諸法毘沙門爲第一。聲響清 T0194_.04.0140a19: 徹師子吼最第一。欲種良福田有増上學。捨 T0194_.04.0140a20: 一切田業釋提桓因爲第一。一切世間功徳 T0194_.04.0140a21: 爲第一。示現涅槃道亦爲勝。愍護一切衆生。 T0194_.04.0140a22: 解一切縛爲妙於是便説此偈 T0194_.04.0140a23: 如來之功徳 一切普悉備 T0194_.04.0140a24: 止住釋種家 猶海集衆寶 T0194_.04.0140a25: 及餘佛法衆 充滿三世界 T0194_.04.0140a26: 欲求往彼岸 當從如來取 T0194_.04.0140a27: 是時世尊爲人中師子雄。悕望於一切智色 T0194_.04.0140a28: 和悦。咽喉功徳無比。佛法功徳有四神足。甚 T0194_.04.0140a29: 安詳去離麁獷之言。直身正意衆智具足。眼 T0194_.04.0140b01: 爲清淨根萌芽。分別衆法稱揚其徳。未知智 T0194_.04.0140b02: 猶雨甘露難可沮壞。十力具足勇猛超彼。覺 T0194_.04.0140b03: 知一切所趣而往救濟。大慈悲禪解脱四等 T0194_.04.0140b04: 未曾缺。亦無愛欲味觀食而食。得無所畏降 T0194_.04.0140b05: 伏彼衆。彼猶如師子鹿王鳴吼之時。其聞聲 T0194_.04.0140b06: 者皆馳走四趣。止谷趣谷止穴趣穴。鳥飛虚 T0194_.04.0140b07: 空此亦如是。若聞無常聲。此凡夫人及長壽 T0194_.04.0140b08: 皆懷恐怖。於身見皆馳走而去。猶如彼龍象 T0194_.04.0140b09: 聞師子聲不覺便利。或絶韁靽走。諸有長壽 T0194_.04.0140b10: 色界諸天亦復如是。聞無常之教味著所樂。 T0194_.04.0140b11: 各有此戀愛心。爾時世尊爲師子鹿王。意悉 T0194_.04.0140b12: 無恐懼。成其道果亦不退轉。觀者皆歡喜止 T0194_.04.0140b13: 觀微妙。知彼功徳無有愚惑。於是便説此 T0194_.04.0140b14: 偈 T0194_.04.0140b15: 猶彼師子吼 聞者皆驚愕 T0194_.04.0140b16: 以智分別法 種種有別名 T0194_.04.0140b17: 於生死恐懼 佛徳不可議 T0194_.04.0140b18: 是故拜師子 師子王中王 T0194_.04.0140b19: 是時世尊爲人中雄象。一切智慧皆悉具足。 T0194_.04.0140b20: 所有支節與首相稱。所謂是智慧首。因智慧 T0194_.04.0140b21: 有念。念爲頭依彼止觀爲腹。以休息解脱亦 T0194_.04.0140b22: 無師學。自然辦具以信根爲妙法。以信力而 T0194_.04.0140b23: 縛。有如是之力護清淨以爲牙除惡趣。慚愧 T0194_.04.0140b24: 爲營從。身妙以爲耳。佛法身滿亦無害意。而 T0194_.04.0140b25: 修梵行究竟其原。求其方便勇猛不退。一切 T0194_.04.0140b26: 世微妙無有能過此功徳者。猶如安明山。習 T0194_.04.0140b27: 修於禪如彼利刀。覺意自在七處安詳。無常 T0194_.04.0140b28: 苦空行一切法皆悉無我。涅槃爲滅淨。所持 T0194_.04.0140b29: 如甘露。十力有力勢。觀者皆歡喜。以破壞憍 T0194_.04.0140c01: 慢行。解脱果報所縁依。彼甘露不校計。所著 T0194_.04.0140c02: 本意所造。食解脱甘露果。如甘露者得利養。 T0194_.04.0140c03: 除諸穢濁。以爲食亦不藏貯。於九十一劫善 T0194_.04.0140c04: 自降伏。爾時便有是定心無有衆亂。於是便 T0194_.04.0140c05: 説此偈 T0194_.04.0140c06: 和悦無衆亂 極清淨意定 T0194_.04.0140c07: 拜手無量徳 人中雄象王 T0194_.04.0140c08: 彼衆生有徳 壞敗諸色想 T0194_.04.0140c09: 眼淨無瑕穢 拜手覺最勝 T0194_.04.0140c10: 彼三耶三佛有如是功徳。如是自覺知。如是 T0194_.04.0140c11: 甚深極微妙無比。於中自覺諸法。設復有人 T0194_.04.0140c12: 誹謗我言。彼或有聲性與相應。有如是有餘。 T0194_.04.0140c13: 如有作是説。有餘沙門出家若婆羅門。聰明 T0194_.04.0140c14: 黠慧若天住止。若欲界魔天。若梵天色界妙 T0194_.04.0140c15: 者作如是而説法。我亦不見彼相亦無因縁。 T0194_.04.0140c16: 如彼所説。若復不見其相。云何不等正覺亦 T0194_.04.0140c17: 作是説。見彼而説法。逮安隱處而自娯樂。爲 T0194_.04.0140c18: 等正覺亦到無畏處。及餘無著。廣説如契經。 T0194_.04.0140c19: 彼最爲妙無著不搖動處。無若干彼名。當轉 T0194_.04.0140c20: 梵法輪。彼梵世尊轉此法。所謂賢聖八品道。 T0194_.04.0140c21: 當於何處而轉。或作是語。於此衆轉爲妙。於 T0194_.04.0140c22: 此衆而師子吼。亦不於空處而轉。於此師子 T0194_.04.0140c23: 吼亦無恐畏。復作是説。欲降伏彼衆故。此最 T0194_.04.0140c24: 初無所畏。第二諸漏未盡。此義云何。所謂有 T0194_.04.0140c25: 漏障中有諸恐畏。若復斷智具足。此第二第 T0194_.04.0140c26: 三我所説道法。此有何義。所謂有如是實。 T0194_.04.0140c27: 爲彼故求。彼作是説。此造諸内入。此第三第 T0194_.04.0140c28: 四有所縛。彼有十事。人所修行。在衆無恐畏。 T0194_.04.0140c29: 或無恭恪心。彼如是無有威儀。以是之故於 T0194_.04.0141a01: 大衆而懷恐怖。雖復爲恭恪心。明黠如實。有 T0194_.04.0141a02: 此威儀。彼亦復有恐畏。於衆雖復有恭恪之 T0194_.04.0141a03: 心。於彼雖無畏。彼義有愚癡。雖復承事供養。 T0194_.04.0141a04: 恭恪之心。然不數數修行。雖復修行。亦不經 T0194_.04.0141a05: 歴久。於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行。意 T0194_.04.0141a06: 不捷疾。於中故有恐懼。雖有捷疾之意。亦不 T0194_.04.0141a07: 親近。於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實 T0194_.04.0141a08: 依。於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善。 T0194_.04.0141a09: 於彼衆中故有恐懼之心。若復遍有此意。然 T0194_.04.0141a10: 不有巧便。彼於衆中故有恐懼之心。彼世尊 T0194_.04.0141a11: 爲菩薩時。承事師衆三界牢要寶幢從錠光 T0194_.04.0141a12: 佛以來。三耶三佛若干劫。極淨無瑕穢。一 T0194_.04.0141a13: 切無幽不照。縁彼覺意有如是形類所爲成 T0194_.04.0141a14: 就。爲彼道故九十一劫而造行。爾時世尊得 T0194_.04.0141a15: 受名號。起如是黠慧而成佛。與智慧相應意 T0194_.04.0141a16: 悉覺悟。依彼善意一切皆悉辦一切意無著。 T0194_.04.0141a17: 彼第一無染汚。亦不懷恐懼心。是故世尊如 T0194_.04.0141a18: 是常住恒入三昧。於彼智有勝。無數世有勝。 T0194_.04.0141a19: 作是觀察。其有難問者。終不猶豫。文字無 T0194_.04.0141a20: 缺。於是便説此偈 T0194_.04.0141a21: 身如師子王 欲度彼園觀 T0194_.04.0141a22: 群獸皆驚怖 各奔走東西 T0194_.04.0141a23: 如是無所著 大衆現勇猛 T0194_.04.0141a24: 不樂生死原 以法度天人 T0194_.04.0141a25: 爾時世尊觀一切世間猶如草木。所謂云何 T0194_.04.0141a26: 當試。最初種有五行。猶外草木。於此有何五 T0194_.04.0141a27: 種。復作是説。云何彼樹展轉相猗耶。生種 T0194_.04.0141a28: 種結苦諦所斷。外亦有生有五種行。觀彼苦 T0194_.04.0141a29: 地之所生。皆依外而生。於内云何生。有作是 T0194_.04.0141b01: 説。於内識處等有是觀。如是外住隨種便生。 T0194_.04.0141b02: 於中作是説。如日月現無光。此各各相依。有 T0194_.04.0141b03: 所説。依外亦生。此義云何。答曰。於今而不相 T0194_.04.0141b04: 依食。爲水所漬。爲火所煮。安處形體。或爲 T0194_.04.0141b05: 風所吹。如地生樹隨風來往。於中皆悉知之。 T0194_.04.0141b06: 身風所觸耳有所聞。時亦能識知。彼曰細滑 T0194_.04.0141b07: 也。堅依外彼非有智耶。如是亂想若外果所 T0194_.04.0141b08: 生。皆悉觀察外縁内。於中作是説。一切非思 T0194_.04.0141b09: 惟色相耶。不作是觀。如觀察四大。如是境 T0194_.04.0141b10: 界皆悉觀之。或觀一果眼識生若干果。以識 T0194_.04.0141b11: 爲首。是故壞敗。於中作是説。外亦有作若干 T0194_.04.0141b12: 果。猶彼色半青半黄。猶如樹同一根生若干 T0194_.04.0141b13: 種果實。秋則無有果。或隨時生。此生死樹亦 T0194_.04.0141b14: 復如是。身最爲本。根爲枝葉。猶如三昧境界。 T0194_.04.0141b15: 是故識施果爲上。如是而覺知。以眼喩彼樹。 T0194_.04.0141b16: 若彼眼識有所攝色。其根今色云何得成。所 T0194_.04.0141b17: 謂如所説觀。觀便爲妙。彼如是現。於是復現。 T0194_.04.0141b18: 謂所生種子漸漸長益。於彼生而成果。如 T0194_.04.0141b19: 隨時萎。彼果無所因等有是果。所謂心垢所 T0194_.04.0141b20: 染。於中作是説。眼識皆悉知。於中作是説。不 T0194_.04.0141b21: 於中間。猶如彼色縁彼果生。如是縁意識。 T0194_.04.0141b22: 有此生死樹。彼眼識爲首。於中作是説。猶如 T0194_.04.0141b23: 胎漸漸長。於彼生眼識。如是有眼識。於中作 T0194_.04.0141b24: 是説。不於眼識中間而死。無有身根。然眼根 T0194_.04.0141b25: 無所造。此由何故。或外不依根果本。或同 T0194_.04.0141b26: 影果。於此云何言等一切身根。以過去不依 T0194_.04.0141b27: 無根。草果根有壞敗。復是所知。外無有情。然 T0194_.04.0141b28: 内有情。於中作是説。云何情想有果實耶。猶 T0194_.04.0141b29: 如外花實。此種果亦復如是。以是故或有情。 T0194_.04.0141c01: 或復共同情。於中實有無礙。云何當有念。於 T0194_.04.0141c02: 中作是説。此義云何。或有作是説。彼處所無 T0194_.04.0141c03: 有住處。答曰。猶如彼無處所。便有是清淨。外 T0194_.04.0141c04: 無壞敗。便有是因縁。於中作是説。彼四大有 T0194_.04.0141c05: 増上如所依有果者。是事不然。此復是所知。 T0194_.04.0141c06: 所作行業外不現。猶如内所有不住名曰樹。 T0194_.04.0141c07: 住者非樹。於中作是説。云何此地持無所壞 T0194_.04.0141c08: 敗耶。此地亦有軟氣。若依彼有是堅相。爲 T0194_.04.0141c09: 風所吹。便可知之。此亦如是。然外有藥草樹 T0194_.04.0141c10: 木。無常斷絶與壞敗相應。當作是觀。因縁無 T0194_.04.0141c11: 常苦空無我亦如是。然外空無所有。衆生亦 T0194_.04.0141c12: 如是。猶如無我觀内亦如是。況當内有所造 T0194_.04.0141c13: 懷内思想。彼皆是外。猶如濕木種時便生。此 T0194_.04.0141c14: 亦如是。根意所教猶如身心依法往來周旋。 T0194_.04.0141c15: 此皆無所依。猶如壽煖命識。此亦如是。無有 T0194_.04.0141c16: 終始 T0194_.04.0141c17: 觀彼志性趣 外及樹木草 T0194_.04.0141c18: 實空無果實 於法當分別 T0194_.04.0141c19: 彼已有壞敗 身等即思惟 T0194_.04.0141c20: 壞彼塵勞結 五根永以滅 T0194_.04.0141c21: 是時尊者大迦葉。勤修苦行身體疲厭。於彼 T0194_.04.0141c22: 園觀處而自娯樂。事火無懈息。已衆圍繞僧 T0194_.04.0141c23: 迦梨壞髮爪皆長。諸根淳熟内降伏婬。經行 T0194_.04.0141c24: 往來所觀察皆悉知之。樂閑處名稱遠聞。故 T0194_.04.0141c25: 得大慈悲。無與彼尊徳等者。天人所供養。是 T0194_.04.0141c26: 大福田。加敬恭拜。諸遭困厄者皆度脱之。度 T0194_.04.0141c27: 彼生死布現法相。布現歡樂擁護如事父無 T0194_.04.0141c28: 異。所供養業如山不可動。歡喜踊躍欲觀察 T0194_.04.0141c29: 如來。欲獨一閑靜處。往至世尊所歡樂異 T0194_.04.0142a01: 法故。頭面禮世尊足在一面坐。爾時世尊欲嘆 T0194_.04.0142a02: 譽少欲之徳。便告尊者大迦葉曰。汝今迦葉 T0194_.04.0142a03: 年老形熟。無復有少壯意。長老身無所堪任。 T0194_.04.0142a04: 漸漸衰耗盛意已盡。更不與所著補納之衣 T0194_.04.0142a05: 極重。計汝今身不堪勝此重衣汝年已邁。諸 T0194_.04.0142a06: 有長者持衣施者便可納受。是時尊者大迦 T0194_.04.0142a07: 葉。諸法想其恭敬心。於如來即從坐起長跪 T0194_.04.0142a08: 白世尊言。生死長遠。義皆不眞。受此樂痛。心 T0194_.04.0142a09: 常愁憂。諸有豪尊長者亦不樂至彼家已自 T0194_.04.0142a10: 阿練。復嘆阿練之徳。自少欲復嘆少欲之徳。 T0194_.04.0142a11: 然世尊諸天證知。我於今世果。若有力無力 T0194_.04.0142a12: 皆能頂戴。況我今日之身無婬怒癡。憍慢皆 T0194_.04.0142a13: 悉盡。清淨無瑕。離世不與世相應。皆悉得之。 T0194_.04.0142a14: 今當云何捨此麁服。是時世尊告曰。此云何。 T0194_.04.0142a15: 廣説如契經。是時尊者大迦葉報言。以二義 T0194_.04.0142a16: 故住閑居處。或復有嘆閑居之徳。自於現法 T0194_.04.0142a17: 中欲得歡樂。爲後世人故作照明布現如是 T0194_.04.0142a18: 徳。以是修勤苦行是。世尊告曰。善哉善哉。 T0194_.04.0142a19: 大迦葉。常當樂閑居。廣説如契經。於是便説 T0194_.04.0142a20: 此偈 T0194_.04.0142a21: 彼得何自在 弟子修苦行 T0194_.04.0142a22: 清淨無衆惱 如月星中明 T0194_.04.0142a23: 如今無狐疑 彼有是大徳 T0194_.04.0142a24: 當牢持正法 淨除一切穢 T0194_.04.0142a25: 是時尊者舍利弗。自依甚深無有邊際。所知 T0194_.04.0142a26: 如大海無有邊涯。堪任與外學論議皆悉降 T0194_.04.0142a27: 伏。稱揚善法不失彼意。於愛欲得解脱。意所 T0194_.04.0142a28: 覺知生死所趣皆盡原本。便往至世尊所。頭 T0194_.04.0142a29: 面禮足白世尊曰。我起如是義。皆悉牢固。彼 T0194_.04.0142b01: 彼止住外道異學處。今到此處欲服甘露除 T0194_.04.0142b02: 一切結縛。意亦無所著於我處所。世尊爲我 T0194_.04.0142b03: 故説如是義。當除惱患。説如是義已。諸凡夫 T0194_.04.0142b04: 人皆悉懷愁憂。學者亦懷愁憂。諸無狐疑者。 T0194_.04.0142b05: 皆悉欲聞。是時世尊須臾思惟告尊者舍利 T0194_.04.0142b06: 弗言。此行皆是有爲。是時尊者舍利弗常樂 T0194_.04.0142b07: 空閑處。好喜於法。拜手於法。繞三匝。便直 T0194_.04.0142b08: 身觀如來形。往詣那羅陀村中。以草布地。入 T0194_.04.0142b09: 師子奮迅三昧。已入彼三昧。如來所止之方
T0194_.04.0142b12: 事。最大聲聞一切世人莫不供養。供養如來 T0194_.04.0142b13: 身所彼舍利及缽三法衣。與尊者阿難到已 T0194_.04.0142b14: 便作是語。我所事師今已滅度。尊者阿難問 T0194_.04.0142b15: 均頭沙彌。汝師是誰。爲名何等。我所事師名 T0194_.04.0142b16: 優缽低舍。今尊者已般涅槃。此尊者舍利弗。 T0194_.04.0142b17: 是時尊者阿難聞如是語便懷愁憂。納愚癡 T0194_.04.0142b18: 城裏。彼舍利心意迷惑無所覺知。須臾愁 T0194_.04.0142b19: 煩而立。便將均頭沙彌往至世尊所。以是語 T0194_.04.0142b20: 具白世尊。我今日身不如本。故聞彼尊者舍 T0194_.04.0142b21: 利弗取般涅槃。廣説如契經。世尊告曰。彼持 T0194_.04.0142b22: 戒身而去耶。及我所覺法亦持去耶。所謂四 T0194_.04.0142b23: 意止。廣説如契經。然復阿難行不可久保。皆 T0194_.04.0142b24: 當壞敗。阿難無常行無有常存者。亦無不觀 T0194_.04.0142b25: 善行。阿難。行無所依怙。阿難。興起苦更樂。 T0194_.04.0142b26: 懷顛倒之想。阿難。行無我不得自在。阿難。行 T0194_.04.0142b27: 難可捨常受有教。阿難。行有所害皆悉空寂。 T0194_.04.0142b28: 阿難。當遠離彼行起苦樂想。是時世尊告均 T0194_.04.0142b29: 頭沙彌言。汝授此舍利著我手中。是時均頭 T0194_.04.0142c01: 沙彌即授與如來。是時世尊申黄金臂極軟 T0194_.04.0142c02: 細而受之。爾時世尊當受舍利時。彼極清淨 T0194_.04.0142c03: 無瑕穢。心意歡喜覩者皆歡喜著闇冥處。是 T0194_.04.0142c04: 時世尊告諸比丘。汝等比丘。可禮此舍利弗 T0194_.04.0142c05: 舍利自嘆譽。彼名聞遠布。於聲聞中尊最妙。 T0194_.04.0142c06: 唯有一存。彼一切皆悉過去。諸有萌類欲得 T0194_.04.0142c07: 是樂。現神足去垢濁。彼復有是明皆悉周遍。 T0194_.04.0142c08: 設當有是色。當拜手彼智慧。彼有名稱。一切 T0194_.04.0142c09: 世間悉能充滿。此是彼舍利。於三界身得自 T0194_.04.0142c10: 在。善香所熏。是故當拜手禮如是功徳。爲世 T0194_.04.0142c11: 現明類衆多功徳。當學解脱至彼處所。爾時 T0194_.04.0142c12: 世尊亦捨壽命。是時地爲大動四面雷電霹 T0194_.04.0142c13: 靂諸天側塞虚空作倡伎樂。有大光明靡不照 T0194_.04.0142c14: 明。雲霧覆蔽火無有光。有如是語流布。一切 T0194_.04.0142c15: 智當取滅度。是時尊者阿難。清旦從座起。往 T0194_.04.0142c16: 詣世尊所。頭面禮世尊足。在一面住。便問世 T0194_.04.0142c17: 尊言。此是何因縁使地大動。世尊意不移動。 T0194_.04.0142c18: 便作是語。阿難以八因縁故地爲大動。復語 T0194_.04.0142c19: 尊者阿難。若第一聲聞取般涅槃。如來取涅 T0194_.04.0142c20: 槃。有如是之瑞應。阿難白佛言。今日世尊亦 T0194_.04.0142c21: 捨壽命耶。世尊報曰。如是阿難。我亦捨壽命。 T0194_.04.0142c22: 是時尊者阿難自投于地。廣説如契經。白世 T0194_.04.0142c23: 尊。我面從如來聞受持諷誦。諸有比丘。所修 T0194_.04.0142c24: 四禪神足住劫若至無數劫。廣説如契經。是 T0194_.04.0142c25: 時世尊意不移動。吐如此言教。便作是説。云 T0194_.04.0142c26: 何阿難。我不再三告汝耶。是時尊者阿難。尊 T0194_.04.0142c27: 無二語。便默然住。猶如大海中船破壞無由 T0194_.04.0142c28: 得至彼岸。白世尊言。從隨葉世尊已來。彼三 T0194_.04.0142c29: 耶三佛所有境界。人民皆悉長壽成就。今日 T0194_.04.0143a01: 如來境界所修行甚勤苦。精進惠施無有限 T0194_.04.0143a02: 量。如今日衆生壽命甚短。教化未盡原本。是 T0194_.04.0143a03: 時世尊告曰。汝今云何世平豐熟無有恐畏 T0194_.04.0143a04: 苦難。有法王出世。轉輪聖王以法治化。樹木 T0194_.04.0143a05: 藥草不可稱計。諸有牢獄閉繋者。皆使解脱。 T0194_.04.0143a06: 或復有鼎沸之世。如轉輪聖王。諸有牢獄閉 T0194_.04.0143a07: 繋者。皆使解脱不遭苦厄。有恩慈於彼衆生 T0194_.04.0143a08: 彼云何有恩慈於衆生。是時尊者阿難白世 T0194_.04.0143a09: 尊言。第一法王出人之表者。遭厄苦惱者。能 T0194_.04.0143a10: 脱苦惱最爲要。猶如阿難太平之世有轉輪 T0194_.04.0143a11: 聖王。隨葉佛處世時亦復如是。猶如牢獄繋 T0194_.04.0143a12: 閉皆悉度脱之。阿難。如我今日壽命極短出 T0194_.04.0143a13: 現於世。彼衆生猶刀劍劫生。彼惡劫諸結使 T0194_.04.0143a14: 厚。未能離結使。依種種邪見有邪見結使。以 T0194_.04.0143a15: 非法欲故有欲結使。於彼衆生中間所生如 T0194_.04.0143a16: 是惡起。時世惡故所教化少。若於彼人勤修 T0194_.04.0143a17: 此行。阿難。我本未得道爲獼猴時。不惜身命 T0194_.04.0143a18: 使餘同類皆使得度。無有不得度者。本復爲 T0194_.04.0143a19: 師子時。度脱爾所商人趣彼惡道。久修彼 T0194_.04.0143a20: 梵行。爾時阿難所趣之處。無不有潤澤衆生。 T0194_.04.0143a21: 我是時阿難還復人身。於摩竭界潤澤諸人。 T0194_.04.0143a22: 復於青雀時度脱無數商人。復爲大仙人度 T0194_.04.0143a23: 脱無數梵天。我年八歳時於此誓願意不退 T0194_.04.0143a24: 轉。身被草衣勤修苦行。住彼閑靜處所修行 T0194_.04.0143a25: 皆悉護持。云何阿難。我於此迷惑之世天下 T0194_.04.0143a26: 降雨。時釋提桓因即使降雨。是時阿難我未 T0194_.04.0143a27: 生時。人民之類愛念一子。若復阿難。我爲 T0194_.04.0143a28: 一衆生故。一劫之中代受泥黎苦。爲彼衆 T0194_.04.0143a29: 生受如此苦惱。若復阿難。我今此身父母所 T0194_.04.0143b01: 生。無有怨敵能害我者。終無此義。此金剛三 T0194_.04.0143b02: 昧分別種種三昧。若我取滅度後。彼若供養 T0194_.04.0143b03: 舍利如芥子等。此功徳無有限。是時便説此 T0194_.04.0143b04: 偈 T0194_.04.0143b05: 從初發意來 所作爲第一 T0194_.04.0143b06: 得爲人中上 誰能與等者 T0194_.04.0143b07: 若父母妻子 於世得自在 T0194_.04.0143b08: 雖有餘命存 命盡當捨之 T0194_.04.0143b09: 汝今往。阿難。爲如來故往詣彼雙樹間。廣説 T0194_.04.0143b10: 如契經。是時尊者阿難從佛受教。便作是思 T0194_.04.0143b11: 惟。今日世尊審涅槃耶。便懷愁憂。不違尊教。 T0194_.04.0143b12: 即懷驚怖便往至彼間。皆是宿命相追逮故。 T0194_.04.0143b13: 勤苦所致欲有所陳。復懷狐疑。當云何陳此 T0194_.04.0143b14: 言。便白世尊。所爲已辦。是時世尊便往至彼 T0194_.04.0143b15: 所。擧足蹈地時。欲至彼處。是時尊者阿難。心 T0194_.04.0143b16: 意遂熾然。復生是心。此爲幻夢耶。爲是審然。 T0194_.04.0143b17: 如是猶豫思惟是已復還正其意。此名曰無 T0194_.04.0143b18: 常。衆生流轉不脱此患。是時世尊漸至彼雙 T0194_.04.0143b19: 樹間。於其中間有諸天側塞虚空。或有作倡 T0194_.04.0143b20: 伎樂顏色變易。或有啼哭涕零。不可稱計諸 T0194_.04.0143b21: 須輪衆。悕望於法恭敬於法。是時便説此 T0194_.04.0143b22: 偈 T0194_.04.0143b23: 此尊第一妙 爲彼衆生類 T0194_.04.0143b24: 此法亦無上 今當取滅度 T0194_.04.0143b25: 是時世尊便至雙樹間而坐。是時雙樹間諸 T0194_.04.0143b26: 天展轉相告語言。於彼亂世一切智當取滅 T0194_.04.0143b27: 度。云何當捨人民類而取滅度。於是便説此 T0194_.04.0143b28: 偈 T0194_.04.0143b29: 諸爲深義故 疾逮甘露味 T0194_.04.0143c01: 彼尊有是力 今悉當過去 T0194_.04.0143c02: 如彼金剛輪 人民所嘆譽 T0194_.04.0143c03: 彼輪或有敗 此尊難可壞 T0194_.04.0143c04: 於彼中間盡修無常。精進力不可沮壞。諸有 T0194_.04.0143c05: 少壯皆悉無常。諸佛世尊亦復滅度。此患甚 T0194_.04.0143c06: 苦惱。便説此偈 T0194_.04.0143c07: 於彼諦思惟 色像有迴轉 T0194_.04.0143c08: 彼更樂所縛 受諸苦惱患 T0194_.04.0143c09: 其中或有説此偈 T0194_.04.0143c10: 最始生爲苦 有此陰持名 T0194_.04.0143c11: 無生不有壞 誰有脱此患 T0194_.04.0143c12: 其中或有作是説偈。無常爲所從生 T0194_.04.0143c13: 最初覺此時 一切念悉成 T0194_.04.0143c14: 彼有如是色 諸佛無常住 T0194_.04.0143c15: 我等今日當修何業。今世尊最後説此法。是 T0194_.04.0143c16: 故當慇懃聞心。是福田亦不可持而發歡喜 T0194_.04.0143c17: 心。是時娑羅園中諸天皆拜手於世尊。雨 T0194_.04.0143c18: 若干種曼陀羅花。皆啼泣涕零。便説此偈 T0194_.04.0143c19: 其有覩如來 晝夜無懈怠 T0194_.04.0143c20: 時欲取滅度 捨此四大形 T0194_.04.0143c21: 勤苦成其徳 未曾違正法 T0194_.04.0143c22: 以度生死海 今當捐陰入 T0194_.04.0143c23: 是時世尊臨欲般涅槃時。告諸比丘。汝等比 T0194_.04.0143c24: 丘。有所狐疑。便可時問。乃至一切行無淨常 T0194_.04.0143c25: 云何。尊者阿那律。世尊般涅槃耶。是密迹金 T0194_.04.0143c26: 剛力士立如來後。觀如來顏色支節筋骨。皆 T0194_.04.0143c27: 悉牢固堪任重任。亦堪任説微妙之法。即啼 T0194_.04.0143c28: 泣而作是説 T0194_.04.0143c29: 無垢無衆瑕 世間失覆蓋 T0194_.04.0144a01: 猶彼紫磨金 今當捨衆去 T0194_.04.0144a02: 猶如此世間 年熟時已過 T0194_.04.0144a03: 釋種釋迦文 無想永寂滅 T0194_.04.0144a04: 其中或有説者。止止莫作是語。是時彼懷此 T0194_.04.0144a05: 懊惱便作是説。自念世尊。從兜術天降神來 T0194_.04.0144a06: 生世間。憶彼有數千萬天。以己功徳皆著青 T0194_.04.0144a07: 衣。有威神之力。力不可沮壞。五百不退轉。 T0194_.04.0144a08: 復有十二大鬼神。見者皆懷恐怖。欲來擁護 T0194_.04.0144a09: 如來。斯須思惟復作是説。攝如來支節皆 T0194_.04.0144a10: 放光明。便告勅我等。勅諸天有是語。護世神 T0194_.04.0144a11: 遣使至此。於彼處便作是語。我等歡喜承事 T0194_.04.0144a12: 供養如處胎時。夢寤之中常不遠離。我等染 T0194_.04.0144a13: 著此世衆生牢固。於此有苦樂想有父母想。 T0194_.04.0144a14: 一切世微妙有無上想。護世所造有兄弟想。 T0194_.04.0144a15: 受微信施故有福田想。心不傾邪有執御之 T0194_.04.0144a16: 想。欲渡流故有船師想。不可得故懷珍寶 T0194_.04.0144a17: 想。得大慈故有護世想。如我今日金剛之身 T0194_.04.0144a18: 不碎爲百分。或有説者。此身必當獲果。所以 T0194_.04.0144a19: 然者。供養如來故。是時密迹金剛力士便作 T0194_.04.0144a20: 是説。此事云何是時太子乘馬車出城。時彼 T0194_.04.0144a21: 馬還來七日不食。生三十三天。況當我等承 T0194_.04.0144a22: 事受如來教誡。入耳者諷誦者。一切皆悉學 T0194_.04.0144a23: 度衆生無有限量。若復珍寶之海當廣求之。 T0194_.04.0144a24: 是時密迹金剛力士。有二賢聖論説此偈 T0194_.04.0144a25: 於彼神龍處 金剛出於海 T0194_.04.0144a26: 云何當擁護 如是師子吼 T0194_.04.0144a27: 是時思惟。復作是説 T0194_.04.0144a28: 猶如彼深海 力無能過者 T0194_.04.0144a29: 於世行精進 大徳無有邊 T0194_.04.0144b01: 如是世尊於波羅奈國。而轉法輪。初轉此法 T0194_.04.0144b02: 時。多饒益衆生。即於此夏坐有益於摩竭國 T0194_.04.0144b03: 王。第二三於靈鷲頂山。第五脾舒離。第六
T0194_.04.0144b06: 十一復鬼神界。第十二摩伽陀閑居處。第十 T0194_.04.0144b07: 三復還鬼神界。第十四本佛所遊處。於舍衞 T0194_.04.0144b08: 祇樹給孤獨園。第十五迦維羅衞國釋種村 T0194_.04.0144b09: 中。第十六還迦維羅衞國。第十七羅閲城。第 T0194_.04.0144b10: 十八復羅閲城。第十九柘梨山中。第二十夏 T0194_.04.0144b11: 坐在羅閲城。第二十一還柘梨山中。於鬼神 T0194_.04.0144b12: 界不經歴餘處連四夏坐。十九年不經歴餘 T0194_.04.0144b13: 處。於舍衞國夏坐。如來如是最後夏坐時。於 T0194_.04.0144b14: 跋祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵如 T0194_.04.0144b15: 是。曩昔諸佛所作惠施利根皆悉成就。諸行 T0194_.04.0144b16: 普至志性柔和皆悉度已。次度中根次度軟 T0194_.04.0144b17: 根。漸漸使至須陀洹。與外學演説。世尊皆周 T0194_.04.0144b18: 遍。爾時便取涅槃。於是便説此偈 T0194_.04.0144b19: 欲度外學故 大尊無與等 T0194_.04.0144b20: 自覺復度彼 無有溺此淵 T0194_.04.0144b21: 經度種種樂 漸漸有長益 T0194_.04.0144b22: 於是生歡喜 皆悉度彼處 T0194_.04.0144b23: 如今清淨無瑕穢。所生之處常値善處。己行 T0194_.04.0144b24: 成就亦無衆慢。縁諸功徳皆悉成就。爲彼境 T0194_.04.0144b25: 界故相應成就。以慇懃故生。皆成就救濟拔 T0194_.04.0144b26: 苦至無爲處。如是得成就。若生豪尊家居家 T0194_.04.0144b27: 成就。色微妙故親屬成就。所爲已足無爲處 T0194_.04.0144b28: 成就。有限量故所爲皆成。斷種種結使故降 T0194_.04.0144b29: 伏成就。所興行業誓願成就。種諸功徳未曾 T0194_.04.0144c01: 有所犯所爲成就。威儀成就諸功徳戒律成 T0194_.04.0144c02: 就。演四意止威儀成就。分別言教境界成就。 T0194_.04.0144c03: 興起智慧集衆成就。已捨諸有諸戒具足戒 T0194_.04.0144c04: 律成就。以智專心亦不依禪。三昧成就如實 T0194_.04.0144c05: 分別彼界。智慧成就。斷諸結使故解脱成就。 T0194_.04.0144c06: 斷諸愚癡故解脱見慧成就。集諸功徳一切 T0194_.04.0144c07: 成就。已得滅寂止觀成就。是故拜手十 T0194_.04.0144c08: 力。是時便説此偈 T0194_.04.0144c09: 色不可思議 佛之所覺悟 T0194_.04.0144c10: 三世稱揚名 神仙至彼岸 T0194_.04.0144c11: 於世已休息 永盡無起滅 T0194_.04.0144c12: 大智通第一 一切得自在 T0194_.04.0144c13: 聞如來般涅槃百歳後。一切智見布現於世 T0194_.04.0144c14: 間摩竭國界欺羅梨城。有王名阿儵。其徳甚 T0194_.04.0144c15: 巍巍。猶彼天帝無異。有大威徳聰明黠慧。堪 T0194_.04.0144c16: 任與彼論議。視民如子。彼夜欲眠之時。便 T0194_.04.0144c17: 作是思惟。我今所願已果。更無悕望當擁護 T0194_.04.0144c18: 人民。今當設何方便爲何業。當興起何事。使 T0194_.04.0144c19: 世人民皆蒙其徳。作是思惟已即夜睡瞑。於 T0194_.04.0144c20: 夢中便聞此偈 T0194_.04.0144c21: 審諦甚微妙 三世所敬事 T0194_.04.0144c22: 當廣布舍利 最勝取滅度 T0194_.04.0144c23: 聞此語已彼王即驚覺。時王已覺。便作是嘆 T0194_.04.0144c24: 善哉彼衆生 取滅度之後 T0194_.04.0144c25: 舍利天所傳 我等當承事 T0194_.04.0144c26: 口傳耳所聞。是時大王即召群臣集大衆。以 T0194_.04.0144c27: 此義問彼言。我當以何義恤化人民。彼群臣 T0194_.04.0144c28: 人。民各自陳言。或言供養如來舍利。或言祭 T0194_.04.0144c29: 祀神天。是時王便作是説。當以至誠語擁護 T0194_.04.0145a01: 其法。我昨夜夢中便作是聞。思惟此舍利甚 T0194_.04.0145a02: 善哉。爲此世故我等宜擁護世間人民。自既 T0194_.04.0145a03: 獲福。衆生得度已。功徳無有量。當行威儀恩 T0194_.04.0145a04: 慈。皆使見照明。我於夢中聞如是語。又説此 T0194_.04.0145a05: 偈 T0194_.04.0145a06: 若聞彼音響 道場自覺知 T0194_.04.0145a07: 彼是釋師子 應供養舍利 T0194_.04.0145a08: 是時王集諸比丘。復以此義問彼曰。諸比丘 T0194_.04.0145a09: 以法之教。時王復語彼比丘言。諸賢所説我 T0194_.04.0145a10: 於夢中所見。則是我宿植徳本。是時王於八 T0194_.04.0145a11: 日受八關齋。著純白衣撞鐘鳴鼓。作倡伎 T0194_.04.0145a12: 樂彈琴鼓瑟吹螺。燒種種香。於羅閲城欲得 T0194_.04.0145a13: 舍利。聞彼城裏有金券書。已見金券有其形
T0194_.04.0145a16: 銅函見此中文。即發開函見有金券。亦見文
T0194_.04.0145a19: 羅蜜多羅。彼有子名脾闍耶蜜多羅。第二家 T0194_.04.0145a20: 名波修波陀羅。有子名波修達多。彼二長 T0194_.04.0145a21: 者子在四徼道頭弄土戲。當弄土戲時。毘 T0194_.04.0145a22: 闍耶蜜多羅長者子。便懷歡喜。便掬土惠施。 T0194_.04.0145a23: 復有助歡喜者。如來百歳涅槃後。毘闍耶蜜 T0194_.04.0145a24: 多羅。當出現於世。縁彼土功徳。有王名阿儵。 T0194_.04.0145a25: 出沒邪種。時王讀此文字。便懷歡喜嘆未曾 T0194_.04.0145a26: 有。復告群臣。更讀此金券。如上無異。彼於此 T0194_.04.0145a27: 世界人民之類。皆當統領。然不嘆譽波修達 T0194_.04.0145a28: 多。當爲彼人臣。時王便作是嘆。善哉大福田。 T0194_.04.0145a29: 作是少施獲大功徳心得歡喜。或有作是説。 T0194_.04.0145b01: 我取七塔舍利。分布廣度世界。是時王善哉 T0194_.04.0145b02: 嘆未曾有之智。歡喜取彼舍利。虚空之中聞 T0194_.04.0145b03: 神聖聲。而説此偈 T0194_.04.0145b04: 當發歡喜心 善徳不可稱 T0194_.04.0145b05: 當廣布功徳 遺舍利教化 T0194_.04.0145b06: 天王於彼舍利。而雨若干種華。是時王起八 T0194_.04.0145b07: 萬四千塔。一日皆悉成。是時王告彼群臣言。 T0194_.04.0145b08: 彼有如是眞諦言教。世所稱譽。爲佛今已滅 T0194_.04.0145b09: 度。分布舍利於世界。亦無衆結。身淨如金。 T0194_.04.0145b10: 亦如白雪。觀此地未曾起惡。彼亦如是。見此 T0194_.04.0145b11: 地已擁護之。所教授智不可動。在巖穴中極 T0194_.04.0145b12: 峻高空無有量況當統領一切。一切地是福 T0194_.04.0145b13: 田。十力觀衆生類。所起塔寺無有増減。是時 T0194_.04.0145b14: 世尊舍利爲一種類。各各作若干種論。時王 T0194_.04.0145b15: 説曰。猶此力無數金剛三昧。碎骨而自得捨 T0194_.04.0145b16: 休息。云何當度此 T0194_.04.0145b17: 僧伽羅刹所集經卷下 T0194_.04.0145b18: T0194_.04.0145b19: T0194_.04.0145b20: T0194_.04.0145b21: T0194_.04.0145b22: T0194_.04.0145b23: T0194_.04.0145b24: T0194_.04.0145b25: T0194_.04.0145b26: T0194_.04.0145b27: T0194_.04.0145b28: T0194_.04.0145b29: T0194_.04.0145c01: T0194_.04.0145c02: T0194_.04.0145c03: T0194_.04.0145c04: T0194_.04.0145c05: T0194_.04.0145c06: T0194_.04.0145c07: T0194_.04.0145c08: T0194_.04.0145c09: T0194_.04.0145c10: T0194_.04.0145c11: T0194_.04.0145c12: T0194_.04.0145c13: T0194_.04.0145c14: T0194_.04.0145c15: T0194_.04.0145c16: T0194_.04.0145c17: T0194_.04.0145c18: T0194_.04.0145c19: T0194_.04.0145c20: T0194_.04.0145c21: T0194_.04.0145c22: T0194_.04.0145c23: T0194_.04.0145c24: T0194_.04.0145c25: T0194_.04.0145c26: T0194_.04.0145c27: T0194_.04.0145c28: T0194_.04.0145c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |