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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
適彼爲妻
爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
五慾。願修梵行。二尊爲我欲*娶婦者。但速
疾爲我迎彼婦
爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
&T019981;。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
&MT01490;不相染觸
爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
方便。却一合&T019981;。止留一&T019981;。其既同眠。自應相
合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
周歴年載。終不同寢
佛本行集經卷第四十五


佛本行集經卷第四十六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  大迦葉因縁品
爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
&T016254;跋陀羅臂安床上
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
故向者忽觸我臂
爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
&T016254;持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
一切資生之業
爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
等速疾*壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
而坐。其畢鉢羅。*撿挍田地。觀看迴還。見諸
衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
汝跋陀羅令使人壓油。不爲我*壓。以此因
縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
樂。低頭而住
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
一命。可得稱心。修行梵行
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
告汝知。汝於後時。捨家出家
爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
厭離故
爾時畢鉢羅耶。取己白&T073554;無價之衣。即時用
作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
而説偈言
    彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
    其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
    於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
    唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
自利益事。得大安樂也
復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
之心。迦葉。汝應如是學也
復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
迦葉。汝於此事。復應當學
復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
長老摩訶迦葉。侍送世尊
爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
愍我故。受我是座
於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
糞掃衣耳
於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是

爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入初禪行
我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
事。住於安樂入三禪行
諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
樂。捨念清淨。入四禪行
汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
所有處行
諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。乃至即入非有想非無想處行
諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
復如是。乃至入已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
在。至於梵天
諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
種種宿命。皆悉念知
諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後

爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
彼波羅㮈城。於彼時間。波羅*㮈處。穀貴飢
儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
人。不能擧
爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
入波羅*㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
鉢而出
爾時波羅*㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
居積。而彼貧人。見辟支佛多伽*羅尸棄。漸
進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
不得
時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
餘通。爾時多伽*羅辟支佛。於彼人所。受得
食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
汝等比丘。欲知爾時波羅*㮈城貧苦之人。請
多伽*羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及
磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
子名奢婆陵隋言
攀縁
於其塔上。造七寶蓋。
遍覆其塔
又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
歎受一*摶食。及以讃歎節量食法。我於長
夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
世。亦爲多人。作大利益
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠
佛本行集經卷第四十六



佛本行集經卷第四十七
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  大迦葉因縁品
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
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