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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡
器。
先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡。將
至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
即還從彼尼倶陀林。欲向家去
爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
難陀前出
爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
峻嶮
。從彼岸下。至隈障處。存身而坐
爾時世尊。以神通力。令彼峻。地平如掌。爾
時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
其妄語。是故我今欲往彼處。
爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
海。亦不知足
爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
欲離稠林已得離 從林得脱還入林
汝富伽羅觀此等 從縛得脱還得縛
爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
滅諸一切苦故
爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
蘇都城。入已漸至一賣魚店
爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
佛本行集經卷第五十六
佛本行集經卷第五十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
難陀因縁品下
爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
至
爾時世尊因斯事故。而説偈言
猶如在於魚鋪上 以手執取一把茅
其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
一刻間還放地上
爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
量
佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
大名聞
爾時世尊因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香
香等
須臾執持香自染 親附善友亦復然
爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀
言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼
等以爲親友。何以故。若其有人親近如是惡
知識者。雖復與彼共爲朋友。或時與彼互相
承事。隨順彼等一切事業。但爲惡人。共相親
近。即得世間惡名流布
長老難陀。汝若欲覓親友知識。當近比丘舍
利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。
比丘優樓頻
迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優
波斯那。摩訶倶郗那。摩訶孫陀。離波多等。
諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若
人親近善知識者。承事親善。雖未證得利益
之事。交獲世間名聞流布
爾時世尊以此因縁。而説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
爾時世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶
戀王位自在之樂。憶孫陀利五欲之事。於佛
法中猶不欣樂。欲捨梵行。欲捨具戒。還從家
事
爾時世尊知彼長老難陀心已。作如是念。然
此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我於
今者須作方便。喩如世間以火滅火以毒治
毒。作是念已。執彼長老難陀之手。從尼倶陀
樹林而出。以神通力隱沒其身。忽然在於香
醉山上。出現而住
爾時彼山以風吹故。兩樹相揩遂即出火。燒
然彼山。出大煙炎。時彼山内。多有獼猴。其數
五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火
爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群内。亦
復以手撲滅身火
爾時佛告長老難陀。汝今見此雌瞎獼猴在
彼群内。亦復以手滅其身火如此已不。爾時
難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見
爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
意云何。汝孫陀利。可憙端嚴。與此獼猴。是誰
爲勝
爾時難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾
時世尊執持長老難陀手臂。從香醉山沒身
往至三十三天。現於波利質多羅樹。時彼樹
於彼處
爾時帝釋天王往入彼園。遊戲其園。名曰伊
迦分陀利。將領五百宮人婇女。左右圍遶。作
倡伎樂。於時世尊見帝釋王。在彼伊迦分陀
利園將領五百婇女。音聲歡娯受樂。時佛即
告長老難陀。作如是言。汝今見此五百婇女
作倡伎樂遊戲已不。難陀白言。如是世尊。
我今已見
爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
意云何。爲當釋女孫陀利好。爲當五百婇女
端正
長老難陀白言。世尊。如以彼時雌瞎獼猴。與
孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百
千倍。世間算數亦不可及。我今如是孫陀利
女。欲令比此婇女五百。亦復不如百倍千倍。
至百千倍世間算數所不能及。今者云何。可
爲比喩
爾時佛告長老難陀。汝今意欲共此婇女相
娯樂不
爾時難陀歡喜踊躍。白言。世尊。如我意者。實
欲與彼五百婇女共相娯樂。爾時佛告長老
難陀。汝今不可以此凡身共彼娯樂。若欲然
者。必須以汝歡喜之心。於我法中行於梵行。
我當報汝。今者若能隨順此法。行清淨行。命
終捨身。於未來世。必得受報生於此處。共此
五百諸婇女輩共相娯樂。爾時難陀聞此事
已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛
言。世尊。我從今日於佛法中。歡喜行於清
淨梵行。世尊。今者已許報我。我今實欲當未
來世生於此處。共此五百諸婇女等。共相娯
樂。爾時世尊復執長老難陀臂已。從彼三十
三天沒身。還其本處
爾時難陀作如是念。世尊於先已許報我於
未來世。當得共彼五百婇女。以相娯樂。是故
難陀。以此因縁。盡其身心。正念行於清淨梵
行。調伏諸根。節量飮食。初夜後夜。起誦經
行。勇猛精進。不共他人言談戲笑。心不躁急。
心無狡猾。口不綺言。發精進行。念四威儀。樂
於空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念
爾時難陀若欲意觀東方之時。安定身心。志
意充滿。既正念已。然後方始觀於東方。如是
觀時。無有愁惱。無有黒闇於不善法。終無漏
失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。
亦定身心。志意充滿。如是觀時。亦無愁惱。無
有黒闇。於不善法。更不漏失。亦不迷惑
爾時難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長
老難陀汝於先時。不閉諸根。於諸飮食。不知
厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無厭
勌。或時戲笑。心意不定。狡猾
語。不曾精
勤。恒常懈怠。亦無正念。多諸忘失。威儀漏
缺。無禪無定。不能攝心。諸根逸浪。不可具
説。云何今者諸根調伏。飮食知足。初夜後夜
不曾睡眠。無復狡戲。攝
身心。又不＊語。
勇猛精進。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸
根不浪。長老今日。何因得爾
爾時難陀告彼同行諸比丘言。諸長老輩。當
知世尊於未來世。將欲報我五百婇女。歡娯
受樂。是故我今於此法中。勤行梵行
爾時難陀親友同行諸比丘等。於彼難陀欲
有調笑嘲弄譏戲。各相謂言。長老難陀。於世
尊所。客作傭力。來將來報故。於法中勤行梵
行。長老難陀。汝於佛邊。行梵行者。正爲諸
天五百玉女行梵行耳
爾時長老難陀親友諸比丘等。從爾已後。是
故常喚爲客作者
爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行。遂
便執臂。從彼尼拘陀林而出。沒身入於大地
獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火。其釜爀
赤與火無異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見已。
告彼難陀。汝往問此諸獄卒等。此之銅釜欲
爲阿誰熾然湧沸。乃至如是長老難陀。聞佛
是語白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒
邊。而問之言。此大銅釜。欲爲何人如是湧沸。
乃至此也。爾時獄卒。咸報難陀。作如是言。佛
有姨母所生之弟。名曰難陀。爲彼人故。燒然
此釜
難陀復問。汝豈不聞。如來往日。許報其人。若
爲五百天樂婇女行於梵行。後得生於三十
三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等
輩。復聞其人於彼三十三天之上墮落已後
來生此處
爾時難陀聞此語已。心生恐怖。擧身毛竪。作
如是念。我若次第於此受苦。我今亦欲不用
如此婇女果報
爾時世尊即執長老難陀臂已。從地獄内。隱
沒其身。還至尼倶陀林而出。爾時難陀爲已
同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被
呵。謿調戲弄。復見地獄。慚愧恐怖。即生厭
離。自悼自悔。求空閑處。獨行獨坐。更不放
逸。精進勇猛。凡善男子。其有正信捨家出家。
求於無上清淨梵行。行已現得自證神通。得
諸漏盡。口自唱言。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。不受後有。證羅漢果。心得解脱。長老難
陀亦復如是。證羅漢果。然後始往至於佛所。
頂禮佛足。却坐一面
爾時長老難陀白佛作如是言。今捨世尊往
日恩許。我昔欲取如來報者。正爲五百諸天
婇女。是故如此。而今世尊得解脱也
爾時佛告長老難陀。非但今日我於汝邊始
得脱也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受
後有。我於彼時。已得脱也
爾時長老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得
漏盡者。猶如先日未漏盡時。戲弄謿調。唱如
是言。長老難陀於世尊所。客作求報。爲彼五
百諸天婇女。行於梵行
爾時世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸
漏已盡。還依昔日未漏盡時。猶故唱言。長老
難陀爲彼諸天五百婇女。行於梵行。我恐彼
等多獲罪過。然我今者。可於衆中宣揚顯説
長老難陀漏盡事也
爾時世尊以如此等因縁事故。集聚一切諸
比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若
有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言
端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比
丘亦其人也
若言身體細軟弱者。亦復難陀比丘是也。若
言有人諸根寂靜不散亂者。亦復難陀比丘
是也
若有人言於諸飮食知節量者。亦復難陀比
丘是也
若有人言初夜後夜不睡眠者。今亦難陀比
丘是也
若言三族清淨生者。亦即難陀比丘是也。若
有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言
得八解脱定者。亦復難陀比丘是也
爾時世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。於
我聲聞弟子之内。調伏諸根。難陀比丘最爲
第一
時諸比丘而問佛言。如是世尊。其彼長老難
陀比丘。往昔之時。有何善根。因彼善根。生於
釋種甚大富貴。豐足資財。其人身體端正可
憙。世尊今日復記云。我聲聞弟子。調伏諸根。
最第一者。難陀比丘即其人也。作是語已。佛
告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十
一劫。時有一佛出現於世。名毘婆尸多他竭
多阿羅呵三藐三佛陀如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於彼世界王所居住。彼有一城。名槃徒摩
低。於時彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。倶
皆阿羅漢。時有一王。名曰槃頭。供養彼佛及
比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飮食。及諸
湯藥房舍之具。無所乏少
爾時槃頭摩低城内有一種姓婆羅門子。而
彼童子營造温室。請佛及僧洗浴供養。其婆
羅門種姓童子。見諸比丘從温室出。身體清
淨。甚大香潔無有臭氣。見已心生歡喜。踊躍
遍滿其體。不能自勝。心發是願。願我來世。常
得如是清淨無垢不腥臭身。當似如是比丘
僧等清淨香潔無臭之身。又於後時毘婆尸
佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅槃。
其王槃頭。爲彼世尊所有舍利。取四種寶。爲
造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
門子。撿挍經營。當造彼塔。既造塔已。心作是
願。願我來世恒常値遇如是世尊。彼所説法。
願我領解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不
入惡道。而彼童子命終之後。恒生天上。或生
人間。於後一生。生一大富長者之家。父母養
育。隨時長大。意智漸漸。皆得成就
爾時童子其家恒有一辟支佛。爲作門師。數
數至家。彼辟支佛。可憙端正。具足三十大丈
夫相。而彼童子恒以四事。供養供給彼辟支
佛。盡其一形。無所乏少。其辟支佛盡其住世。
然後涅槃
爾時長者見辟支佛命終涅槃。即取彼身。如
法闍毘。收取舍利。起塔供養。以泥塗飾復以
石灰。重塗其上。以莊嚴故。懸諸種種寶珠
瓔珞。發是願言。願我未來恒値如是辟支世
尊。而彼世尊所説之法。聞已領解。永不忘失。
生生世世。不墮惡道。亦願我身。端正可憙。見
者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此
大仙等無有異。而彼長者捨身命終。後更不
曾生於惡道。恒生人天。久久流轉。於後復生
子。於爾之時乃有一佛。出現於世。名曰迦葉
多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨
其住世。滅度已後。吉利尸王純以七寶。爲造
塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤眞珠珊瑚馬
瑙。其寶塔外。更以麤塼。重覆其上。其塔
高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。爲作銘
爾時吉利尸王。所生七子僉白王言。善哉大
王。當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三
藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以
覆其塔。善哉大王。願垂聽許。王告之言。任隨
汝等。我今聽造
爾時彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆
其塔上。或造金蓋。或造銀蓋。乃至或造碼瑙
等蓋。其七子内。第二王子。造其金蓋。以覆塔
上。心發是願。願我來世恒値如是辟支佛尊。
彼所説法。願我領證。永不忘失生生世世。不
墮惡道。所生之處。願得猶如金色之身
爾時佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。於
彼槃頭摩城之内。婆羅門子。供養彼佛及比
丘僧。温室洗浴。心發是願。願我來世。當得似
此比丘僧衆清淨無垢香潔之身。於毘婆尸
多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。造
塔供養之童子者。汝等比丘。莫作異見。此即
難陀比丘是也
汝諸比丘汝等若有疑。彼長者一形供養彼
辟支佛。滅後復以舍利起塔。供養塗治。及以
石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養彼塔。心作是
願。願我來世如此辟支端正可憙。觀者無厭。
身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人。蓋
是誰也。汝諸比丘莫作異見。此亦難陀比丘
是也
汝諸比丘。汝等若有心疑。於彼波羅㮈城吉
利尸王第二之子。爲彼迦葉多他伽多阿羅
訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異
見。此亦難陀比丘是也
然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧。爲
作温室。如法洗浴。因發是願。願我來世。當得
如是清淨香潔無垢之身。如此比丘清淨無
垢。又復供養辟支佛尊。尊滅度後起舍利塔。
以泥塗。治石灰嚴飾。并以瓔珞而莊挍之。心
作是願。願我來世。如是端正。如是可憙。身有
三十大丈夫相。具足無減。如此仙人復。於迦
葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。
造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發是願。願
我來世所生之處。身恒金色。藉彼業縁。今成
如此可憙端正觀者無厭金色之身。復有三
十大丈夫相。皆悉具足。無有缺減
於彼之時。復起心願。願我來世。勿生惡道。藉
彼業報。不曾生於惡道之内。恒得生於人天
道中
復於彼時。毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐
三佛陀造塔之時。撿挍經紀。於辟支佛復以
四事。盡形供養。藉彼業報因縁力故。今得生
於釋種之家。又於爾時心發是願。願我來世。
常得値遇如是世尊。或勝此者。然彼世尊所
有法教。願我聞已。速得證解。藉彼業報因縁
力故。今得値我。即於我邊。而得出家及具足
戒我復授記。告諸比丘。若知於我聲聞弟子
調伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也
汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如
是善根。藉彼善根。今得生於釋種之家。身有
金色。具足三十大丈夫相。現得出家。受具足
戒。得羅漢果。復得授記。作如是言。若欲知我
聲聞弟子調伏諸根最第一者。所謂難陀比
丘是也
佛本行集經婆提唎迦等因縁品第五十
八上
爾時提婆達多釋種童子。見諸五百釋童子
等捨家出家。心發是念。我今亦可於世尊所
捨家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。
善哉父母。我今發心將欲佛邊捨家出家。願
垂許我。作是語已。父母即告提婆達多釋童
子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達
多。提婆達多復須依我。既如此者。隨汝意樂。
當作是事
爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服。乘
是勝象。從迦毘羅婆蘇都城。欲出城外。於城
門頬。爲鉤所掛。衣裳破裂。於彼之時。有一解
相大婆羅門。在邊而見。其彼見已。記此童子。
所規之事必當不成
爾時童子提婆達多即出城已。詣向佛所。頂
禮佛足。却住一面。而白佛言。唯願世尊。放我
出家
爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業。知
其心行。觀已即告提婆達多。作如是言。提婆
達多。汝今愼莫捨家出家。但當還家在家修
道。持諸財錢。以用布施。作諸功徳。於我法
中。不須出家
爾時童子提婆達多被佛訶已。復至長老舍
利弗邊。而白之言。聖者舍利弗。與我出家。爾
時長老舍利弗問提婆達多作如是言。提婆
達多。汝曾先至佛邊已不。提婆達多報言
聖者。我先已曾至佛邊也
爾時長老舍利弗言。提婆達多。世尊向汝。作
何言説。提婆達多。語舍利弗。如是聖者。世尊
語我。汝莫捨家而出家也。但當在家行其布
施作諸功徳若其在我法中出家。汝無利益
爾時長老舍利弗作如是念。世尊今者既不
聽彼於法出家。我今若放彼出家者。是我不
善。如是念已。遂即告彼提婆達多。作如是言。
提婆達多。如世尊教。汝必應當作如是事
爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣。復
詣長老目揵連邊。到已頂禮。却住一面。而白
之言。大目揵連。唯願聖者。與我出家
爾時長老大目揵連。遂復告彼提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝曾於先至佛邊不。提婆
達多報言聖者。我已於先至佛邊也
於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多。作
如是言。世尊語汝。有何事意。提婆達多復報
之言。世尊語我。汝莫於此捨家出家。但當如
法在家修道。以財布施作諸功徳。不須於我
法中出家。若出家者於汝無益
爾時長老大目揵連。亦復報彼提婆達多。作
如是言。如世尊教。汝必應當作如是事
爾時提婆達多既被目連不許出家。復詣長
老大迦葉所。乃至略説。悉如前事。次復詣於
迦旃延邊
次復至於優樓頻螺迦葉之邊。次復至於長
老那提迦葉之邊
次復至於長老優波斯那之邊。及至摩訶倶
郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不
許已。方乃詣向長老優波離波多邊。頂禮優
波離波多足。却住一面
爾時提婆達多釋種童子。復從優波離波多
邊。請乞出家。然其長老優波離波多。復問之
言。提婆達多。汝應於先往到佛所。提婆達多
報言。聖者。我於先日。已至佛邊
爾時長老優波離波多作如是言。汝至佛邊。
語汝何事。提婆達多作如是言。世尊語我。汝
莫於此捨家出家。但當在家如法修道。以財
布施。作諸功徳。不須於我法中出家。若出家
者於汝無益
佛本行集經卷第五十七
佛本行集經卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
是言。如世尊教。汝必應當作如是事
提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
内
於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
而出家耳
爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
心。説於種種邪異之言
爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
心故。恒常不放己子阿難捨家出家
爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
得成比丘。受具足戒
爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
仙人
爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
童子之邊。而出家耳
爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
放我而出家也
提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
也
阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
出家
阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
摩訶那摩摩尼＊樓陀。久種善根修解脱藏。面
向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩
尼＊樓陀
然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶
如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
鵡
。兩臂
停下垂過膝。身體縱廣。上下
齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四
種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。
伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教
授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬＊伎及
以車＊伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
摩等＊伎。超梁賭走。調象擲
修治園圃。行
來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
其拳。他擘不得。
地正立。人推不動。理髮梳
頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不
差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。
慧聰明
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往
至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時
其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令
汝身體不安
爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有
福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他
許
爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即
生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與
小弟而不與我
爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他
人許。摩訶那摩猶故不信
又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往
遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好
惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母
爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨＊槃
去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
色香美味。皆悉充滿
爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口
言希有未曾見也。我弟如是有大福徳
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲
作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
坐者。唯備暄
。擬夏坐者。唯備清涼。擬春
秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止
爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
家内無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
各家別一人出家。我等家内。無出家者。我今
思惟。或汝出家。或我出家
爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
天雨。依時漑灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
如此。次第造作。乃至年年。不得休息
爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
受五＊欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗造作事
業。亦復如此。未見盡時。而命終也
爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
父母。亦復悋惜祖宗作業。未知盡時。而取命
終。如是不虚。我今思惟。摩訶那摩應須在家
營理家業。我欲捨家出家修道
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。
我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
如來邊而出家也
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
家出家。願垂父母聽許我也
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲
菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授
與天冠
爾時衆内。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
母名曰黒瞿多彌。而白王言。我能受此王位
及冠
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造
作百味餚饍飮食。其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口勅喚
彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如
王今勅。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
安眠＊已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
不得安隱。王復問言。何故爾也
摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
復問言。何故然也
摩尼婁陀。復報王言。於彼飮食。味不調適。是
故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
造作百味食。時其食諸味。爲有増減。爲調適
也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得
如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉
和雜
爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝
妙智慧
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負
爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
汝於爾時。當出家也
爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆
提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事
爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
王項。然後却坐。在於一面
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲
當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作
如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作
是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
等。復皆實語。是故請王。同共出家
爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知
我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
遠。誰知我等中間儻有出家障＊閡。婆提唎
迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃
至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家
業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
年尚久。誰知我汝儻有障＊閡
爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
以自嚴身。至於園内。受五＊欲樂。喩如有人
欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊
挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提
唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
童。名宮毘羅。又一童子。名難提迦。復有釋
童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩
金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業
之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
落
時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當
恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念
已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力
勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。
當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
者。而不出家。以此因縁。我不歸去
爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
逼汝身命
爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
憍慢之心
爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
禪。恒常依彼雪山而住
爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
者願度我等。令得出家
爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
今意欲往見於佛聽許以不
爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
惱。身安＊以不。起居輕利。行來化導。不損徳
也。身體氣力。勝常以不
爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
脚足。圍遶三匝辭別而去
佛本行集經卷第五十八
佛本行集經卷第五十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因縁品下
爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
於佛。唯願尊者慈愍聽許
爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
＊以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
三匝。辭退而去
爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
一面
爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
不見我得出家耳
爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍＊嗏鳥。而彼
二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其＊迦嘍嗏。又時睡
眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色
先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡
至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
即還從彼尼倶陀林。欲向家去
爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
難陀前出
爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
峻嶮
爾時世尊。以神通力。令彼峻
時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
其妄語。是故我今欲往彼處。
爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
海。亦不知足
爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
欲離稠林已得離 從林得脱還入林
汝富伽羅觀此等 從縛得脱還得縛
爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
滅諸一切苦故
爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
蘇都城。入已漸至一賣魚店
爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
佛本行集經卷第五十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
難陀因縁品下
爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
至
爾時世尊因斯事故。而説偈言
猶如在於魚鋪上 以手執取一把茅
其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
一刻間還放地上
爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
量
佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
大名聞
爾時世尊因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香
須臾執持香自染 親附善友亦復然
爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀
言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼
等以爲親友。何以故。若其有人親近如是惡
知識者。雖復與彼共爲朋友。或時與彼互相
承事。隨順彼等一切事業。但爲惡人。共相親
近。即得世間惡名流布
長老難陀。汝若欲覓親友知識。當近比丘舍
利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。
比丘優樓頻
波斯那。摩訶倶郗那。摩訶孫陀。離波多等。
諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若
人親近善知識者。承事親善。雖未證得利益
之事。交獲世間名聞流布
爾時世尊以此因縁。而説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
爾時世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶
戀王位自在之樂。憶孫陀利五欲之事。於佛
法中猶不欣樂。欲捨梵行。欲捨具戒。還從家
事
爾時世尊知彼長老難陀心已。作如是念。然
此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我於
今者須作方便。喩如世間以火滅火以毒治
毒。作是念已。執彼長老難陀之手。從尼倶陀
樹林而出。以神通力隱沒其身。忽然在於香
醉山上。出現而住
爾時彼山以風吹故。兩樹相揩遂即出火。燒
然彼山。出大煙炎。時彼山内。多有獼猴。其數
五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火
爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群内。亦
復以手撲滅身火
爾時佛告長老難陀。汝今見此雌瞎獼猴在
彼群内。亦復以手滅其身火如此已不。爾時
難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見
爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
意云何。汝孫陀利。可憙端嚴。與此獼猴。是誰
爲勝
爾時難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾
時世尊執持長老難陀手臂。從香醉山沒身
往至三十三天。現於波利質多羅樹。時彼樹
| 下有一大石。名曰婆奴唫 | 逆林 反 | 摩羅 | 隋言 黄褐 | 住 |
爾時帝釋天王往入彼園。遊戲其園。名曰伊
迦分陀利。將領五百宮人婇女。左右圍遶。作
倡伎樂。於時世尊見帝釋王。在彼伊迦分陀
利園將領五百婇女。音聲歡娯受樂。時佛即
告長老難陀。作如是言。汝今見此五百婇女
作倡伎樂遊戲已不。難陀白言。如是世尊。
我今已見
爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
意云何。爲當釋女孫陀利好。爲當五百婇女
端正
長老難陀白言。世尊。如以彼時雌瞎獼猴。與
孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百
千倍。世間算數亦不可及。我今如是孫陀利
女。欲令比此婇女五百。亦復不如百倍千倍。
至百千倍世間算數所不能及。今者云何。可
爲比喩
爾時佛告長老難陀。汝今意欲共此婇女相
娯樂不
爾時難陀歡喜踊躍。白言。世尊。如我意者。實
欲與彼五百婇女共相娯樂。爾時佛告長老
難陀。汝今不可以此凡身共彼娯樂。若欲然
者。必須以汝歡喜之心。於我法中行於梵行。
我當報汝。今者若能隨順此法。行清淨行。命
終捨身。於未來世。必得受報生於此處。共此
五百諸婇女輩共相娯樂。爾時難陀聞此事
已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛
言。世尊。我從今日於佛法中。歡喜行於清
淨梵行。世尊。今者已許報我。我今實欲當未
來世生於此處。共此五百諸婇女等。共相娯
樂。爾時世尊復執長老難陀臂已。從彼三十
三天沒身。還其本處
爾時難陀作如是念。世尊於先已許報我於
未來世。當得共彼五百婇女。以相娯樂。是故
難陀。以此因縁。盡其身心。正念行於清淨梵
行。調伏諸根。節量飮食。初夜後夜。起誦經
行。勇猛精進。不共他人言談戲笑。心不躁急。
心無狡猾。口不綺言。發精進行。念四威儀。樂
於空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念
爾時難陀若欲意觀東方之時。安定身心。志
意充滿。既正念已。然後方始觀於東方。如是
觀時。無有愁惱。無有黒闇於不善法。終無漏
失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。
亦定身心。志意充滿。如是觀時。亦無愁惱。無
有黒闇。於不善法。更不漏失。亦不迷惑
爾時難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長
老難陀汝於先時。不閉諸根。於諸飮食。不知
厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無厭
勌。或時戲笑。心意不定。狡猾
勤。恒常懈怠。亦無正念。多諸忘失。威儀漏
缺。無禪無定。不能攝心。諸根逸浪。不可具
説。云何今者諸根調伏。飮食知足。初夜後夜
不曾睡眠。無復狡戲。攝
勇猛精進。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸
根不浪。長老今日。何因得爾
爾時難陀告彼同行諸比丘言。諸長老輩。當
知世尊於未來世。將欲報我五百婇女。歡娯
受樂。是故我今於此法中。勤行梵行
爾時難陀親友同行諸比丘等。於彼難陀欲
有調笑嘲弄譏戲。各相謂言。長老難陀。於世
尊所。客作傭力。來將來報故。於法中勤行梵
行。長老難陀。汝於佛邊。行梵行者。正爲諸
天五百玉女行梵行耳
爾時長老難陀親友諸比丘等。從爾已後。是
故常喚爲客作者
爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行。遂
便執臂。從彼尼拘陀林而出。沒身入於大地
獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火。其釜爀
赤與火無異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見已。
告彼難陀。汝往問此諸獄卒等。此之銅釜欲
爲阿誰熾然湧沸。乃至如是長老難陀。聞佛
是語白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒
邊。而問之言。此大銅釜。欲爲何人如是湧沸。
乃至此也。爾時獄卒。咸報難陀。作如是言。佛
有姨母所生之弟。名曰難陀。爲彼人故。燒然
此釜
難陀復問。汝豈不聞。如來往日。許報其人。若
爲五百天樂婇女行於梵行。後得生於三十
三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等
輩。復聞其人於彼三十三天之上墮落已後
來生此處
爾時難陀聞此語已。心生恐怖。擧身毛竪。作
如是念。我若次第於此受苦。我今亦欲不用
如此婇女果報
爾時世尊即執長老難陀臂已。從地獄内。隱
沒其身。還至尼倶陀林而出。爾時難陀爲已
同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被
呵。謿調戲弄。復見地獄。慚愧恐怖。即生厭
離。自悼自悔。求空閑處。獨行獨坐。更不放
逸。精進勇猛。凡善男子。其有正信捨家出家。
求於無上清淨梵行。行已現得自證神通。得
諸漏盡。口自唱言。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。不受後有。證羅漢果。心得解脱。長老難
陀亦復如是。證羅漢果。然後始往至於佛所。
頂禮佛足。却坐一面
爾時長老難陀白佛作如是言。今捨世尊往
日恩許。我昔欲取如來報者。正爲五百諸天
婇女。是故如此。而今世尊得解脱也
爾時佛告長老難陀。非但今日我於汝邊始
得脱也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受
後有。我於彼時。已得脱也
爾時長老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得
漏盡者。猶如先日未漏盡時。戲弄謿調。唱如
是言。長老難陀於世尊所。客作求報。爲彼五
百諸天婇女。行於梵行
爾時世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸
漏已盡。還依昔日未漏盡時。猶故唱言。長老
難陀爲彼諸天五百婇女。行於梵行。我恐彼
等多獲罪過。然我今者。可於衆中宣揚顯説
長老難陀漏盡事也
爾時世尊以如此等因縁事故。集聚一切諸
比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若
有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言
端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比
丘亦其人也
若言身體細軟弱者。亦復難陀比丘是也。若
言有人諸根寂靜不散亂者。亦復難陀比丘
是也
若有人言於諸飮食知節量者。亦復難陀比
丘是也
若有人言初夜後夜不睡眠者。今亦難陀比
丘是也
若言三族清淨生者。亦即難陀比丘是也。若
有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言
得八解脱定者。亦復難陀比丘是也
爾時世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。於
我聲聞弟子之内。調伏諸根。難陀比丘最爲
第一
時諸比丘而問佛言。如是世尊。其彼長老難
陀比丘。往昔之時。有何善根。因彼善根。生於
釋種甚大富貴。豐足資財。其人身體端正可
憙。世尊今日復記云。我聲聞弟子。調伏諸根。
最第一者。難陀比丘即其人也。作是語已。佛
告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十
一劫。時有一佛出現於世。名毘婆尸多他竭
多阿羅呵三藐三佛陀如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。於彼世界王所居住。彼有一城。名槃徒摩
低。於時彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。倶
皆阿羅漢。時有一王。名曰槃頭。供養彼佛及
比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飮食。及諸
湯藥房舍之具。無所乏少
爾時槃頭摩低城内有一種姓婆羅門子。而
彼童子營造温室。請佛及僧洗浴供養。其婆
羅門種姓童子。見諸比丘從温室出。身體清
淨。甚大香潔無有臭氣。見已心生歡喜。踊躍
遍滿其體。不能自勝。心發是願。願我來世。常
得如是清淨無垢不腥臭身。當似如是比丘
僧等清淨香潔無臭之身。又於後時毘婆尸
佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅槃。
其王槃頭。爲彼世尊所有舍利。取四種寶。爲
造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
門子。撿挍經營。當造彼塔。既造塔已。心作是
願。願我來世恒常値遇如是世尊。彼所説法。
願我領解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不
入惡道。而彼童子命終之後。恒生天上。或生
人間。於後一生。生一大富長者之家。父母養
育。隨時長大。意智漸漸。皆得成就
爾時童子其家恒有一辟支佛。爲作門師。數
數至家。彼辟支佛。可憙端正。具足三十大丈
夫相。而彼童子恒以四事。供養供給彼辟支
佛。盡其一形。無所乏少。其辟支佛盡其住世。
然後涅槃
爾時長者見辟支佛命終涅槃。即取彼身。如
法闍毘。收取舍利。起塔供養。以泥塗飾復以
石灰。重塗其上。以莊嚴故。懸諸種種寶珠
瓔珞。發是願言。願我未來恒値如是辟支世
尊。而彼世尊所説之法。聞已領解。永不忘失。
生生世世。不墮惡道。亦願我身。端正可憙。見
者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此
大仙等無有異。而彼長者捨身命終。後更不
曾生於惡道。恒生人天。久久流轉。於後復生
| 波羅㮈國。彼時有王名吉利尸＊ | 隋言 痩細 | 以爲彼 |
多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨
其住世。滅度已後。吉利尸王純以七寶。爲造
塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤眞珠珊瑚馬
瑙。其寶塔外。更以麤塼。重覆其上。其塔
高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。爲作銘
| 記。名曰達舍婆陵迦＊ | 隋云 十相 |
王。當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三
藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以
覆其塔。善哉大王。願垂聽許。王告之言。任隨
汝等。我今聽造
爾時彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆
其塔上。或造金蓋。或造銀蓋。乃至或造碼瑙
等蓋。其七子内。第二王子。造其金蓋。以覆塔
上。心發是願。願我來世恒値如是辟支佛尊。
彼所説法。願我領證。永不忘失生生世世。不
墮惡道。所生之處。願得猶如金色之身
爾時佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。於
彼槃頭摩城之内。婆羅門子。供養彼佛及比
丘僧。温室洗浴。心發是願。願我來世。當得似
此比丘僧衆清淨無垢香潔之身。於毘婆尸
多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。造
塔供養之童子者。汝等比丘。莫作異見。此即
難陀比丘是也
汝諸比丘汝等若有疑。彼長者一形供養彼
辟支佛。滅後復以舍利起塔。供養塗治。及以
石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養彼塔。心作是
願。願我來世如此辟支端正可憙。觀者無厭。
身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人。蓋
是誰也。汝諸比丘莫作異見。此亦難陀比丘
是也
汝諸比丘。汝等若有心疑。於彼波羅㮈城吉
利尸王第二之子。爲彼迦葉多他伽多阿羅
訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異
見。此亦難陀比丘是也
然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧。爲
作温室。如法洗浴。因發是願。願我來世。當得
如是清淨香潔無垢之身。如此比丘清淨無
垢。又復供養辟支佛尊。尊滅度後起舍利塔。
以泥塗。治石灰嚴飾。并以瓔珞而莊挍之。心
作是願。願我來世。如是端正。如是可憙。身有
三十大丈夫相。具足無減。如此仙人復。於迦
葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。
造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發是願。願
我來世所生之處。身恒金色。藉彼業縁。今成
如此可憙端正觀者無厭金色之身。復有三
十大丈夫相。皆悉具足。無有缺減
於彼之時。復起心願。願我來世。勿生惡道。藉
彼業報。不曾生於惡道之内。恒得生於人天
道中
復於彼時。毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐
三佛陀造塔之時。撿挍經紀。於辟支佛復以
四事。盡形供養。藉彼業報因縁力故。今得生
於釋種之家。又於爾時心發是願。願我來世。
常得値遇如是世尊。或勝此者。然彼世尊所
有法教。願我聞已。速得證解。藉彼業報因縁
力故。今得値我。即於我邊。而得出家及具足
戒我復授記。告諸比丘。若知於我聲聞弟子
調伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也
汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如
是善根。藉彼善根。今得生於釋種之家。身有
金色。具足三十大丈夫相。現得出家。受具足
戒。得羅漢果。復得授記。作如是言。若欲知我
聲聞弟子調伏諸根最第一者。所謂難陀比
丘是也
佛本行集經婆提唎迦等因縁品第五十
八上
爾時提婆達多釋種童子。見諸五百釋童子
等捨家出家。心發是念。我今亦可於世尊所
捨家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。
善哉父母。我今發心將欲佛邊捨家出家。願
垂許我。作是語已。父母即告提婆達多釋童
子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達
多。提婆達多復須依我。既如此者。隨汝意樂。
當作是事
爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服。乘
是勝象。從迦毘羅婆蘇都城。欲出城外。於城
門頬。爲鉤所掛。衣裳破裂。於彼之時。有一解
相大婆羅門。在邊而見。其彼見已。記此童子。
所規之事必當不成
爾時童子提婆達多即出城已。詣向佛所。頂
禮佛足。却住一面。而白佛言。唯願世尊。放我
出家
爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業。知
其心行。觀已即告提婆達多。作如是言。提婆
達多。汝今愼莫捨家出家。但當還家在家修
道。持諸財錢。以用布施。作諸功徳。於我法
中。不須出家
爾時童子提婆達多被佛訶已。復至長老舍
利弗邊。而白之言。聖者舍利弗。與我出家。爾
時長老舍利弗問提婆達多作如是言。提婆
達多。汝曾先至佛邊已不。提婆達多報言
聖者。我先已曾至佛邊也
爾時長老舍利弗言。提婆達多。世尊向汝。作
何言説。提婆達多。語舍利弗。如是聖者。世尊
語我。汝莫捨家而出家也。但當在家行其布
施作諸功徳若其在我法中出家。汝無利益
爾時長老舍利弗作如是念。世尊今者既不
聽彼於法出家。我今若放彼出家者。是我不
善。如是念已。遂即告彼提婆達多。作如是言。
提婆達多。如世尊教。汝必應當作如是事
爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣。復
詣長老目揵連邊。到已頂禮。却住一面。而白
之言。大目揵連。唯願聖者。與我出家
爾時長老大目揵連。遂復告彼提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝曾於先至佛邊不。提婆
達多報言聖者。我已於先至佛邊也
於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多。作
如是言。世尊語汝。有何事意。提婆達多復報
之言。世尊語我。汝莫於此捨家出家。但當如
法在家修道。以財布施作諸功徳。不須於我
法中出家。若出家者於汝無益
爾時長老大目揵連。亦復報彼提婆達多。作
如是言。如世尊教。汝必應當作如是事
爾時提婆達多既被目連不許出家。復詣長
老大迦葉所。乃至略説。悉如前事。次復詣於
迦旃延邊
次復至於優樓頻螺迦葉之邊。次復至於長
老那提迦葉之邊
次復至於長老優波斯那之邊。及至摩訶倶
郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不
許已。方乃詣向長老優波離波多邊。頂禮優
波離波多足。却住一面
爾時提婆達多釋種童子。復從優波離波多
邊。請乞出家。然其長老優波離波多。復問之
言。提婆達多。汝應於先往到佛所。提婆達多
報言。聖者。我於先日。已至佛邊
爾時長老優波離波多作如是言。汝至佛邊。
語汝何事。提婆達多作如是言。世尊語我。汝
莫於此捨家出家。但當在家如法修道。以財
布施。作諸功徳。不須於我法中出家。若出家
者於汝無益
佛本行集經卷第五十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
是言。如世尊教。汝必應當作如是事
提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
内
於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
而出家耳
爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
心。説於種種邪異之言
爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
心故。恒常不放己子阿難捨家出家
爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
得成比丘。受具足戒
爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
仙人
爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
童子之邊。而出家耳
爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
放我而出家也
提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
也
阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
出家
阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
| 二兄弟。小者名曰摩尼樓陀 | 舊作阿 尼婁陀 | 大者名曰 |
向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩
尼＊樓陀
然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶
如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
鵡
齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四
種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。
伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教
授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬＊伎及
以車＊伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
摩等＊伎。超梁賭走。調象擲
來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
其拳。他擘不得。
頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不
差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往
至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時
其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令
汝身體不安
爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有
福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他
許
爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即
生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與
小弟而不與我
爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他
人許。摩訶那摩猶故不信
又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往
遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好
惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母
爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨＊槃
去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
色香美味。皆悉充滿
爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口
言希有未曾見也。我弟如是有大福徳
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲
作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
坐者。唯備暄
秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止
爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
家内無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
各家別一人出家。我等家内。無出家者。我今
思惟。或汝出家。或我出家
爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
天雨。依時漑灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
如此。次第造作。乃至年年。不得休息
爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
受五＊欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗造作事
業。亦復如此。未見盡時。而命終也
爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
父母。亦復悋惜祖宗作業。未知盡時。而取命
終。如是不虚。我今思惟。摩訶那摩應須在家
營理家業。我欲捨家出家修道
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。
我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
如來邊而出家也
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
家出家。願垂父母聽許我也
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲
菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授
與天冠
爾時衆内。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
母名曰黒瞿多彌。而白王言。我能受此王位
及冠
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造
作百味餚饍飮食。其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口勅喚
彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如
王今勅。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
安眠＊已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
不得安隱。王復問言。何故爾也
摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
復問言。何故然也
摩尼婁陀。復報王言。於彼飮食。味不調適。是
故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
造作百味食。時其食諸味。爲有増減。爲調適
也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得
如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉
和雜
爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝
妙智慧
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負
爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
汝於爾時。當出家也
爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
| 那吒迦 | 隋云以歌 説吉事 | 喜樂之會。觀看而坐 |
提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事
爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
王項。然後却坐。在於一面
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲
當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作
如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作
是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
等。復皆實語。是故請王。同共出家
爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知
我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
遠。誰知我等中間儻有出家障＊閡。婆提唎
迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃
至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家
業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
年尚久。誰知我汝儻有障＊閡
爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
以自嚴身。至於園内。受五＊欲樂。喩如有人
欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊
挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提
唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
| 爾時復有一釋童子。名跋涪婆＊ | 隋言 多眉 | 又一釋 |
童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩
金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業
之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
落
時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當
恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念
已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力
勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。
當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
者。而不出家。以此因縁。我不歸去
爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
逼汝身命
爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
憍慢之心
爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
禪。恒常依彼雪山而住
爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
者願度我等。令得出家
爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
今意欲往見於佛聽許以不
爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
惱。身安＊以不。起居輕利。行來化導。不損徳
也。身體氣力。勝常以不
爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
脚足。圍遶三匝辭別而去
佛本行集經卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等因縁品下
爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
於佛。唯願尊者慈愍聽許
爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
＊以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
三匝。辭退而去
爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
一面
爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
不見我得出家耳
爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍＊嗏鳥。而彼
二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其＊迦嘍嗏。又時睡
眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色
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