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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
爾時世尊即説偈言
若有知識與彼利 彼乃返更與其禍
彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
不應與惡反與惡 不應與罪更與罪
彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
若興慈心反覓便 於恩徳處不報恩
彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
業力從遠牽將來 業力自近牽將去
業力將人處處經 隨其作業受苦樂
非地非空非海中 亦非山間巖石裏
一切無有地方處 能使脱之不受業
佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因縁
母頭故。具足經
由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
應當如法治其不敬不孝順罪◎
佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
三上
爾時菩薩。住在優婁頻
河岸之側。行其
苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
婁頻＊所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
童子。在優婁頻＊所居之處。行難苦行。其
所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
説是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
息。詣大王所。次第論説。當於爾時。耶輸陀羅
釋種之女。聞諸使人論説童子在苦行處。行
其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
作是念已。即脱瓔珞。金銀＊琉璃。眞珠摩尼。
種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
活命。世人苦行。莫能及者
爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
其事云何。願爲解説。佛告優陀夷。我念往昔。
過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
壑之内。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿
王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。
多解人語。而彼鹿母。即便説偈。告鹿王言
鹿王當努力 奮迅足與頭
張設弶羂人 今猶未來此
爾時鹿王即以偈句報母鹿言
我今雖用力 不能拔此弶
以皮作羂繩 縛束轉復急
微妙諸山林 甘泉水草美
願令未來世 永莫受此殃
而有偈説
是時彼二鹿 恐怖涙交流
以惡獵師來 執持刀仗故
◎佛本行集經卷第五十
佛本行集經卷第五十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
◎尸棄本生品下
爾時鹿王遙見獵師執杖而來。即便以偈告
牝鹿言
此是獵師將來至 身體烏黒著鹿衣
今來必剥我皮膚 斬截支節而將去
爾時牝鹿遙迎獵者。漸至其前。而説偈言
善哉汝獵師 今可敷草鋪
先破我皮肉 爾乃殺鹿王
爾時獵師。問於牝鹿。作如是言。今此鹿王。與
汝何親。是時牝鹿。報獵師言。此是我夫。甚相
愛敬。以是因縁。作如是念。願不與彼愛別分
離。以是義故。必先殺我。後及鹿王。爾時獵
師。作如是念。此是仁婦。希有希有。是鹿能
作如是大事。時彼獵師。於其牝鹿。生大歡喜。
即以偈頌。報牝鹿言
我自生小未曾聞 見有諸獸解人語
此事世間甚希有 我意何忍起害心
今既不殺於汝身 亦復并放爾夫去
如是全活爾身命 願汝夫婦恒相隨
爾時獵師。詣彼弶所。解放鹿王。爾時牝鹿。
見王免縛。心大歡喜。遍體踊躍。不能自勝。復
以偈句。白獵師言
善哉如是大獵師 諸親見者皆歡喜
如我得見夫免脱 歡喜踊躍亦復然
佛告優陀夷。汝今當知。彼鹿王者。豈異人乎。
即我身是。時牝鹿者。耶輸陀羅即其是也。耶
輸陀羅於彼之時。尚隨順我受大苦厄。況於
今日。能隨順我。行大苦行。於諸世人莫能行
事而能行也
其羅睺羅。今以過業所逼惱故。在胎六年。耶
輸陀羅。爲是菩薩。懷愁毒故。不自嚴飾。然其
如來過六年後。證阿耨多羅三藐三菩提。於
時輸頭檀王所遣使人候消息者。彼等使人。
見佛世尊。從坐起故。即詣輸頭檀王之所。到
王所已。而白王言。大王當知。太子今者苦行
已徹。稱滿心意。已從坐起
爾時輸頭檀王。聞此語已。別勅二人。而告之
曰。汝等今當詣太子所。至彼處已。當宣我言
告彼太子。汝於今者苦行已徹。當可速來統
領國事。爲轉輪王具足七寶。時彼二人。奉王
勅已。依王教命。如法頂受。承是勅意。詣太子
所。頭面禮足。却住一面。白太子言。善哉聖
子。輸頭檀王。勅我二人。到聖子所。告聖子
言。汝於今者。苦行已徹。今可速來。承受我
位。爲轉輪王。七寶之具令悉備足
爾時世尊。聞彼二人作是語已。而説偈言
若人已調伏 世無不伏者
諸佛境無邊 無跡無來去
若人不入網 愛無所從生
諸佛境無邊 無跡無來去
爾時耶輸陀羅。於其宮内。聞是太子苦行已
徹。猶望不久必應還來當受王位。政國治民。
作轉輪王。便生是念。太子若作轉輪聖王。我
即當作第一妃后。如是念已。歡喜踊躍。遍滿
其體。不能自勝。持種種香塗其身體。即著種
種無價寶衣。及諸瓔珞。而自莊飾。食諸妙饌。
眠寢寶床。柔軟臥具。作如是事。豫待太子。時
羅睺羅。過六年已。盡其往業。耶輸陀羅。即以
種種資物食飮。而自供養。以是因縁。其羅睺
羅。便即出生。既出生已。時諸内人。尋共諮白
輸頭檀王。作如是言。異哉大王。耶輸陀羅。今
乃生子。輸頭檀王。聞此事已。心大瞋怒。即作
是言。今我太子。捨家出家。已經六歳。耶輸陀
羅。今生此子。何從而得。是時釋子提婆達多。
作如是言。此是我子。輸頭檀王。倍増瞋恚。召
諸釋種。悉令聚集。即告之曰。卿等當知。耶輸
陀羅。不護太子。亦不護我。不護諸釋。不惜名
聞。縱恣其意。辱我宗族。我等今者應作何事
而苦治也
爾時釋種。皆共同聲。作如是言。耶輸陀羅。
汚辱家者。我等應當如辱家法而苦治之
時彼衆内有一大臣。作如是言。當髡其髮以
杖打之。打已印記
復有一臣。作如是言。當截其耳劓去其鼻
復有一臣。而作是言。當挑兩目。復有一臣。作
如是言。槍貫木上
復有一臣。作如是言。擲著空井
復有一臣。作如是言。擲著火内
復有一臣。作如是言。令抱熾然大熱鐵柱
復有一臣。作如是言。繋縛手足。遣大群牛蹈
而殺之
復有一臣。作如是言。令臥地上白象蹈之
復有一臣。作如是言。從頭至足。以鋸解之
復有一臣。作如是言。節節支解分爲八叚
爾時輸頭檀王。告諸臣言。我今勅令耶輸陀
羅及所生子。倶當就死
是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提。便自
觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處。以慈悲
心。所逼惱故。處處顧視。於時而有毘沙門
天去佛不遠。時彼天王知如來意。即持筆墨
及陀羅葉。往詣佛所。爾時世尊。手自作書。
而白王言。其所生兒。是我之息。願莫有疑。爾
時毘沙門天王。從世尊所。受是書已。尋即往
至輸頭檀王大衆之内。即出其書王懷裏
爾時彼書。有證有驗。輸頭檀王。見是驗已思
尋。此書眞是我息悉達太子。手自書處
爾時輸頭檀王。及諸大衆。爲此因縁。於耶輸
陀羅。生歡喜心。耶輸陀羅。傳聞人道大王
有勅欲殺其身及所生子。護身命故。速疾往
至摩訶波闍波提憍曇彌所。作如是言。善哉
尊后。我無是過。此所生子。太子體胤。聽聞不
久太子來到。若其到已。自應當知。今欲殺我。
是虚枉耳。爾時摩訶波闍波提。聞耶輸陀羅
作是語已。心復歡喜。即遣使請輸頭檀王。至
阿輸迦樹林之内。到林處已。而白王言。唯願
大王當知。今者耶輸陀羅釋種之女。至於我
邊。而作是言。我無此過。我所生子。太子體
胤。若彼太子。身來到已。自知虚實。是故大
王。莫作是事。應須待彼太子來到。即知此事
定實云何
爾時輸頭檀王。聞彼摩訶波闍波提作如是
等善利益義。即報之曰。此言有理。若如尊后
所言説者。我等宜住聽太子至。若不爾者。當
知此事定實云何。雖復如此。輸頭檀王。由於
釋女耶輸陀羅未生歡喜。是故衣服及餘瓔
珞。少分供給。發遣安置隨宜處所。爾時釋女
耶輸陀羅。復至摩訶波闍波提憍曇彌所。至
已白言。善哉尊后。我於今者。欲詣園内。酬昔
所許諸天微願。暫一祠祀。未審尊后聽許已
不。爾時摩訶波闍波提。共彼釋女耶輸陀羅。
將羅睺羅。廣辦供具。齎持雜物。詣彼神所。
其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧
提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在家之日。恒於
彼苑。按摩遊戲。彼苑之内。有一大石。菩薩往
日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當於爾時。
將羅睺羅。臥息彼石。於後捉石擲著水中。遂
立誓言。我今要誓。如實不虚。唯除太子。更無
丈夫。共行彼此。我所生兒。實是太子體胤之
息。是不虚者。令此大石在於水上浮遊不沒。
時彼大石。如彼要誓。在於水上遂即浮住。如
芭蕉葉浮於水上。不沈不沒。亦復如是。於時
大衆。見聞此已。生希有心。讙譁嘯調。踊躍
無已。叫喚跳躑。歌舞作倡。旋裾舞袖。又作
種種音聲伎樂
爾時輸頭檀王。聞此事時。歡喜踊躍。遍滿其
體。不能自勝。即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城。
令除荊棘沙礫土石穢惡糞等諸不淨物。更
以香湯。掃灑塗治。摩拭其地。在在處處。安置
香鑪。燒最妙香。其香鑪間。雜錯種種妙色寶
瓶。其寶瓶内。盛滿香水。於其水中。復安香
花。於其香鑪寶瓶中間。更復安置芭蕉行列。
復懸種種紛葩繒綵。竪立種種雜色幢幡。眞
珠條貫。處處交横。金鈴羅網。遍覆其上。復
作日月星宿形像。張設空中。寶花流蘇。處處
垂下。復以種種雜
牛尾。所在間錯。爾時嚴
迦毘羅處。猶如幻炎乾闥婆城。莊嚴是已。
將羅睺羅。即入彼城。召喚釋種宗族傍親。悉
皆聚集。廣辦種種財物飮食所須。調度方始。
別更爲羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之
時。是羅睺羅阿脩羅王。捉食其月。於刹那頃。
暫捉還放。是故釋種諸親族等。聚集議論。於
羅睺羅食月之際一刹那間。生此童子。是故
立名。名羅睺羅。其羅睺羅。可喜端正。諸人見
者莫不歡悦。膚體黄白。如眞金色。然其頭頂。
猶如繖蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修牖。下
垂過膝。一切支節。無有缺減。諸根完具。莫不
充備
爾時輸頭檀王。爲羅睺羅。置四嬭母。何等
爲四。一者抱持。二者洗濯。三者飮乳。四者
遊戲。此四嬭母。隨時將養不久即令智慧
備足
爾時世尊。在波羅㮈。轉大法輪。於時諸天
各各相告。其聲展轉。乃至梵頂。即於彼時。輸
頭檀王。聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐
三菩提。既覺證已。至波羅＊㮈。轉大法輪。爲
於天人而演説法
爾時輸頭檀王。於世尊所。倍更憶念。作是思
惟。設何方便。令彼太子。愍諸眷屬速來至此
迦毘羅城。復作是念。應當遣誰而爲使者。誰
有智略。能了此事。復作是念。此憂陀夷國
師之子。次復車匿。此之二人。從小已來。恒共
悉達。拊塵弄土。伴渉遨遊。此之二人。並各
堪至悉達多所。我今當遣往彼爲使
爾時輸頭檀王。喚優陀夷國師之子及以車
匿。而告之言。汝等二人。應當知時。今者太
子。既得成就阿耨多羅三藐三菩提已。至波
羅＊㮈國。轉大法輪。爲諸天人演説諸法。汝
等今可速往至彼悉達多所。宣我告勅。傳我
意旨。今汝太子。行難苦行。至其邊際。稱遂
汝心。已得證於阿耨多羅三藐三菩提。已復
轉於無上法輪。既爲天人演説諸法。善哉太
子。今可來詣迦毘羅城。爲憐一切諸眷屬故」
爾時優陀夷國師之子。并及車匿。而白王言。
大王當知。悉達太子。若不來者。未審我等更
作何計。王報之言。汝等但聽。太子處分。其
優陀夷國師之子。并及車匿。即白王言。如
大王勅不敢違命。受王勅已。頂禮其足。各還
本處。辭別父母諸眷屬等。漸行往至波羅＊㮈
國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已。頂禮佛足。
却住一面白言。世尊我等今者奉承大王輸
頭檀勅遣來至此。而王告言。善哉太子汝今
苦行已得超越。滿汝心願成就阿耨多羅三
藐三菩提。轉大法輪。復爲天人。演説諸法。善
哉太子。今可來至此迦毘羅婆蘇都城。憐愍
一切諸眷屬故
爾時世尊。聞此語已。故説偈言
若人已調伏 世無不伏者
諸佛境無邊 無跡無來去
若人不入網 愛無所從生
諸佛境無邊 無跡無來去
時優陀夷國師之子。并及車匿白言。世尊欲
令我等當何所作。佛告彼等。作如是言。汝能
學我此諸弟子出家法不
爾時世尊。雖問彼等。但彼二人。先於佛邊。已
有慕仰出家之意。因白佛言。我等並各願樂
出家。於時世尊即聽出家。與受具戒
爾時世尊。自從出家起坐。未曾面向生地迦
毘羅城。乃至未化賢友知識五比丘等。及以
長老耶輸陀等親善友輩。波羅＊捺城所生。有
四大富長者諸將男子。何等爲四。一毘摩羅。
二蘇婆睺。三富樓那。四伽婆般帝
爾時尊者耶輸陀。有善知識等五十餘人。長
老富婁那彌多羅尼子。亦有徒衆三十一人。
長老摩訶迦旃延。復有八萬四千徒衆。長老
婆毘耶。亦有勝徒。合三十人。同行善友其數
六十。復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖
那耶那
爾時復有一婆羅門。其有二女。一名難陀。二
名婆羅
爾時復有一婆羅門。名曰提婆。并及其妻。長
老頻迦葉。合有五百螺髻梵志
復有長老那提迦葉螺髻梵志。其數三百
復有長老伽耶迦葉。諸徒衆等。其數二百。亦
是螺髻諸梵志等
爾時復有長老憂波斯那。數合二百五十人
倶
爾時復有一樹林中五百苦行諸仙人等。爲
雨法雨。王舍城中。頻婆娑羅王。及臣等。凡九
十二那由他人。長老摩訶迦葉。長老舍利弗。
目揵連等。又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子。
五百人等。化如是輩若干人已。然後世尊。方
始廻面向本生地迦毘羅城
時優陀夷。見婆伽婆廻面坐向本所生地迦
毘羅城。又復諸天。告彼長老優陀夷言。善哉
尊者。今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都
城。爲其憐愍諸眷屬故
爾時長老優陀夷。善知聖意如來將去。遂從
坐起。偏袒右臂。整理衣服。合掌向佛。僂身低
頭。而説偈言
譬如非時諸樹木 欲著花果待其時
非時花果無光麗 尊今可渡恒伽河
樹木紛葩花正開 其花香遍十方刹
花既開敷結果實 尊向生地正是時
此時最妙最爲勝 清流香潔泉池水
百鳥林中出妙響 諸欣悦事是其時
釋種往昔心發願 一切大地我獨攝
見尊出家大憂怖 不稱心願甚欝怏
世尊眷屬所思遲 由尊生子羅睺羅
願往至彼爲決疑 大衆渇仰思欲見
如來念母養育恩 爲彼慈心憐愍故
若見遠來大聖師 應得歡喜除憂惱
釋種大王輸頭檀 往昔起此微妙願
何當得見金色體 我子入此迦毘城
此時非熱亦非寒 堪稱世尊受樂道
億數釋種瞻仰待 猶如畢宿冀月迴
爾時世尊。即告長老優陀夷言。汝優陀夷。若
其然者。汝等二人。於先可至彼迦毘羅婆蘇
都城。告我親眷諸釋種等。作如是言。今者太
子。苦行已徹。愍汝等故。不久欲來。其優陀
夷。及彼車匿。蒙佛勅已。而白佛言。唯然世
尊。我不敢違。頂禮佛足。右遶三匝。辭退而
去。次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼倶陀林。
依彼聚落。暫時止住
爾時輸頭檀王。嚴駕駟馬寶車而出。往至彼
園。占觀好地。輸頭檀王。於時遙見長老車匿。
及優陀夷。剃除鬚髮。身著袈裟。手執鉢器。見
已即告諸大臣言。汝等大臣。此何人也。剃除
鬚髮。身著色衣。手持應器。時大臣等。即報王
言。此等二人。乃是悉達太子門徒。爾時輸
頭檀王。心懷懊惱。悵怏不樂。而作是言。我子
端正。容儀可喜。觀者無厭。喩如金像。而彼身
形。今如是也。不喜觀見。謂諸臣言。汝等必當
斷是二人勿令我見。作是語已。始往園内。爾
時臣等。作如是念。今此二人。一者乃是國師
之子。二者悉達太子侍者。作是籌量。不能遣
却。輸頭檀王。在園遊觀。還欲出時。爾時諸
臣。恐王見彼長老二人生煩惱故。遂將安置
空牆院内
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。今
可速疾辦具衣鉢。我今欲行遊觀餘國城邑
聚落。因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都
城。憐愍一切諸眷屬故
爾時長老舍利弗。從座而起。整理衣服。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。希有
世尊。未曾有也。世尊今者行正是時。甚精甚
妙。今者世尊。乃欲遊觀諸餘國城。實是其時。
爾時佛告。舍利弗言。舍利弗。汝今欲得聞此
事者。當爲汝説。尸棄如來多陀阿伽多阿
羅訶三藐三佛陀。將欲遊行本自生地處處觀
看城邑聚落。其時微妙甚可愛樂因縁之事
爾時舍利弗。白佛言。世尊。今正是時。願爲比
丘。演説往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑。
令諸比丘聞佛説已。當如是持
爾時世尊。即以偈説尸棄如來遊歴觀看本
生地事
善哉甚妙舍利弗 汝今應當一心聽
昔日尸棄聖如來 往昔觀看生地事
所至一切村聚落 往見尸棄聖如來
處處皆各生甘泉 八功徳味悉具足
所至一切村聚落 往見尸棄大聖師
處處皆有諸花樹 枝葉垂下普蓊欝
所至一切林樹下 尸棄如來止住處
是樹自然雨妙花 遍布其地悉充滿
所經一切林樹下 尸棄如來若止住
其樹甘果自然落 枝條婀娜悉低垂
有樹人所攀及者 花＊果紛雜甚可憐
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
若有人所不及樹 妙花甘＊果自然落
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨大妙花姜迦羅
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 普雨清涼妙花雨
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰曼陀羅
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰波梨耶
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰毘婆伽
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰香勝香
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨諸種種妙香花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰普至香
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨於異種妙香花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨眞金妙色花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨諸七寶妙色花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花純是眞金莖
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨一切寶莖花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨優波羅花葉
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨栴檀妙香末
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨赤栴檀妙末香
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨牛頭栴檀末
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 奏作種種天樂音
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
非人在於虚空裏 拂弄種種妙天衣
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天隨順佛行路 持諸種種妙香花
其花紛雜種種光 雨諸道路深至膝
彼時無寒復無熱 亦無蚊虻諸惡蟲
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
一切大地悉微動 并大巨海及諸山
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
一切大地普調柔 清淨無有惡荊棘
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
所有丘墟悉平滿 山陵堆阜皆坦然
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
刹利種姓大威徳 其數八萬有六千
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
諸婆羅門淨行種 其數八萬有六千
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
豪富威徳大長者 其數八萬有六千
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
亦有地居諸天等 皆是妙色淨莊嚴
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
復有虚空諸天衆 皆大威徳最嚴勝
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
四大天王及天衆 殊勝妙色威徳者
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
護世四天大王等 復有殊妙大威勢
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
忉利三十三天衆 微妙威力轉殊勝
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
須彌山頂帝釋王 及諸親友眷屬等
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
善分耶摩諸天輩 妙色清淨大威嚴
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
喜樂諸天兜率陀 威嚴功徳甚微妙
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
次復化樂諸天等 所行功徳轉微妙
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
他化自在諸天等 威徳光嚴甚輝耀
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
大梵宮中諸天輩 妙色威力轉光華
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
色界所有諸天輩 及諸龍神金翅鳥
乾闥婆等阿修羅 夜叉鬼神及羅刹
緊那羅等摩睺羅 皆得具足妙威嚴
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
世間有諸衆生類 已説及以不説者
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
彼尊尸棄如是行 調伏無量天人衆
正覺入於大涅槃 永斷諸有及後生
時佛復告舍利弗言。汝舍利弗尸棄如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。初欲往到本自生地。有如
是等無量微妙希有行事
佛本行集經卷第五十一
佛本行集經卷第五十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因縁品第五十四上
爾時佛復告舍利弗作如是言。汝舍利弗。我
今當行遊歴國土。初欲往到本自生地微妙
之處。亦當如是。時舍利弗。即從坐起。整理
衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。世尊。
何時當欲遊歴國土觀看聚落
爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。我於今月。過
半月已。布薩事訖。然後當行遊歴國土
爾時世尊。過彼半月布薩已訖。與諸比丘。渉
歴諸國。爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。迴還
以足城門閫。時彼大地。六種震動。動已復
動。涌已復涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。
與諸人衆。倶詣佛所。即隨佛行。遊渉諸國觀
看聚落。時虚空中。無量諸天。千億萬衆。見佛
將欲遊歴國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其
體。不能自勝。口出種種微妙音聲。歌嘯喜樂。
呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上
優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。
以散佛上。復持種種末香塗香。及香華鬘。亦
散佛上。散已復散
時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切衆類。皆
悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝
最妙。飮食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱
計。利養殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。
而佛於此名聞利養。不生染著。猶如蓮華處
於濁水
爾時世尊。有如是等無量威徳。於諸世間。威
徳最勝。殊妙第一
時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅
門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。
爲世説法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足清
淨梵行
爾時世尊。知諸衆生堪受化者即教化之。宜
建立者教令建立。隨其住處便得成就。應受
若有知識與彼利 彼乃返更與其禍
彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
不應與惡反與惡 不應與罪更與罪
彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
若興慈心反覓便 於恩徳處不報恩
彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
業力從遠牽將來 業力自近牽將去
業力將人處處經 隨其作業受苦樂
非地非空非海中 亦非山間巖石裏
一切無有地方處 能使脱之不受業
佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
乏少。由於惡心瞋恨因縁
由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
應當如法治其不敬不孝順罪◎
佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
三上
爾時菩薩。住在優婁頻
苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
婁頻＊
還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
童子。在優婁頻＊
所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
説是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
息。詣大王所。次第論説。當於爾時。耶輸陀羅
釋種之女。聞諸使人論説童子在苦行處。行
其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
作是念已。即脱瓔珞。金銀＊琉璃。眞珠摩尼。
種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
活命。世人苦行。莫能及者
爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
其事云何。願爲解説。佛告優陀夷。我念往昔。
過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
壑之内。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿
王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。
多解人語。而彼鹿母。即便説偈。告鹿王言
鹿王當努力 奮迅足與頭
張設弶羂人 今猶未來此
爾時鹿王即以偈句報母鹿言
我今雖用力 不能拔此弶
以皮作羂繩 縛束轉復急
微妙諸山林 甘泉水草美
願令未來世 永莫受此殃
而有偈説
是時彼二鹿 恐怖涙交流
以惡獵師來 執持刀仗故
◎佛本行集經卷第五十
隋天竺三藏闍那崛多譯
◎尸棄本生品下
爾時鹿王遙見獵師執杖而來。即便以偈告
牝鹿言
此是獵師將來至 身體烏黒著鹿衣
今來必剥我皮膚 斬截支節而將去
爾時牝鹿遙迎獵者。漸至其前。而説偈言
善哉汝獵師 今可敷草鋪
先破我皮肉 爾乃殺鹿王
爾時獵師。問於牝鹿。作如是言。今此鹿王。與
汝何親。是時牝鹿。報獵師言。此是我夫。甚相
愛敬。以是因縁。作如是念。願不與彼愛別分
離。以是義故。必先殺我。後及鹿王。爾時獵
師。作如是念。此是仁婦。希有希有。是鹿能
作如是大事。時彼獵師。於其牝鹿。生大歡喜。
即以偈頌。報牝鹿言
我自生小未曾聞 見有諸獸解人語
此事世間甚希有 我意何忍起害心
今既不殺於汝身 亦復并放爾夫去
如是全活爾身命 願汝夫婦恒相隨
爾時獵師。詣彼弶所。解放鹿王。爾時牝鹿。
見王免縛。心大歡喜。遍體踊躍。不能自勝。復
以偈句。白獵師言
善哉如是大獵師 諸親見者皆歡喜
如我得見夫免脱 歡喜踊躍亦復然
佛告優陀夷。汝今當知。彼鹿王者。豈異人乎。
即我身是。時牝鹿者。耶輸陀羅即其是也。耶
輸陀羅於彼之時。尚隨順我受大苦厄。況於
今日。能隨順我。行大苦行。於諸世人莫能行
事而能行也
其羅睺羅。今以過業所逼惱故。在胎六年。耶
輸陀羅。爲是菩薩。懷愁毒故。不自嚴飾。然其
如來過六年後。證阿耨多羅三藐三菩提。於
時輸頭檀王所遣使人候消息者。彼等使人。
見佛世尊。從坐起故。即詣輸頭檀王之所。到
王所已。而白王言。大王當知。太子今者苦行
已徹。稱滿心意。已從坐起
爾時輸頭檀王。聞此語已。別勅二人。而告之
曰。汝等今當詣太子所。至彼處已。當宣我言
告彼太子。汝於今者苦行已徹。當可速來統
領國事。爲轉輪王具足七寶。時彼二人。奉王
勅已。依王教命。如法頂受。承是勅意。詣太子
所。頭面禮足。却住一面。白太子言。善哉聖
子。輸頭檀王。勅我二人。到聖子所。告聖子
言。汝於今者。苦行已徹。今可速來。承受我
位。爲轉輪王。七寶之具令悉備足
爾時世尊。聞彼二人作是語已。而説偈言
若人已調伏 世無不伏者
諸佛境無邊 無跡無來去
若人不入網 愛無所從生
諸佛境無邊 無跡無來去
爾時耶輸陀羅。於其宮内。聞是太子苦行已
徹。猶望不久必應還來當受王位。政國治民。
作轉輪王。便生是念。太子若作轉輪聖王。我
即當作第一妃后。如是念已。歡喜踊躍。遍滿
其體。不能自勝。持種種香塗其身體。即著種
種無價寶衣。及諸瓔珞。而自莊飾。食諸妙饌。
眠寢寶床。柔軟臥具。作如是事。豫待太子。時
羅睺羅。過六年已。盡其往業。耶輸陀羅。即以
種種資物食飮。而自供養。以是因縁。其羅睺
羅。便即出生。既出生已。時諸内人。尋共諮白
輸頭檀王。作如是言。異哉大王。耶輸陀羅。今
乃生子。輸頭檀王。聞此事已。心大瞋怒。即作
是言。今我太子。捨家出家。已經六歳。耶輸陀
羅。今生此子。何從而得。是時釋子提婆達多。
作如是言。此是我子。輸頭檀王。倍増瞋恚。召
諸釋種。悉令聚集。即告之曰。卿等當知。耶輸
陀羅。不護太子。亦不護我。不護諸釋。不惜名
聞。縱恣其意。辱我宗族。我等今者應作何事
而苦治也
爾時釋種。皆共同聲。作如是言。耶輸陀羅。
汚辱家者。我等應當如辱家法而苦治之
時彼衆内有一大臣。作如是言。當髡其髮以
杖打之。打已印記
復有一臣。作如是言。當截其耳劓去其鼻
復有一臣。而作是言。當挑兩目。復有一臣。作
如是言。槍貫木上
復有一臣。作如是言。擲著空井
復有一臣。作如是言。擲著火内
復有一臣。作如是言。令抱熾然大熱鐵柱
復有一臣。作如是言。繋縛手足。遣大群牛蹈
而殺之
復有一臣。作如是言。令臥地上白象蹈之
復有一臣。作如是言。從頭至足。以鋸解之
復有一臣。作如是言。節節支解分爲八叚
爾時輸頭檀王。告諸臣言。我今勅令耶輸陀
羅及所生子。倶當就死
是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提。便自
觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處。以慈悲
心。所逼惱故。處處顧視。於時而有毘沙門
天去佛不遠。時彼天王知如來意。即持筆墨
及陀羅葉。往詣佛所。爾時世尊。手自作書。
而白王言。其所生兒。是我之息。願莫有疑。爾
時毘沙門天王。從世尊所。受是書已。尋即往
至輸頭檀王大衆之内。即出其書王懷裏
爾時彼書。有證有驗。輸頭檀王。見是驗已思
尋。此書眞是我息悉達太子。手自書處
爾時輸頭檀王。及諸大衆。爲此因縁。於耶輸
陀羅。生歡喜心。耶輸陀羅。傳聞人道大王
有勅欲殺其身及所生子。護身命故。速疾往
至摩訶波闍波提憍曇彌所。作如是言。善哉
尊后。我無是過。此所生子。太子體胤。聽聞不
久太子來到。若其到已。自應當知。今欲殺我。
是虚枉耳。爾時摩訶波闍波提。聞耶輸陀羅
作是語已。心復歡喜。即遣使請輸頭檀王。至
阿輸迦樹林之内。到林處已。而白王言。唯願
大王當知。今者耶輸陀羅釋種之女。至於我
邊。而作是言。我無此過。我所生子。太子體
胤。若彼太子。身來到已。自知虚實。是故大
王。莫作是事。應須待彼太子來到。即知此事
定實云何
爾時輸頭檀王。聞彼摩訶波闍波提作如是
等善利益義。即報之曰。此言有理。若如尊后
所言説者。我等宜住聽太子至。若不爾者。當
知此事定實云何。雖復如此。輸頭檀王。由於
釋女耶輸陀羅未生歡喜。是故衣服及餘瓔
珞。少分供給。發遣安置隨宜處所。爾時釋女
耶輸陀羅。復至摩訶波闍波提憍曇彌所。至
已白言。善哉尊后。我於今者。欲詣園内。酬昔
所許諸天微願。暫一祠祀。未審尊后聽許已
不。爾時摩訶波闍波提。共彼釋女耶輸陀羅。
將羅睺羅。廣辦供具。齎持雜物。詣彼神所。
其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧
提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在家之日。恒於
彼苑。按摩遊戲。彼苑之内。有一大石。菩薩往
日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當於爾時。
將羅睺羅。臥息彼石。於後捉石擲著水中。遂
立誓言。我今要誓。如實不虚。唯除太子。更無
丈夫。共行彼此。我所生兒。實是太子體胤之
息。是不虚者。令此大石在於水上浮遊不沒。
時彼大石。如彼要誓。在於水上遂即浮住。如
芭蕉葉浮於水上。不沈不沒。亦復如是。於時
大衆。見聞此已。生希有心。讙譁嘯調。踊躍
無已。叫喚跳躑。歌舞作倡。旋裾舞袖。又作
種種音聲伎樂
爾時輸頭檀王。聞此事時。歡喜踊躍。遍滿其
體。不能自勝。即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城。
令除荊棘沙礫土石穢惡糞等諸不淨物。更
以香湯。掃灑塗治。摩拭其地。在在處處。安置
香鑪。燒最妙香。其香鑪間。雜錯種種妙色寶
瓶。其寶瓶内。盛滿香水。於其水中。復安香
花。於其香鑪寶瓶中間。更復安置芭蕉行列。
復懸種種紛葩繒綵。竪立種種雜色幢幡。眞
珠條貫。處處交横。金鈴羅網。遍覆其上。復
作日月星宿形像。張設空中。寶花流蘇。處處
垂下。復以種種雜
將羅睺羅。即入彼城。召喚釋種宗族傍親。悉
皆聚集。廣辦種種財物飮食所須。調度方始。
別更爲羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之
時。是羅睺羅阿脩羅王。捉食其月。於刹那頃。
暫捉還放。是故釋種諸親族等。聚集議論。於
羅睺羅食月之際一刹那間。生此童子。是故
立名。名羅睺羅。其羅睺羅。可喜端正。諸人見
者莫不歡悦。膚體黄白。如眞金色。然其頭頂。
猶如繖蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修牖。下
垂過膝。一切支節。無有缺減。諸根完具。莫不
充備
爾時輸頭檀王。爲羅睺羅。置四嬭母。何等
爲四。一者抱持。二者洗濯。三者飮乳。四者
遊戲。此四嬭母。隨時將養不久即令智慧
備足
爾時世尊。在波羅㮈。轉大法輪。於時諸天
各各相告。其聲展轉。乃至梵頂。即於彼時。輸
頭檀王。聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐
三菩提。既覺證已。至波羅＊㮈。轉大法輪。爲
於天人而演説法
爾時輸頭檀王。於世尊所。倍更憶念。作是思
惟。設何方便。令彼太子。愍諸眷屬速來至此
迦毘羅城。復作是念。應當遣誰而爲使者。誰
有智略。能了此事。復作是念。此憂陀夷國
師之子。次復車匿。此之二人。從小已來。恒共
悉達。拊塵弄土。伴渉遨遊。此之二人。並各
堪至悉達多所。我今當遣往彼爲使
爾時輸頭檀王。喚優陀夷國師之子及以車
匿。而告之言。汝等二人。應當知時。今者太
子。既得成就阿耨多羅三藐三菩提已。至波
羅＊㮈國。轉大法輪。爲諸天人演説諸法。汝
等今可速往至彼悉達多所。宣我告勅。傳我
意旨。今汝太子。行難苦行。至其邊際。稱遂
汝心。已得證於阿耨多羅三藐三菩提。已復
轉於無上法輪。既爲天人演説諸法。善哉太
子。今可來詣迦毘羅城。爲憐一切諸眷屬故」
爾時優陀夷國師之子。并及車匿。而白王言。
大王當知。悉達太子。若不來者。未審我等更
作何計。王報之言。汝等但聽。太子處分。其
優陀夷國師之子。并及車匿。即白王言。如
大王勅不敢違命。受王勅已。頂禮其足。各還
本處。辭別父母諸眷屬等。漸行往至波羅＊㮈
國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已。頂禮佛足。
却住一面白言。世尊我等今者奉承大王輸
頭檀勅遣來至此。而王告言。善哉太子汝今
苦行已得超越。滿汝心願成就阿耨多羅三
藐三菩提。轉大法輪。復爲天人。演説諸法。善
哉太子。今可來至此迦毘羅婆蘇都城。憐愍
一切諸眷屬故
爾時世尊。聞此語已。故説偈言
若人已調伏 世無不伏者
諸佛境無邊 無跡無來去
若人不入網 愛無所從生
諸佛境無邊 無跡無來去
時優陀夷國師之子。并及車匿白言。世尊欲
令我等當何所作。佛告彼等。作如是言。汝能
學我此諸弟子出家法不
爾時世尊。雖問彼等。但彼二人。先於佛邊。已
有慕仰出家之意。因白佛言。我等並各願樂
出家。於時世尊即聽出家。與受具戒
爾時世尊。自從出家起坐。未曾面向生地迦
毘羅城。乃至未化賢友知識五比丘等。及以
長老耶輸陀等親善友輩。波羅＊捺城所生。有
四大富長者諸將男子。何等爲四。一毘摩羅。
二蘇婆睺。三富樓那。四伽婆般帝
爾時尊者耶輸陀。有善知識等五十餘人。長
老富婁那彌多羅尼子。亦有徒衆三十一人。
長老摩訶迦旃延。復有八萬四千徒衆。長老
婆毘耶。亦有勝徒。合三十人。同行善友其數
六十。復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖
那耶那
爾時復有一婆羅門。其有二女。一名難陀。二
名婆羅
爾時復有一婆羅門。名曰提婆。并及其妻。長
老頻
復有長老那提迦葉螺髻梵志。其數三百
復有長老伽耶迦葉。諸徒衆等。其數二百。亦
是螺髻諸梵志等
爾時復有長老憂波斯那。數合二百五十人
倶
爾時復有一樹林中五百苦行諸仙人等。爲
雨法雨。王舍城中。頻婆娑羅王。及臣等。凡九
十二那由他人。長老摩訶迦葉。長老舍利弗。
目揵連等。又刪闍耶波梨婆闍迦外道弟子。
五百人等。化如是輩若干人已。然後世尊。方
始廻面向本生地迦毘羅城
時優陀夷。見婆伽婆廻面坐向本所生地迦
毘羅城。又復諸天。告彼長老優陀夷言。善哉
尊者。今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都
城。爲其憐愍諸眷屬故
爾時長老優陀夷。善知聖意如來將去。遂從
坐起。偏袒右臂。整理衣服。合掌向佛。僂身低
頭。而説偈言
譬如非時諸樹木 欲著花果待其時
非時花果無光麗 尊今可渡恒伽河
樹木紛葩花正開 其花香遍十方刹
花既開敷結果實 尊向生地正是時
此時最妙最爲勝 清流香潔泉池水
百鳥林中出妙響 諸欣悦事是其時
釋種往昔心發願 一切大地我獨攝
見尊出家大憂怖 不稱心願甚欝怏
世尊眷屬所思遲 由尊生子羅睺羅
願往至彼爲決疑 大衆渇仰思欲見
如來念母養育恩 爲彼慈心憐愍故
若見遠來大聖師 應得歡喜除憂惱
釋種大王輸頭檀 往昔起此微妙願
何當得見金色體 我子入此迦毘城
此時非熱亦非寒 堪稱世尊受樂道
億數釋種瞻仰待 猶如畢宿冀月迴
爾時世尊。即告長老優陀夷言。汝優陀夷。若
其然者。汝等二人。於先可至彼迦毘羅婆蘇
都城。告我親眷諸釋種等。作如是言。今者太
子。苦行已徹。愍汝等故。不久欲來。其優陀
夷。及彼車匿。蒙佛勅已。而白佛言。唯然世
尊。我不敢違。頂禮佛足。右遶三匝。辭退而
去。次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼倶陀林。
依彼聚落。暫時止住
爾時輸頭檀王。嚴駕駟馬寶車而出。往至彼
園。占觀好地。輸頭檀王。於時遙見長老車匿。
及優陀夷。剃除鬚髮。身著袈裟。手執鉢器。見
已即告諸大臣言。汝等大臣。此何人也。剃除
鬚髮。身著色衣。手持應器。時大臣等。即報王
言。此等二人。乃是悉達太子門徒。爾時輸
頭檀王。心懷懊惱。悵怏不樂。而作是言。我子
端正。容儀可喜。觀者無厭。喩如金像。而彼身
形。今如是也。不喜觀見。謂諸臣言。汝等必當
斷是二人勿令我見。作是語已。始往園内。爾
時臣等。作如是念。今此二人。一者乃是國師
之子。二者悉達太子侍者。作是籌量。不能遣
却。輸頭檀王。在園遊觀。還欲出時。爾時諸
臣。恐王見彼長老二人生煩惱故。遂將安置
空牆院内
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。今
可速疾辦具衣鉢。我今欲行遊觀餘國城邑
聚落。因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都
城。憐愍一切諸眷屬故
爾時長老舍利弗。從座而起。整理衣服。偏
袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。希有
世尊。未曾有也。世尊今者行正是時。甚精甚
妙。今者世尊。乃欲遊觀諸餘國城。實是其時。
爾時佛告。舍利弗言。舍利弗。汝今欲得聞此
事者。當爲汝説。尸棄如來多陀阿伽多阿
羅訶三藐三佛陀。將欲遊行本自生地處處觀
看城邑聚落。其時微妙甚可愛樂因縁之事
爾時舍利弗。白佛言。世尊。今正是時。願爲比
丘。演説往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑。
令諸比丘聞佛説已。當如是持
爾時世尊。即以偈説尸棄如來遊歴觀看本
生地事
善哉甚妙舍利弗 汝今應當一心聽
昔日尸棄聖如來 往昔觀看生地事
所至一切村聚落 往見尸棄聖如來
處處皆各生甘泉 八功徳味悉具足
所至一切村聚落 往見尸棄大聖師
處處皆有諸花樹 枝葉垂下普蓊欝
所至一切林樹下 尸棄如來止住處
是樹自然雨妙花 遍布其地悉充滿
所經一切林樹下 尸棄如來若止住
其樹甘果自然落 枝條婀娜悉低垂
有樹人所攀及者 花＊果紛雜甚可憐
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
若有人所不及樹 妙花甘＊果自然落
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨大妙花姜迦羅
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 普雨清涼妙花雨
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰曼陀羅
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰波梨耶
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰毘婆伽
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰香勝香
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨諸種種妙香花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花名曰普至香
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨於異種妙香花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨眞金妙色花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨諸七寶妙色花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨花純是眞金莖
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨一切寶莖花
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨優波羅花葉
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨栴檀妙香末
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 雨赤栴檀妙末香
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 純雨牛頭栴檀末
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天在於虚空裏 奏作種種天樂音
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
非人在於虚空裏 拂弄種種妙天衣
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
諸天隨順佛行路 持諸種種妙香花
其花紛雜種種光 雨諸道路深至膝
彼時無寒復無熱 亦無蚊虻諸惡蟲
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
一切大地悉微動 并大巨海及諸山
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
一切大地普調柔 清淨無有惡荊棘
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
所有丘墟悉平滿 山陵堆阜皆坦然
尸棄如來大聖師 應感流行如是事
刹利種姓大威徳 其數八萬有六千
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
諸婆羅門淨行種 其數八萬有六千
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
豪富威徳大長者 其數八萬有六千
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
亦有地居諸天等 皆是妙色淨莊嚴
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
復有虚空諸天衆 皆大威徳最嚴勝
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
四大天王及天衆 殊勝妙色威徳者
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
護世四天大王等 復有殊妙大威勢
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
忉利三十三天衆 微妙威力轉殊勝
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
須彌山頂帝釋王 及諸親友眷屬等
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
善分耶摩諸天輩 妙色清淨大威嚴
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
喜樂諸天兜率陀 威嚴功徳甚微妙
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
次復化樂諸天等 所行功徳轉微妙
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
他化自在諸天等 威徳光嚴甚輝耀
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
大梵宮中諸天輩 妙色威力轉光華
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
色界所有諸天輩 及諸龍神金翅鳥
乾闥婆等阿修羅 夜叉鬼神及羅刹
緊那羅等摩睺羅 皆得具足妙威嚴
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
世間有諸衆生類 已説及以不説者
尸棄如來大聖師 行住坐起相隨逐
彼尊尸棄如是行 調伏無量天人衆
正覺入於大涅槃 永斷諸有及後生
時佛復告舍利弗言。汝舍利弗尸棄如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊。初欲往到本自生地。有如
是等無量微妙希有行事
佛本行集經卷第五十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因縁品第五十四上
爾時佛復告舍利弗作如是言。汝舍利弗。我
今當行遊歴國土。初欲往到本自生地微妙
之處。亦當如是。時舍利弗。即從坐起。整理
衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。世尊。
何時當欲遊歴國土觀看聚落
爾時佛告舍利弗言。汝舍利弗。我於今月。過
半月已。布薩事訖。然後當行遊歴國土
爾時世尊。過彼半月布薩已訖。與諸比丘。渉
歴諸國。爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。迴還
以足
動。涌已復涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。
與諸人衆。倶詣佛所。即隨佛行。遊渉諸國觀
看聚落。時虚空中。無量諸天。千億萬衆。見佛
將欲遊歴國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其
體。不能自勝。口出種種微妙音聲。歌嘯喜樂。
呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上
優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。
以散佛上。復持種種末香塗香。及香華鬘。亦
散佛上。散已復散
時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切衆類。皆
悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝
最妙。飮食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱
計。利養殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。
而佛於此名聞利養。不生染著。猶如蓮華處
於濁水
爾時世尊。有如是等無量威徳。於諸世間。威
徳最勝。殊妙第一
時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅
門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。
爲世説法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足清
淨梵行
爾時世尊。知諸衆生堪受化者即教化之。宜
建立者教令建立。隨其住處便得成就。應受
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