大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
是師子吼音。而説偈言
    除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
    清淨無有諂曲心 内外正定常安住
    如法修行諸梵行 口言心念亦復然
    能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
餘五七。方始求食
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
生。從地獄出。受於天身
或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
生。從畜生脱。生於天上
或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
衆生。從餓鬼脱。生於天上
或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
生。從人間死。生於天上
或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
生。從天上死。還生天中
爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
於諸有處。不念不思
佛本行集經卷第三十二



佛本行集經卷第三十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  梵天勸請品
爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
法。但衆生輩。著阿羅耶隋言所
著處
樂阿羅耶。住
阿羅耶。憙樂著處。心多貪故。此處難見。其處
所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
説偈言
    我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
    諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
    唯應逆流細心智 所可覩見如微塵
    樂*欲貪著難見知 爲彼無明闇覆故
以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿
蘭若處。不欲向他説於此法。而有偈説
    見諸衆生煩惱重 邪道邪見過患多
    解脱法者甚深難 知故欲住阿蘭若
爾時娑婆世界之主。大梵天王。在於梵宮。遙
見世尊發如是心。知已即作如是思惟。此世
界中。諸衆生等。多壞多失。今日如來多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無上法
寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然願樂蘭若。
不欲説法。時梵天王。譬如壯士屈申臂頃從
大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。却住
一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此
世界一切衆生。無有歸依。善壞失盡。今
世尊。既得如是無上法寶眞證。見已而心忽
欲入阿蘭若。不樂説法。我今勸請無上世尊。
爲諸衆生。莫寂靜住。唯願世尊。慈悲説法。願
修伽陀。憐愍説法。現今多有諸衆生輩。少於
塵垢。諸根成熟。結使微薄。利根易化。不聞法
故。自然損減。若當如來爲説法要。使得證知
世尊法相。爾時娑婆世界之主大梵天王。説
是語已復更以偈重請佛言
    世尊今在摩伽國 説於衆生雜種因
    先開甘露妙法門 然後次第清淨説
    如人不上須彌頂 豈能得見世界邊
    大聖菩提道已成 速登法堂智眼照
    引導群盲令離苦 悲愍一切諸衆生
    世尊疾捨此樹間 遍世遊行廣濟度
    自得己利天人勝 諸苦盡已得清涼
    佛不増減諸善根 到於清淨法彼岸
    如來世間無有比 況欲勝上亦復無
    三界獨歩稱世尊 修羅非是山王匹
    於苦世間作悲愍 仁今不可捨衆生
    具諸徳力無畏人 唯尊能度諸含識
    衆生久來被毒箭 所謂天人等世間
    値遇世尊應拔除 願爲彼作歸依處
    諸天及人生生世 發心欲聽密法門
    彼願世尊今已成 速説莫今彼等退
    世尊如我今得見 衆生若當是事知
    或他聞已及自聞 即來頂禮世尊足
    假令父母男女等 死已骨散髮縱横
    而不憂彼命終時 亦不迴哭彼人輩
    彼等未知尊清淨 從兜率天來下生
    是故我今請世尊 多時失路今化取
    不聞正義無量劫 如羸痩人得脂腴
    如乾土地得水澆 唯願世尊降法雨
    諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀
    過去諸佛入涅槃 無不説是正眞法
    尊今亦是祁羅種 能度無量諸衆生
    共彼諸佛無有殊 教衆善法今時至
    開諸衆生清淨眼 普令得見正道途
    入於邪見荊棘林 應示純直離險逕
    乘此路已得甘露 世尊衆瞽欲墮坑
    餘人濟拔悉不能 大險引導世尊是
    又能方便教發意 今時已至願莫辭
    共聖多劫不可期 猶如優曇花難値
    諸佛出世既難遇 今日忽遭大導師
    仁於精進力無邊 身體莊嚴衆相具
    未説無有發心者 金口終不出異言
    三世成就是事來 所以今日自度訖
    度他須起精進力 眞實言誓宜及時
    世尊滅暗然諸明 佛大法幢願速竪
    時至妙言説正法 師子吼如天鼓鳴
    我請如來置法船 來世得導無量衆
    世尊已渡煩惱海 衆生沒溺須出之
    譬如人得伏藏財 持以富他不觸用
    世尊得法無盡藏 願爲衆生分別宣
爾時世尊。聞梵天王勸請偈已。爲衆生故。起
慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸
衆生。生於世間。増長世間。或有利根或有鈍
根。諸衆生等。或以成就易證於道。或有衆生。
見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸。或
當來世。亦可得道。譬如或有青優鉢池。波頭
摩池。拘物頭池。分陀利池。其内所有一切諸
花。或優鉢羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利
等。已從地生。而未出水。在於其間。沒而未
現。應須養育。四大和合。然後出水。或有優鉢
分陀利等。從池湧出共水齊平。或優鉢羅分
陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊
佛眼。觀諸世間一切衆生。生於世間。増長世
間。或有利根。或有鈍根。或有易化。或易得道
如是知已。向梵天王。而説偈言
    大梵天王善諦聽 我今欲開甘露門
    苦有聽者歡喜來 至心聽我説法味
爾時梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當
説此法。修伽陀。當欲説此法。世尊憐愍。爲我
受請。欲説法故。以是因縁。心生歡喜。踴躍充
遍。不能自勝。頂禮佛足。圍遶三匝。在於佛
邊。沒身不現
爾時世尊。作如是念。我今於先初説法處。誰
能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱
於我
爾時世尊。作如是念。其優陀羅迦羅摩子。心
應巧智。辨了聰明。長夜成就。其心雖復少
有塵垢。諸使結薄。根熟智利。我今應當於優
陀羅迦羅摩子。對於其前。先爲説法。我所説
法。彼能速疾。證知我法
世尊如是思惟念已。時有一天。在於空中。隱
身不現。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命
終來。已經七日
世尊更復内心智。見優陀摩子。實命終來。已
經七日
世尊復念。優陀摩子。命終已後。當生何處。而
世尊心。復生智見。優陀摩子。命終生於非非
想天
爾時世尊。復如是念。非非想天壽命幾許。有
邊際不。是時世尊。心生智見。非非想天壽命。
八萬四千大劫
爾時世尊。復如是念。優陀摩子。生非非想。彼
壽終後。復生何處
爾時世尊。心生智見。知優陀羅。迦羅摩子。今
在非想。彼處命終。後還墮落生於此處。受飛
狸身。而彼既得飛狸身已。若有衆生。生於水
中。或居陸地。或空飛行。常當殺害於彼生
命。或復共彼諸衆生等。行於慾事。報盡於
後。飢餓而死
爾時世尊。復心思惟。其優陀羅。迦羅摩子。捨
飛狸已。復受何生
爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。從
飛狸身。命終已後。生於地獄
爾時世尊。心復如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝
優陀羅迦羅摩子。空然受身。失於大利。不得
人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子。不得聞
我如是善法。若優陀羅迦羅摩子。得聞如是
諸善法者。即應速得證於此法
爾時世尊。復如是念。我今爲誰初説此法。我
説法時。不違我法。不煩惱我。而能速疾證於
我法
爾時世尊。内心如是思惟。而知其阿羅邏迦
羅摩種。極巧智慧。聰明細心。長夜成就。雖少
有垢。結薄利根。我今應當詣於彼間阿羅*邏
迦羅摩種邊。初説此法。彼若得聞我所説法。
其必速疾應當證知
世尊如是思惟念已。時有一天。隱身不現。
往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。
昨日命終
爾時世尊。心生智見。知阿羅*邏迦羅種姓。
昨日命終
爾時世尊。復如是念。阿羅*邏種。從此命終。
受何處生
爾時世尊。内心生智。知阿羅*邏此處命終。
生不用處
爾時世尊。復如是念。不用處天。壽命多少。有
於限量邊際以不
爾時世尊。内心智見。知不用處壽命有邊。六
萬三千大劫壽命
爾時世尊。復如是念。其阿羅*邏不用處天命
終已後。復何處生
爾時世尊。内心智見。知阿羅*邏從不用處命
終已後。還墮於此處。在邊地不識法處。當得
作王
爾時世尊。復如是念。其阿羅*邏從無識
邊地之王。命終已後。復受何生
爾時世尊。内心智見。知阿羅*邏從邊地王。
其命終後。墮大地獄
爾時世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅*邏
迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而
不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應
速疾得證此法
  佛本行集經轉妙法輪品第三十七
爾時世尊。作是思惟。諸世間中。有何衆生。身
口清淨。少塵少垢。諸結使薄。根熟利智。而我
今初説法之時。不惱於我。而能速疾證知我
法。不妨廢我轉於法輪
爾時世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔
日與我大有利益。我在苦行。承事於我。彼等
五仙。並皆清淨。少垢少塵。薄使利智。彼等堪
能受我最初轉於法輪所説妙法。應不違我。
我今應詣彼五仙邊。初爲説法
爾時世尊。復如是念。彼等五仙。今在何處。是
時世尊。以淨天眼過於人眼。觀彼五仙。今日
在彼波羅㮈城鹿野苑内。經歴遊行
爾時世尊。從菩提樹。隨多少時。住已漸向波
羅*㮈國。而有偈言
    世尊欲説羅摩子 發心觀察其所生
    知今命終在於天 心念五仙欲至彼
爾時魔王波旬。見佛欲捨於此菩提樹起。心
生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉
世尊。唯願世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在
此。隨意所行
爾時世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無慚愧。不
知羞恥。汝於先時。欲惱亂我。我於爾時。具有
慾瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂於
我。況復今日。我已證得無上至眞平等覺道。
一切邪徑。盡皆捨離。得正解脱
爾時世尊從道樹下起已。安*庠漸漸行到旃
陀羅村*隋言
嚴熾
從旃陀羅。安*庠行至純之詢
私洟他梨反羅聚落*隋言無
中。於其路上。見有
一乞婆羅門。名優波伽摩*隋言
來事
兩逆相逢。彼
見佛已。即白佛言。仁者瞿曇。身體皮膚。快好
清淨。無有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴。諸根
寂定。仁者瞿曇。師爲是誰。從誰出家。意喜所
樂。是於誰法。爾時世尊。隨行隨説。以於此
偈。答彼乞索婆羅門言
    我已降伏諸世間 成就具足種種智
    於諸法中不染著 永脱一切愛網羅
    能爲他説諸神通 是故名爲一切智
    我今堪受世間供 自在得成無上尊
    一切天人世界中 唯我能降諸魔衆
    我無有師内自覺 世間更無與等雙
    天人中唯我獨尊 身心清淨得解脱
    一切通處皆通達 所可證處已證知
    可安之處已得安 故稱我爲世尊上
    猶如分陀利在水 雖復處在於水中
    而不爲水之所沾 我在世間亦復爾
    不爲一切世所汚 是故稱我爲佛陀
爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。長老瞿曇。
今欲何去。世尊報彼婆羅門言。我今欲向波
羅*㮈國。彼婆羅門。復問佛言。長老瞿曇。仁
者。至彼欲作何事。世尊更復以偈答彼優波
伽摩婆羅門言
    我今欲轉妙法輪 故至於彼波羅*捺
    幽瞑衆生悉令曉 撃敞甘露鼓之門
爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。如我意見。
長老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其
義云何。世尊復更以偈重答於彼優波伽摩
婆羅門言
    應當知我伏諸怨 永盡一切諸有漏
    世間諸惡法皆滅 故我稱爲眞正尊
而有偈説
    何怪得利自養育 不能増長利益他
    見衆幽瞑不慈悲 得道勝他共分用
    自度彼岸覩沒溺 若不能拔非善人
    自得地藏見貧窮 而不施他是非智
    手自執持甘露藥 見有病人不與治
    可畏曠野得路行 覩彼迷人應教示
    如大闇燈作光明 明盛不著在我心
    佛亦如是作法光 於此因縁亦不著
爾時優波伽摩乞婆羅門。口唱言謂。長老瞿
曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行
爾時彼處。有一天神。往昔舊與優波伽摩婆
羅門。身曾爲親舊。天神欲爲優波伽摩乞婆
羅門作利益故。作安樂故。於無畏處。得解脱
故。以偈告彼優波伽摩婆羅門言
    今値無上天人師 不識世尊至眞覺
    邪見赤體欲何去 汝當受苦未期
    若逢如是調御師 捨之不發供養者
    手足與汝何功徳 應當於此生信心
爾時世尊。安*庠漸行。從周蘭那娑陀羅去。
即是無
角*塠
至迦蘭那富羅聚落*隋言
耳城
從迦蘭那富
羅聚落。安*庠而去。漸漸而至娑羅洟聚落
隋言調
御城
從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯蘇兜
聚落。*隋言閉
塞城
從閉塞城至恒河岸。到河岸已。
詣船師邊至已即語彼船師言。善哉仁者。乞
願度我向於彼岸。船師報言。尊者。若當與我
度價。然後我當度於尊者
爾時世尊。報船師言。我今何處得有度價。但
我除斷一切財寶。設復見者。觀如瓦石土
無殊。若當有人。割我一臂。又以栴檀塗我一
臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無有度
價。船師復言。尊者。若能與我度價我今即當
度於尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜
養婦兒
爾時世尊。以淨天眼過於人眼。見有一群五
頭鴈。從波恒河南岸。飛空而來向北。世
尊見已。即對船師。而説偈言
    諸鴈群黨度恒河 不曾問彼船師價
    各運自身出己力 飛空自在隨所之
    我今應當以神通 騰虚翺翔猶彼鴈
    若至恒河水南岸 安隱定住若須彌
時彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚
呼嗚呼。我覩如是大聖福田。而不知施度至
彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絶倒
地。而彼船師。少時迷荒。還得蘇醒。從地而
起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事」
爾時摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是
言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無神通。
是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來
欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價。隨意
即度
爾時世尊。飛度恒河。達到彼已。從於彼岸。復
作神通。飛騰而向波羅㮈城。是時彼處。有
一龍池。時其龍王。名曰商佉*隋言
&T045006;
世尊至彼
池邊而下。世尊足歩所下之處。龍王起塔。其
塔因稱名彌遲伽*隋言
土塔
如來在彼經由一宿。
待後食時。於待時處。復起一塔。其塔復名宿
待時塔。而有偈説
    諸佛夜不入人間 要待齋時而乞食
    非時行者有大患 是故衆聖候於時
爾時世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時從
西門。入波羅㮈城。次第乞食。於波羅*㮈。乞
食得已。從城東門。安*庠而出。既出城外。在
一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安
庠漸至向鹿苑林。而有偈説
    鹿苑鳥獸衆鳴聲 往昔諸聖所居處
    世尊身放光明耀 漸至彼苑如日天
爾時五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共
相謂言。我等要誓。諸長老等。此之來者。是彼
沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪
定。以懈怠故。全身纒縛。而我等輩。不須敬
彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。
雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨
一人心。不同此誓。而口不違。即便相對。而説
偈言
    瞿曇懈怠今忽來 我等五仙各相契
    詳共莫敬莫禮拜 此人違誓不合迎
爾時世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而
彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各
欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網内。而外有人。放
於大火。其網熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是
如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而
起。時五仙内或有鋪設安置坐者。或有持水
欲擬洗足。或洗足石及革屣者。或復有將盛
水盆來。或洗足已。將於木來擬安脚者。或有
迎接三衣及鉢。又口唱言。善來長老瞿曇。安
坐於此鋪上。而有偈説
    或迎取鉢及三衣 或復頂禮佛足下
    或預鋪設所坐處 或持水器及澡瓶
爾時世尊。隨其鋪設。安庠而坐。時佛坐已。
作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發如
是誓言。而自相違。不依而住
爾時五仙。見佛坐已。而白佛言。長老瞿曇。身
色皮膚。快好清淨。面目圓滿又足光明諸根
寂定。長老瞿曇。必當値遇妙好甘露。或得清
淨甘露聖道
爾時世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫
喚如來爲長老也。所以者何。汝等仙人。當來
長夜。應値苦患。何以故。我今已證甘露之
法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。
我能教示於汝等輩。汝隨我語。不得乖違。若
依我教。清淨而行。若善男子。及善女人。正信
捨家。剃除鬚髮。出家欲求無上梵行。盡梵行
源。現見諸法。自在神通。證得行行。自能唱
我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復受
於後世有。汝等各當如是自知。而有偈
    彼等五仙喚佛姓 世尊恩愍教彼言
    汝等心意莫矜高 捨於自慢恭敬我
    我慢無慢我平等 我欲迴汝等業因
    我已得佛爲世尊 爲諸衆生作利益
作是語已。其五仙人。即白佛言。長老瞿曇。昔
行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人
之法。不共諸聖而同智見。不得増進。況復今
日。成就懶惰。失於禪定。懈怠纒身
爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人
莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我
亦非是懈怠纒身。汝等仙人。我今已我阿羅
呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露
道。汝等仙人。應受我教。聽於我法。汝等今若
受我教示。我能教誨於汝等輩。汝依我教。莫
違我教。行我教法。乃至汝等。未來當得不受
後有
爾時五仙。復白佛言。長老瞿曇。昔如是行。如
是求道。行如是苦。不證上法。不共諸聖而同
智見。乃至懈怠。以纒自身
爾時世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。
自知我昔曾爲人説妄言以不。五仙人言。不
也尊者
爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
來不受後有
爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
是而住
爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
奉侍世尊。無暫時捨
佛本行集經卷第三十三


佛本行集經卷第三十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  轉妙法輪品
爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
涌出。異於餘方
爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多*陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
爾時世尊。復如是念過去諸佛多*陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
頗梨輪。轉*琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
瑙輪。轉硨&T027012;輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
輪。爲轉木輪
爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
去諸佛多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
轉法輪者
爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
半人影。當如是時。名毘闍耶隋言
難勝
北面而坐。
合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
依世故以此日
爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
能破諸罪。悉能降伏一切外道
世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
處乏少。能令衆生造諸善根。聞者不空。字體
分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏眞實。合時合
節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
間善惡。慈成就樂。悲無勞勌。喜歡捨離。建
立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脱門。實語
訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虚
空。*遍至一切。諸相具足
世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
家之人。恒常須捨世間二事。何等爲二。一受
欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而説偈

    自身損處速棄捐 諸根境界悉須捨
    若能捨此二種法 即得甘露正眞道
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
二邊已。説有中路。我自證知。爲開眼故。爲
作智故。爲寂定故。爲諸通故。爲覺了故。爲
沙門故。爲涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
得知。出有中路。如我所證。爲開眼故。爲生智
故。爲寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
等比丘。此是中路。我已證知。爲開眼故。爲生
智故。爲寂定故。爲發諸通。爲覺了故。爲沙門
故。爲涅槃故。當得成就。而説偈言
    如是八種正路因 除滅死生恐怖盡
    既得除滅諸業已 永更不受一切生
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
四聖諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。得道聖諦。如此名爲四種聖諦
諸比丘。何等相名爲苦聖諦。所謂生苦老苦。
病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
苦。此諸苦故。名苦聖諦
諸比丘。何等名爲苦集聖諦。所謂此愛數數
動心。發思*慾事。處處思想。是則名爲苦集
聖諦
諸比丘。何等名爲苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
定。是則名爲苦滅聖諦
諸比丘。何等名爲得道聖諦。逮得於此八正
聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
進。正念正定。此名滅苦得道聖諦
此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
慧。彼苦聖諦已照知竟梵本再疊
今略取要
如是苦集聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
諦。已滅盡訖
如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
諦。不從他聞 於諸法中。生眼及智。彼苦集
滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
已上四章
並皆疊道
諸比丘。乃至我此四種聖諦。如是三轉十二
因縁。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
菩提。未可得言我覺了也
諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
言我覺了也
諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
解脱。諸比丘。此我最後生。更不受有也
佛説如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
遠塵離垢。除諸纒縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黒縷。隨所染
處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
得淨眼智
爾時世尊。作師子吼。説是偈言
    不可言説法甚深 眞如寂靜無名字
    最勝憍陳如先證 我所求道得不空
而有偈説
    如是甚深法説時 最勝世尊慈悲行
    憍陳如得淨法眼 復有諸天億萬千
爾時所有地居諸天。聞世尊説如是法相。一
時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
能轉如是法輪。而説偈言
    善哉世尊眞如見 爲衆轉甘露法輪
    持戒禪定輻輞釭 慚愧精進軸&T054938;
    甚深無異正眞説 建立是輪三界尊
    今在波羅*㮈城邊 鹿野苑中如是轉
爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
言説。今日世尊。多*陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。在波羅*㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法
輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
魔。實無有人能然轉者
四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
尊多*陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
*㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
其聲遍滿如是乃至大梵天所
爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多*陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅*㮈鹿野
苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
如法轉者。如是次第。至有頂天
爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
圍山。其兩山間。幽冥黒暗。所有衆生。受極
重苦。而此日月。如是光明。如是大徳。如是神
通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中衆
生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
言。此處亦復有衆生也已上兩句
梵本再稱
爾時世界土地。所有一切樹木。百卉藥草。悉
皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
果。生已花自然來雨於佛上。爲供養故。其
虚空中。清淨無有塵霧烟霞。暫起輕雲。降微
細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功徳。雨已還
晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
明。無有塵翳。上界虚空。諸天聚集。作天音
樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
璃。所作七寶蓮花。復雨無量優鉢羅花。波頭
摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切衆生。一
向悉皆受大快樂。於彼時中。無一衆生有*慾
惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
惱者。不驚不怖。無一衆生造作諸罪。若患衆
生。即得除差。飢渇衆生。即得飽滿。酒醉衆
生。即得醒悟。顛狂衆生。皆得本心。盲者得
視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
貧凍倮露諸衆生等。皆得富饒。羸痩衆生。
皆得肥滿。繋閉衆生。皆得解脱。枷鎖杻械諸
衆生等。自然得出。地獄衆生。即得滅惱。六畜
衆生。無有驚怖。餓鬼衆生。飢渇得定。如是因
縁。其憍陳如。得名證智
爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
爲沙門。與具足戒。願作比丘
爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
出家。成具足戒。餘四比丘。各説法要。隨機教
授。而彼衆中。有三比丘。乞食他行。唯二比
丘。禀受教誨。其後三人。既將食來。合有六
人。相共坐食。彼等已得如來説法教化承受。
當是之時。次一長老。跋提梨迦*隋言
小賢
其次長
老名婆沙波*隋言
起氣
是等二人。即於坐中。遠塵
離垢。盡諸結惑。淨煩惱界。於諸法中。得法
眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
知。譬如淨衣。無有黒縷。無有脂膩。隨所欲
染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
得淨法眼。略説乃至。即成出家。得具足戒
如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
那摩*隋言
大名
并及長老阿奢踰時*隋言
調馬
即於彼
坐。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。如是如
是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具

爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
説法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
成出家。得具足戒。而有偈説
    小賢起氣憍陳如 摩訶那摩及調馬
    彼等初證知見此 如來甘露鼓法門
爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
日夜恒行正念故。正行行已。得於無上正眞
解脱。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
念。行於正行。汝等亦當得此無上正眞解脱。
當證知耳
爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
以偈頌。而白佛言
    瞿曇以*慾愛自纒 一切天*慾及人*慾
    今既入此大纒縛 我決不放汝沙門
爾時世尊。思惟知是魔波旬説。世尊如是思
惟知已。即還以偈答波旬言
    我以久脱諸愛纒 天*慾人*慾悉並離
    大縛我既得出訖 況復汝先被我降
爾時魔王波旬聞佛説此偈已默然而住。如
是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不

爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
想行識。亦復如是
汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
即不可願識如是有如是不有
復告比丘。於汝意云何。識爲當常爲當無常。
時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識
是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
於我耶。諸比丘言。不也世尊
佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
現在未來。若内若外。若麁若細。若上若下。若
近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
切受想行識。過去未來。現在内外。麤細上下。
遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
或我是我。如是如是。如實正見。當如是知」
佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脱。既得
解脱。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。我如是知
爾時世尊。説是法已。時五比丘。於有爲中。諸
漏滅盡。心得解脱。當於是時。此世間有六阿
羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪説法之
時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
比丘是也
時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
憍陳如長老比丘。作何善根。以是因縁。如來
初轉無上法輪。其能不違。作是語已
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
念往昔。還在此處波羅*捺城。有一瓦師。是
時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師
邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
辭。我寄汝家 一夏安坐。乃至治病。將息差
故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支
佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒
爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
見辟支佛。結*加而坐。如大火聚。熾然放光。
其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾却看。
急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
之。復將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與
之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
既因身病。遂便命終
爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
已悵怏。憂愁不樂。啼哭流涙。嗚呼稱冤。是時
無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
向彼人輩。説辟支佛神通因縁。此之仙人。如
是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲
療治。不能得
爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
仙人身。汝此功徳。汝當來世大得善利。汝見
我等神通已不。瓦師言見
爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
一山名諸仙居山。我等居在彼處而住
爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
我家食訖隨意去
爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
彼邊。發心乞願。藉此功徳清淨之心。聞已即
白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
最老最大。願我亦然。於未來世。當得値遇釋
迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也
爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
虚空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
好相輪。輪内懸鈴。繒綵幡*幢。將諸香花。燒香
末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
當來世。願値於彼釋迦如來。彼所説法。願我
證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
是善根因縁力故。今於我邊。最初説法。而得
證知。我復授記。於諸僧内。最初知法。不違我
心。於先出家。謂憍陳如比丘是也
  佛本行集經耶輸陀因縁品第三十八
爾時波羅*㮈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城内外。一切人民。
或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
業福徳因縁。而得男女。而彼等人。各心念言。
彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其
作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹
爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。眞珠
虎珀。*琉璃頗梨。硨&T027012;碼瑙。白玉珂貝。金銀銅
錢。衆事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略説乃
至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
得生男女不疑。勿令仁家種族斷絶
時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
是處。凡男女者。皆由父母先業因縁。或復福
力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
男。索女得女。決定無疑
佛本行集經卷第三十四


Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]