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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於五種衰
相不久墜落。從兜率下及*修羅宮。嗚呼之聲。
其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞
此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各
下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲
已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉
乾闥婆。阿*修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
槃荼羅刹等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。
皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我
等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜
率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀
會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩
兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今
見護明菩薩大士五衰相現。必定知下於閻
浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴於此刹
土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。
掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有
五百辟支佛。在一林中。修道居住。時彼五百
辟支佛。聞此聲已。飛騰虚空。相共往詣波羅
*㮈城。至彼處已。各各示現五種神通。踊身
虚空。出於煙焔。次第説偈。捨於壽命。入般涅
槃。爾時護明菩薩大士。見彼天衆及梵釋天
護世諸龍毘舍闍等。觀察彼衆。心意泰然。不
恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸
仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出
時不久。從於兜率天下生於人間。時梵釋等
諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出
現之者。尊必不久。當下兜率生於人間。尊可
憶念昔本行願。時彼無量百千天衆。發是語
已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指
掌。頂禮護明
爾時護明。告彼衆言。我今必下決定無疑。時
今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖
之事。汝等善觀身體穢汚。心強愛著。以是諸
欲共相纒繞。於生死中。不得出離。如是臭形。
甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及
諸衆生。相與未能免脱此法。是故汝等爲我
莫愁。爲我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊
者。慈悲普覆。亦莫更生其餘諸心。但念往昔
本誓因縁。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往
昔所造善業因縁。憶念彼施善根法行。於諸
衆生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當
知。一切衆生。於世間中及以生處。但令是有。
但令是生。不免分離。況復於我。又諸衆生。
皆悉無常。恩愛別離。云何得脱
是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。
難可思議。能於無常境界之中。臨捨壽時。心
得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復
一切自餘諸天。見此五種衰相現時。心即憂
愁。失於正念。護明菩薩。復更重告諸天衆
言。一生補處諸菩薩等。善根増長。知諸有處
於功徳中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃
至不隨諸苦而行。能於一切諸衆生邊。起大
慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切衆
生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福
盡。還即退下
護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有
是過失。我今從此下生人間。爲諸世間一切
衆生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀
著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至
閻浮提中觀我大家。護明菩薩。於何處生。彼
天女言。我今亦樂於閻浮提。何以故。我之大
家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天
女。復相謂言。我亦不爲此大家故。願往
彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無
邊衆生種諸善根。於中信受。而行教化。復有
無量無邊衆生。修諸福業。來生此處
佛本行集經卷第五



佛本行集經卷第六
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  上託兜率品
爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金
團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知
彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。
金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善聽。我
今當説。護明言善。金團説言。此之三千大千
世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀
國境界之内。是昔諸王成阿耨多羅三藐三
菩提處。尊者護明。彼中有河名爲恒河。其河
南岸。有於一山。是舊仙人所居停處。然其彼
處名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山。
共相圍繞。以爲眷屬。彼山牢固。其色猶如緑
摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一
大城。名爲王舍。其城往昔有一王仙。名優荼
波梨種姓以來。常爲王治。妃是善見大王之
族。爲大夫人。其子爲王。名婆奚迦。今現治在
摩伽陀國。繼彼優荼王仙之後。尊者護明。往
生閻浮。堪爲彼王作於長子。護明菩薩。報金
團言。雖有此理。但彼王種。父母不淨。其城處
邊。地勢堆阜。高下不平。純是溝坑。土沙礫
石。荊棘諸草。少有泉池。諸河流水。樹木
囿花果園林。是故汝今。可更別觀餘刹利
種。金團天子復作是言。尊者護明。彼迦尸國
波羅奈城。善光王仙有子。名爲善丈夫王。
彼王堪爲尊者作父。護明菩薩報金團言。此
理雖然。但迦尸國善丈夫王。有四種法。染著
邪見。是故汝今可更別觀其餘王種堪我生
處。金團天子復作是言。尊者護明。憍薩羅國
舍婆提城。彼城有王。名居移
羅耶。是憍
薩羅大國之主。其身巨力。多有人民。尊者堪
爲彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。
但彼國主。憍薩羅王。是摩登伽苗裔。種類父
母。不淨雜穢而生。兼上世來。非是王種。小心
下賤。意氣不高。又其家中。資財薄少。雖有
七寶金銀琉璃瑪瑙眞珠。不能具足。是故
汝今別更爲我觀諸刹利堪我生處
金團天子復作是言。尊者護明。彼跋蹉國拘
睒彌城。王名千勝。其王有子。名爲百勝。彼王
多有象馬七珍四兵具足。尊者堪爲彼王作
子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但跋蹉
王。母不賢良。從他丈夫。生於是子。非正王
種。然其彼王。亦長宣説斷見之事。是故汝更
觀餘刹利我何處生
金團天子。復作是言。此金剛國。有一城邑。名
毘耶離。穀米豐饒。無有飢饉。人民安樂。國土
莊嚴。譬如天宮。一種無異。彼城國王。樹王之
子。種姓清淨。無可穢嫌。彼國王宮庫藏之
内。多有金銀珍寶等物。一切具足。無所乏
少。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報金團
言。此理實然。毘耶離主。上世已來。眞是王
種。但彼國人。心性剛強。各各自用。稱我是
王。憍慢熾盛。放逸自高不共其餘。異類相雜。
又無尊卑大小禮節。自言我解。自言我知。雖
復有王。不肯承事。云自法是。不從他求。是故
汝今更觀餘處刹利王種我生何
金團天子。復作是言。尊者護明。彼摩波槃提
國。有優闍耶那城。明燈王子。名爲滿足。居住
彼城。其王身體。大有威力。多諸左右。能破
一切敵國怨家。尊者堪爲彼王作子。護明菩
薩。報金團言。此理雖然。但彼國王。無有一法
可軌之行。嚴酷暴惡。不信因果。是故汝今可
更別觀餘王種姓任我生處
金團天子。復作是言。尊者護明彼閻浮提摩
頭羅城。有一大王。名曰善臂。其子稱爲自在
健將。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報金團
言。此理雖然。但彼國王。邪見家生。以如是
故。一生補處菩薩大士。不得生彼邪見之家。
是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生
金團天子。復作是言。尊者護明。此白象城。般
紐王種。勇健威猛。可憙端正。世無有雙。能
破強隣一切怨敵。尊者堪爲彼王作子。護明
菩薩報金團言。此理雖然。但般紐王。種姓清
淨。爲彼雜類之所擾亂。何以故。彼王長子。名
踰地師絺羅。是於梵天法王之子。第二名爲
毘摩斯那風神王子。第三名爲頞純那者。是
帝釋子。復有二子。別母而生。一名那拘羅。二
名娑呵提婆。此二子者。是星宿天阿輸那子。
是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生
金團天子。復作是言。尊者護明。彼閻浮提
𥧌洟羅城。𥧌洟羅種。王名善友。多饒象馬
車乘牛羊。一切資生。悉皆具足。無量衆寶。庫
藏豐盈。金銀眞珠。未嘗乏少。彼王有友常
勤修法行之事。尊者堪爲彼王作子。護明
菩薩。報金團言。此理實然。其善友王。雖有如
是具足之法。但彼國王。年老衰邁。更不復能
營理國務。又其王今多饒諸子。是故汝今可
更別觀餘王種類我何處生
金團天子。復作是言。此等並是中國之王。復
更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲。有一
國主。婆羅門種。治化在於毘紐之上。名月支
王。父母種姓。清淨具足。兼解祭祀諸天之法。
四毘陀論。皆悉了知。尊者堪爲彼王作子。護
明菩薩。報金團言。此理雖然。但我下生。出家
成道。要須刹利。不欲生彼婆羅門家。是故汝
今唯覓刹利我生何處
金團天子。復作是言。我於閻浮一切諸國。處
處聚落。處處諸王。處處村舍。處處城邑。處
處刹利。各住諸城。而是刹利。造種種業。我爲
尊者。經歴已來。生於無量疲極苦惱。心迷意
亂。更不復能觀看餘處。設復觀察。口亦不能
如是宣説。護明菩薩。報金團言。實如汝語。然
汝要須爲我選覓一刹帝利清淨之家堪我生
處。金團天子。復作是言。我爲尊者。苦惱愁
憂。處處觀察。忽然忘失一刹利家。護明菩薩。
問金團言。其名云何。金團白言。有一刹利。元
已來。從於大衆。平量安立。世世轉輪聖
王之種。乃至苷蔗苗裔已來。子孫相承。在
彼迦毘羅婆蘇都釋種所生。其王名爲師子
頬王。其子名爲輸頭檀王。一切世間天人之中。
有大名稱。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報
金團言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王
種家。我亦念在於此家生。我今深心如汝所
説。金團當知。我定往生彼家作子。金團往昔
一生補處菩薩。所託家者。有六十種功徳具
足。滿於彼家。何等六十。彼家本來清淨
好種一切諸聖恒觀彼家彼家不行一切
惡事彼家所生。悉皆清淨彼家種姓。眞正
無雜彼家體胤。嫡嫡相承。無有斷絶
家昔來不斷王種彼家所生。一切諸王。皆
是往昔深種善根生彼家者。常爲諸聖之
所讃歎彼家生者。具大威徳彼家多有端
正婦女
彼家多有智慧男兒
彼家所生。心
性調順
彼家所生。無有戲調
彼家生者。無
所可畏
彼家生者。不曾怯弱
彼家生者。聰
明多智
彼家生者。多解工巧
彼家生者。皆
畏過罪
彼家所生。不與世間工巧雜合。亦
不貪財以爲活命
彼家所生。常存朋友二十
彼家所生。不以殺害諸蟲諸獸以自活命二十
彼家種姓恒知恩義二十
彼家種族。能修苦行
二十
彼家所生。不隨他轉二十
彼家所生。不曾
懷恨二十
彼家所生。不結癡心二十
彼家生者
不以怖畏隨順於他二十
彼家生者。畏殺害他
二十
彼家生者。無有罪患
彼家生者。乞食得
三十
至彼家者。無空發遣三十
彼家剛強難
可降伏三十
彼家法則。恒出禮律三十
彼家常
樂布施衆生三十
彼家建立因果勤劬三十
彼家
所生。世間勇健三十
彼家恒常。供養一切諸仙
諸聖三十
彼家恒常。供養神靈三十
彼家恒常
供養諸天
彼家恒常供養大人四十
彼家歴
世。無有怨讐四十
彼家名聲。威振十方四十
彼家一切諸家爲最四十
彼家生者。上世已來。
悉是聖種四十
彼家生者。於聖種中。最爲第一
四十
彼家生者。恒是轉輪聖王之種四十
彼家
生者。是大威徳人之種姓四十
彼家生者。多有
無量眷屬圍繞四十
彼家生者。所有眷屬。不可
破壞
彼家生者。所有眷屬。勝一切人五十
彼家生者。悉孝養母五十
彼家生者。皆孝順父
五十
彼家生者。悉皆供養一切沙門五十
彼家
生者。悉皆供養諸婆羅門五十
彼家生者。豐饒
五穀。倉庫盈溢五十
彼家生者。多有金銀車&T027012;
瑪瑙。一切資財。無所乏少五十
彼家生者。多
畜奴婢象馬牛羊。一切具足五十
彼家生者。不
曾事他五十
彼家生者。如是一切衆事具足。於
世間中。無所乏少
金團天子。凡是一生補處菩薩。處於母胎。彼
母若有三十二種相具足者。乃能堪受菩薩
在胎。何等名爲三十二事。一彼母人。正徳而
生。二彼母人。支體具足。三彼母人。徳行無
缺。四彼母人。所生得處。五彼母人。爲行庶
幾。六彼母人。種類清淨。七彼母人。端正無
比。八彼母人。名字徳稱。九彼母人。身體形
容。上下相稱。十彼母人。未曾産生。十一彼
母有大功徳。十二彼母恒念樂事。十三彼母
心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十
五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無
所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工
巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。
二十一者彼母人。心無有瞋恚。二十二者彼
母人。心無有嫉妬。二十三者彼母人。心無有
慳悋。二十四者彼母人。心無有急速。二十五
者彼母人。心難可迴轉。二十六者彼母人。體
有至徳相。二十七者彼母人。心能懷忍辱。二
十八者彼母人。心有慚有愧。二十九者彼母
人。行薄婬怒癡。三十者彼母人。行無女家
過。三十一者彼母人。行孝順向夫。三十二者
彼母。出生一切諸徳。一切諸行皆悉具足。如
是母人。乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩
欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎
中。其受一生補處菩薩胎母已前。其母必須
受八關齋。然後菩薩入於彼胎
護明菩薩。復作是言。我今受有不爲世間一
切錢財五欲快樂故。下人間受此一生。唯欲
安樂諸衆生故。哀愍苦惱諸衆生故
爾時衆中。有一天女。告於其餘一天女言。我
等大家護明菩薩。必下人間。我等此宮違離。
護明菩薩大士。云何令我心樂此處。第二天
女。即報之言。奈何奈何。我等今者。共作何
事。令於我等得往人間。善觀彼家護明菩薩
所生之處。第三復有一天女言。願我等今捨
此天壽。令我等往彼處受生。何以故。我等亦
願至於彼處。共我護明菩薩同生。第四復有
一天女言。汝等相與莫生悔心。何以故。我等
大家護明菩薩。尚捨天壽。生於人間。況復我
等。更復有一天女稱言。尊者護明。今者下生
於閻浮提。唯願大士。莫忘我等。時護明菩
薩。告於彼等諸天女言。汝等莫大生於苦
惱。我前已爲汝等。説於一切有處。皆悉無
常。如芭蕉莖。無有堅實。如借物用。必須還
他。非我已有。猶如陽焔幻化水泡。一切有處。
皆是誑惑愚癡之人。謂言常
爾時衆中。有一天子。悵怏心愁。口復唱言。
觀此菩薩所説生處。無常不眞。咄哉我等。何
假須樂於此生處。我等今見護明菩薩。如是
功徳具足之體。生兜率天。此兜率宮。如是福
聚。如是端正。如是微妙。如是莊嚴。護明菩
薩。捨離下生。咄哉我等。云何獨在此無常

爾時復有第二天子。答彼第一初天子言。善
哉天子。如是如是。如汝所説。而作偈言
    我此護明大菩薩 往昔在於諸有中
    常捨極所愛婦兒 奴僕象馬財珍寶
    或復割截身骨肉 頭目髓腦血皮膚
    如是來索悉不違 或百或千皆施與
爾時衆中。復有天子。而説偈言
    咄哉我等身 在此天宮生
    常恐今當墮 人怖死亦然
    何有生法中 福業不盡者
    諸是無常界 衆生悉命終
護明菩薩。告諸天言。汝等天人。須知一切世
間別離生死爲本。汝等爲我莫苦憂愁。何以
故。我往昔來。不造凡業。今欲令我久住世間。
終不可得。我於過去佛法僧邊。種諸善業。常
發道心。乞求大願。今得善報。當成菩提。汝
應歡喜。何得苦惱。時彼諸天。聞是語已。各
相謂言。汝等諸天。熟視護明菩薩大士。而此
護明菩薩大士。今者不久下於人間。口復唱
言。尊者護明。尊者不久生於人間。此兜率宮。
所有威徳。及諸天福。尊悉將去。尊受人間。末
後有身。我等諸天。云何奉事。護明菩薩。告彼
一切諸天衆言。我前所生五種衰相。汝等復
説無常因縁。如是法門。汝等常須繋念在心。
勿令忘失。我今此處下生人間。當得阿耨多
羅三藐三菩提。轉於無上最妙法輪。汝等諸
天。可各願下人間受身。生彼處已。汝等當
得解脱一切諸煩惱苦
爾時護明菩薩。觀生家已。時兜率陀。有一天
宮。名曰高幢。縱廣正等。六十由旬。菩薩時
時上彼宮中。爲兜率天。説於法要。是時菩薩。
上於彼宮。安坐訖已。告於兜率諸天子言。汝
等諸天。應來聚集。我身不久。下於人間。我今
欲説一法明門。名入諸法相方便門。留教化
汝最後。汝等憶念我故。汝等若聞此法門者。
應生歡喜。時兜率陀諸天大衆。聞於菩薩如
此語已。及天玉女。一切眷屬。皆來聚集。上於
彼宮。護明菩薩。見彼天衆聚會畢已。欲爲説
法。即時更化作一天宮。在彼高幢本天宮上。
高大廣闊。覆四天下。可*憙微妙。端正少雙。
威徳巍巍。衆寶莊飾。一切欲界天宮殿中。
無匹喩者。色界諸天。見彼化殿。於自宮殿。生
如是心。如塜墓想。時護明菩薩。已於過去。行
於實行。種諸善根。成就福聚。功徳具足。所
成莊嚴。師子高座。昇上而坐。護明菩薩。在彼
師子高座之上。無量諸寶。莊嚴間錯。無量無
邊。種種天衣。而敷彼座。種種妙香。以熏彼
座。無量無邊。寶鑪燒香。出於種種微妙香
花散其地上。高座周匝。有諸珍寶。百千萬億。
莊嚴放光。顯耀彼宮。彼宮上下。寶網羅覆。於
彼羅網。多懸金鈴。彼諸金鈴。出聲微妙。彼大
寶宮。復出無量種種光明。彼寶宮殿。千萬幡
蓋。種種妙色。映覆於上。彼大宮殿。垂諸
蘇。無量無邊百千萬億。諸天玉女。各持種種
七寶音聲。作樂讃歎。説於菩薩往昔無量無
邊功徳。護世四王。百千萬億。在於左右。守護
彼宮。千萬帝釋。禮拜彼宮。千萬梵天。恭敬彼
宮。又諸菩薩。百千萬億那由他衆。護持彼宮。
十方諸佛。有於萬億那由他數。護念彼宮。
百千萬億那由他劫。所修行行諸波羅蜜。福
報成就。因縁具足。日夜増長。無量功徳。悉皆
莊嚴。如是如是。難説難説。彼大微妙師子高
座。菩薩坐上。告於一切諸天衆言。汝等諸天。
今此一百八法明門。一生補處菩薩大士。在
兜率宮。欲下託生於人間者。於天衆前。要須
宣暢説此一百八法明門。留與諸天。以作憶
念。然後下生。汝等諸天。今可<#0680_11/>至心諦聽諦
受。我今説之。一百八法明門者何
正信。是法明門。不破堅牢心故
淨心。是法明門。無濁穢故
歡喜。是法明門。安隱心故
愛樂。是法明門。令心清淨故
身行淨行。是法明門。三業淨故
口行淨行。是法明門。斷四惡故
意行淨行。是法明門。斷三毒故
念佛。是法明門。觀佛清淨故
念法。是法明門。觀法清淨故
念僧。是法明門。得道堅牢故
念施。是法明門。不望果報故
念戒。是法明門。一切願具足故
念天。是法明門。發廣大心故
慈。是法明門。一切生處善根攝勝故
悲。是法明門。不殺害衆生故
喜。是法明門。捨一切不喜事故
捨。是法明門。厭離五欲故
無常觀。是法明門。觀三界欲故
苦觀。是法明門。斷一切願故
無我觀。是法明門。不染著我故
寂定觀。是法明門。不擾亂心意故
慚愧。是法明門。内心寂定故
羞恥。是法明門。外惡滅故
實。是法明門。不誑天人故
眞。是法明門。不誑自身故
法行。是法明門。隨順法行故
三歸。是法明門。淨三惡道故
知恩。是法明門。不捨善根故
報恩。是法明門。不欺負他故
不自欺。是法明門。不自譽故
爲衆生。是法明門。不毀呰他故
爲法。是法明門。如法而行故
知時。是法明門。不輕言説故
攝我慢。是法明門。智慧滿足故
不生惡心。是法明門。自護護他故
無障礙。是法明門。心無疑惑故
信解。是法明門。決了第一義故
不淨觀。是法明門。捨欲染心故
不諍鬪。是法明門。斷瞋訟故
不癡。是法明門。斷殺生故
樂法義。是法明門。求法義故
愛法明。是法明門。得法明門故
求多聞。是法明門。正觀法相故
正方便。是法明門。具正行故
知名色。是法明門。除諸障礙故
除因見。是法明門。得解脱故
無怨親心。是法明門。於怨親中。生平等故
陰方便。是法明門。知諸苦故。諸大平等。是
法明門。斷於一切和合法故
諸入。是法明門。修正道故
無生忍。是法明門。證滅諦故
身念處。是法明門。諸法寂靜故
受念處。是法明門。斷一切諸受故
心念處。是法明門。觀心如幻化故
法念處。是法明門。智慧無翳故
四正懃。是法明門。斷一切惡成諸善故
四如意足。是法明門。身心輕故
信根。是法明門。不隨他語故
精進根。是法明門。善得諸智故
念根。是法明門。善作諸業故
定根。是法明門。心清淨故
慧根。是法明門。現見諸法故
信力。是法明門。過諸魔力故
精進力。是法明門。不退轉故
念力。是法明門。不共他故
定力。是法明門。斷一切念故
慧力。是法明門。離二邊故
念覺分。是法明門。如諸法智故
擇法覺分。是法明門。照明一切諸法故
精進覺分。是法明門。善知覺故
喜覺分。是法明門。得諸定故
除覺分。是法明門。所作已辦故
定覺分。是法明門。知一切法平等故
捨覺分。是法明門。厭離一切生故
正見。是法明門。得漏盡聖道故
正分別。是法明門。斷一切分別無分別故
正語。是法明門。一切名字音聲語言。知如響

正業。是法明門。無業無報故
正命。是法明門。除滅一切惡道故
正行。是法明門。至彼岸故
正念。是法明門。不思念一切法故
正定。是法明門。得無散亂三昧故
菩提心。是法明門。不斷三寳故
依倚。是法明門。不樂小乘故
正信。是法明門。得最勝佛法故
増進。是法明門。成就一切諸善根法故
檀度。是法明門。念念成就。相好莊嚴佛土教
化慳貪諸衆生故
戒度。是法明門。遠離惡道諸難教化破戒諸
衆生故
忍度。是法明門。捨一切瞋恚我慢諂曲調戲。
教化如是諸惡衆生故
精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈
怠諸衆生故
禪度。是法明門。成就一切禪定及諸神通。教
化散亂諸衆生故
智度。是法明門。斷無明黒暗及著諸見。教化
愚癡諸衆生故
方便。是法明門。隨衆生所見威儀。而示現教
化。成就一切諸佛法故
四攝法。是法明門。攝受一切衆生。得菩提已。
施一切衆生法故
教化衆生。是法明門。自不受樂。不疲惓故。
攝受正法。是法明門。斷一切衆生諸煩惱故」
福聚。是法明門。利益一切諸衆生故
修禪。是法明門。滿足十力故
寂定。是法明門。成就如來三昧具足故
慧見。是法明門。智慧成就滿足故
入無礙辯。是法明門。得法眼成就故
入一切行。是法明門。得佛眼成就故
成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能
受持故
得無礙辯。是法明門。令一切衆生皆歡喜故」
順忍。是法明門。順一切諸佛法故
得無生法忍。是法明門。得受記故
不退轉地。是法明門。具足往昔諸佛法故
從一地至一地智。是法明門。灌頂成就一切
智故
灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成阿耨
多羅三藐三菩提故
爾時護明菩薩。説是語已。告彼一切諸天衆
言。諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。
汝等受持。心常憶念。勿令忘失
佛本行集經卷第六



佛本行集經卷第七
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  俯降王宮品第五
爾時護明菩薩。冬分過已。至於最勝春初之
時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。温涼調適。
百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿於地正
取鬼宿星合之時。爲彼諸天。説於法要。悉令
其心。愛樂歡喜。踊躍充遍不能自勝。誡勸諸
天。使行此法。教令厭離一切有爲生老病死
求無上法
是時護明菩薩大士。觀彼天衆。如師子王。欲
下生時。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復更
重告諸天衆言。汝等諸天一切當知。此我最
後受後邊身。是時菩薩。正念一心。從兜率下。
如餘諸天。捨天壽時。離五欲故。生大憂苦。
忘失正念。菩薩下時。則不如是。菩薩下時。
具足一切不可思議希有之法。護明菩薩。從
天下時。時彼諸天。憶菩薩故。一時號哭。嗚呼
苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護明菩薩。我從今
去。永更不復得聞正法。減損我等功徳之利。
生死根本今益増長。時淨居天。告彼一切諸
天衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時。莫生
憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨多
羅三藐三菩提。成已還來至此天宮。爲汝説
法。猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來。毘舍浮佛
迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦葉如來。彼
等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此
天宮。爲汝説法。攝受汝等。今此護明菩薩大
士。還如是來攝化於汝。如前不異
爾時護明菩薩大士。於夜下生。當欲降神入
於摩耶夫人胎時。時彼摩耶當其夜。白淨飯
王言。大王當知。我從今夜。欲受八禁清淨齋
戒。所謂不殺生。不偸盜。不婬逸。不妄語。不
兩舌。不惡口。不無義語。又願。不貪。不瞋恚。
不愚癡。不生邪見。我當正見。諸如是等禁戒
齋法。我當受持。我今繋念。恒常懃行。於諸
衆生。當起慈心
時淨飯王。即報摩耶大夫人言。如夫人心。所
愛樂者。隨意而行。我今亦捨國王之位。隨汝
所行。而有偈説
    王見菩薩母 從座恭敬起
    如母如姊妹 心不行*欲想
時護明菩薩。一心正念。從兜率下。託淨飯王
最大夫人摩耶右脇。安庠而入。護明菩薩。
正念正知。從兜率下。入母胎時。是時天人魔
梵沙門婆羅門等。一切世間光明普照。復世
界外黒闇之處。日月如是。有大勢力。有大威
神。如是幽隱光明不照徳。不能及此菩薩光。
悉能達照彼處。所有一切衆生。各相謂言。云
何此間。忽有衆生。是時此地。六種震動。所謂
東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。邊
湧中沒。中湧邊沒。如是乃至起覺吼等。十八
種相。悉皆普現。次復有千須彌山王。皆悉震
動。千尼民陀羅山王。千持威徳山王。千佉羅
伽陀山王。千毘那耶迦山王。千馬頭山王。千
彌尼陀羅山王。千善見山王。千鐵圍山王。千
大鐵圍山王。如是等山。悉皆震動。并及一切
諸餘小山。湧沒低昂。嵬崔峨嵯。出大烟氣。
四千大海。及餘諸池。浩奔濤。洪波沸湧。
其四大河恒河辛頭斯多博叉。及餘諸水。皆
悉逆流。一切叢林。一切樹木。一切藥草。一切
時苗。皆悉肥濃。長養滋茂。其下乃至阿鼻泥
梨苦惱衆生。皆蒙快樂
以是因縁。菩薩從於兜率初下。放大光照一
切世間。幽昏黒闇悉令明著。欲爲後時成佛
道已。以四眞諦智慧光明。普照一切愚暝衆
生。作先瑞相。菩薩初從兜率下時。大地六種
十八相動。及諸山王。出大烟氣。四千大海。湧
沸濤波。是故如來爲未來世諸惡衆生。沒在
煩惱垢濁淤泥。佛成道已。欲拔出置於涅槃

菩薩初從兜率下時。一切諸水。皆悉逆流。是
故如來。爲未來世諸惡衆生。隨順沒溺煩惱
流者。佛成道已。説法度脱一切衆生。令其反
本逆生死流。菩薩初從兜率下時。悉能増長
一切樹木藥草叢林。皆令肥膩滋茂之者。爲
未來世諸惡衆生。未種善根。令種善根。已種
善根。令得解脱
菩薩初從兜率下時。乃至阿鼻地獄衆生。皆
受快樂。佛成道已。令諸衆生。解脱苦惱。受於
快樂。以是因縁。於先示現是等瑞相
又復菩薩兜率下時。右脇入胎。自餘衆生。從
産門入。佛得成道。爲諸衆生。説清淨法。迴邪
入正。此是於先示現瑞相
菩薩正念。從兜率下。託淨飯王第一大妃摩
耶夫人右脇住已。是時大妃。於睡眠中。夢見
有一六牙白象。其頭朱色。七支拄地。以金裝
牙。乘空而下。入於右脇。夫人夢已。明旦即白
淨飯王言。大王當知。我於昨夜。作如是夢。當
入於我右脇之時。我受快樂。昔所未有。從今
日後。我實不用世間快樂。此夢瑞相。誰占夢
師。能爲我解
時淨飯王。召一宮監内侍女人。而告之言。汝
速疾來至外宣勅語我國師大那摩子。令急
追喚八婆羅門大占夢師。所謂祭徳。鬼宿徳。
自在徳。毘紐徳。梵徳等。并老迦葉三子速來。
時彼使人。白於王言。如大王勅。不敢違逆。
是時使人奉大王命至宮門前。大聲唱言。誰
在門前。*頗有入宮婆羅門不。時彼門前。有一
當直婆羅門子。姓婆陀氏。名羅耶那隋言
屋室
於宮監内使人言。我在於此。其使人言。大王
有勅。遣喚八大諸婆羅門能占夢者。所謂祭
徳迦葉子等。其使傳告。乃至國師大那摩子
承彼屋室使人之言。即便召喚八大占夢婆
羅門師。及大那摩國師之子。同入宮中。時淨
飯王。告諸占夢婆羅門等。作如是言。昨夜夫
人。有此異夢。是何瑞相。有何徴感。時彼占夢
婆羅門等。聞王語已善知諸相。善占夢祥。即
具諮白淨飯王言。大王善聽所夢瑞相。我當
具説。如我所見。往昔神仙諸天經書典籍所
載。而説偈言
    若母人夢見 日天入右脇
    彼母所生子 必作轉輪王
    若母人夢見 月天入右脇
    彼母所生子 諸王中最勝
    若母人夢見 白象入右脇
    彼母所生子 三界無極尊
    能利諸衆生 怨親悉平等
    度脱千萬衆 於深煩惱海
爾時占夢婆羅門師。白大王言。夫人所夢。其
相甚善。大王今者當自慶幸夫人所産。必生
聖子。彼於後時。必成佛道。名聞遠至。時淨飯
王。聞諸占夢婆羅門師説此頌已。心大歡喜。
踊躍無量。不能自勝。時王備辦無量餚膳。百
味飮食。唼&T004623;舐啜。諸&MT02990;果等。種種施設。彼
婆羅門。自恣而噉。飯食訖已。時淨飯王。復將
無量錢財寶物。以用布施
時淨飯王。聞此相師占觀妃夢云。是吉祥瑞
相之後。即於其國迦毘羅城四門之外。并衢
道頭街巷阡陌。有人行處安大無遮義會之
所。人來須者盡皆布施。須食與食。須飮與飮。
須衣與衣。須香與香。須鬘與鬘。塗香末香。衣
服床敷氈褥。房舍屋宅。牛羊象馬。及車乘等。
是人須者。皆悉與之。作如是等種種布施。悉
爲資益於菩薩故。設是供養
爾時彼處。有一仙人。名阿私陀。能立外道種
種諸義。以捨五欲。有大威神。有大徳力。具足
五通。常能到於三十三天集會之所。自在能
入彼仙多住南天竺國遮槃低城聚落。名
河怛。去彼不遠。有一叢林。名曰増長。是時仙
人。在彼林中。修學仙道。摩伽陀國。一切人
民。咸皆謂。此阿私陀仙。是阿羅漢。摩伽陀國
一切人民。貴敬彼仙。尊重承事。時彼仙人。有
所知解。悉以教人。自知見已。教他令見。時彼
聚落。有一童子。名那羅陀。彼那羅陀。年漸長
大。至於八歳。其母將付阿私陀仙。令作弟子。
時彼童子。供養恭敬。尊重師事阿私陀仙盡
弟子禮。無暫休息。時彼仙人。在増長林。晝夜
精進。攝心坐禪。及那羅陀童子一處。其那羅
陀侍者童子。在仙人後侍立。執拂駈逐蚊虻。
菩薩從於兜率陀天。正念下至淨飯王宮。夫
人右脇入於胎。時放大光明。遍照人天一切
世界。復此大地。具足六種十八相動。時阿私
陀。見未曾有希奇之事。異種光明。復見此
地。六種震動。心大驚怖。毛孔悉竪。自心念
言。今有何縁。此大地動。有何果報。時彼仙
人。少時思惟。默然而住。正念正定思惟。知
已心生歡喜。踊躍無量。不能自勝。作是唱言。
希有大聖不可思議。世間當出大富伽羅」
菩薩初從兜率下時。入母右脇。受胎訖已。時
有一天。名曰速往。至諸地獄。大聲唱言。汝諸
人輩。一切當知。菩薩今從兜率天下入於母
胎。是故汝等。速發誓願。願生人間。地獄衆
生。聞此語已。所有衆生。往昔已來。曾種善
根。復造雜業。以惡強故。墮於地獄。彼等各
各面相覩見。厭離地獄。復得光明。身心安
樂。復得聞於速往世間諸天之聲。捨地獄身。
即生人中。所有三千大千世界。諸衆生等。往
昔已來。種善根者。皆來於此迦毘羅城。四面
託生
菩薩入於母胎訖已。時天帝釋。及四天王。提
頭頼吒。及毘留勒叉毘留博叉毘沙門等。各
相謂言。仁者當知。菩薩已從兜率天下入在
母胎。我等今須擁護守視。莫令其餘或人非
人。惱亂菩薩。或覓其便。今此菩薩。唯是極
大威徳。諸天乃能守護。非是世間人所能守。
此是菩薩未曾有法。如來有此四種護持。具
足無缺。此是於先守護瑞相
世有衆生。入母胎時。不能正念。或住母胎。亦
復不能專心正念。或復生時。亦不正念。或有
衆生。入母胎時。能專正念。住於胎中。亦能正
念。出胎之時。亦能正念。或有衆生。入胎正
念。住胎正念。出胎之時。不能正念。菩薩入
胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩
薩。未曾有法。如來得成於佛道已。説法教
化。無忘無失。知於衆生機根而説。此是往
昔希有瑞相。菩薩在於母胎之時。常住右脇。
不曾移動。自餘衆生。以不定故。或至右脇。
或至左脇。以是因縁。其母患痛。受無量苦。
菩薩在胎。處於右脇。不轉不動。起立坐臥。
不損母胎。此是菩薩未曾有法。如來得成於
佛道已。行菩提法。悉得成就。此是往昔於
先瑞相
菩薩在胎。不驚不怖。得大無畏。惡物不染。所
有不淨。涕唾膿血。黄白痰癊。不能穢汚。自
餘衆生。在母胎時。種種不淨。如琉璃寶。以
天衣裹。置不淨處。亦不染汚。如是如是。菩薩
在胎。一切不淨不汚不染。此是菩薩未曾有
法。如來得成於佛道已。於一切法。不染不著。
此是往昔於先瑞相
菩薩在於母胎之時。其菩薩母。受大快樂。身
不疲乏。自餘衆生。入於母胎。或復九月。或
復十月。母受負重。身體不安。菩薩在胎。母若
行坐若眠若起。皆得安樂。身不受苦。此是菩
薩未曾有法。如來得成於佛道已。速得阿耨
多羅三藐三菩提。正得諸通。及一切智。此
是往昔於先瑞相
菩薩在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自
餘衆生。在母胎時。母行雜行。菩薩在胎。母持
禁戒。不行雜行。此是菩薩未曾有法。如來得
成於佛道已。及聲聞衆。最勝持戒。於世間中。
出大名聞。沙門瞿曇。持戒無比。持戒分勝。此
是往昔於先瑞相
菩薩在胎。其母不生欲染之想。不爲*欲火之
所惱亂。時菩薩母。恒行梵行。自餘衆生。入母
胎時。不久其母。*欲心熾盛。倍多於前。菩薩
在胎。其菩薩母。於自夫邊。猶尚厭離。不行
婬*欲。何況餘人。此是菩薩未曾有法。如來
得成於佛道已。眼根善伏。善藏善護。善覆善
熏。復能因此如上所知。爲他説法。如是耳根
鼻根舌根身根意根。乃至善熏。復能如是。令
他斷故。修習説法。此是往昔於先瑞相
菩薩在胎。其菩薩母。不貪異味。自餘衆生。在
母胎時。其母貪嗜。不知厭足。菩薩在胎。其菩
薩母。不患寒熱。及以飢渇。不惱其身。此是
菩薩未曾有法。如來得成於佛道。已知四種
食。此是往昔於先瑞相
菩薩在胎。其菩薩母。志習庶幾。樂憙行檀。
自餘衆生。在母胎時。其母慳貪。不*憙布施。
悋惜財物
菩薩在胎。其母意樂。行於布施。心意開解。居
自家内。此是菩薩未曾有法。如來得成於佛
道已。設不慳法。此是往昔於先瑞相。菩薩在
胎。其菩薩母。常行慈悲。能於一切諸衆生
邊。但是有識有命之類。悉皆愍念。自餘衆
生。在於母胎。其母不仁。威徳少故。行諸不
善。惡口罵詈
菩薩在胎。其菩薩母。恒於一切諸衆生邊。作
大利益安樂之心。此是菩薩未曾有法。如來
得成於佛道已。能於一切諸衆生邊。行平等
心。此是往昔於先瑞相
菩薩在胎。其菩薩母。如前端政。種種相貌。
悉皆可喜。自餘衆生。在於母胎。其母損痩。體
不洪滿。氣力羸弱。倍於常人。菩薩在胎。其母
常生歡喜之心。戒行威徳。身色最勝。最妙最
尊。此是菩薩未曾有法。如來得成於佛道已。
見身巍巍。不可瞻仰。體黄金色。衆相莊嚴。此
是往昔於先瑞相
菩薩在胎。其母欲觀於菩薩時。即見菩薩。在
於胎中。身體洪滿。諸根具足。譬如明鏡鑒
於面像。其母見已。歡喜踊躍。充遍於體。不能
自勝。自餘衆生。在於母胎。被歌羅邏及阿浮
陀之所覆蔽。而不能現。菩薩初入母胎之時。
身體充滿。五支五根。皆悉具足。此是菩薩未
曾有法
菩薩在胎。其菩薩母。所見衆生。若男若女。
被鬼所持。若得見於菩薩母者。一切魍魎。
一切鬼神。皆悉遠離。還得本心。若體舊有諸
餘雜病。或痿黄病。或風癲病。或痰癊病。
或等分病。或餘諸病。所謂白癩。丁瘡。惡腫
&MT02694;。消痩癰疽。癬瘻癭腫。寒熱。眼耳鼻
舌。咽喉及頭。一切諸病。所侵惱者。彼等衆
生。來至摩耶大夫人邊。其大夫人。右手摩
頂。摩其頂已皆得安樂。諸病悉除。若有重
病。不能來見摩耶夫人。摩耶夫人。或取草葉。
或取樹葉。或取草莖。右手摩&T076260;。送彼病人。其
病人得此等諸物。或食或觸。或置身上。即得
斷除一切諸病。便受安樂。身體輕便。菩薩
在胎。有如是等。無量無邊威神徳力。未曾有

  佛本行集經樹下誕生品第六
爾時菩薩聖母摩耶。懷孕菩薩。將滿十月。垂
欲生時。時彼摩耶大夫人父。善覺長者。即遣
使人。詣迦毘羅淨飯王所摩訶僧祇師云摩
耶夫人父名善覺
大王言。如我所知。我女摩耶。王大夫人。懷藏
聖胎。威徳既大。若彼産出。我女命短。不久必
終。我意欲迎我女摩耶。還來我家。安止住於
嵐毘尼中。共相娯樂。盡父子情。唯願大王。莫
生留難。乞垂哀遣。放來我家。於此生産。平安
訖已。即奉送還
時淨飯王。聞善覺使作是言已。即勅有司。其
迦毘羅城。及提婆陀訶。兩間之中。平治道路。
除却一切荊棘沙礫糞穢土塠。香湯灑地。持
於種種雜妙花香。散於其地。又復光飾摩耶
夫人。以諸種香。諸種花鬘。諸種瓔珞。莊嚴其
身。備諸音聲。作伎樂。持大王力。大王威
風。從諸宮内一切婇女。欲向其父善覺之家。
於先遣使。往彼報知。令來迎接。是時摩耶大
夫人。身安然端坐大白象上。時象背上諸天。
化作微妙寶帳。摩耶夫人。坐寶帳裏。詣其父
家。到於提婆陀訶城内。是時摩耶夫人。初始
欲向提婆陀訶城時。時淨飯王。辦具一萬大
力香象。皆被金鞍。七寶校飾。莊嚴其身。並悉
精麗。備擬以送摩耶夫人。復有一萬善好良
馬。皆紺青色。頭黒如烏。皆悉被騣。尾垂著
地。眞金鞦轡。鞍鐙留羈。悉亦金飾。一切雜寶。
莊嚴其身。復有一萬妙好寶車。並駕四馬。其
車周匝張懸幡蓋。及衆寶鈴。鏗鏘相和。如是
辦具。皆隨摩耶夫人之後。復有二萬勁勇力
士。一人當千。威猛捷健。端*政絶殊。能破強
怨。身著鎧甲。手執弓箭。刀杖鬪輪。及諸戟
矟。種種戰具。隨夫人後。復更別有一萬寶
車。十千妃嬪。皆坐其上。持諸瓔珞種種衣服。
莊嚴其身。左右圍遶摩耶夫人。時淨飯王。重
更切勅宮監大臣。好加防衞。不聽非司其餘
浪人逼近摩耶夫人之車。及諸妃嬪勿令雜
合。唯遣童女。牽車進奉。如是次第。摩耶夫
人。象乘處中。一萬寶車。各各一妃。坐於其
上。左右圍遶。前後導從。摩耶夫人。最爲上
首。其外復有一萬香象。一萬力士。皆服鎧甲。
隨後夫人左右前後。鹵薄而行。皆各坐於香
象之上。又復一萬歩行力士。亦著鎧甲。手執
種種戟*矟諸仗。翼衞夫人。如是莊嚴。摩耶
夫人。詣向父所。無量象馬。皆悉嘶鳴。又有無
量龍頭大鼓。無量小鼓。種種樂器。出微妙音。
無量莊嚴。無量威徳。向於提婆陀訶之城。時
彼善覺大臣長者。共自眷屬。從城而出。逆前
迎女。摩耶夫人。又持無量莊嚴之具。引夫人
前。是時善覺大臣。有妻名嵐毘尼。彼婦諮白
夫善覺言。大聖釋子。若當知時。諸釋種族。各
皆自有園*果樹林。遨遊觀瞻。至於其中。自
相娯樂。我大聖子。今可造作清淨園林。我等
當共聖子娯樂。受於歡樂。時善覺釋摩耶大
妃夫人之父。於迦毘羅。及提婆陀訶。兩城之
間。近自境内。爲婦造作一大園林。以善覺婦
名嵐毘尼。爲彼造立此園林故。以是因縁。即
名之爲嵐毘尼園。彼園樹木。蓊欝扶疎。世間
無比。其中多有種種花樹種種*果樹。以爲莊
嚴。復有種種渠流池沼。種種雜樹。無量無邊。
摩尼諸寶。遍滿園苑
爾時善覺釋種大臣。於彼春初二月八日鬼
宿合時。共女摩耶相隨。向彼嵐毘尼園。欲往
觀看大吉祥地。到彼園已。摩耶夫人。從寶車
下。先以種種微妙瓔珞。莊嚴其身。復以種種
雜好熏香。用以塗拭。衆多婇女。*伎樂音聲。
前後圍遶。安*庠徐歩。處處觀看。從於此林。
復向彼樹。如是次第。周匝而行。然其園中。別
有一樹。名波羅叉。其樹安住。上下正等。枝葉
垂布。半緑半青。翠紫相暉。如孔雀項。又甚
柔軟如迦隣提衣。其花香妙。聞者歡喜。摩耶
夫人。安*庠漸次。至彼樹下
是時彼樹。以於菩薩威徳力故。枝自然曲。柔
軟低垂。摩耶夫人。即擧右手。猶如空中出妙
色虹。安*庠頻申。執波羅叉垂曲樹枝。仰觀
虚空。時菩薩母摩耶夫人。立地以手攀波羅
叉樹枝之時。時有二萬諸天玉女。往詣摩耶
大夫人所。周匝圍遶。合十指掌。共白摩耶
大夫人言
    夫人今生子 能斷生死輪
    上下天人師 決定無有二
    彼是諸天胎 能拔衆生苦
    夫人莫辭惓 我等共扶持
爾時菩薩。見於其母摩耶夫人。立地以手攀
樹枝時。在胎正念。從座而起。自餘一切諸
衆生母。欲生子時。身體遍痛。以痛因縁。受大
苦惱。數坐數起。不能自安。其菩薩母。熈怡坦
然。安靜歡喜。身受大樂。是時摩耶立地以
手執波羅叉樹枝訖已。即生菩薩。此是菩薩
希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道已。
無乏無疲。不勞不*惓能拔一切煩惱諸根。
割斷一切諸煩惱結。猶如截於多羅樹頭。畢
竟不生。無相無形。無後生法。此是如來往
先瑞相
又復一切諸衆生等。生苦逼故。在於胎内。處
處移動。菩薩不然。從右脇入。還住右脇。在於
胎内。不曾移動。及欲出時。從右脇生。不爲衆
苦之所逼切。是故菩薩此事希奇。未曾有法。
如來得成於佛道已。盡其後際。修行梵行。永
無有畏。常得快樂。無復諸苦。此是如來往先
瑞相
菩薩初從母胎右脇正念。生時放大光明。即
時一切諸天及人魔梵沙門婆羅門等。一切
世間。悉皆遍照。乃至各各共相謂言。云何此
處。忽有衆生。此是菩薩希奇之事。未曾有法。
如來得成於佛道已。裂破無明黒闇之網。能
出明淨大智慧光。此是如來往先瑞相
菩薩初從右脇出已。正心憶念。時菩薩母。身
體安常。不傷不損。無瘡無痛。菩薩母身。如本
不異。菩薩生時。種種資益。以是因縁。母無患
苦。身口及心。無有一惱。譬如有一大身衆生。
有大威徳。有大氣力。臥於地上。宛轉自撲。其
地不損。若減若破。如是菩薩。在母右脇正念。
生時其菩薩母。如是因縁。無瘡無損。是時彼
處。有一婦人。合掌諮白菩薩母言。大徳夫人。
生兒之時。身體得無痛苦已不。菩薩母言。
以是大人威神力故。令我身體不覺痛痒。我
今身體無缺無減。以是因縁。此是菩薩希奇
之事未曾有法。如來得成於佛道已。行於梵
行。不缺不減。具足不少。此是如來往先瑞

菩薩初從母胎出時。無苦無惱。安*庠而起。
一切諸穢。不能汚染。或屎或尿。黄白*痰癊。
或膿或血。皆不穢著。自餘衆生。出母胎時。諸
惡雜穢
菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆
不染著。正心正念。安*庠而起。從胎出生。譬
如如意*琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不
相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正
念。安*庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿
血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住
於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是
如來往先瑞相
菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍
尸迦衣。*裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先
勸請如來説法。此是如來往先瑞相
菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將
向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人
生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於
人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸
優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如
來教。不違不背。此是如來往先瑞相
菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口
作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母
脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作
佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行
已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相
佛本行集經卷第七



佛本行集經卷第八
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  樹下誕生品
菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩
歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未
曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之
言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最
勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於
四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七
助道菩提法分。此是如來往先瑞相
菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具
足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如
來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆
尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如
來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先
瑞相
菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆
悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然
自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池
水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一
煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘
婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切
自然。此是如來往先瑞相
菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐
已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是
菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道
已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來
往先瑞相
菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如
來往先瑞相
菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供
養。最上名聞。此是如來往先瑞相
菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解
者。復得増長。此是如來往先瑞相
菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大
如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來
得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離
饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先
瑞相
菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉
用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上
菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但
聞雷聲
菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清
淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂
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