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馬瑙珊瑚＊頗梨。彼諸城外。有
七重塹。周匝圍繞。彼塹甚深。八功徳水。湛然
盈滿。種種名花。所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘
勿頭花。分陀利花。彌覆水上。彼諸塹底。皆是
金沙。彼塹岸邊周匝皆有七寶羅網。彌覆其
上。阿難。彼閻浮城四面各有一十六門。彼諸
城門。四寶所成。黄金白銀。＊頗梨＊琉璃。金門
銀扇。銀門金扇。若＊頗梨門。＊琉璃爲扇。若
＊琉璃門。＊頗爲梨扇。彼諸城門。各各皆有却
敵樓櫓。層閣飛櫩垂珠羅網。亦以七寶之所
莊嚴。微妙精奇。人所喜見。其諸城門。皆有七
重四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光
明。可愛可樂。所謂金銀＊頗梨＊琉璃。彼諸城
門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉
時。風自吹閉。彼七重障。風若開時。門門相
當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門
障。溘然還遮。阿難。彼閻浮檀城之處中。有
一大池。名曰歡喜。彼池東西廣一由旬。南北
廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微
妙可喜。四寶所成。黄金白銀。＊琉璃＊頗梨。彼
池四面。皆有閣道。而彼閣道端正可喜。亦爲
四寶之所合成。黄金白銀。＊琉璃＊頗梨。黄金
閣道。白銀階級。白銀閣道。黄金階級。＊琉璃
閣道。＊頗梨階級。＊頗梨閣道。＊琉璃階級。彼
閣道上。悉有却敵。而彼却敵嚴飾可喜。七寶
所成。黄金白銀。車 &T027012;

瑪瑙。珊瑚琥珀。及以
＊琉璃。彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆
四寶。所共合成。黄金白銀。＊琉璃＊頗梨。其池
東面。黄金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西
面。＊琉璃构欄。其次北面。＊頗梨构欄。黄金构
欄。黄金爲柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。白銀爲
柱。黄金窓臺。＊頗梨构欄。＊頗梨爲柱。＊琉
璃窓臺。＊琉璃构欄。＊琉璃爲柱。＊頗梨窓
臺
阿難。彼歡喜池周匝圍繞。有多羅樹。七重行
列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。其羅網
間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重塹。端正可
喜。然彼池中。有種種花。所謂優鉢羅花。波
頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。其池岸上。有陸
生花。所謂瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。
揵陀婆利師華。彼歡喜池。八功徳水之所充
滿。諸鳥渇時。皆得平飮。彼池水底。皆布金
沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸
七寶之鈴。阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩
邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網
間。節節皆懸七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。
出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作五
種音樂。阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純
直。彼諸人民。欲相娯樂。更無別音。聞彼鈴
聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念其餘音
樂
阿難。彼閻浮城。常有種種微妙音樂。所謂鐘
鈴蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛。諸如
是等種種音聲。復有無量微妙鳥音。所謂鴝
鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等。無量無邊。
種種諸鳥。皆出微妙殊異音聲。無時暫息。
地上皆散種種妙華。所謂優鉢羅花。拘勿頭
華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜
花。阿難。彼城無有苦惱逼切不如意事。一切
備悉。無所減少。是物豐饒。飮食無乏。衆味具
足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威徳巍
巍。所住之城。譬如北方毘沙門王阿羅迦城。
等無有異。阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶
體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具
足。阿難。彼寶體佛未得道前。作菩薩時。常樂
清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛居止側
近閻浮檀城。若於晨朝。欲行乞食。入於城邑
聚落之中則有無量千萬諸天。下來供養圍
繞侍衞寶體如來。欲入城時。足按城門時彼
城内所有人民。皆悉爲於諸天護持神通力
故。供養於彼寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。
香泥塗地。散雜香花。滿於地上。處處皆安妙
好香鑪。燒無價香。張懸種種幡幢蓋等。如
是無量供養之具。以用供養寶體如來
爾時有一城外村人。共城内人。欲結婚娶。來
入城邑。彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小
已來。眼所未覩。心大驚怪問於城内居住人
言。此城今者欲作何事。彼城内人報村人言。
此處有一如來出世。名曰寶體多陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀。不久欲入此城乞食。以
如是故灑掃莊嚴。更復向於村人。廣説如來
功徳無量無邊。亦讃佛徳。多陀阿伽度阿羅
訶三藐三佛陀。十號具足。如是復歎法寶有
徳。如是復稱僧寶有徳。彼人聞於三寶功徳。
心生歡喜。踊躍無量。作如是念。寶體世尊多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。希現於世。
我今可詣寶體佛所。彼人内心作是念已。
即共城邑諸聚落人。相將往詣寶體佛所。至
佛所已。作如是念。若是如來得一切智。見我
心者。應先共我語言慰喩
時寶體佛知彼人心。於先即共彼村人語。時
彼村人得彼如來於先語已。心生歡喜。踊躍
無量。既滿其願。即請如來後日施食。時佛默
然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已。
復生歡喜。速向自家。具辦飮食。時四天王。及
梵釋等。諸天大衆。齎持種種天諸供具。來獻
如來。時彼村人至於自家。其夜辦具種種美
食餐噉舐 &T004623;

可食之味。辦具已訖。起明清旦
於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重
灑其上。復散種種雜妙好花。敷置床座。即遣
使人往。白佛言。如來。若知時節至者。願赴我
家。時寶體佛於晨朝時。著衣持鉢。與千億衆
聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。
諸比丘等。各隨大小。依次而坐。時彼村人見
寶體佛安坐已訖。即將種種妙好飮食。自手
擎持。以奉如來白言。世尊。唯願諸佛及比
丘僧。隨意飽食。及諸大衆。受食訖已。食不
可盡。彼人生念。此百味食。既不可盡。必是如
來威神徳力。令使充溢。餘食既多。我今可喚
所看如來白衣人衆。布施此食皆食飽滿。然
後我心得大歡喜。復生此念。希有希有不思
議法。此寶體佛威徳力大。令我眷屬不喚自
來佐助於我。我亦不曾借倩一人。又我亦復
不用多功。衆事一時皆得辦具。時寶體佛飯
食訖已。爲彼村人如應説法。使其歡喜生希
有心。安置彼人於正法中。及彼大衆。皆聞
説法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還歸向
本處
時彼村人聞寶體佛説法教化。聽受法已。歡
喜踊躍。心發弘誓。作如是言。願我未來如似
寶體如來所。得一切諸法。我皆具足。又願我
於大衆之中。如是説法。令一切人歡喜信受。
如今世尊寶體如來將比丘衆。安庠而行。一
種無異。時彼村人供養如來。具足尊重。恭敬
心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比
丘。時彼寶體如來住世爲諸衆生。説法已訖。
入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人衆等。
闍維佛身。復將無量供養之具。於闍維所而
設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃。生大
憂惱。作如是念。我今可往至闍維所。若至彼
處。應得異法。是時比丘速疾往詣彼闍維所。
到彼處已。即得異寶初得之時。謂彼珍寶不
甚清淨。少有塵垢
爾時比丘細刮拭看。即知清淨眞＊琉璃寶價
數直於百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜
無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光
明。是時天人。收彼寶體佛舍利已。起造於塔。
時彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼寶安
置浮圖承露盤上。作於寶瓶。生此念已。至
於塔所。至彼所已。作如是念。我此摩尼寶珠。
價直百千兩金。我今以是摩尼寶珠。安於塔
上。爲彼如來是我之師。是故我今持此摩
尼。置於塔上。彼摩尼寶光明。照於彼塔之
上。無量千歳。而彼比丘復然無量種種燈明。
足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。
心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故。加
復供養如來塔故。以是因縁。命終之後。在生
死中。無量無邊。百千萬世。受於人天福樂果
報。不曾墜墮於惡道中
阿難。時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇
劫。復値一佛出現於世。號曰能作光明如
來。時彼比丘供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。
出家如前。復發此心。願我未來。藉此功徳。生
生世世。莫生惡道。時作光佛知彼比丘心所
願已。即與授記。語言。仁者。汝於來世。過於
百千無量無數阿僧祇劫。當得作佛多陀阿
伽度阿羅訶三藐三佛陀。號曰然燈。彼然燈
佛作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。
降神來下。從右脇入。託於母胎。住居十月。滿
十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼
佛刹。皆悉遍滿
爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。
大王當知。我意欲往園林之内遊戲觀看。王
聞夫人如是語已。即出勅告城内大臣及諸
豪富長者居士商賈人言。我今夫人。欲出園
林觀看遊戲。汝等當家可各莊嚴城内街衢。
悉令清淨。所有穢惡瓦礫糞堆。並宜除却。辦
具香湯灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散
其上。處處安置妙寶香＊鑪。燒衆名香。又復
安置種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅
華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置於瓶
内。處處安置芭蕉之樹。隨芭蕉樹大小高下。
各懸雜色種種幡幢。其諸＊幡幢。衆色間雜。
其幢樹内。復各垂於七寶網羅。眞珠瓔珞。網
羅節目。悉有寶鈴。若夜淨天。星辰出現。又於
處處。悉各施懸衆寶明鏡。猶如日月。或懸種
種雜色流蘇。或處處垂金銀寶帶。彼城街巷。
如是種種精麗莊嚴等。彼天神揵闥婆城。一
種無異。時王夫人。共千左右。乘寶輦輿伎樂
引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿
出。四面觀看。安＊庠而行。威徳特尊。勢力廣
大。處在衆中。無與比者。向彼園林。既到園
林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河
中。至中流已。忽然自有一大燈明。上下縱廣。
十二由旬。其燈明内。有莎草叢。高下四指。
其色艾白柔軟。猶如迦耶隣提。出妙香氣。又
如瞻婆波利師華。其園林内。出種種華及種
種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美
＊果。悉滿此園。時菩薩母仰觀虚空。安＊庠右
手攀引樹枝。枝即垂下。時王夫人。即以右手。
捉於樹枝。從右脇間。出一童子。端正可憙。名
曰然燈。自然而合手十指掌。童子生時。放大
光明。照彼佛刹。皆悉充滿。天上即雨無量諸
花。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙
華。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。波頭摩華。拘
勿頭華。分陀利花。又雨無量旃檀散香。充
滿遍布十二由旬。復雨種種無量無邊天諸
伎樂。不鼓自鳴。又出無量歌讃音聲。音聲之
内。言辭唱云。無量作燈明。無量作燈明。是彼
菩薩瑞應之號。故稱然燈。爾時然燈菩薩大
士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長
大。在於樓上。受五欲樂。然彼童子受五欲時。
雖復歡樂。忽自生念。世間愛欲。虚幻暫時。須
臾破壞。不久磨滅。思惟此已。從家内出。剃除
鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求
菩提。漸向樹下。修習正覺。證正覺後。以佛
眼觀一切世間。即生此念。有誰最得初聞正
法。即見世間空無化者。再觀三觀。亦見世
間。無有聞法及可度人。彼佛在世。經三千年。
獨一無侶。端坐過於三千年後。彼然燈佛多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作如是念。此
衆生輩。躭著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我
今當化令彼覺知。作是念已。從燈炷城出。住
空中化作一城。名閻浮檀。於彼城内。化作種
種＊琉璃諸屋。於其城外。又復化作種種七寶
多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所説城
莊嚴事。其城縱廣東西南北。五千由旬。又其
城内莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城内
人壽三千歳。此閻浮提諸衆生等。悉遙觀彼
一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉
聞悉羨
時然燈佛如是過於三千歳後。生是念言。我
今可作神通變化令閻浮人生厭離想
時閻浮人。見然燈佛所居之城四壁皆出猛
火焔熾。生大恐怖。共相謂言。嗚呼彼城。自然
燒盡。不久漸滅。時閻浮提一切人民。諸根成
熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火
起。熾盛燒然。怖畏驚恐求歸依處。無救護者。
欲求解脱。無能度者。發此言已。願於彼城下
來至此。或復此城上至於彼。我等一切當滅
彼火。是時天龍夜叉乾闥婆人非人等。出於
彼城。告我等言。何故此城自出火然。時彼城
前。忽爾自然出三閣道。一金所成。二銀所成。
三＊頗梨成。其閣道間。各有雜寶多羅樹行。
彼多羅樹。出大聲云。汝等人輩。宜速聚集會
於一處。若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。
時閻浮提一切人民。皆悉往詣彼閣道所。見
然燈佛。從城内出。於閣道下。時諸梵釋四天
王等。前後圍繞。閻浮提人見彼佛已。皆大歡
喜。各生是心。我等前者。欲覩如來。今已得
見。復更生念。我各於先問佛是事。此城何故。
如是火然。如來應爲我等解釋。時然燈佛。足
蹈地已。其諸人民。悉各皆念。我獨頭面頂禮
於佛而發是言。我得於先頂禮佛足
時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人

作利益故

迦葉遺師
作如是説

阿難。諸佛次第相傳授記。其然燈佛初種善
根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住

世一劫。化衆生故

摩訶僧祇師
作如是説

阿難。其然燈佛爲菩薩時。在於船上。雖受五
欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
子。莫知所在。即奏大王
爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天
威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結＊加趺
坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化

衆生

尼沙塞師
作如是説

＊馬瑙。珊瑚
虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒
相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿
難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判
令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王
於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆
羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日
主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。
街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿
難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然
燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上
夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆
得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。
時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」
時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如
佛所歎
阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王
宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然
燈。＊端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金
像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。
教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此
童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四
天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠
寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵
臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具
丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無
不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民
安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法
治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼
童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三
菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説
時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時
時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向
日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好
童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈
佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所
住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙
益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白
日主王
時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時
日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等
思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王
言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛
何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心
亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往
詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安
心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊
行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故
時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸
比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈
如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到
於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而
還。歸於本宮
時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲
聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已
喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾
莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無
異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。
禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其
有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降
怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然
燈佛
佛本行集經受決定記品第二上
爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父
母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾
雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲
智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭
敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘
陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑
論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭
祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿
難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩
是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭
祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓
婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆
行具足。少小從師。時年十六。端＊政可憙。得
善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能
譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無
比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天
音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。
所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。
皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
我今習學。已盡和＊上所有徳術。意欲還家。
其和＊上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸
仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復
得見及以教他。摩那婆言。唯願和＊上。爲我
解説
時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時
摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我
今已得和＊上呪術方法盡解。復更何作。梵
志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有
家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財
物以用布施。摩那婆言。和＊上爲我解説家
法。將何報恩。和＊上今心欲須何等。梵志語
言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨傘
蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。
五百金錢。如是與我
爾時童子白梵志言。和＊上大師。我無如上所
説之物可奉和＊上。請乞放我。四方求索。得
即將來供養和＊上。梵志報言。汝若知時。當
隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別
而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百
由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種
姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門
大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲
爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦
六萬布施之具。爲一一人。人一＊傘蓋一三叉
木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之
具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。
上妙＊傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。
金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五
百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一 &MT00946;

得
一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆
珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名
曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯
一日在
時雲童子從雪山下。安＊庠而至輸羅波城無
遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發
大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天
至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬
婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝
可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種
通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所
説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十
六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲
如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言
聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知
已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此
無遮之會。得雲童子來受此供
時祭祀徳婆羅門女。善＊技之身。及諸童女。
樓上遙望見雲童子端＊政少雙。見已喜歡。向
四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議
第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善
人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子
至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座
婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時
此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者
莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座
可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲
童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅
門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有
法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬
婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何
況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教
我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼
大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童
子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有
毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同
聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲
童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我
座首。受我上座最勝之水。受我上座最初
之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於
勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已
後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受
之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。
心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所
有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達
嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。
具足而受
時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大
徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令
我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門
言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不
善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受
之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門
心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決
望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我
向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒
精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童
子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨
讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我
身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼
上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以
是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世
生生。恒作怨讎。不相捨離
時雲童子　將其所得種種施物。欲向雪山以
奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是
觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊
嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是
念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸
星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅
門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多
知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論
義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如
是微妙
爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我
王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲
造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈
如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。
若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若
在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學
聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱
遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更
生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈
世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後
別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於
佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思
惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。
聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上
妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時
即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花
與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝
可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不
聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求
索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華
不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水
婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶
中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之
言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁
者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨
王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳
故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。
不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自
將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有
一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖
華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世
尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可
得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今
已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅
華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端＊政可憙。
清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
住不動。六根澄靜若＊琉璃池。進止威儀。猶
如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
是神通徳力。倍復生於信敬之心
阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白 &T073554;

衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
已。佛知我心。憐愍我故
時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
謂東涌西沒。西＊涌東沒。南＊涌北沒。北＊涌
南沒。中＊涌邊沒。邊＊涌中沒
佛本行集經卷第三

佛本行集經卷第四
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
受決定記品下
爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸

Footnote:

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