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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0758a01: 能究竟。解脱諸*欲。滅於煩惱。寂定一心。盡 T0190_.03.0758a02: 諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法 T0190_.03.0758a03: 還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想 T0190_.03.0758a04: 處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。 T0190_.03.0758a05: 白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖 T0190_.03.0758a06: 證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非 T0190_.03.0758a07: 想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後 T0190_.03.0758a08: 生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是 T0190_.03.0758a09: 寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯 T0190_.03.0758a10: 口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思 T0190_.03.0758a11: 惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨 T0190_.03.0758a12: 優陀羅。即便*背行。而有竟説 T0190_.03.0758a13: 菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行 T0190_.03.0758a14: 既非解脱究竟乘 即便*背行而捨去 T0190_.03.0758a15: 佛本行集經勸受世利品第二十八上 T0190_.03.0758a16: 爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
T0190_.03.0758a19: 住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾 T0190_.03.0758a20: 速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊 T0190_.03.0758a21: 際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。 T0190_.03.0758a22: 我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當 T0190_.03.0758a23: 得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩 T0190_.03.0758a24: 提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解 T0190_.03.0758a25: 脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜 T0190_.03.0758a26: 人或取草柴。拾*乾牛糞。或復捕獵。耕墾作 T0190_.03.0758a27: 田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩 T0190_.03.0758a28: 在*般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。 T0190_.03.0758a29: 見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此 T0190_.03.0758b01: 非常人。從何方來。到於是處。或言此是般 T0190_.03.0758b02: *茶山神。或言此是般*茶婆山所居仙人。或 T0190_.03.0758b03: 言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護 T0190_.03.0758b04: 之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此 T0190_.03.0758b05: 是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚 T0190_.03.0758b06: 空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。 T0190_.03.0758b07: 何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍 T0190_.03.0758b08: 照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉 T0190_.03.0758b09: 開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之 T0190_.03.0758b10: 事 T0190_.03.0758b11: 佛本行集經卷第二十二 T0190_.03.0758b12: T0190_.03.0758b13: T0190_.03.0758b14: T0190_.03.0758b15: T0190_.03.0758b16: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0758b17: 勸受世利品中 T0190_.03.0758b18: 爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從 T0190_.03.0758b19: 般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀 T0190_.03.0758b20: 諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地 T0190_.03.0758b21: 一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點 T0190_.03.0758b22: 汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得 T0190_.03.0758b23: 食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未 T0190_.03.0758b24: 得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。 T0190_.03.0758b25: 仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即 T0190_.03.0758b26: 便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受 T0190_.03.0758b27: 彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見 T0190_.03.0758b28: 菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各 T0190_.03.0758b29: 生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。 T0190_.03.0758c01: 來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至 T0190_.03.0758c02: 於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復 T0190_.03.0758c03: 有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其 T0190_.03.0758c04: 業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自 T0190_.03.0758c05: 起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。 T0190_.03.0758c06: 恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或 T0190_.03.0758c07: 復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王 T0190_.03.0758c08: 舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡 T0190_.03.0758c09: 喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。 T0190_.03.0758c10: 彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。 T0190_.03.0758c11: 又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲 T0190_.03.0758c12: 營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼 T0190_.03.0758c13: 目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足 T0190_.03.0758c14: 行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘 T0190_.03.0758c15: 處相 T0190_.03.0758c16: 爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。 T0190_.03.0758c17: 花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉 T0190_.03.0758c18: 細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍 T0190_.03.0758c19: 堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十 T0190_.03.0758c20: 指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。 T0190_.03.0758c21: 而有偈説 T0190_.03.0758c22: 菩薩行於道路上 所有一切諸看人 T0190_.03.0758c23: 但覩身之一分光 見已即便生愛著 T0190_.03.0758c24: 雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王 T0190_.03.0758c25: 身體常放大光明 諸手足指有羅網 T0190_.03.0758c26: 觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行 T0190_.03.0758c27: 看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜 T0190_.03.0758c28: 爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心 T0190_.03.0758c29: 生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來 T0190_.03.0759a01: 我此間坐處 T0190_.03.0759a02: 爾時菩薩。以彼無量無邊人衆左右圍遶。或 T0190_.03.0759a03: 後或前。諸人觀看。安*庠徐歩。漸漸而行。 T0190_.03.0759a04: 向王舍城。欲乞於食。擧動俯仰。進止雍容。 T0190_.03.0759a05: 躡足前趍。不遲不疾。專注平視。攝諸根。 T0190_.03.0759a06: 臂肘齊。衣披整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂 T0190_.03.0759a07: 定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他柔軟 T0190_.03.0759a08: 調和。如制伏象。無有濁穢。猶清淨池。離身一 T0190_.03.0759a09: 尋。常光明照。如娑羅樹衆花開敷。若金象 T0190_.03.0759a10: 形從地湧出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虚 T0190_.03.0759a11: 空衆星圍遶。菩薩日月朗於世間 T0190_.03.0759a12: 時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉生大歡喜發 T0190_.03.0759a13: 希有心。見菩薩行於街巷裏。城内商賈估販 T0190_.03.0759a14: 交關。一切自停。不復市買。若在店舍醉亂心 T0190_.03.0759a15: 迷。悉得醒酥。不復飮酒。各捨一切讌會音 T0190_.03.0759a16: 聲。奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀。 T0190_.03.0759a17: 或復在前。迴顧而視。或復在後。順菩薩行。 T0190_.03.0759a18: 其王舍城。無量無邊。諸婦女等。或倚門側。或 T0190_.03.0759a19: 立窓間。或在樓中。或居屋上。舊作生活。今悉 T0190_.03.0759a20: 不爲。並廢事縁。遙觀菩薩。家家出戸。各各 T0190_.03.0759a21: 喜歡。共相謂言。今此是誰。從何來到。是誰種 T0190_.03.0759a22: 族。其名字誰。如是端正。可*喜行動。我等昔 T0190_.03.0759a23: 來。未曾得見。或復沙門。或婆羅門。相貌如 T0190_.03.0759a24: 是。容止異常。稱歎之聲。遍城内外 T0190_.03.0759a25: 爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭 T0190_.03.0759a26: 娑羅。未作王時。曾乞五願。一者願我年少之 T0190_.03.0759a27: 時。早得王位。二者若得王位已後。願我化内。 T0190_.03.0759a28: 有佛世尊。出現天下。三者若佛出現世時。願 T0190_.03.0759a29: 我自身承事供養。四者若得承事已後。唯願 T0190_.03.0759b01: 爲我如應説法。五者佛若爲我説法。我聞法 T0190_.03.0759b02: 已。願莫謗毀。得證法已。依而奉行 T0190_.03.0759b03: 爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍遶 T0190_.03.0759b04: 而坐。遙見菩薩。爲諸大衆前後導從。安*庠 T0190_.03.0759b05: 而行。入王舍城。頻頭娑羅。既覩菩薩。心生大 T0190_.03.0759b06: 疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀擧 T0190_.03.0759b07: 動。端正無匹。乃至猶如夜空衆星。爲諸觀者 T0190_.03.0759b08: 之所愛樂。如摩尼寶。内外光明表裏洞徹。菩 T0190_.03.0759b09: 薩之身。亦復如是。威徳熾盛。照耀巍巍。時 T0190_.03.0759b10: 頻頭王。見於菩薩如是相已。勅諸臣言。我生 T0190_.03.0759b11: 已來。未曾見人如是形貌。身色面目。頂額廣 T0190_.03.0759b12: 平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉在於水 T0190_.03.0759b13: 中。而不爲水之所點著。是身威徳。毛悉右旋。 T0190_.03.0759b14: 眉間毫相。如琉璃淨。亦如白珂。亦如泡乳 T0190_.03.0759b15: 色炎光具如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。歩 T0190_.03.0759b16: 擧文現。跡不差移。不怖不驚。不戰不慄。智慧 T0190_.03.0759b17: 安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。汝諸 T0190_.03.0759b18: 臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土 T0190_.03.0759b19: 生。名字何等。端正可*喜。歴此遊行 T0190_.03.0759b20: 爾時彼諸大臣衆等。或有説言。此是天王。或 T0190_.03.0759b21: 言帝釋。或復有言。是大龍王。或復有言。毘 T0190_.03.0759b22: 摩質多阿*修羅王。或復有言。此是婆梨阿修 T0190_.03.0759b23: 羅王。或復有言。是毘沙門護世神王。或復有 T0190_.03.0759b24: 言。此是日天。或言月天。或復有言。大自在 T0190_.03.0759b25: 天。或復有言。此是梵天 T0190_.03.0759b26: 復更別有餘諸占相婆羅門言。大王當知。如 T0190_.03.0759b27: 我等論先後所説。此人必成轉輪聖王。何以 T0190_.03.0759b28: 故。今此大士身體。遍滿一切諸相 T0190_.03.0759b29: 爾時諸臣大衆之中。別有一臣。而白王言。大 T0190_.03.0759c01: 王當知。實有斯事。所以者何。去此不遠。十由 T0190_.03.0759c02: 旬外。正在北方雲山之下。有一種姓。稱爲釋 T0190_.03.0759c03: 氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毘羅婆蘇都。 T0190_.03.0759c04: 彼國土中。有一王治。名爲淨飯。是釋種王。彼 T0190_.03.0759c05: 王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼 T0190_.03.0759c06: 太子。初生之日。父王即便召集解相婆羅門 T0190_.03.0759c07: 等。遣占相之時。諸相師既占看訖。白大王言。 T0190_.03.0759c08: 大王當知。今此太子。具二種相。若在家者。必 T0190_.03.0759c09: 當成就轉輪聖王。王四天下。守護大地。乃 T0190_.03.0759c10: 至如法治化世間。若捨王位。必定得成多陀 T0190_.03.0759c11: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名遍十方。大王 T0190_.03.0759c12: 當知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人現 T0190_.03.0759c13: 今。剃除鬚髮。身黄金色。著袈裟衣。捨國出 T0190_.03.0759c14: 家。遊行到此。而説偈言 T0190_.03.0759c15: 彼國相師説此言 不居王位定作佛 T0190_.03.0759c16: 斯決是彼釋種子 出家苦行求菩提 T0190_.03.0759c17: 爾時大臣。説是語已。是時其王頻頭娑羅。内 T0190_.03.0759c18: 心思惟。如我往昔曾發誓願。若如是者。我願 T0190_.03.0759c19: 得成。時頻頭王。勅二臣言。卿若知者。速往 T0190_.03.0759c20: 彼看此出家人居停何方。在於何地。汝等驗 T0190_.03.0759c21: 已。速報我知。然後我當自至於彼觀看供養。 T0190_.03.0759c22: 諮受未聞 T0190_.03.0759c23: 時彼二臣。奉王勅已。即便相共隨逐菩薩所 T0190_.03.0759c24: 向而行。不暫捨離 T0190_.03.0759c25: 爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大衆處 T0190_.03.0759c26: 處充滿。内心思惟。如是方便。此諸大衆。無有 T0190_.03.0759c27: 歸依。無救無護。常爲生老病死所纒。不畏不 T0190_.03.0759c28: 驚。不怖不恐。亦復不知求究竟道。無有導師。 T0190_.03.0759c29: 愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日滅損。染 T0190_.03.0760a01: 著諸陰。苦空無常。不知厭離 T0190_.03.0760a02: 爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更増加精 T0190_.03.0760a03: 進勇猛。折伏其意。作是念言。我今當作一切 T0190_.03.0760a04: 世間歸依之處。我當救護苦惱世間。當爲世 T0190_.03.0760a05: 間。説於生老病死盡處 T0190_.03.0760a06: 爾時菩薩。擧目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐 T0190_.03.0760a07: 徐動歩。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。既得 T0190_.03.0760a08: 食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼般*茶 T0190_.03.0760a09: 婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安 T0190_.03.0760a10: 置。隨得麁細。如法噉之。食訖*斂衣。洗於手 T0190_.03.0760a11: 足。即便進上般荼頂頭上已。向於山南觀 T0190_.03.0760a12: 看。求覓林樹。妙好枝條。蓊欝扶疏。饒諸鳥 T0190_.03.0760a13: 獸飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草 T0190_.03.0760a14: 鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而 T0190_.03.0760a15: 坐。猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。 T0190_.03.0760a16: 其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。 T0190_.03.0760a17: 而有偈説 T0190_.03.0760a18: 彼山蓊欝饒樹林 鳥獸相娯受諸樂 T0190_.03.0760a19: 身披袈裟人月者 光明熾盛如日初 T0190_.03.0760a20: 爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。我此處學。更 T0190_.03.0760a21: 無有人。無富伽羅。無衆生。無壽者。無命者。 T0190_.03.0760a22: 無禪兜。無摩闍。無摩那婆。無養育者。此之 T0190_.03.0760a23: 五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假 T0190_.03.0760a24: 名。名衆生耳 T0190_.03.0760a25: 爾時頻頭娑羅王所使二臣。隨逐菩薩。恒不 T0190_.03.0760a26: 捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速 T0190_.03.0760a27: 還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪。而白王言。 T0190_.03.0760a28: 大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到 T0190_.03.0760a29: 般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所説。大 T0190_.03.0760b01: 王。今者若欲觀者。宜須疾往 T0190_.03.0760b02: 爾時頻頭娑羅王。聞其使人如是語已。即便 T0190_.03.0760b03: 裝束賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼 T0190_.03.0760b04: 婆。時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可*喜端 T0190_.03.0760b05: 正。心甚愛樂。乃至猶如夜空衆星。如暗山頭 T0190_.03.0760b06: 大猛火聚。如大雲裏出閃電光。摩伽陀王。見 T0190_.03.0760b07: 於菩薩在彼樹下。亦復如是。見已生大希有 T0190_.03.0760b08: 之心。歡喜遍體。身毛皆竪。下乘徒歩。詣菩薩 T0190_.03.0760b09: 邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安 T0190_.03.0760b10: 乎。而有偈説 T0190_.03.0760b11: 王見菩薩如帝釋 身光明*曜心喜歡 T0190_.03.0760b12: 問訊起居四大和 少病少惱身無患 T0190_.03.0760b13: 爾時菩薩。以微妙口和軟語言。如梵天音。辯 T0190_.03.0760b14: 才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞 T0190_.03.0760b15: 問訊。作如是言。善治大王。大吉大祥。從何遠 T0190_.03.0760b16: 來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎 T0190_.03.0760b17: 爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩如是語已。進菩 T0190_.03.0760b18: 薩前。在一石上。安隱而坐。王欲度量菩薩意 T0190_.03.0760b19: 故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問 T0190_.03.0760b20: 心内所疑。唯願仁者。爲我決斷。即便問言。 T0190_.03.0760b21: 仁者何也。爲天爲龍。爲梵爲釋。爲人爲神 T0190_.03.0760b22: 爾時菩薩。以無憍慢貪欲恚心。除斷一切煩 T0190_.03.0760b23: 惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀頻頭王言。大王 T0190_.03.0760b24: 當知。我非天也。非龍非梵。我是於人。大王我 T0190_.03.0760b25: 以求寂靜故。所以出家。時摩伽王。頻頭娑 T0190_.03.0760b26: 羅。白菩薩言。仁者比丘。我今見仁。甚大歡 T0190_.03.0760b27: 喜。是故我今欲有發問。我爲愛敬於仁者故。 T0190_.03.0760b28: 欲説一言。唯願聽受。所以者何。仁今壯少。 T0190_.03.0760b29: 正在盛年。端正無雙。身體微妙。堪當嬉戲遊 T0190_.03.0760c01: 縱之時。今者何爲發如是意。行作沙門。厭離 T0190_.03.0760c02: 王宮。空山獨坐。又仁者身。如是相貌。止可合 T0190_.03.0760c03: 塗赤栴檀香。不應著此袈裟之服。仁之二 T0190_.03.0760c04: 手。乃可指劃治化世間。百味盈前。隨時飮噉。 T0190_.03.0760c05: 豈可執器從他乞行。而説偈言 T0190_.03.0760c06: 仁身合塗赤檀末 不應服此弊袈裟 T0190_.03.0760c07: 手指正可撝世間 豈宜從他乞食活 T0190_.03.0760c08: 時頻頭王。説是語已。白菩薩言。仁今若爲愛 T0190_.03.0760c09: 敬父故。不取王位。捨出家者。我今請仁在我 T0190_.03.0760c10: 境界。受於五欲種種所須。當隨仁意。須財 T0190_.03.0760c11: 與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半 T0190_.03.0760c12: 治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏 T0190_.03.0760c13: 少。何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住於空 T0190_.03.0760c14: 閑蘭若。若坐草鋪。在於地上。損仁者身。恐畏 T0190_.03.0760c15: 成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受本國王 T0190_.03.0760c16: 位。是故仁今若愛念我。憐愍我者。受我王 T0190_.03.0760c17: 位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境 T0190_.03.0760c18: 狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別爲仁 T0190_.03.0760c19: 開拓他國。使令寛廣。與仁共治。又我願得仁 T0190_.03.0760c20: 者貴族。共作因縁。親厚眷屬。願不生疑。謂爲 T0190_.03.0760c21: 非實。而説偈言 T0190_.03.0760c22: 仁者若稱大種姓 嫌我境狹不肯停 T0190_.03.0760c23: 我共諸臣及百官 當更呑併令寛廣 T0190_.03.0760c24: 時摩伽王。説是語已。更復重白於菩薩言。我 T0190_.03.0760c25: 於仁邊。有愛敬心尊重之心。仁者今既乞食 T0190_.03.0760c26: 活身。但當努力發寛廣意。受法受財。受五 T0190_.03.0760c27: *欲樂。所以者何。受此三種。在於宮中。觀諸 T0190_.03.0760c28: 婇女。歡娯受樂。亦能令人得現世報。未來亦 T0190_.03.0760c29: 然。若人不受此三種法。但捨一事。彼人現世。 T0190_.03.0761a01: 或復未來。終不能得具足果報。設其受之。必 T0190_.03.0761a02: 有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須具足 T0190_.03.0761a03: 受此三種之樂。受三樂故。用年少時。端正 T0190_.03.0761a04: 果報。受法受財。及受諸*欲。世間丈夫。受*欲 T0190_.03.0761a05: 之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空 T0190_.03.0761a06: 過 T0190_.03.0761a07: 又復仁者。如是臂髆。堪牽弓弩。莫令徒損。 T0190_.03.0761a08: 如斯一世 T0190_.03.0761a09: 又復往昔頂生之王。以勇健故。王四天下及 T0190_.03.0761a10: 忉利宮。如是仁者。堪當此事。所以者何。我今 T0190_.03.0761a11: 亦爲憐愍一切諸衆生故。如是勸請。我亦不 T0190_.03.0761a12: 爲自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。 T0190_.03.0761a13: 悲酸流涙。情懷不忍。爲是倍更生希有心。所 T0190_.03.0761a14: 以慇懃如是苦請。仁今盛年。且行世*欲。待 T0190_.03.0761a15: 後衰老。可行法時。乃可捨家 T0190_.03.0761a16: 又復仁者。先祖以來。自種姓内。到年老時。乃 T0190_.03.0761a17: 依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始 T0190_.03.0761a18: 捨位。出家入山 T0190_.03.0761a19: 又復仁者。往昔諸仙。作如是説。凡年少時。先 T0190_.03.0761a20: 行*欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃 T0190_.03.0761a21: 可棄捐修學於法。如是乃能建立一切。又人 T0190_.03.0761a22: 年少。不行諸*欲。不求覓財。此是身怨。亦名 T0190_.03.0761a23: 爲賊。毀敗諸根。難得攝受 T0190_.03.0761a24: 又復仁者。假使年少。欲求法時。但爲諸根。牽 T0190_.03.0761a25: 著五*欲。至於老時。内心思惟。斷絶衆事。能 T0190_.03.0761a26: 攝諸根。心生慚愧。意得寂靜 T0190_.03.0761a27: 又復仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多 T0190_.03.0761a28: 有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。譬如 T0190_.03.0761a29: 人行度於曠野。止而歎息。言我已越此之處 T0190_.03.0761b01: 所。是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。 T0190_.03.0761b02: 願且受*欲 T0190_.03.0761b03: 又復仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲行 T0190_.03.0761b04: 於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭 T0190_.03.0761b05: 祀故。亦得生天。在於家内。莊嚴自身。金銀諸 T0190_.03.0761b06: 寶挍飾兩臂。衆寶放光。猶如明燈 T0190_.03.0761b07: 又復仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常 T0190_.03.0761b08: 在家内。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有 T0190_.03.0761b09: 入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既學於彼 T0190_.03.0761b10: 等。順時而行。其摩伽王。如是種種譬喩語言。 T0190_.03.0761b11: 方便欲將勸請菩薩 T0190_.03.0761b12: 爾時菩薩。聞摩伽王如此語已。不怖不驚。不 T0190_.03.0761b13: 怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝 T0190_.03.0761b14: 諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。而有偈 T0190_.03.0761b15: 説 T0190_.03.0761b16: 摩伽陀王諫菩薩 猶諸朋友利相教 T0190_.03.0761b17: 菩薩清淨三業行 如花不著水報彼 T0190_.03.0761b18: 摩伽大王。吐辭不善。此説猶如無智人語。不 T0190_.03.0761b19: 稱天下王法之言。王若於我。有眞正心。此語 T0190_.03.0761b20: 實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。世有惡 T0190_.03.0761b21: 人。無有慈心。猶如富貴怯弱之人。若欲利益 T0190_.03.0761b22: 於世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是 T0190_.03.0761b23: 名朋友。是名増長。凡人若見至於厄難。不相 T0190_.03.0761b24: 捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之 T0190_.03.0761b25: 時。誰不能作朋友知識。若人得財。依法處 T0190_.03.0761b26: 分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財 T0190_.03.0761b27: 寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於 T0190_.03.0761b28: 財。後不生悔。王若與我爲知識。意愛敬我者。 T0190_.03.0761b29: 顯示是事。我或歎王。或不歎王。爾時菩薩。作 T0190_.03.0761c01: 是語已。更復爲王。説如是言。大王當知。我今 T0190_.03.0761c02: 求道。止爲怖畏生老病死。以是義故。欲求 T0190_.03.0761c03: 解脱。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬 T0190_.03.0761c04: 難捨。流涙滿面。啼泣懊惱。或爲我故。捨於命 T0190_.03.0761c05: 者。我已棄背。來至此處。然其世間五*欲之 T0190_.03.0761c06: 事。貪惜染著。多因不善 T0190_.03.0761c07: 又復大王。我今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天 T0190_.03.0761c08: 雷霹靂。亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野 T0190_.03.0761c09: 澤者。但畏五*欲境界所逼。何以故。大王當 T0190_.03.0761c10: 知。諸*欲無常。猶如劫賊。盜諸劫徳。虚空無 T0190_.03.0761c11: 眞。猶如幻化。現於世間。觀看謂實體是誑惑。 T0190_.03.0761c12: 世人不知。強以心著。況復正行其五*欲者。 T0190_.03.0761c13: 爾時菩薩。即説偈言 T0190_.03.0761c14: 五*欲無常害功徳 六塵相幻損衆生 T0190_.03.0761c15: 世間果報本誑人 智者誰能暫停住 T0190_.03.0761c16: 愚癡天上不滿意 況復人間得稱心 T0190_.03.0761c17: *欲穢染著不覺知 猶如猛火然*乾草 T0190_.03.0761c18: 往昔頂生聖王主 降伏四域飛金輪 T0190_.03.0761c19: 復得帝釋半座居 怱起貪心便墮落 T0190_.03.0761c20: 假令盡王此大地 心猶更欲攝他方 T0190_.03.0761c21: 世人嗜*欲不知厭 如巨海納諸流水 T0190_.03.0761c22: 爾時菩薩。説此語已。復更告言。大王當知。往 T0190_.03.0761c23: 昔有一轉輪聖王。其王名曰那睺沙王。統四 T0190_.03.0761c24: 天下。及忉利天。化總天人。猶不知足。以是 T0190_.03.0761c25: 義故。還墮世間 T0190_.03.0761c26: 又復伊羅。轉輪聖王亦復如是。王四天下及 T0190_.03.0761c27: 忉利天。不知足故。而取命終 T0190_.03.0761c28: 又復婆梨阿*修羅王。既得王位。因共帝釋。鬪 T0190_.03.0761c29: 戰不如。遂被侵奪。帝釋得已。又復轉爲彼 T0190_.03.0762a01: 那睺沙轉輪王奪。那睺沙王。既獲得已。還復 T0190_.03.0762a02: 更被天帝釋奪。如是天人境界。翻覆並皆無 T0190_.03.0762a03: 常。誰功徳勝。至於彼邊。若有智人。能作如是 T0190_.03.0762a04: 思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯 T0190_.03.0762a05: 有山林居住諸仙。食諸藥草根果花葉。身著 T0190_.03.0762a06: 樹皮。或復衣諸死獸毛革。形體尪羸。唯皮骨 T0190_.03.0762a07: 在。欲得度脱出離世間一切諸苦。希求解脱 T0190_.03.0762a08: 涅槃無爲。若縱五*欲之所纒逼。墜墮還來。 T0190_.03.0762a09: 有智之人。誰樂貪此。若著五*欲。如自求怨。 T0190_.03.0762a10: 爾時菩薩。更説偈言 T0190_.03.0762a11: 居住山谷諸仙輩 食*果飮水衣樹皮 T0190_.03.0762a12: 雖復髻身體羸 規求解脱離*欲故 T0190_.03.0762a13: 彼等不能自制伏 猶被五*欲之所牽 T0190_.03.0762a14: 如是無常諸*欲怨 有智之人不應著 T0190_.03.0762a15: 爾時菩薩。説是語已。復更告言。大王當知。 T0190_.03.0762a16: *欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已後。 T0190_.03.0762a17: 而不知足。若無智者。現受諸*欲。不知足故。 T0190_.03.0762a18: 受大苦惱。復於來世。更受其殃。是故智人。不 T0190_.03.0762a19: 取*欲想。是以智者見有人行黒業法者。受於 T0190_.03.0762a20: 大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸*欲。應須 T0190_.03.0762a21: 捨離。若有集會。即知離別。縱*欲恣情。則心 T0190_.03.0762a22: 放逸。放逸若増。便造不善。不善成就。即墮泥 T0190_.03.0762a23: 犁。過去世時作大苦行。現得諸*欲。得諸*欲 T0190_.03.0762a24: 後。勤劬保持。不能守護。還當失落 T0190_.03.0762a25: 又復大王。如是諸*欲。若有智者。作是思惟。 T0190_.03.0762a26: 世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此 T0190_.03.0762a27: 之天人一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼 T0190_.03.0762a28: 空林死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢 T0190_.03.0762a29: 如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒爲一 T0190_.03.0762b01: 切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心 T0190_.03.0762b02: 又復大王。如諸論説。乃往昔時。寐梯羅城。 T0190_.03.0762b03: 於彼城内。有一瞽王。其王名曰提頭頼吒王。 T0190_.03.0762b04: 雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟 T0190_.03.0762b05: 別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各 T0190_.03.0762b06: 沒。爭作國王。以*欲報縁。相殺害盡 T0190_.03.0762b07: 又復大王。如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其 T0190_.03.0762b08: 頞誰那。殺諸雜類 T0190_.03.0762b09: 又復如彼須彌山下。有阿*修羅。然其兄弟。各 T0190_.03.0762b10: 爲貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬪戰。傷害 T0190_.03.0762b11: 倶死 T0190_.03.0762b12: 又如世間屠膾之所。竪立諸木。懸於雜類諸 T0190_.03.0762b13: 畜生形。而行宰戮。諸*欲如是。智者云何而心 T0190_.03.0762b14: 貪樂。便説偈言 T0190_.03.0762b15: 往昔*修羅兩兄弟 爲一玉女自相殘 T0190_.03.0762b16: 骨肉憐愛染著憎 智人觀知不貪*欲 T0190_.03.0762b17: 菩薩又言。大王當知。或復有人。爲五*欲故。 T0190_.03.0762b18: 或*欲生天。或生人間。既得生已。著五*欲故。 T0190_.03.0762b19: 投身透水。或復赴火。如是無常。誑或境界。爲 T0190_.03.0762b20: 五*欲故。自求怨讐。何意戀樂。又説偈言 T0190_.03.0762b21: 癡人愛欲故貧窮 繋縛傷殺受諸苦 T0190_.03.0762b22: 意望此欲成衆事 不覺力盡後世殃 T0190_.03.0762b23: 菩薩復言。摩伽陀王。我知五*欲如是種種多 T0190_.03.0762b24: 諸過患。王今不可以是五*欲而勸於我。我今 T0190_.03.0762b25: 欲行無畏道路。王若是我眞好善友。應當數 T0190_.03.0762b26: 數勸諫於我。作如是言。仁之所發弘誓大願。 T0190_.03.0762b27: 願早成就。速離煩惱。何以故。我既不被他人 T0190_.03.0762b28: 趂逐。而入山林。亦復不爲怨敵所駈。亦非他 T0190_.03.0762b29: 奪王位而走。又亦不求往昔古仙而*欲還退。 T0190_.03.0762c01: 是故我今不取王語 T0190_.03.0762c02: 又復大王。若有人執瞋毒蛇頭。既放捨已。復 T0190_.03.0762c03: 還*欲捉可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已 T0190_.03.0762c04: 更捉。如是如是。我已捨彼五欲出家。今復還 T0190_.03.0762c05: 取。亦復如是 T0190_.03.0762c06: 又復大王。譬如明眼有目之人。豈可羨於盲 T0190_.03.0762c07: 瞎人不。譬如解脱無事之人。豈可羨於牢獄 T0190_.03.0762c08: 繋縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可羨 T0190_.03.0762c09: 於貧窮飢凍乞索人不。譬如明了黠慧之人。 T0190_.03.0762c10: 豈可羨於狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我 T0190_.03.0762c11: 今已離如是五*欲。無一可貪 T0190_.03.0762c12: 又復大王。如王前言。住我境界。受我五*欲。 T0190_.03.0762c13: 隨意娯樂。我與多財并及婇女。大王當知。我 T0190_.03.0762c14: 今不取世間五*欲。如上所説。一切諸事 T0190_.03.0762c15: 又復大王。我在本宮。多饒五*欲。已能棄捨 T0190_.03.0762c16: 六萬婇女。出家入山。大王當知。諸*欲如是。 T0190_.03.0762c17: 有於無量無邊患害。牽人直向大地獄中。餘 T0190_.03.0762c18: 報復來畜生餓鬼現身。又離一切善根。不爲 T0190_.03.0762c19: 聖人之所讃美 T0190_.03.0762c20: 又復大王。世間諸*欲。猶如浮雲。無有暫住。 T0190_.03.0762c21: 如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急」 T0190_.03.0762c22: 又復大王。若人愚癡。耽染五*欲。不知本際。 T0190_.03.0762c23: 沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困 T0190_.03.0762c24: 苦疲極。乃飮鹹水。更増其渇。如是如是。受五 T0190_.03.0762c25: *欲人。不知其患。亦復如是 T0190_.03.0762c26: 又復大王。我今要説。若當有人。得天五*欲 T0190_.03.0762c27: 及以人間上妙五*欲。清淨具足。是等諸欲。 T0190_.03.0762c28: 一人得已。不知厭足。更復増長。諸處尋求 T0190_.03.0762c29: 又復大王。如王前言。共我治化摩伽陀國。我 T0190_.03.0763a01: 當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉 T0190_.03.0763a02: 捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清 T0190_.03.0763a03: 淨寛廣莊嚴 T0190_.03.0763a04: 又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無 T0190_.03.0763a05: 所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此 T0190_.03.0763a06: 一國細小王位。而貪羨乎 T0190_.03.0763a07: 又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大 T0190_.03.0763a08: 海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可 T0190_.03.0763a09: 復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我 T0190_.03.0763a10: 今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣 T0190_.03.0763a11: 剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如 T0190_.03.0763a12: 是 T0190_.03.0763a13: 佛本行集經卷第二十三 T0190_.03.0763a14: T0190_.03.0763a15: T0190_.03.0763a16: T0190_.03.0763a17: T0190_.03.0763a18: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0763a19: 勸受世利品下 T0190_.03.0763a20: 爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身 T0190_.03.0763a21: 體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪 T0190_.03.0763a22: 之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲 T0190_.03.0763a23: 床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者 T0190_.03.0763a24: 何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固 T0190_.03.0763a25: 形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如泥 T0190_.03.0763a26: 摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死 T0190_.03.0763a27: 屍。可還拾不。若欲更收。終無是處 T0190_.03.0763a28: 又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。 T0190_.03.0763a29: 應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大 T0190_.03.0763b01: 王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲 T0190_.03.0763b02: 過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此 T0190_.03.0763b03: 比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀 T0190_.03.0763b04: 好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王 T0190_.03.0763b05: 當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳 T0190_.03.0763b06: 果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當 T0190_.03.0763b07: 有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來 T0190_.03.0763b08: 生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍 T0190_.03.0763b09: 又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲 T0190_.03.0763b10: 求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦 T0190_.03.0763b11: 不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言 T0190_.03.0763b12: 我被煩惱箭所射 *欲求寂滅膏藥塗 T0190_.03.0763b13: 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位 T0190_.03.0763b14: 菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在 T0190_.03.0763b15: 於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則 T0190_.03.0763b16: 非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有 T0190_.03.0763b17: 盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞 T0190_.03.0763b18: 利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。 T0190_.03.0763b19: 而説偈言 T0190_.03.0763b20: 若無生老病死患 此是眞實大丈夫 T0190_.03.0763b21: 求財嗜*欲悉世情 我捨二求唯取法 T0190_.03.0763b22: 菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取 T0190_.03.0763b23: 於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五 T0190_.03.0763b24: *欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常 T0190_.03.0763b25: 住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲 T0190_.03.0763b26: 彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。 T0190_.03.0763b27: 是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世 T0190_.03.0763b28: 間王位五*欲之樂。是故一切。若在少年。若 T0190_.03.0763b29: 在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早 T0190_.03.0763c01: 令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速 T0190_.03.0763c02: 疾作 T0190_.03.0763c03: 又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及 T0190_.03.0763c04: 行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王 T0190_.03.0763c05: 當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故 T0190_.03.0763c06: 求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果 T0190_.03.0763c07: 報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。 T0190_.03.0763c08: 此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他 T0190_.03.0763c09: 身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害 T0190_.03.0763c10: 衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於 T0190_.03.0763c11: 命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。 T0190_.03.0763c12: 破壞盡滅。非牢固法 T0190_.03.0763c13: 又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或 T0190_.03.0763c14: 無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害 T0190_.03.0763c15: 他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世 T0190_.03.0763c16: 間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不 T0190_.03.0763c17: 善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。 T0190_.03.0763c18: 終無是處。而説偈言 T0190_.03.0763c19: 假使人生在世間 殺害他命以得樂 T0190_.03.0763c20: 智者稱説此非善 況復來世求人天 T0190_.03.0763c21: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是 T0190_.03.0763c22: 語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲 T0190_.03.0763c23: 故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行 T0190_.03.0763c24: 苦行之徳。於世間中。能捨諸*欲。仁者比丘。 T0190_.03.0763c25: 從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父 T0190_.03.0763c26: 母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽 T0190_.03.0763c27: 爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大 T0190_.03.0763c28: 王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
T0190_.03.0764a04: 面涙已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種 T0190_.03.0764a05: 姓家。云何在此林内獨行。諸獸猛惡。可畏可 T0190_.03.0764a06: 怖。此林不善。獨自娯樂。無有伴侶。云何得 T0190_.03.0764a07: 住坐起自安 T0190_.03.0764a08: 爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸 T0190_.03.0764a09: 惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。亦復 T0190_.03.0764a10: 不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病 T0190_.03.0764a11: 死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林内。 T0190_.03.0764a12: 獨一無伴。而自娯樂 T0190_.03.0764a13: 大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。 T0190_.03.0764a14: 能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不 T0190_.03.0764a15: 能行歩。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏 T0190_.03.0764a16: 又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平 T0190_.03.0764a17: 健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色 T0190_.03.0764a18: 充鮮。忽然悴減。煩寃楚毒。眠坐不安。當於是 T0190_.03.0764a19: 時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因 T0190_.03.0764a20: 縁。病最可畏 T0190_.03.0764a21: 又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減 T0190_.03.0764a22: 我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪 T0190_.03.0764a23: 摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可 T0190_.03.0764a24: 得。以是義故。死最怖人 T0190_.03.0764a25: 爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。大聖 T0190_.03.0764a26: 太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今 T0190_.03.0764a27: 求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉 T0190_.03.0764a28: 無上法輪。是故求耳 T0190_.03.0764a29: 時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁 T0190_.03.0764b01: 心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三 T0190_.03.0764b02: 藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善 T0190_.03.0764b03: 哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉 T0190_.03.0764b04: 太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承 T0190_.03.0764b05: 事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我 T0190_.03.0764b06: 宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養 T0190_.03.0764b07: 不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。 T0190_.03.0764b08: 大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方 T0190_.03.0764b09: 時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大 T0190_.03.0764b10: 聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規 T0190_.03.0764b11: 獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多 T0190_.03.0764b12: 羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁 T0190_.03.0764b13: 身已。即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便説 T0190_.03.0764b14: 偈。而讃歎言 T0190_.03.0764b15: 我頻頭王合掌讃 唯願太子道速成 T0190_.03.0764b16: 若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍 T0190_.03.0764b17: 爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願 T0190_.03.0764b18: 如王言。所作誓願。彼此倶善。時頻頭王。合十 T0190_.03.0764b19: 指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲 T0190_.03.0764b20: 我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離 T0190_.03.0764b21: *欲。以爲不淨。我心染*欲。以欲爲淨。唯願 T0190_.03.0764b22: 恕量。除我此罪 T0190_.03.0764b23: 爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善 T0190_.03.0764b24: 哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。願王 T0190_.03.0764b25: 安樂。少病少惱。謹愼身心。更莫放逸。恒行 T0190_.03.0764b26: 善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。多受吉 T0190_.03.0764b27: 利。是時菩薩。慰喩頻頭娑羅王心。法義説 T0190_.03.0764b28: 故。令其歡喜。勸請教示。顯説宣揚。從座而 T0190_.03.0764b29: 起。漸行餘處 T0190_.03.0764c01: 時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。立 T0190_.03.0764c02: 地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。迴 T0190_.03.0764c03: 還到宮。而有偈説 T0190_.03.0764c04: 菩薩印可頻頭説 我得成道當度王 T0190_.03.0764c05: 思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國 T0190_.03.0764c06: 佛本行集經精進苦行品第二十九上 T0190_.03.0764c07: 爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒歩。
T0190_.03.0764c10: 一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。内心思惟三 T0190_.03.0764c11: 種譬喩。悉是世間希有之事。未曾聞説。未曾 T0190_.03.0764c12: 覩見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙 T0190_.03.0764c13: 門。若婆羅門。雖復身體不行於*欲。而其彼 T0190_.03.0764c14: 等所有*欲中。一切心意。*欲愛*欲惱*欲熱 T0190_.03.0764c15: *欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度 T0190_.03.0764c16: 一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜 T0190_.03.0764c17: 者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。 T0190_.03.0764c18: 亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不 T0190_.03.0764c19: 獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶 T0190_.03.0764c20: 不能知見證法及無畏處 T0190_.03.0764c21: 譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。就 T0190_.03.0764c22: 中攅火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然 T0190_.03.0764c23: 如是人。從生濕木濕糞水上。出力*攅火。有 T0190_.03.0764c24: 能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既 T0190_.03.0764c25: 不出。彼人從求於何而得。如是如是。若有沙 T0190_.03.0764c26: 門。及婆羅門。雖不行*欲。乃至不能知見證 T0190_.03.0764c27: 法。此即是初第一譬喩。世未曾有。亦未曾 T0190_.03.0764c28: 聞 T0190_.03.0764c29: 爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。及 T0190_.03.0765a01: 婆羅門。雖禁制身不行於*欲。彼等所有*欲 T0190_.03.0765a02: 中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有 T0190_.03.0765a03: 我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知 T0190_.03.0765a04: 見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。 T0190_.03.0765a05: 不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。 T0190_.03.0765a06: 不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取 T0190_.03.0765a07: 生濕木。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。來 T0190_.03.0765a08: 從乞火。向其此人。從生濕木。*攅欲求火。能 T0190_.03.0765a09: 得於火與彼人不。若能得者。無有是處。如 T0190_.03.0765a10: 是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行*欲。乃 T0190_.03.0765a11: 至不能知見證法。此第二喩。世未聞有。爾時 T0190_.03.0765a12: 菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。及婆羅 T0190_.03.0765a13: 門。雖禁節身不行於*欲。彼等所有*欲中。意 T0190_.03.0765a14: 愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。 T0190_.03.0765a15: 雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得 T0190_.03.0765a16: 上仁法證無畏處。譬如有人。取*乾燥木及以 T0190_.03.0765a17: 乾糞。置於地上。欲*攅出火。亦復有人。還從 T0190_.03.0765a18: 此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得 T0190_.03.0765a19: 火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅 T0190_.03.0765a20: 門。離*欲而行。彼等設有*欲中意愛惱熱皆 T0190_.03.0765a21: 滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩 T0190_.03.0765a22: 第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見 T0190_.03.0765a23: 爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來摩伽陀 T0190_.03.0765a24: 聚落内。次第而行。借問人言。此處有何功徳 T0190_.03.0765a25: 可行。有何非法宜須除斷。我今*欲求最上寂 T0190_.03.0765a26: 定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。 T0190_.03.0765a27: 其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩 T0190_.03.0765a28: 薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得 T0190_.03.0765a29: 已手持。歴彼聚落。次第乞食。到一村主長者
T0190_.03.0765b05: 持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其 T0190_.03.0765b06: 二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝 T0190_.03.0765b07: 仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何 T0190_.03.0765b08: 處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一 T0190_.03.0765b09: 見。使我兩乳汁自然流 T0190_.03.0765b10: 爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父 T0190_.03.0765b11: 母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得 T0190_.03.0765b12: 已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩 T0190_.03.0765b13: 薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飮 T0190_.03.0765b14: 食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡 T0190_.03.0765b15: 跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常 T0190_.03.0765b16: 供養仁者。衣服飮食。臥具湯藥。四事所須。悉 T0190_.03.0765b17: 令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母 T0190_.03.0765b18: 立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成 T0190_.03.0765b19: 就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法 T0190_.03.0765b20: 輪。眞實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家 T0190_.03.0765b21: 受我供養。度脱於我。當與仁作聲聞弟子。 T0190_.03.0765b22: 是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。 T0190_.03.0765b23: 即便捨行 T0190_.03.0765b24: 爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。如 T0190_.03.0765b25: 法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨 T0190_.03.0765b26: 可*喜。心樂欲觀。樹林蓊欝。枝條繁茂。多饒 T0190_.03.0765b27: 花*果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發 T0190_.03.0765b28: 交横。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不 T0190_.03.0765b29: 深。澄清皎潔。易度易取。其内無有毒惡諸 T0190_.03.0765c01: 蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不 T0190_.03.0765c02: 遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦 T0190_.03.0765c03: 平。不下不高。易行易渉。若當有人欲求無上 T0190_.03.0765c04: 最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絶蚊虻。及 T0190_.03.0765c05: 諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷 T0190_.03.0765c06: 音響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可 T0190_.03.0765c07: 修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰
T0190_.03.0765c10: 好方平。暫覩即便。爲人所樂。乃至堪可修道 T0190_.03.0765c11: 行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡 T0190_.03.0765c12: 者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡 T0190_.03.0765c13: 修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必 T0190_.03.0765c14: 令成就 T0190_.03.0765c15: 菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲 T0190_.03.0765c16: 修習禪。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解 T0190_.03.0765c17: 脱者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生 T0190_.03.0765c18: 輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有爲法故。 T0190_.03.0765c19: 彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口内 T0190_.03.0765c20: 受於食。或有不從小口鉢内受取於食。或有 T0190_.03.0765c21: 不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢 T0190_.03.0765c22: 間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。 T0190_.03.0765c23: 或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及 T0190_.03.0765c24: 知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷妊 T0190_.03.0765c25: 之時。亦復不從其邊受食。或知人家有不淨 T0190_.03.0765c26: 業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。 T0190_.03.0765c27: 或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。受 T0190_.03.0765c28: 食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其 T0190_.03.0765c29: 上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復 T0190_.03.0766a01: 有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人 T0190_.03.0766a02: 唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作 T0190_.03.0766a03: 食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作於 T0190_.03.0766a04: 食。亦不從受 T0190_.03.0766a05: 或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食 T0190_.03.0766a06: 内若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦 T0190_.03.0766a07: 不從受。食内或有乳酪等物。亦不從受。食内 T0190_.03.0766a08: 若有魚雜肉等。亦不從受。或食内有興渠臭 T0190_.03.0766a09: 熏諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食 T0190_.03.0766a10: 齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七 T0190_.03.0766a11: 家之食。還復食於七口而止。或復一日止一 T0190_.03.0766a12: 時食。或復一日兩時而食。或一日半始喫於 T0190_.03.0766a13: 食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。 T0190_.03.0766a14: 或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。 T0190_.03.0766a15: 或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或 T0190_.03.0766a16: 唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復 T0190_.03.0766a17: 有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻 T0190_.03.0766a18: 滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕 T0190_.03.0766a19: 根。或食種種草嫰枝條 T0190_.03.0766a20: 或復有唯空飮於水而以活命。或有隨宜所 T0190_.03.0766a21: 得多少即以活命。或復有學野獸食草以活 T0190_.03.0766a22: 於命。或時立地卓然而住。或復有坐一定不 T0190_.03.0766a23: 移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯 T0190_.03.0766a24: 著純草之衣 T0190_.03.0766a25: 或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。或 T0190_.03.0766a26: 復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以 T0190_.03.0766a27: 龍鬚而作衣者。或復有用諸畜生皮而作衣 T0190_.03.0766a28: 者。或復有用故畜生皮而作衣者。或有以諸
T0190_.03.0766b02: 或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩 T0190_.03.0766b03: 尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤内。猶如 T0190_.03.0766b04: 蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐 T0190_.03.0766b05: 日轉。或有擧其兩臂而住。或有蹲坐。或復有 T0190_.03.0766b06: 用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。 T0190_.03.0766b07: 頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。 T0190_.03.0766b08: 或拔髭鬚 T0190_.03.0766b09: 或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神
T0190_.03.0766b13: 事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。或事 T0190_.03.0766b14: 毘沙門天王者。或復有事童子之天。或自在 T0190_.03.0766b15: 天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。 T0190_.03.0766b16: 或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如 T0190_.03.0766b17: 是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各 T0190_.03.0766b18: 求解脱。菩薩既觀彼等如是邪求解脱。見已 T0190_.03.0766b19: 發心。欲行可畏極苦之行。而有偈説 T0190_.03.0766b20: 菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐 T0190_.03.0766b21: 爲諸求道不眞故 欲行大苦化彼耶 T0190_.03.0766b22: 爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以 T0190_.03.0766b23: 齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繋念。調 T0190_.03.0766b24: 伏身意。以齒舌齶。攝心繋念。修習之時。腋 T0190_.03.0766b25: 下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛 T0190_.03.0766b26: 精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不 T0190_.03.0766b27: 動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復 T0190_.03.0766b28: 作如是念言。我今可入不動三昧 T0190_.03.0766b29: 爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口 T0190_.03.0766c01: 鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風 T0190_.03.0766c02: 聲氣。猶如*攅酥在大甕裏。搖攪於酪。出大 T0190_.03.0766c03: 音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。 T0190_.03.0766c04: 時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。 T0190_.03.0766c05: 我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。乃 T0190_.03.0766c06: 至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。我可 T0190_.03.0766c07: 更入不動三昧 T0190_.03.0766c08: 爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及 T0190_.03.0766c09: 耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内 T0190_.03.0766c10: 風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。最大 T0190_.03.0766c11: 力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩 T0190_.03.0766c12: 從其口鼻及耳閉氣不出。内風壯故。打腦之 T0190_.03.0766c13: 聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。 T0190_.03.0766c14: 無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。最 T0190_.03.0766c15: 勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧 T0190_.03.0766c16: 爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。 T0190_.03.0766c17: 不令其出。乃至遮止。不得出故。内風強盛。在 T0190_.03.0766c18: 兩肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善 T0190_.03.0766c19: 解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破 T0190_.03.0766c20: 牛肚。或復破肋如是如是。菩薩乃至内風強 T0190_.03.0766c21: 故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。 T0190_.03.0766c22: 乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不 T0190_.03.0766c23: 動三昧 T0190_.03.0766c24: 爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。内風強故。 T0190_.03.0766c25: 令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。 T0190_.03.0766c26: 各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。 T0190_.03.0766c27: 如是如是。菩薩以内氣不出故。身受熱惱。 T0190_.03.0766c28: 亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一 T0190_.03.0766c29: 切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。一切 T0190_.03.0767a01: 寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦 T0190_.03.0767a02: 行 T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。 T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。 T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此 T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復 T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不 T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。 T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之 T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。 T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周 T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩 T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是 T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是 T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱 T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或 T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等 T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥 T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。 T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純 T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆*屑。或以大豆作 T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一 T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦 T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟 T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白 T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得 T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切 T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來 T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又 T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身 T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一 T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱 T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是 T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。 T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然 T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一 T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大 T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更 T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於 T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等 T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。 T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行 T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在 T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國 T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如 T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜 T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生 T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能 T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆 T0190_.03.0767b27: *菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆 T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行 T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是 T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如 T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此 T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手 T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆 T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所 T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食 T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老 T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節 T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身 T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺。譬如苦瓠。未好成熟。割 T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌 T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩 T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼 T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如 T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩 T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮 T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚 T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩 T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。 T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩 T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四 T0190_.03.0767c22: T0190_.03.0767c23: T0190_.03.0767c24: T0190_.03.0767c25: T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下 T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園 T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |