SAT DB

T0190_.03.0887a01: 爾時世尊即説偈言
T0190_.03.0887a02:     若有知識與彼利彼乃返更與其禍
T0190_.03.0887a03:     彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a04:     不應與惡反與惡不應與罪更與罪
T0190_.03.0887a05:     彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a06:     若興慈心反覓便於恩徳處不報恩
T0190_.03.0887a07:     彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a08:     業力從遠牽將來業力自近牽將去
T0190_.03.0887a09:     業力將人處處經隨其作業受苦樂
T0190_.03.0887a10:     非地非空非海中亦非山間巖石裏
T0190_.03.0887a11:     一切無有地方處能使脱之不受業
T0190_.03.0887a12: 佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
T0190_.03.0887a13: 豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
T0190_.03.0887a14: 入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
T0190_.03.0887a15: 値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
T0190_.03.0887a16: 乏少。由於惡心瞋恨因縁 &T050460;

母頭故。具足經
T0190_.03.0887a17: 由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
T0190_.03.0887a18: 因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
T0190_.03.0887a19: 業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
T0190_.03.0887a20: 淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
T0190_.03.0887a21: 丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
T0190_.03.0887a22: 諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
T0190_.03.0887a23: 聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
T0190_.03.0887a24: 應當如法治其不敬不孝順罪◎
T0190_.03.0887a25: 佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
T0190_.03.0887a26: 三上
T0190_.03.0887a27: 爾時菩薩。住在優婁頻 &T045006;

河岸之側。行其
T0190_.03.0887a28: 苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
T0190_.03.0887a29: 内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
T0190_.03.0887b01: 豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
T0190_.03.0887b02: 豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
T0190_.03.0887b03: 借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
T0190_.03.0887b04: 是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
T0190_.03.0887b05: 者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
T0190_.03.0887b06: 作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
T0190_.03.0887b07: 如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
T0190_.03.0887b08: 婁頻＊ &T045006;

所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
T0190_.03.0887b09: 還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
T0190_.03.0887b10: 童子。在優婁頻＊ &T045006;

所居之處。行難苦行。其
T0190_.03.0887b11: 所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
T0190_.03.0887b12: 頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
T0190_.03.0887b13: 説是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
T0190_.03.0887b14: 如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
T0190_.03.0887b15: 息。詣大王所。次第論説。當於爾時。耶輸陀羅
T0190_.03.0887b16: 釋種之女。聞諸使人論説童子在苦行處。行
T0190_.03.0887b17: 其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
T0190_.03.0887b18: 豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
T0190_.03.0887b19: 樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
T0190_.03.0887b20: 我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
T0190_.03.0887b21: 作是念已。即脱瓔珞。金銀＊琉璃。眞珠摩尼。
T0190_.03.0887b22: 種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
T0190_.03.0887b23: 純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
T0190_.03.0887b24: 活命。世人苦行。莫能及者
T0190_.03.0887b25: 爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
T0190_.03.0887b26: 有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
T0190_.03.0887b27: 行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
T0190_.03.0887b28: 世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
T0190_.03.0887b29: 陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
T0190_.03.0887c01: 行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
T0190_.03.0887c02: 亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
T0190_.03.0887c03: 其事云何。願爲解説。佛告優陀夷。我念往昔。
T0190_.03.0887c04: 過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
T0190_.03.0887c05: 壑之内。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
T0190_.03.0887c06: 遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿
T0190_.03.0887c07: 王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
T0190_.03.0887c08: 鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。
T0190_.03.0887c09: 多解人語。而彼鹿母。即便説偈。告鹿王言
T0190_.03.0887c10:     鹿王當努力奮迅足與頭
T0190_.03.0887c11:     張設弶羂人今猶未來此
T0190_.03.0887c12: 爾時鹿王即以偈句報母鹿言
T0190_.03.0887c13:     我今雖用力不能拔此弶
T0190_.03.0887c14:     以皮作羂繩縛束轉復急
T0190_.03.0887c15:     微妙諸山林甘泉水草美
T0190_.03.0887c16:     願令未來世永莫受此殃
T0190_.03.0887c17: 而有偈説
T0190_.03.0887c18:     是時彼二鹿恐怖涙交流
T0190_.03.0887c19:     以惡獵師來執持刀仗故
T0190_.03.0887c20: ◎佛本行集經卷第五十
T0190_.03.0887c21:
T0190_.03.0887c22:
T0190_.03.0887c23:
T0190_.03.0887c24: 佛本行集經卷第五十一
T0190_.03.0887c25: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0887c26:   ◎尸棄本生品下
T0190_.03.0887c27: 爾時鹿王遙見獵師執杖而來。即便以偈告
T0190_.03.0887c28: 牝鹿言
T0190_.03.0887c29:     此是獵師將來至身體烏黒著鹿衣
T0190_.03.0888a01:     今來必剥我皮膚斬截支節而將去
T0190_.03.0888a02: 爾時牝鹿遙迎獵者。漸至其前。而説偈言
T0190_.03.0888a03:     善哉汝獵師今可敷草鋪
T0190_.03.0888a04:     先破我皮肉爾乃殺鹿王
T0190_.03.0888a05: 爾時獵師。問於牝鹿。作如是言。今此鹿王。與
T0190_.03.0888a06: 汝何親。是時牝鹿。報獵師言。此是我夫。甚相
T0190_.03.0888a07: 愛敬。以是因縁。作如是念。願不與彼愛別分
T0190_.03.0888a08: 離。以是義故。必先殺我。後及鹿王。爾時獵
T0190_.03.0888a09: 師。作如是念。此是仁婦。希有希有。是鹿能
T0190_.03.0888a10: 作如是大事。時彼獵師。於其牝鹿。生大歡喜。
T0190_.03.0888a11: 即以偈頌。報牝鹿言
T0190_.03.0888a12:     我自生小未曾聞見有諸獸解人語
T0190_.03.0888a13:     此事世間甚希有我意何忍起害心
T0190_.03.0888a14:     今既不殺於汝身亦復并放爾夫去
T0190_.03.0888a15:     如是全活爾身命願汝夫婦恒相隨
T0190_.03.0888a16: 爾時獵師。詣彼弶所。解放鹿王。爾時牝鹿。
T0190_.03.0888a17: 見王免縛。心大歡喜。遍體踊躍。不能自勝。復
T0190_.03.0888a18: 以偈句。白獵師言
T0190_.03.0888a19:     善哉如是大獵師諸親見者皆歡喜
T0190_.03.0888a20:     如我得見夫免脱歡喜踊躍亦復然
T0190_.03.0888a21: 佛告優陀夷。汝今當知。彼鹿王者。豈異人乎。
T0190_.03.0888a22: 即我身是。時牝鹿者。耶輸陀羅即其是也。耶
T0190_.03.0888a23: 輸陀羅於彼之時。尚隨順我受大苦厄。況於
T0190_.03.0888a24: 今日。能隨順我。行大苦行。於諸世人莫能行
T0190_.03.0888a25: 事而能行也
T0190_.03.0888a26: 其羅睺羅。今以過業所逼惱故。在胎六年。耶
T0190_.03.0888a27: 輸陀羅。爲是菩薩。懷愁毒故。不自嚴飾。然其
T0190_.03.0888a28: 如來過六年後。證阿耨多羅三藐三菩提。於
T0190_.03.0888a29: 時輸頭檀王所遣使人候消息者。彼等使人。
T0190_.03.0888b01: 見佛世尊。從坐起故。即詣輸頭檀王之所。到
T0190_.03.0888b02: 王所已。而白王言。大王當知。太子今者苦行
T0190_.03.0888b03: 已徹。稱滿心意。已從坐起
T0190_.03.0888b04: 爾時輸頭檀王。聞此語已。別勅二人。而告之
T0190_.03.0888b05: 曰。汝等今當詣太子所。至彼處已。當宣我言
T0190_.03.0888b06: 告彼太子。汝於今者苦行已徹。當可速來統
T0190_.03.0888b07: 領國事。爲轉輪王具足七寶。時彼二人。奉王
T0190_.03.0888b08: 勅已。依王教命。如法頂受。承是勅意。詣太子
T0190_.03.0888b09: 所。頭面禮足。却住一面。白太子言。善哉聖
T0190_.03.0888b10: 子。輸頭檀王。勅我二人。到聖子所。告聖子
T0190_.03.0888b11: 言。汝於今者。苦行已徹。今可速來。承受我
T0190_.03.0888b12: 位。爲轉輪王。七寶之具令悉備足
T0190_.03.0888b13: 爾時世尊。聞彼二人作是語已。而説偈言
T0190_.03.0888b14:     若人已調伏世無不伏者
T0190_.03.0888b15:     諸佛境無邊無跡無來去
T0190_.03.0888b16:     若人不入網愛無所從生
T0190_.03.0888b17:     諸佛境無邊無跡無來去
T0190_.03.0888b18: 爾時耶輸陀羅。於其宮内。聞是太子苦行已
T0190_.03.0888b19: 徹。猶望不久必應還來當受王位。政國治民。
T0190_.03.0888b20: 作轉輪王。便生是念。太子若作轉輪聖王。我
T0190_.03.0888b21: 即當作第一妃后。如是念已。歡喜踊躍。遍滿
T0190_.03.0888b22: 其體。不能自勝。持種種香塗其身體。即著種
T0190_.03.0888b23: 種無價寶衣。及諸瓔珞。而自莊飾。食諸妙饌。
T0190_.03.0888b24: 眠寢寶床。柔軟臥具。作如是事。豫待太子。時
T0190_.03.0888b25: 羅睺羅。過六年已。盡其往業。耶輸陀羅。即以
T0190_.03.0888b26: 種種資物食飮。而自供養。以是因縁。其羅睺
T0190_.03.0888b27: 羅。便即出生。既出生已。時諸内人。尋共諮白
T0190_.03.0888b28: 輸頭檀王。作如是言。異哉大王。耶輸陀羅。今
T0190_.03.0888b29: 乃生子。輸頭檀王。聞此事已。心大瞋怒。即作
T0190_.03.0888c01: 是言。今我太子。捨家出家。已經六歳。耶輸陀
T0190_.03.0888c02: 羅。今生此子。何從而得。是時釋子提婆達多。
T0190_.03.0888c03: 作如是言。此是我子。輸頭檀王。倍増瞋恚。召
T0190_.03.0888c04: 諸釋種。悉令聚集。即告之曰。卿等當知。耶輸
T0190_.03.0888c05: 陀羅。不護太子。亦不護我。不護諸釋。不惜名
T0190_.03.0888c06: 聞。縱恣其意。辱我宗族。我等今者應作何事
T0190_.03.0888c07: 而苦治也
T0190_.03.0888c08: 爾時釋種。皆共同聲。作如是言。耶輸陀羅。
T0190_.03.0888c09: 汚辱家者。我等應當如辱家法而苦治之
T0190_.03.0888c10: 時彼衆内有一大臣。作如是言。當髡其髮以
T0190_.03.0888c11: 杖打之。打已印記
T0190_.03.0888c12: 復有一臣。作如是言。當截其耳劓去其鼻
T0190_.03.0888c13: 復有一臣。而作是言。當挑兩目。復有一臣。作
T0190_.03.0888c14: 如是言。槍貫木上
T0190_.03.0888c15: 復有一臣。作如是言。擲著空井
T0190_.03.0888c16: 復有一臣。作如是言。擲著火内
T0190_.03.0888c17: 復有一臣。作如是言。令抱熾然大熱鐵柱
T0190_.03.0888c18: 復有一臣。作如是言。繋縛手足。遣大群牛蹈
T0190_.03.0888c19: 而殺之
T0190_.03.0888c20: 復有一臣。作如是言。令臥地上白象蹈之
T0190_.03.0888c21: 復有一臣。作如是言。從頭至足。以鋸解之
T0190_.03.0888c22: 復有一臣。作如是言。節節支解分爲八叚
T0190_.03.0888c23: 爾時輸頭檀王。告諸臣言。我今勅令耶輸陀
T0190_.03.0888c24: 羅及所生子。倶當就死
T0190_.03.0888c25: 是時如來已成阿耨多羅三藐三菩提。便自
T0190_.03.0888c26: 觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處。以慈悲
T0190_.03.0888c27: 心。所逼惱故。處處顧視。於時而有毘沙門
T0190_.03.0888c28: 天去佛不遠。時彼天王知如來意。即持筆墨
T0190_.03.0888c29: 及陀羅葉。往詣佛所。爾時世尊。手自作書。
T0190_.03.0889a01: 而白王言。其所生兒。是我之息。願莫有疑。爾
T0190_.03.0889a02: 時毘沙門天王。從世尊所。受是書已。尋即往
T0190_.03.0889a03: 至輸頭檀王大衆之内。即出其書王懷裏
T0190_.03.0889a04: 爾時彼書。有證有驗。輸頭檀王。見是驗已思
T0190_.03.0889a05: 尋。此書眞是我息悉達太子。手自書處
T0190_.03.0889a06: 爾時輸頭檀王。及諸大衆。爲此因縁。於耶輸
T0190_.03.0889a07: 陀羅。生歡喜心。耶輸陀羅。傳聞人道大王
T0190_.03.0889a08: 有勅欲殺其身及所生子。護身命故。速疾往
T0190_.03.0889a09: 至摩訶波闍波提憍曇彌所。作如是言。善哉
T0190_.03.0889a10: 尊后。我無是過。此所生子。太子體胤。聽聞不
T0190_.03.0889a11: 久太子來到。若其到已。自應當知。今欲殺我。
T0190_.03.0889a12: 是虚枉耳。爾時摩訶波闍波提。聞耶輸陀羅
T0190_.03.0889a13: 作是語已。心復歡喜。即遣使請輸頭檀王。至
T0190_.03.0889a14: 阿輸迦樹林之内。到林處已。而白王言。唯願
T0190_.03.0889a15: 大王當知。今者耶輸陀羅釋種之女。至於我
T0190_.03.0889a16: 邊。而作是言。我無此過。我所生子。太子體
T0190_.03.0889a17: 胤。若彼太子。身來到已。自知虚實。是故大
T0190_.03.0889a18: 王。莫作是事。應須待彼太子來到。即知此事
T0190_.03.0889a19: 定實云何
T0190_.03.0889a20: 爾時輸頭檀王。聞彼摩訶波闍波提作如是
T0190_.03.0889a21: 等善利益義。即報之曰。此言有理。若如尊后
T0190_.03.0889a22: 所言説者。我等宜住聽太子至。若不爾者。當
T0190_.03.0889a23: 知此事定實云何。雖復如此。輸頭檀王。由於
T0190_.03.0889a24: 釋女耶輸陀羅未生歡喜。是故衣服及餘瓔
T0190_.03.0889a25: 珞。少分供給。發遣安置隨宜處所。爾時釋女
T0190_.03.0889a26: 耶輸陀羅。復至摩訶波闍波提憍曇彌所。至
T0190_.03.0889a27: 已白言。善哉尊后。我於今者。欲詣園内。酬昔
T0190_.03.0889a28: 所許諸天微願。暫一祠祀。未審尊后聽許已
T0190_.03.0889a29: 不。爾時摩訶波闍波提。共彼釋女耶輸陀羅。
T0190_.03.0889b01: 將羅睺羅。廣辦供具。齎持雜物。詣彼神所。
T0190_.03.0889b02: 其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧
T0190_.03.0889b03: 提羅迦。於彼苑中。菩薩往昔在家之日。恒於
T0190_.03.0889b04: 彼苑。按摩遊戲。彼苑之内。有一大石。菩薩往
T0190_.03.0889b05: 日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當於爾時。
T0190_.03.0889b06: 將羅睺羅。臥息彼石。於後捉石擲著水中。遂
T0190_.03.0889b07: 立誓言。我今要誓。如實不虚。唯除太子。更無
T0190_.03.0889b08: 丈夫。共行彼此。我所生兒。實是太子體胤之
T0190_.03.0889b09: 息。是不虚者。令此大石在於水上浮遊不沒。
T0190_.03.0889b10: 時彼大石。如彼要誓。在於水上遂即浮住。如
T0190_.03.0889b11: 芭蕉葉浮於水上。不沈不沒。亦復如是。於時
T0190_.03.0889b12: 大衆。見聞此已。生希有心。讙譁嘯調。踊躍
T0190_.03.0889b13: 無已。叫喚跳躑。歌舞作倡。旋裾舞袖。又作
T0190_.03.0889b14: 種種音聲伎樂
T0190_.03.0889b15: 爾時輸頭檀王。聞此事時。歡喜踊躍。遍滿其
T0190_.03.0889b16: 體。不能自勝。即勅莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城。
T0190_.03.0889b17: 令除荊棘沙礫土石穢惡糞等諸不淨物。更
T0190_.03.0889b18: 以香湯。掃灑塗治。摩拭其地。在在處處。安置
T0190_.03.0889b19: 香鑪。燒最妙香。其香鑪間。雜錯種種妙色寶
T0190_.03.0889b20: 瓶。其寶瓶内。盛滿香水。於其水中。復安香
T0190_.03.0889b21: 花。於其香鑪寶瓶中間。更復安置芭蕉行列。
T0190_.03.0889b22: 復懸種種紛葩繒綵。竪立種種雜色幢幡。眞
T0190_.03.0889b23: 珠條貫。處處交横。金鈴羅網。遍覆其上。復
T0190_.03.0889b24: 作日月星宿形像。張設空中。寶花流蘇。處處
T0190_.03.0889b25: 垂下。復以種種雜 &MT03116;

牛尾。所在間錯。爾時嚴
T0190_.03.0889b26: &T059419;

迦毘羅處。猶如幻炎乾闥婆城。莊嚴是已。
T0190_.03.0889b27: 將羅睺羅。即入彼城。召喚釋種宗族傍親。悉
T0190_.03.0889b28: 皆聚集。廣辦種種財物飮食所須。調度方始。
T0190_.03.0889b29: 別更爲羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之
T0190_.03.0889c01: 時。是羅睺羅阿脩羅王。捉食其月。於刹那頃。
T0190_.03.0889c02: 暫捉還放。是故釋種諸親族等。聚集議論。於
T0190_.03.0889c03: 羅睺羅食月之際一刹那間。生此童子。是故
T0190_.03.0889c04: 立名。名羅睺羅。其羅睺羅。可喜端正。諸人見
T0190_.03.0889c05: 者莫不歡悦。膚體黄白。如眞金色。然其頭頂。
T0190_.03.0889c06: 猶如繖蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修牖。下
T0190_.03.0889c07: 垂過膝。一切支節。無有缺減。諸根完具。莫不
T0190_.03.0889c08: 充備
T0190_.03.0889c09: 爾時輸頭檀王。爲羅睺羅。置四嬭母。何等
T0190_.03.0889c10: 爲四。一者抱持。二者洗濯。三者飮乳。四者
T0190_.03.0889c11: 遊戲。此四嬭母。隨時將養不久即令智慧
T0190_.03.0889c12: 備足
T0190_.03.0889c13: 爾時世尊。在波羅㮈。轉大法輪。於時諸天
T0190_.03.0889c14: 各各相告。其聲展轉。乃至梵頂。即於彼時。輸
T0190_.03.0889c15: 頭檀王。聞子悉達已得證於阿耨多羅三藐
T0190_.03.0889c16: 三菩提。既覺證已。至波羅＊㮈。轉大法輪。爲
T0190_.03.0889c17: 於天人而演説法
T0190_.03.0889c18: 爾時輸頭檀王。於世尊所。倍更憶念。作是思
T0190_.03.0889c19: 惟。設何方便。令彼太子。愍諸眷屬速來至此
T0190_.03.0889c20: 迦毘羅城。復作是念。應當遣誰而爲使者。誰
T0190_.03.0889c21: 有智略。能了此事。復作是念。此憂陀夷國
T0190_.03.0889c22: 師之子。次復車匿。此之二人。從小已來。恒共
T0190_.03.0889c23: 悉達。拊塵弄土。伴渉遨遊。此之二人。並各
T0190_.03.0889c24: 堪至悉達多所。我今當遣往彼爲使
T0190_.03.0889c25: 爾時輸頭檀王。喚優陀夷國師之子及以車
T0190_.03.0889c26: 匿。而告之言。汝等二人。應當知時。今者太
T0190_.03.0889c27: 子。既得成就阿耨多羅三藐三菩提已。至波
T0190_.03.0889c28: 羅＊㮈國。轉大法輪。爲諸天人演説諸法。汝
T0190_.03.0889c29: 等今可速往至彼悉達多所。宣我告勅。傳我
T0190_.03.0890a01: 意旨。今汝太子。行難苦行。至其邊際。稱遂
T0190_.03.0890a02: 汝心。已得證於阿耨多羅三藐三菩提。已復
T0190_.03.0890a03: 轉於無上法輪。既爲天人演説諸法。善哉太
T0190_.03.0890a04: 子。今可來詣迦毘羅城。爲憐一切諸眷屬故」
T0190_.03.0890a05: 爾時優陀夷國師之子。并及車匿。而白王言。
T0190_.03.0890a06: 大王當知。悉達太子。若不來者。未審我等更
T0190_.03.0890a07: 作何計。王報之言。汝等但聽。太子處分。其
T0190_.03.0890a08: 優陀夷國師之子。并及車匿。即白王言。如
T0190_.03.0890a09: 大王勅不敢違命。受王勅已。頂禮其足。各還
T0190_.03.0890a10: 本處。辭別父母諸眷屬等。漸行往至波羅＊㮈
T0190_.03.0890a11: 國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已。頂禮佛足。
T0190_.03.0890a12: 却住一面白言。世尊我等今者奉承大王輸
T0190_.03.0890a13: 頭檀勅遣來至此。而王告言。善哉太子汝今
T0190_.03.0890a14: 苦行已得超越。滿汝心願成就阿耨多羅三
T0190_.03.0890a15: 藐三菩提。轉大法輪。復爲天人。演説諸法。善
T0190_.03.0890a16: 哉太子。今可來至此迦毘羅婆蘇都城。憐愍
T0190_.03.0890a17: 一切諸眷屬故
T0190_.03.0890a18: 爾時世尊。聞此語已。故説偈言
T0190_.03.0890a19:     若人已調伏世無不伏者
T0190_.03.0890a20:     諸佛境無邊無跡無來去
T0190_.03.0890a21:     若人不入網愛無所從生
T0190_.03.0890a22:     諸佛境無邊無跡無來去
T0190_.03.0890a23: 時優陀夷國師之子。并及車匿白言。世尊欲
T0190_.03.0890a24: 令我等當何所作。佛告彼等。作如是言。汝能
T0190_.03.0890a25: 學我此諸弟子出家法不
T0190_.03.0890a26: 爾時世尊。雖問彼等。但彼二人。先於佛邊。已
T0190_.03.0890a27: 有慕仰出家之意。因白佛言。我等並各願樂
T0190_.03.0890a28: 出家。於時世尊即聽出家。與受具戒
T0190_.03.0890a29: 爾時世尊。自從出家起坐。未曾面向生地迦
T0190_.03.0890b01: 毘羅城。乃至未化賢友知識五比丘等。及以
T0190_.03.0890b02: 長老耶輸陀等親善友輩。波羅＊捺城所生。有
T0190_.03.0890b03: 四大富長者諸將男子。何等爲四。一毘摩羅。
T0190_.03.0890b04: 二蘇婆睺。三富樓那。四伽婆般帝
T0190_.03.0890b05: 爾時尊者耶輸陀。有善知識等五十餘人。長
T0190_.03.0890b06: 老富婁那彌多羅尼子。亦有徒衆三十一人。
T0190_.03.0890b07: 長老摩訶迦旃延。復有八萬四千徒衆。長老
T0190_.03.0890b08: 婆毘耶。亦有勝徒。合三十人。同行善友其數
T0190_.03.0890b09: 六十。復有迷祇耶聚落所生長老那毘迦栖
T0190_.03.0890b10: 那耶那
T0190_.03.0890b11: 爾時復有一婆羅門。其有二女。一名難陀。二
T0190_.03.0890b12: 名婆羅
T0190_.03.0890b13: 爾時復有一婆羅門。名曰提婆。并及其妻。長
T0190_.03.0890b14: 老頻 &T045006;

城門閫。時彼大地。六種震動。動已復
T0190_.03.0892c05: 動。涌已復涌。時摩伽陀彼國之王。頻婆娑羅。
T0190_.03.0892c06: 與諸人衆。倶詣佛所。即隨佛行。遊渉諸國觀
T0190_.03.0892c07: 看聚落。時虚空中。無量諸天。千億萬衆。見佛
T0190_.03.0892c08: 將欲遊歴國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其
T0190_.03.0892c09: 體。不能自勝。口出種種微妙音聲。歌嘯喜樂。
T0190_.03.0892c10: 呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上
T0190_.03.0892c11: 優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。
T0190_.03.0892c12: 以散佛上。復持種種末香塗香。及香華鬘。亦
T0190_.03.0892c13: 散佛上。散已復散
T0190_.03.0892c14: 時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切衆類。皆
T0190_.03.0892c15: 悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝
T0190_.03.0892c16: 最妙。飮食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱
T0190_.03.0892c17: 計。利養殊妙無所乏少。名聞流布遍滿世間。
T0190_.03.0892c18: 而佛於此名聞利養。不生染著。猶如蓮華處
T0190_.03.0892c19: 於濁水
T0190_.03.0892c20: 爾時世尊。有如是等無量威徳。於諸世間。威
T0190_.03.0892c21: 徳最勝。殊妙第一
T0190_.03.0892c22: 時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明
T0190_.03.0892c23: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0190_.03.0892c24: 世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅
T0190_.03.0892c25: 門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。
T0190_.03.0892c26: 爲世説法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足清
T0190_.03.0892c27: 淨梵行
T0190_.03.0892c28: 爾時世尊。知諸衆生堪受化者即教化之。宜
T0190_.03.0892c29: 建立者教令建立。隨其住處便得成就。應受

Footnote:

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