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T0190_.03.0905a01: 爾時童子。白仙人言。我舅終不爲仙剃髮。何
T0190_.03.0905a02: 以故。恃於王宮出入自在。生憍慢故。我今當
T0190_.03.0905a03: 爲仙人剃髮。時彼童子。即爲仙人。剃除鬚髮。
T0190_.03.0905a04: 爾時尊者辟支仙人。作如是念。今此童子。大
T0190_.03.0905a05: 作功徳。我今當須爲彼童子。光揚示現功徳
T0190_.03.0905a06: 事相。作是念已。告童子言。汝之童子。若知時
T0190_.03.0905a07: 者。必當持取我之鬚髮。汝於當來。有大利益。
T0190_.03.0905a08: 作是語已。猶如鴈王舒其兩翅。以神通力。忽
T0190_.03.0905a09: 爾飛騰。乘空而去。時彼童子。取辟支佛所剃
T0190_.03.0905a10: 鬚髮。置於髆上。向辟支佛。生清淨心。頂戴十
T0190_.03.0905a11: 指。合掌作禮。即發是願。願我當於未來世中。
T0190_.03.0905a12: 還値如是辟支佛尊或更勝者。彼之世尊。所
T0190_.03.0905a13: 有説法。願我速即悉皆知解。又願我更不生
T0190_.03.0905a14: 惡道。又願當來生生世世。恒作如此剃鬚髮
T0190_.03.0905a15: 師。爲福田故。供養承事如是聖者
T0190_.03.0905a16: 爾時彼城宮内。國王昇殿視事。與大國臣
T0190_.03.0905a17: 左右圍遶。而彼大衆。悉皆遙見彼辟支佛騰
T0190_.03.0905a18: 空而行。大衆見已。白彼王言。大王今者甚
T0190_.03.0905a19: 有吉利。善得人身。如今國内福田出世。王遂
T0190_.03.0905a20: 仰觀。即見彼時辟支佛已。告諸臣言。剃此辟
T0190_.03.0905a21: 支佛鬚髮者。大得吉利。時彼爲王治鬚髮師。
T0190_.03.0905a22: 因在王邊。而白王言。如此仙人。是我能剃。更
T0190_.03.0905a23: 誰能也。時彼童子聞此語已。即至王邊而白
T0190_.03.0905a24: 王曰。大王當知。我舅今者虚言浪語。我舅
T0190_.03.0905a25: 本不剃彼鬚髮。此既小事。猶尚妄稱。是我剃
T0190_.03.0905a26: 彼仙人鬚髮。論其實剃。即我身也。爾時王所
T0190_.03.0905a27: 治鬚髮師。訶彼童子。咄哉癡人。汝有何力。能
T0190_.03.0905a28: 剃彼髮。時彼童子。於即挽出辟支佛髮。顯示
T0190_.03.0905a29: 大衆。此仙人髮。我現持行。願悉知見
T0190_.03.0905b01: 爾時王見如是事已。即生瞋怒。告彼恒治鬚
T0190_.03.0905b02: 髮師言。咄哉癡人。汝於我邊。有如是力。今
T0190_.03.0905b03: 日何因虚誑我也。汝速出國。勿住我境。并即
T0190_.03.0905b04: 奪彼所乘白象。及治鬚髮諸具度等。及以封
T0190_.03.0905b05: 祿。與彼童子。而勅之言。從今日後。汝恒與我
T0190_.03.0905b06: 治其鬚鬢及以爪甲。時彼童子。而白王言。如
T0190_.03.0905b07: 王所勅。不敢違也。從爾已後。恒即爲王。治
T0190_.03.0905b08: 其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命。取終之後。因
T0190_.03.0905b09: 彼功徳。生生世世。不墮惡道。從天至人。從人
T0190_.03.0905b10: 至天。二處往返。後於一時。還生在於波羅＊
T0190_.03.0905b11: 㮈城剃髮師家。可喜端正。觀者不厭。而彼童
T0190_.03.0905b12: 子。父母養育。及其長大。意智漸漸。技藝成就
T0190_.03.0905b13: 爾時迦葉世尊。出現於世。怛他伽多阿羅訶
T0190_.03.0905b14: 三藐三佛陀。作大教師。應供正遍知明行足
T0190_.03.0905b15: 善逝世間解無上士。調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0905b16: 尊。爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三藐三佛陀。已
T0190_.03.0905b17: 轉法輪逆轉流轉。已受法輿本願具足。最得
T0190_.03.0905b18: 稱利勝丈夫志。開敷示現所化蓮華。於無量
T0190_.03.0905b19: 億百千衆生。安置善道。當爾之時修行。依彼
T0190_.03.0905b20: 波羅＊㮈城。住舊仙人所居之處。彼鹿苑中。
T0190_.03.0905b21: 與比丘僧二萬人倶。時彼剃治鬚髮師父。數
T0190_.03.0905b22: 至彼苑。與諸比丘。剃除鬚髮。然彼小兒。始
T0190_.03.0905b23: 能行時。共父至於伽藍寺内。然諸比丘。或説
T0190_.03.0905b24: 諸法。講論之時。得至彼聽講説律時。或復得
T0190_.03.0905b25: 聽。或不得聽。時彼童子。問諸比丘。云何一
T0190_.03.0905b26: 切等是善言。我或得聞。或不得聽。其意如何。
T0190_.03.0905b27: 時諸比丘報言。童子如此之法。是諸比丘祕
T0190_.03.0905b28: 密之事。若不受於具足戒者。悉不得聽。時彼
T0190_.03.0905b29: 童子。聞此事已。心生懊惱。云何願我速得出
T0190_.03.0905c01: 家。堪聞善語。後時童子至律師邊。請乞出家。
T0190_.03.0905c02: 得受具戒。依諸比丘誦持戒律。依法而行。雖
T0190_.03.0905c03: 復如此。而不得證出世之智。然彼後時。病
T0190_.03.0905c04: 困著床。臨欲命終。又發是願。迦葉如來怛他
T0190_.03.0905c05: 伽多阿羅訶三藐三佛陀。有一菩薩。名曰護
T0190_.03.0905c06: 明。已授記言。汝於將來。壽百年世。當得作
T0190_.03.0905c07: 佛。號曰釋迦多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
T0190_.03.0905c08: 我於今者。願値將來釋迦牟尼。若順所願。在
T0190_.03.0905c09: 彼教中。亦乞出家。受具戒已。於彼世尊諸弟
T0190_.03.0905c10: 子中。所持律者。我爲第一。如我今日。此師
T0190_.03.0905c11: 和上。於迦葉佛諸持律行弟子之中。最爲
T0190_.03.0905c12: 第一。我亦如是。當於彼時釋迦如來法教之
T0190_.03.0905c13: 中。持律弟子。我最第一。彼人從爾。命終已
T0190_.03.0905c14: 後。即生天上。及至今日。最後之身。受胎生於
T0190_.03.0905c15: 迦毘羅城剃髮師家。名優波離。即其人也
T0190_.03.0905c16: ◎佛本行集經卷第五十四
T0190_.03.0905c17:
T0190_.03.0905c18:
T0190_.03.0905c19:
T0190_.03.0905c20: 佛本行集經卷第五十五
T0190_.03.0905c21: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0905c22: ◎優波離因縁品下
T0190_.03.0905c23: 汝等比丘。若有心疑。彼時童子剃髮師者。莫
T0190_.03.0905c24: 作異想。即優波離比丘是也。然優波離。昔於
T0190_.03.0905c25: 尊者辟支佛邊。剃鬚髮已。乞如是願。願我生
T0190_.03.0905c26: 生世世之中。若得人身。恒常生在剃髮師家。
T0190_.03.0905c27: 復於彼時。更乞願言。願我莫生惡道之中。由
T0190_.03.0905c28: 彼發願果報力故。不生惡道。從爾已來。流轉
T0190_.03.0905c29: 天人。多受快樂。現得已利。復作是願。願我當
T0190_.03.0906a01: 於未來世時。恒常値遇如是教師或勝此者。
T0190_.03.0906a02: 若彼教師所説之法。願我速證。即得知解。由
T0190_.03.0906a03: 斯業報。今得値我。以爲教師。即得出家。受具
T0190_.03.0906a04: 足戒。證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
T0190_.03.0906a05: 中。作如是願。願我於彼未來世中。値遇釋迦
T0190_.03.0906a06: 牟尼如來。莫背彼法。隨順出家。若得出家。於
T0190_.03.0906a07: 彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業報。今我
T0190_.03.0906a08: 法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最爲第
T0190_.03.0906a09: 一。汝諸比丘。彼優波離。於過去世。作如是
T0190_.03.0906a10: 業。今得報生剃髮師家。復以造彼願業因縁。
T0190_.03.0906a11: 現今得報。於我法中。如是出家。及受具戒。證
T0190_.03.0906a12: 羅漢果。我今又復授彼記言。於我持律弟子
T0190_.03.0906a13: 之中。最爲第一◎
T0190_.03.0906a14: 　◎佛本行集經羅睺羅因縁品第五十六上　
T0190_.03.0906a15: 又於一時。輸頭檀王白佛言。世尊。願佛及僧。
T0190_.03.0906a16: 受我明朝所設飮食。于時世尊。默然而許。輸
T0190_.03.0906a17: 頭檀王。既見世尊默然許已。從坐而起。頂禮
T0190_.03.0906a18: 佛足。圍遶三匝。辭退而去。至本宮已。即於彼
T0190_.03.0906a19: 夜。辦具微妙多種飮食。所謂飡食嚙食唼食
T0190_.03.0906a20: &T004623;

食。辦具已訖。過夜至朝。灑掃鋪設。即遣
T0190_.03.0906a21: 使人。白世尊言。今已時至。飮食備辦。唯願降
T0190_.03.0906a22: 赴
T0190_.03.0906a23: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
T0190_.03.0906a24: 右圍遶。佛爲導首。來至輸頭檀王宮内。到已
T0190_.03.0906a25: 坐於所設佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而
T0190_.03.0906a26: 坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。諸比丘僧。次第
T0190_.03.0906a27: 坐已。自手行諸微妙飮食。盡其種數。乃至唼
T0190_.03.0906a28: &T004623;

。悉令充飽。稱意自恣。既見佛僧飮食飽已。
T0190_.03.0906a29: 洗治鉢器。將置別處一小座上。却在一面。既
T0190_.03.0906b01: 安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯願世尊。教
T0190_.03.0906b02: 誨於我。又願世尊善逝示現。令我長夜常得
T0190_.03.0906b03: 利益安樂之事
T0190_.03.0906b04: 爾時世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今
T0190_.03.0906b05: 日。若知時者。應須捨此聽法之事。亦復不須
T0190_.03.0906b06: 數來問訊諸比丘等。王身不久。應自得其最
T0190_.03.0906b07: 勝妙果。於時世尊。方便教化輸頭檀王。説法
T0190_.03.0906b08: 顯示。令其解悟。令歎喜已。從座而起。還於本
T0190_.03.0906b09: 處。輸頭檀王。又於一時。因舍利弗得法眼淨。
T0190_.03.0906b10: 兼得證於須陀洹果。而淨飯王。已得諸法。已
T0190_.03.0906b11: 證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無有惑。已得
T0190_.03.0906b12: 無畏。更不復問自餘法行。悉證知已。詣向佛
T0190_.03.0906b13: 所。而白佛言。善哉世尊。唯願度我。出家入
T0190_.03.0906b14: 道。受具足戒
T0190_.03.0906b15: 爾時世尊。作如是念。輸頭檀王。於此教中。捨
T0190_.03.0906b16: 家出家。復更能證勝上法不。爾時世尊。思惟
T0190_.03.0906b17: 是已。自證知此輸頭檀王。決定不合捨家出
T0190_.03.0906b18: 家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。
T0190_.03.0906b19: 大王今日。若知時者。但在本家。行檀布施。造
T0190_.03.0906b20: 福業耳
T0190_.03.0906b21: 至於後日。摩訶波闍波提大夫人。請佛及僧。
T0190_.03.0906b22: 供給飮食。悉令飽滿。至第三日。第一宮内諸
T0190_.03.0906b23: 妃眷屬。又復請佛及比丘僧。供給餚饍。亦悉
T0190_.03.0906b24: 充足。至第四日。其第二宮。又復請佛及比
T0190_.03.0906b25: 丘僧。供奉種種百味餚饍。亦悉充足
T0190_.03.0906b26: 其羅睺羅。如來出家六年已後。始出母胎。
T0190_.03.0906b27: 如來還其父家之日。其羅睺羅。年始六
T0190_.03.0906b28: 歳
T0190_.03.0906b29: 爾時如來。至迦毘羅婆蘇都城。羅睺羅母。作
T0190_.03.0906c01: 如是念。我昔因此羅睺羅故。爲諸眷屬之所
T0190_.03.0906c02: 誹謗。今日時至。我於彼事。應自清淨。以明其
T0190_.03.0906c03: 身。以是因縁。必須請佛及比丘僧。布施飮食。
T0190_.03.0906c04: 及請一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作
T0190_.03.0906c05: 是念已。於其彼夜。辦具種種微妙飮食。既備
T0190_.03.0906c06: 辦已。過於彼夜。即遣使人。往白佛言。所設
T0190_.03.0906c07: 飮食。辦具已訖。世尊知時。兼告一切諸眷
T0190_.03.0906c08: 屬等。悉令聚集來赴所請
T0190_.03.0906c09: 爾時世尊。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。與
T0190_.03.0906c10: 諸比丘。左右圍遶。佛爲導首。與大比丘一千
T0190_.03.0906c11: 二百五十人倶。詣向王宮。如所鋪座次第而
T0190_.03.0906c12: 坐
T0190_.03.0906c13: 爾時羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺
T0190_.03.0906c14: 羅。内著手裏。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘
T0190_.03.0906c15: 僧衆之内是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。復
T0190_.03.0906c16: 告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當覓父。時羅
T0190_.03.0906c17: 睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛
T0190_.03.0906c18: 邊。而白佛言。如是沙門。蔭涼快哉。如是沙
T0190_.03.0906c19: 門。＊蔭涼快哉
T0190_.03.0906c20: 爾時輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸
T0190_.03.0906c21: 陀羅。頗有如此過患已不
T0190_.03.0906c22: 爾時世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今
T0190_.03.0906c23: 日。莫作是疑。耶輸陀羅。無此過患。其羅睺
T0190_.03.0906c24: 羅。眞我之子。但是往昔業縁所逼。在胎六
T0190_.03.0906c25: 年
T0190_.03.0906c26: 爾時輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語。皆悉歡
T0190_.03.0906c27: 喜。踊躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種
T0190_.03.0906c28: 飮食餚饍。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛
T0190_.03.0906c29: 及大衆。洗鉢澡手。各將小座。遶佛左右。
T0190_.03.0907a01: 坐一面。爾時輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問
T0190_.03.0907a02: 如上因縁。而白衆中諸比丘言。願諸師等。請
T0190_.03.0907a03: 問世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業因
T0190_.03.0907a04: 縁之事。爾時諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往
T0190_.03.0907a05: 昔造作何業因縁。以何業報。處胎六歳。耶輸
T0190_.03.0907a06: 陀羅。復作何業。懷孕六年
T0190_.03.0907a07: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。過無量世。時
T0190_.03.0907a08: 有一王。婆羅門種。名曰人天。生其二子。大者
T0190_.03.0907a09: 名日。次者名月。其大王子。恒不樂世。願欲出
T0190_.03.0907a10: 家。經未多時。其王人天。算盡命終。命終之
T0190_.03.0907a11: 後。其子日月。互相推讓。其長子言。汝當爲王
T0190_.03.0907a12: 治國政事。其第二子。復語彼言。汝當爲王治
T0190_.03.0907a13: 國政事
T0190_.03.0907a14: 其日王子。告月王子。復作是言。汝必爲王。我
T0190_.03.0907a15: 當捨家而出家也
T0190_.03.0907a16: 時月王子。復白彼兄。作如是言。汝既長大。王
T0190_.03.0907a17: 位當汝。我不合受
T0190_.03.0907a18: 其日王子。復告其弟月王子言。凡受王位。先
T0190_.03.0907a19: 作何法。其月王子。復報彼言。先頒號令
T0190_.03.0907a20: 時日王子。復問彼言。世若有人違號令者。當
T0190_.03.0907a21: 合何罪。其月王子。復報彼言。必須重罰罪之
T0190_.03.0907a22: 重者。其日王子。復語其弟月王子言。依其道
T0190_.03.0907a23: 理。我合得王。我今但捨王位付汝。汝當作王。
T0190_.03.0907a24: 我欲捨家而出家也
T0190_.03.0907a25: 時日王子。以其王位。付月王子。遂即捨家。出
T0190_.03.0907a26: 家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家
T0190_.03.0907a27: 時日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我
T0190_.03.0907a28: 今既與此輩爲師。當須勤學求於道業。以勝
T0190_.03.0907a29: 於彼。作是念已。因發誓言。願我此身。從今已
T0190_.03.0907b01: 後。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。
T0190_.03.0907b02: 爾時仙人。至於一時。忘失本念。他不施與藥
T0190_.03.0907b03: 草根等及以諸菓而自取食。又時夜渇。見他
T0190_.03.0907b04: 澡 &T023888;

。謂言自許。遂取而飮。而自澡 &T023888;

。在於一
T0190_.03.0907b05: 邊。時彼仙人本澡 &T023888;

主。見自澡

空無有水。
T0190_.03.0907b06: 而問之言。是誰取我澡 &T023888;

中水。此乃是賊住
T0190_.03.0907b07: 居之處。本非仙人所居地也。時彼仙人取水
T0190_.03.0907b08: 飮者。見自澡 &T023888;

水滿其中。在於一邊。遂報彼
T0190_.03.0907b09: 言。我不知故。取汝水飮。謂言我許。而彼仙
T0190_.03.0907b10: 人。告彼飮水日仙人言。汝若飮者。善哉快哉。
T0190_.03.0907b11: 爾時錯誤飮水仙人。正自思念。我已違失昔
T0190_.03.0907b12: 日誓言。爲不善也。此非仙法。我今云何不與
T0190_.03.0907b13: 不受諸藥草根及果子等。而自食之。復取他
T0190_.03.0907b14: 水。而自飮也。以此因縁。悵怏不樂。心生憂
T0190_.03.0907b15: 惱。蹲坐地上。思惟正念。憂愁此事
T0190_.03.0907b16: 爾時弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂
T0190_.03.0907b17: 禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那
T0190_.03.0907b18: 婆言。汝等童子。從今已後。莫頂禮我。何以
T0190_.03.0907b19: 故。我於今日。已成賊也。彼諸童子。即問王
T0190_.03.0907b20: 仙。作如是言。優波陀事云何也
T0190_.03.0907b21: 時日王仙。便報彼等摩那婆言。汝等童子。今
T0190_.03.0907b22: 須知我不從他邊受得藥草根及＊果等。復取
T0190_.03.0907b23: 他水而自飮之。作是語已。彼等童子。尋復白
T0190_.03.0907b24: 彼日王仙言。師於今者。莫作是語。所食飮者。
T0190_.03.0907b25: 一切皆是優波陀物。時日王仙。復語彼等摩
T0190_.03.0907b26: 那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我
T0190_.03.0907b27: 今者不從他得草葉根＊果及澡 &T023888;

水。而自
T0190_.03.0907b28: 取飮。我已成賊。是故汝等當罰我罪。如治賊
T0190_.03.0907b29: 者。等莫有異。時諸童子。咸白彼仙。我不敢
T0190_.03.0907c01: 決優波陀罪。優波陀弟。今者作王。現領此境。
T0190_.03.0907c02: 如法治化。至於彼邊。必能治罰優波陀也
T0190_.03.0907c03: 爾時王仙。詣月王所。於時月王。既聞此事。知
T0190_.03.0907c04: 其日王欲來其邊。即辦四兵。出迎城外。日
T0190_.03.0907c05: 王到已。頂禮其足。時日王仙。止月王言。莫禮
T0190_.03.0907c06: 我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我
T0190_.03.0907c07: 罪。如賊莫異
T0190_.03.0907c08: 爾時彼王。即問其兄日仙人言。聖者今日作
T0190_.03.0907c09: 何賊也。彼時仙人。報月王言。大王當知。我
T0190_.03.0907c10: 在空閑清靜樹林修道之時。不從他得藥草
T0190_.03.0907c11: 根＊果并取他水。而自飮也
T0190_.03.0907c12: 爾時彼王。聞此語已。煩寃懊惱。嗚噎悲啼。涕
T0190_.03.0907c13: 涙滿面。作是思惟。如此仙人。功徳本行。自來
T0190_.03.0907c14: 清淨。無有過患。云何今日。可罪罰也。作是念
T0190_.03.0907c15: 已。報王仙言。我許諸仙。取諸＊果子。及藥草
T0190_.03.0907c16: 根。乃至水等。自食自飮。是故仙人所食之者。
T0190_.03.0907c17: 皆是己物。大仙非賊。亦不可罰
T0190_.03.0907c18: 時日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非
T0190_.03.0907c19: 昔日也。王復白言。我昔初承王位之時。即有
T0190_.03.0907c20: 此語。我施沙門。及婆羅門。草木及水。隨意用
T0190_.03.0907c21: 食。是故大仙。實非賊耳。我於今者。云何罰
T0190_.03.0907c22: 罪。而彼王仙。復告王言。善哉大王。我今已造
T0190_.03.0907c23: 不善之事。自念不能消此過罪。我既取他澡
T0190_.03.0907c24: &T023888;

水飮。是故大王。須治罰我如賊無二
T0190_.03.0907c25: 爾時月王。有一 &MT02856;

甥。在彼衆會。而彼＊ &MT02856;

甥。
T0190_.03.0907c26: 白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩
T0190_.03.0907c27: 寃懊惱。爾時月王。白彼仙言。事若爾者。入在
T0190_.03.0907c28: 我苑。止住修道。爾時月王。令此仙人。入其苑
T0190_.03.0907c29: 已。尋即廢忘。不復更憶。至於六日。然後始
T0190_.03.0908a01: 念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。
T0190_.03.0908a02: 爾時諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍
T0190_.03.0908a03: 在園内
T0190_.03.0908a04: 爾時月王。放赦天下一切囚繋。乃至飛走諸
T0190_.03.0908a05: 禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飮食。而白
T0190_.03.0908a06: 之言。唯願大仙。隨意而去。放已月王心懷
T0190_.03.0908a07: 不樂。我於此仙。已有罪過。因此仙人。必得罪
T0190_.03.0908a08: 失
T0190_.03.0908a09: 爾時佛告諸比丘言。若有心疑。於時王仙。號
T0190_.03.0908a10: 名日者。此是誰也。莫作異見。我身是也。汝等
T0190_.03.0908a11: 比丘。若有心疑。當於彼時。王名月者。此是誰
T0190_.03.0908a12: 也。莫作異見。即羅睺羅。是其人也。爲其將
T0190_.03.0908a13: 彼仙人入苑住六日故。因彼業報。住於生死
T0190_.03.0908a14: 煩惱之中。無量受苦。因其餘業。復在母胎。止
T0190_.03.0908a15: 住六歳
T0190_.03.0908a16: 汝諸比丘。我念往昔。過無量世。有一群牛。在
T0190_.03.0908a17: 於牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。搆
T0190_.03.0908a18: 取乳酪。所將二器。並皆盈滿。其器大者。遣女
T0190_.03.0908a19: 而負。其器小者。身自擔提。至其中路。語其女
T0190_.03.0908a20: 言。汝速疾行。此間路嶮。有可怖畏
T0190_.03.0908a21: 爾時彼女。語其母言。此器大重。我今云何可
T0190_.03.0908a22: 得速疾。其母如是再語三語。汝速疾行。今此
T0190_.03.0908a23: 路中。大有恐怖
T0190_.03.0908a24: 爾時彼女。而作是念。云何遣我負最大器。更
T0190_.03.0908a25: 復催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白
T0190_.03.0908a26: 母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便
T0190_.03.0908a27: 耳。而彼女母。取此大器。負擔行已。其女於
T0190_.03.0908a28: 後。徐徐緩行。爾時彼母。兼負重擔。遂即行至
T0190_.03.0908a29: 六拘盧舍
T0190_.03.0908b01: 爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有
T0190_.03.0908b02: 瞋恚心。乃遣其母負重。行六拘盧舍者。莫作
T0190_.03.0908b03: 異見。耶輸陀羅釋女是也。既於彼時。遣母負
T0190_.03.0908b04: 重。行其道路六拘盧舍。由彼業報。在於生死
T0190_.03.0908b05: 煩惱之内。受無量苦。以彼殘業。今於此生。懷
T0190_.03.0908b06: 胎六歳
T0190_.03.0908b07: 諸比丘。所有諸業。非是虚受。隨造善惡。還自
T0190_.03.0908b08: 受之。是故汝等諸比丘輩。恒須捨此身口意
T0190_.03.0908b09: 惡。何以故。作身口意善惡因縁。汝諸比丘。現
T0190_.03.0908b10: 見如是善惡果報。汝等比丘。應當如是修學
T0190_.03.0908b11: 善業。爾時世尊。與淨飯王。及彼大衆。説微妙
T0190_.03.0908b12: 法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。
T0190_.03.0908b13: 還於本處
T0190_.03.0908b14: 爾時羅睺羅母。遣羅睺羅。往向父邊。乞取父
T0190_.03.0908b15: 封。時羅睺羅。隨佛而行。且行且語。作如是
T0190_.03.0908b16: 言。惟願沙門。與我封邑。唯願沙門。與我封
T0190_.03.0908b17: 邑
T0190_.03.0908b18: 爾時世尊。自授手指。與羅睺羅。時羅睺羅。執
T0190_.03.0908b19: 佛指已。傍佛而行
T0190_.03.0908b20: 爾時世尊。將羅睺羅。至於靜林。遙喚長老舍
T0190_.03.0908b21: 利弗言。汝舍利弗。將羅睺羅。令其出家。時舍
T0190_.03.0908b22: 利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅睺
T0190_.03.0908b23: 羅而出家也。爾時世尊。爲諸比丘。制禁戒時。
T0190_.03.0908b24: 其羅睺羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所
T0190_.03.0908b25: 以者何。教法應爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受
T0190_.03.0908b26: 教示。當爾之時。有善男子。皆悉獲得正信正
T0190_.03.0908b27: 見。何以故。並欲出家求無上道諸梵行故。利
T0190_.03.0908b28: 益現自證見法故。自證知已。口自唱言。諸漏
T0190_.03.0908b29: 已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。其羅睺
T0190_.03.0908c01: 羅。亦復如是。自證其心。得正解脱。世尊即
T0190_.03.0908c02: 記。告諸比丘。當知我之聲聞弟子持戒之中。

T0190_.03.0908c03:

其羅睺羅。最爲第一

此摩訶僧祇
師作如是説

其迦葉維。

T0190_.03.0908c04: 復有別説。當爾之時。輸頭檀王。辦諸食已。即
T0190_.03.0908c05: 喚宮内諸眷屬等。勅告之言。汝等今者勿令
T0190_.03.0908c06: 一人。示羅睺羅言悉達多是汝之父。何以故。
T0190_.03.0908c07: 恐羅睺羅。聞已即隨其父出家。時淨飯王。於
T0190_.03.0908c08: 其彼夜。備辦種種甘美飮食飡噉唼 &T004623;

。辦具
T0190_.03.0908c09: 已訖。過彼夜分。始晨朝時。鋪設諸座。將羅睺
T0190_.03.0908c10: 羅。及諸侍從童男童女。左右圍遶。並遣將入
T0190_.03.0908c11: 阿輸迦林。然後發使往白佛言。食時已至。飮
T0190_.03.0908c12: 食已辦。願尊知時
T0190_.03.0908c13: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧。左
T0190_.03.0908c14: 右圍遶。在前而行。相隨往詣輸頭檀王宮。
T0190_.03.0908c15: 到已即於先所鋪座。次第而坐
T0190_.03.0908c16: 時羅睺羅。見彼童男及童女等。各各亂行。漫
T0190_.03.0908c17: 遊漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂
T0190_.03.0908c18: 私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見世尊及比
T0190_.03.0908c19: 丘衆。見已頂禮。禮已即便昇樓閣上。當於彼
T0190_.03.0908c20: 時。羅睺羅母。先在樓閣。觀見世尊。剃頭鬚
T0190_.03.0908c21: 髮。身著袈裟。見已悲泣。而有偈説
T0190_.03.0908c22: 大王釋子新婦者其名號曰輸陀羅
T0190_.03.0908c23: 見夫如是出家相心懷悲泣自懊惱
T0190_.03.0908c24: 時羅睺羅。問其母言。聖者何故悲啼如此。其
T0190_.03.0908c25: 母報子羅睺羅言。身體金色。在沙門衆。即是
T0190_.03.0908c26: 汝父。時羅睺羅。復白母言。如是聖者。我生已
T0190_.03.0908c27: 來。未曾憶念。有如是等快樂之事。作是語已。
T0190_.03.0908c28: 從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣裏。隱
T0190_.03.0908c29: 藏而住。時諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸
T0190_.03.0909a01: 比丘。莫復遮斷。但令入我衣内而住
T0190_.03.0909a02: 爾時輸頭檀王。見佛及僧次第而坐。自手奉
T0190_.03.0909a03: 過種種清淨甘美餚饍。所謂飡噉唼 &T004623;

等食。
T0190_.03.0909a04: 悉令飽滿自恣充足。爾時世尊。飯食已訖。洗
T0190_.03.0909a05: 鉢澡手。將一小座。却坐一面。即爲父王。而作
T0190_.03.0909a06: 願言
T0190_.03.0909a07:     祭祀火爲最諸偈歎爲最
T0190_.03.0909a08:     人中王爲最諸流海爲最
T0190_.03.0909a09:     星宿月爲最諸明日爲最
T0190_.03.0909a10:     上下及四方及於衆生輩
T0190_.03.0909a11:     若天若人者諸佛是爲最
T0190_.03.0909a12: 爾時世尊。爲淨飯王。以此偈句。呪願已訖。即
T0190_.03.0909a13: 從坐起。隨縁而去
T0190_.03.0909a14: 爾時輸頭檀王。於後撿挍事務東西行。時其
T0190_.03.0909a15: 羅睺羅。已逐世尊。出於宮外。既出宮已。還欲
T0190_.03.0909a16: 來入。於時世尊。自授手指。與羅睺羅。令其執
T0190_.03.0909a17: 捉。時羅睺羅。其身上分。安隱快樂。譬如以
T0190_.03.0909a18: 繩繋諸鳥足。更不復離。如是依附著世尊已。
T0190_.03.0909a19: 即將往至尼拘陀林
T0190_.03.0909a20: 爾時世尊。告羅睺羅。作如是言。汝羅睺羅。汝
T0190_.03.0909a21: 能隨我出家以不。時羅睺羅。而報佛言。我
T0190_.03.0909a22: 實如是。能出家也
T0190_.03.0909a23: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0909a24: 於今者。令羅睺羅。捨家出家。遣舍利弗。以爲
T0190_.03.0909a25: 和上
T0190_.03.0909a26: 爾時諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。
T0190_.03.0909a27: 作如是言。若有年歳不滿二十。不得爲受具
T0190_.03.0909a28: 足禁戒。而羅睺羅。今始十五。我等爲當依佛
T0190_.03.0909a29: 昔教。爲當更復別有。所以作是念。時即將前
T0190_.03.0909b01: 事。具白世尊
T0190_.03.0909b02: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘當知。十五而
T0190_.03.0909b03: 出家者。可爲沙彌。時諸比丘。蒙佛教已。即令
T0190_.03.0909b04: 出家。請舍利弗。以爲和＊上
T0190_.03.0909b05: 爾時輸頭檀王。發遣世尊。及比丘僧。諸眷屬
T0190_.03.0909b06: 等。然後方自欲坐食時。而作是言。汝等當喚
T0190_.03.0909b07: 羅睺羅來。與我共食。爾時左右。處處求覓。了
T0190_.03.0909b08: 不能得。還至王所。倶白王言。大王我今求羅
T0190_.03.0909b09: 睺羅。莫知所在
T0190_.03.0909b10: 爾時輸頭檀王。復告之言。汝等往至阿輸迦
T0190_.03.0909b11: 林。及諸宮内。處處求覓。時彼左右。復即往
T0190_.03.0909b12: 至阿輸迦林。及諸宮内求亦不得。來告王言。
T0190_.03.0909b13: 往至彼處求亦不見
T0190_.03.0909b14: 爾時輸頭檀王。復告之言。速往至於尼拘陀
T0190_.03.0909b15: 園。或非世尊將令出家如是去也
T0190_.03.0909b16: 爾時左右。聞王此勅。速即至彼尼拘陀園。處
T0190_.03.0909b17: 處求覓。見羅睺羅已爲世尊遣令出家。見已
T0190_.03.0909b18: 還宮。而白王言。大王當知。其羅睺羅。已被世
T0190_.03.0909b19: 尊。放令出家。王聞是已。迷悶躃地。經於少
T0190_.03.0909b20: 時。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到於佛
T0190_.03.0909b21: 所。頂禮佛足。却坐一面。而白佛言。世尊。往
T0190_.03.0909b22: 昔在家之日。諸解相師婆羅門等。已曾授記。
T0190_.03.0909b23: 若其在家。必當得作轉輪聖王。世尊。今已捨
T0190_.03.0909b24: 家出家。我見世尊出家之後。作是思惟。欲以
T0190_.03.0909b25: 王位付與難陀。世尊於後。復令出家。彼既出
T0190_.03.0909b26: 家。我復思惟。令阿難陀紹其王位。復爲世尊
T0190_.03.0909b27: 已放出家。彼出家後。我復作念。當欲令彼阿
T0190_.03.0909b28: 尼樓陀紹其王位。復爲世尊放令出家。彼出
T0190_.03.0909b29: 家後。我復作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦
T0190_.03.0909c01: 復放令出家。今者望欲留羅睺羅。擬付王位。
T0190_.03.0909c02: 復爲世尊將出家也。世尊如是。將羅睺羅出
T0190_.03.0909c03: 家之後。豈不斷我王種姓耳
T0190_.03.0909c04: 復次世尊。雖復如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋
T0190_.03.0909c05: 骨及髓。是故世尊。從今日後。作如是教制。諸
T0190_.03.0909c06: 比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然後乃
T0190_.03.0909c07: 放
T0190_.03.0909c08: 爾時佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我
T0190_.03.0909c09: 必當教作如是事。作是語已。爾時世尊。向淨
T0190_.03.0909c10: 飯王。説諸法義。顯示教化。令王欣悦。加其威
T0190_.03.0909c11: 力。復令歡喜。爾時輸頭檀王。既歡喜已。從坐
T0190_.03.0909c12: 而起。頂禮佛足。遶佛三匝。辭退而去。還其宮
T0190_.03.0909c13: 内
T0190_.03.0909c14: 爾時世尊。以此因縁。集比丘僧。而告之言。汝
T0190_.03.0909c15: 等比丘。當知兒子於其父母。報恩最難。所以
T0190_.03.0909c16: 者何然其父母難作能作。顯示世間。長育
T0190_.03.0909c17: 諸陰故。令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
T0190_.03.0909c18: 輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。
T0190_.03.0909c19: 先須令彼諮其父母。然後乃聽。若不許可放
T0190_.03.0909c20: 出家者。須如法治。我今日後。立如是制。凡人
T0190_.03.0909c21: 來投請出家者。先須問言。汝之父母。生存
T0190_.03.0909c22: 已不。彼人若報云。我父母現今生在。方更
T0190_.03.0909c23: 問言。復當聽汝出家＊已不
T0190_.03.0909c24: 然其五師。或有異説。作如是言其羅睺羅。生
T0190_.03.0909c25: 二年後。菩薩爾時。方始出家。苦行六年。然後
T0190_.03.0909c26: 成道。成道七歳。方始來向迦毘羅城。如是次
T0190_.03.0909c27: 第。數羅睺羅出家之日。正年十五
T0190_.03.0909c28: 或有諸師。作如是説。波闍波提。見其菩薩捨
T0190_.03.0909c29: 家出家。爲此因縁。憂愁懊惱啼哭之時。眼壞
T0190_.03.0910a01: 失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0910a02: 過十二年。然後方還迦毘羅城。欲於眷屬現
T0190_.03.0910a03: 憐愍故。爾時輸頭檀王。及諸宮内。一切眷屬。
T0190_.03.0910a04: 左右圍遶。王爲導首。在前而行
T0190_.03.0910a05: 爾時復有同姓種族。合有九萬九千人。倶同
T0190_.03.0910a06: 來見
T0190_.03.0910a07: 佛。其摩訶波闍波提憍曇彌。同在彼衆。往詣
T0190_.03.0910a08: 佛所。爲看其子羅睺羅故
T0190_.03.0910a09: 爾時如來現雙神變。爾時摩訶波闍波提憍
T0190_.03.0910a10: 曇彌。既聞他説。今我之子。顯現神通。所謂於
T0190_.03.0910a11: 身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是
T0190_.03.0910a12: 聞已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。往詣佛
T0190_.03.0910a13: 所。到佛所已。爲敬佛故。取其佛身所流之水。
T0190_.03.0910a14: 自灑己身。及以洗面
T0190_.03.0910a15: 爾時世尊。爲令摩訶波闍波提。起於慈悲。遍
T0190_.03.0910a16: 滿其體。受其快樂。其所壞眼。尋得清淨。勝於
T0190_.03.0910a17: 本時。爾時摩訶波闍波提。即於佛邊。更増
T0190_.03.0910a18: 信敬
T0190_.03.0910a19: 時諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩
T0190_.03.0910a20: 訶波闍波提憍曇彌。爲世尊故。憂愁啼泣。失
T0190_.03.0910a21: 壞其目。復因世尊。還得清淨
T0190_.03.0910a22: 爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其
T0190_.03.0910a23: 摩訶波闍波提憍曇彌。非但今日爲我作是
T0190_.03.0910a24: 憂愁啼哭。失壞此眼。還復因我。而得清淨。過
T0190_.03.0910a25: 去之世。亦曾爲我憂愁啼哭。失壞其眼。復還
T0190_.03.0910a26: 因我。眼得清明
T0190_.03.0910a27: 爾時諸比丘白佛言。世尊。此事云何。願爲説
T0190_.03.0910a28: 之
T0190_.03.0910a29: 佛本行集經卷第五十五
T0190_.03.0910b01:
T0190_.03.0910b02:
T0190_.03.0910b03: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0910b04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0910b05:   羅睺羅因縁品下
T0190_.03.0910b06: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
T0190_.03.0910b07: 去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名欝
T0190_.03.0910b08: 蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
T0190_.03.0910b09: 萬。華果茂盛。枝葉扶踈。遙遠瞻望。如青雲
T0190_.03.0910b10: 隊。於其園内。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。

T0190_.03.0910b11:

莊嚴園林。其林高大空閑寂靜

或有師説欝蒸伽
山近波羅㮈城

T0190_.03.0910b12: 爾時彼山。有諸群象。其群象内。有一象母。生
T0190_.03.0910b13: 育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
T0190_.03.0910b14: 潔白。六牙備足。其頭純黒。如因陀羅瞿波鳥
T0190_.03.0910b15: 頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
T0190_.03.0910b16: 龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
T0190_.03.0910b17: 心。然彼象子。諸有飮食。草＊果根等。先奉父
T0190_.03.0910b18: 母。令其充飽。然後自食
T0190_.03.0910b19: 爾時象龍。又於一時。因求草＊果諸飮食等。
T0190_.03.0910b20: 處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
T0190_.03.0910b21: 之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵徳王。堪能
T0190_.03.0910b22: 乘耳。作是念已。遂即往詣梵徳王邊。到已白
T0190_.03.0910b23: 言。大王當知。某處林内。有一象龍。端正可
T0190_.03.0910b24: 喜。其身潔白。具有六牙。其象黒頭。如因陀
T0190_.03.0910b25: 羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
T0190_.03.0910b26: 大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
T0190_.03.0910b27: 彼象。取將示王來。時梵徳王。尋即召喚能搦
T0190_.03.0910b28: 象者。勅告之言。我聞他説。有一象龍。其象六
T0190_.03.0910b29: 牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
T0190_.03.0910c01: 支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
T0190_.03.0910c02: 將至我所。勿使遲遲令有失脱
T0190_.03.0910c03: 爾時所有諸搦象人。聞梵徳王有如是勅。而
T0190_.03.0910c04: 報之言。如王所勅。不敢違教。即辦牢韌諸皮
T0190_.03.0910c05: 索等。往至象邊。以呪呪之。其象自來赴向人
T0190_.03.0910c06: 所。遂即捉之。以彼皮繩。繋縛象已。牽來將
T0190_.03.0910c07: 至梵徳王邊
T0190_.03.0910c08: 時梵徳王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
T0190_.03.0910c09: 起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
T0190_.03.0910c10: 大乘。快得如是妙好大乘
T0190_.03.0910c11: 時梵徳王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
T0190_.03.0910c12: 皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
T0190_.03.0910c13: 象龍。反更羸痩。恒大呻吟。呼聲大叫。悲啼流
T0190_.03.0910c14: 涙。無時暫憩。時梵徳王。見彼象龍。羸痩憔
T0190_.03.0910c15: 悴。乃至悲啼流涙如此。至於象前。合十指掌。
T0190_.03.0910c16: 語象龍言。我將一切諸好飮食。供養於汝。汝
T0190_.03.0910c17: 乃羸痩。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
T0190_.03.0910c18: 觀汝。心不悦懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
T0190_.03.0910c19: 瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
T0190_.03.0910c20: 歡喜。汝何縁故。不喜不樂
T0190_.03.0910c21: 爾時象龍。白梵徳王。作如是言。我今啓白大
T0190_.03.0910c22: 王一語。令王歡喜
T0190_.03.0910c23: 時梵徳王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
T0190_.03.0910c24: 喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
T0190_.03.0910c25: 人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
T0190_.03.0910c26: 王。出如是語。令我歡喜
T0190_.03.0910c27: 爾時象龍。白梵徳王。作如是言。大王當知。彼
T0190_.03.0910c28: 林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念
T0190_.03.0910c29: 未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
T0190_.03.0911a01: 噉始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飮。
T0190_.03.0911a02: 我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養
T0190_.03.0911a03: 育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大
T0190_.03.0911a04: 苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不
T0190_.03.0911a05: 樂
T0190_.03.0911a06: 時梵徳王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作
T0190_.03.0911a07: 如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有
T0190_.03.0911a08: 此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象
T0190_.03.0911a09: 龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。
T0190_.03.0911a10: 閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝
T0190_.03.0911a11: 養父母。於如此事。不敢擾亂
T0190_.03.0911a12: 爾時梵徳。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我
T0190_.03.0911a13: 今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意
T0190_.03.0911a14: 受樂然梵徳王。放象龍時即説偈言
T0190_.03.0911a15:     汝今好去象龍王供養父母當孝順
T0190_.03.0911a16:     我寧自捨此命根於汝更不相擾亂
T0190_.03.0911a17: 爾時梵徳。放彼象龍。其象龍王。既得脱已。漸
T0190_.03.0911a18: 至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁
T0190_.03.0911a19: 懊惱。泣涙啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳
T0190_.03.0911a20: 走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。
T0190_.03.0911a21: 求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於
T0190_.03.0911a22: 時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母
T0190_.03.0911a23: 爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母
T0190_.03.0911a24: 喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其
T0190_.03.0911a25: 母。近一水池。止息而住。安置其母在於岸上」
T0190_.03.0911a26: 爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身
T0190_.03.0911a27: 心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水
T0190_.03.0911a28: 散灑。而洗浴之
T0190_.03.0911a29: 爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝
T0190_.03.0911b01: 於本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子
T0190_.03.0911b02: 何處來。今日始還。令我多時不得見汝
T0190_.03.0911b03: 時彼象龍。向母具説。如梵徳王。遣人所搦。將
T0190_.03.0911b04: 向王宮。供養因縁。并放得脱還歸之事。一切
T0190_.03.0911b05: 皆悉向其母説
T0190_.03.0911b06: 爾時象母。聞此語已。歡喜踊躍。遍滿其體。不
T0190_.03.0911b07: 能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相
T0190_.03.0911b08: 養活。喜樂如是。願梵徳王。共其父母妻子男
T0190_.03.0911b09: 女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。
T0190_.03.0911b10: 共相養活。如我今日受斯快樂
T0190_.03.0911b11: 爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若
T0190_.03.0911b12: 有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等
T0190_.03.0911b13: 比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異
T0190_.03.0911b14: 見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。
T0190_.03.0911b15: 爲我啼哭。悲涕流涙。受於苦惱。兩目失明。還
T0190_.03.0911b16: 因我故。而得清淨。今亦如是。摩訶波闍波提
T0190_.03.0911b17: 憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目
T0190_.03.0911b18: 失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔
T0190_.03.0911b19: 在因地之時。未得成佛。尚爲衆生。作是利益。
T0190_.03.0911b20: 況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0911b21: 也。是故諸比丘。若有智者。恒於佛所。作敬重
T0190_.03.0911b22: 心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。
T0190_.03.0911b23: 汝等比丘。當如是學
T0190_.03.0911b24: 　佛本行集經難陀出家因縁品第五十七上　
T0190_.03.0911b25: 爾時世尊。教化難陀釋種之子。捨家出家。
T0190_.03.0911b26: 數數爲説出家因縁。亦復讃歎出家因縁。而
T0190_.03.0911b27: 作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。
T0190_.03.0911b28: 釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。
T0190_.03.0911b29: 我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一
T0190_.03.0911c01: 形。供養衣服臥具飮食湯藥。如是世尊。第二
T0190_.03.0911c02: 第三。教化難陀。讃歎捨家出家功徳。乃至
T0190_.03.0911c03: 數數説其出家因縁之事。及以讃歎勸其出
T0190_.03.0911c04: 家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥
T0190_.03.0911c05: 具飮食湯藥。盡形供養佛及衆僧因縁之事」
T0190_.03.0911c06: 爾時世尊。經於少時。飯食訖已。將一侍者。徐
T0190_.03.0911c07: 徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子
T0190_.03.0911c08: 難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓
T0190_.03.0911c09: 觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見
T0190_.03.0911c10: 世尊。將至其所。速即驚起。下於重閣。往至
T0190_.03.0911c11: 佛邊。頂禮佛足。却立一面。因白佛言。善來
T0190_.03.0911c12: 世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座
T0190_.03.0911c13: 而坐
T0190_.03.0911c14: 爾時世尊。入彼堂室。昇座坐已。慰喩難陀。慰
T0190_.03.0911c15: 喩已訖。默然而坐
T0190_.03.0911c16: 爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者於此受供。
T0190_.03.0911c17: 我遣備辦餚饍飮食。佛告難陀。我已食訖。不
T0190_.03.0911c18: 須備辦
T0190_.03.0911c19: 爾時釋種童子難陀。復白佛言。今有蜜漿。非
T0190_.03.0911c20: 時飮不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白
T0190_.03.0911c21: 佛言。唯然世尊。於是難陀。執持佛鉢。盛非時
T0190_.03.0911c22: 漿。奉與世尊。於時世尊。未爲受取
T0190_.03.0911c23: 爾時釋種童子難陀。即持彼鉢。將與侍者。而
T0190_.03.0911c24: 彼侍者。復不受取
T0190_.03.0911c25: 爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲
T0190_.03.0911c26: 向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨
T0190_.03.0911c27: 佛去
T0190_.03.0911c28: 爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿鉢非
T0190_.03.0911c29: 時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即
T0190_.03.0912a01: 高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難
T0190_.03.0912a02: 陀。指彼鉢言。欲將此鉢奉送如來。至彼即還。
T0190_.03.0912a03: 孫陀利言。聖子速來。莫久住彼
T0190_.03.0912a04: 爾時世尊。出難陀家。爲難陀故。歩行東西。在
T0190_.03.0912a05: 於街巷。欲令城内一切人民。見彼難陀執非
T0190_.03.0912a06: 時漿隨逐於佛是時人民。見此事已。各相謂
T0190_.03.0912a07: 言。今者世尊。必令難陀捨家出家
T0190_.03.0912a08: 爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作
T0190_.03.0912a09: 其相貌。令取難陀手中＊蜜鉢。時彼比丘。知
T0190_.03.0912a10: 解佛意。從難陀邊。即取其鉢
T0190_.03.0912a11: 爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。
T0190_.03.0912a12: 欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復
T0190_.03.0912a13: 白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。
T0190_.03.0912a14: 我欲四事。盡其一形。供養如來及衆僧故
T0190_.03.0912a15: 爾時世尊。復告難陀。作如是言。此閻浮提世
T0190_.03.0912a16: 界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如
T0190_.03.0912a17: 車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善
T0190_.03.0912a18: 男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。
T0190_.03.0912a19: 四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起
T0190_.03.0912a20: 舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以
T0190_.03.0912a21: 香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善
T0190_.03.0912a22: 男子善女人等。功徳多不。難陀白言。得福甚
T0190_.03.0912a23: 多
T0190_.03.0912a24: 爾時世尊。復告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有
T0190_.03.0912a25: 人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復
T0190_.03.0912a26: 有人。供養一佛功徳果報。倍勝於彼
T0190_.03.0912a27: 復次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一
T0190_.03.0912a28: 日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多
T0190_.03.0912a29: 於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲
T0190_.03.0912b01: 樂也
T0190_.03.0912b02: 復次難陀。諸＊欲少味。多有苦患。諸＊欲無常。
T0190_.03.0912b03: 是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是
T0190_.03.0912b04: 大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無
T0190_.03.0912b05: 常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有
T0190_.03.0912b06: 怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸＊欲如是過
T0190_.03.0912b07: 患。難陀。汝今應善思惟五＊欲過患。莫貪著
T0190_.03.0912b08: 也
T0190_.03.0912b09: 爾時世尊。雖向難陀説此過患。然其難陀。心
T0190_.03.0912b10: 故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。
T0190_.03.0912b11: 世尊。我當出家
T0190_.03.0912b12: 爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來
T0190_.03.0912b13: 語之言。汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚
T0190_.03.0912b14: 衆中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲爲難
T0190_.03.0912b15: 陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除髮師。
T0190_.03.0912b16: 作如是言。汝今何力敢剃我頭
T0190_.03.0912b17: 爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入
T0190_.03.0912b18: 我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是
T0190_.03.0912b19: 語已。難陀鬚髮。即自墮落。猶如比丘。剃其鬚
T0190_.03.0912b20: 髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執鉢盂
T0190_.03.0912b21: 如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於
T0190_.03.0912b22: 時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足
T0190_.03.0912b23: 不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈
T0190_.03.0912b24: 裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比
T0190_.03.0912b25: 丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。
T0190_.03.0912b26: 及至知非。始還本座。以此因縁。而諸比丘。
T0190_.03.0912b27: 嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣
T0190_.03.0912b28: 服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛
T0190_.03.0912b29: 爾時世尊。以此因縁。尋時聚集諸比丘衆。問
T0190_.03.0912c01: 難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而
T0190_.03.0912c02: 受持不
T0190_.03.0912c03: 爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此
T0190_.03.0912c04: 不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽
T0190_.03.0912c05: ＊梨也
T0190_.03.0912c06: 爾時世尊。訶責難陀。教如是已。告諸比丘。從
T0190_.03.0912c07: 今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受
T0190_.03.0912c08: 持也。若有違者。如法治罪
T0190_.03.0912c09: 爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依
T0190_.03.0912c10: 世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其
T0190_.03.0912c11: 光澤而受持也
T0190_.03.0912c12: 爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執
T0190_.03.0912c13: 持鉢器。眼塗媚藥。莊嚴其身。脚著革屣。左手
T0190_.03.0912c14: 執傘。右手持鉢。詣向佛所白言。世尊。我欲往
T0190_.03.0912c15: 入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。
T0190_.03.0912c16: 汝今豈非善男子也。信心捨家而出家乎。難
T0190_.03.0912c17: 陀答言。如是世尊。事實然也
T0190_.03.0912c18: 爾時世尊。復告難陀。作如是言。汝既信心
T0190_.03.0912c19: 之善男子。捨家出家。所持衣服。何故打治
T0190_.03.0912c20: 令出光澤。復以何縁。莊嚴身體。眼塗媚藥。脚
T0190_.03.0912c21: 著革屣。一手執傘。一手持鉢。欲乞食也
T0190_.03.0912c22: 復次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著
T0190_.03.0912c23: 糞掃衣。此乃爲善
T0190_.03.0912c24: 爾時世尊。以此因縁。而説偈言
T0190_.03.0912c25:     何時當得見難陀住於空閑常乞食
T0190_.03.0912c26:     少欲知足捨遺餘又樂遠離諸＊欲想
T0190_.03.0912c27: 爾時世尊。以此因縁。以此事相。集諸比丘。而
T0190_.03.0912c28: 告之言。諸比丘輩。從今日後。不得復著打
T0190_.03.0912c29: 出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪
T0190_.03.0913a01: 亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執
T0190_.03.0913a02: 輕妙鉢
T0190_.03.0913a03: 亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者。悉
T0190_.03.0913a04: 如法治
T0190_.03.0913a05: 爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并
T0190_.03.0913a06: 及不得眼塗媚藥。斷好革屣。并持輕鉢。及以
T0190_.03.0913a07: 傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼
T0190_.03.0913a08: 女釋孫陀利。念其色＊欲。不行梵行。欲捨其
T0190_.03.0913a09: 戒。還本家宅。以是因縁恒畫彼女孫陀利像。
T0190_.03.0913a10: 後於一時。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或
T0190_.03.0913a11: 取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過
T0190_.03.0913a12: 一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂
T0190_.03.0913a13: 言。長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。
T0190_.03.0913a14: 或取木板。畫婦女形。竟日觀看
T0190_.03.0913a15: 時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以
T0190_.03.0913a16: 此因縁。集諸比丘。在於衆内。問難陀言汝實
T0190_.03.0913a17: 在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女
T0190_.03.0913a18: 形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊
T0190_.03.0913a19: 爾時佛告長老難陀。作如是言。汝爲此事。是
T0190_.03.0913a20: 不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀
T0190_.03.0913a21: 看乎
T0190_.03.0913a22: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
T0190_.03.0913a23: 今不得畫婦女形。若實若虚。以著＊欲心。畫
T0190_.03.0913a24: 已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪
T0190_.03.0913a25: 又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼
T0190_.03.0913a26: 時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食
T0190_.03.0913a27: 之時。我於今日。當得還家
T0190_.03.0913a28: 爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長
T0190_.03.0913a29: 老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去
T0190_.03.0913b01: 爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長
T0190_.03.0913b02: 老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今
T0190_.03.0913b03: 當得還其家内
T0190_.03.0913b04: 爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我
T0190_.03.0913b05: 閉此門。然後還去
T0190_.03.0913b06: 即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍
T0190_.03.0913b07: 利弗門
T0190_.03.0913b08: 既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目
T0190_.03.0913b09: 連房門
T0190_.03.0913b10: 既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大
T0190_.03.0913b11: 迦葉門
T0190_.03.0913b12: 既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋
T0190_.03.0913b13: 復往閉迦旃延門
T0190_.03.0913b14: 既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋
T0190_.03.0913b15: 即往閉優＊樓頻 &T045006;

迦葉房門。既閉彼已。那提
T0190_.03.0913b16: 迦葉房門復開。尋復往閉那提房門
T0190_.03.0913b17: 既閉彼已。伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋
T0190_.03.0913b18: 復閉彼伽耶房門
T0190_.03.0913b19: 既閉彼已。優波斯那房門復開。閉彼門已。見
T0190_.03.0913b20: 倶郗羅房門復開
T0190_.03.0913b21: 既閉彼已。復見摩訶專陀門開。閉彼門已。見
T0190_.03.0913b22: 利婆多房門復開。閉彼門已。見優波離波多
T0190_.03.0913b23: 房門復開
T0190_.03.0913b24: 如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第
T0190_.03.0913b25: 四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸
T0190_.03.0913b26: 比丘。當能捉我作何事過。若開若閉。我當還
T0190_.03.0913b27: 去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼倶陀
T0190_.03.0913b28: 樹林之内。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難
T0190_.03.0913b29: 陀。已見難陀將欲出其尼倶陀處。如來見已。
T0190_.03.0913c01: 從迦毘羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼
T0190_.03.0913c02: 倶陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中
T0190_.03.0913c03: 出已。尋即依一尼倶陀樹。隱身而坐
T0190_.03.0913c04: 爾時世尊。以神通力。擧彼大樹。置於虚空。見
T0190_.03.0913c05: 彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何
T0190_.03.0913c06: 處去。時彼難陀報言。世尊。我於今者。還復憶
T0190_.03.0913c07: 彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。
T0190_.03.0913c08: 是故不樂行於梵行。意欲捨戒還於本家。佛
T0190_.03.0913c09: 因此事。而説偈言
T0190_.03.0913c10: 欲離叢林已得離從林得出還入林
T0190_.03.0913c11: 汝富伽羅觀此事從縛得脱還被縛
T0190_.03.0913c12: 爾時世尊。爲彼難陀。説法句已。更復勸言。長
T0190_.03.0913c13: 老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。爲盡
T0190_.03.0913c14: 諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶
T0190_.03.0913c15: 故不忘昔日五＊欲樂事。及在王位適意之樂。
T0190_.03.0913c16: 猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心
T0190_.03.0913c17: 欲捨戒還其家宅
T0190_.03.0913c18: 爾時復有一大長者。欲請世尊供設飮食。於時
T0190_.03.0913c19: 難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今
T0190_.03.0913c20: 者當入聚落受彼長者請食之時。我當還家
T0190_.03.0913c21: 爾時世尊。預知難陀作此憶念。知已便即告
T0190_.03.0913c22: 難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有
T0190_.03.0913c23: 澡 &T023888;

。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所
T0190_.03.0913c24: 請。長老難陀。於彼之時。即作是念。今者世
T0190_.03.0913c25: 尊。已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。
T0190_.03.0913c26: 作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見
T0190_.03.0913c27: 已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是
T0190_.03.0913c28: 念已。執持掃箒。往掃彼房。其掃一邊。風來
T0190_.03.0913c29: 還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是
T0190_.03.0914a01: 念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡 &T023888;

器。
T0190_.03.0914a02: 先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡 &T023888;

。將
T0190_.03.0914a03: 至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
T0190_.03.0914a04: 難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
T0190_.03.0914a05: 者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
T0190_.03.0914a06: 即還從彼尼倶陀林。欲向家去
T0190_.03.0914a07: 爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
T0190_.03.0914a08: 淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
T0190_.03.0914a09: 向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
T0190_.03.0914a10: 現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
T0190_.03.0914a11: 難陀前出
T0190_.03.0914a12: 爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
T0190_.03.0914a13: 峻嶮 &T005813;

。從彼岸下。至隈障處。存身而坐
T0190_.03.0914a14: 爾時世尊。以神通力。令彼峻 &T005813;

。地平如掌。爾
T0190_.03.0914a15: 時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
T0190_.03.0914a16: 何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
T0190_.03.0914a17: 共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
T0190_.03.0914a18: 其妄語。是故我今欲往彼處。
T0190_.03.0914a19: 爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
T0190_.03.0914a20: 身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
T0190_.03.0914a21: 充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
T0190_.03.0914a22: 説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
T0190_.03.0914a23: 海。亦不知足
T0190_.03.0914a24: 爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
T0190_.03.0914a25:     欲離稠林已得離從林得脱還入林
T0190_.03.0914a26:     汝富伽羅觀此等從縛得脱還得縛
T0190_.03.0914a27: 爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
T0190_.03.0914a28: 我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
T0190_.03.0914a29: 滅諸一切苦故
T0190_.03.0914b01: 爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
T0190_.03.0914b02: 故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
T0190_.03.0914b03: 朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
T0190_.03.0914b04: 命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
T0190_.03.0914b05: 此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
T0190_.03.0914b06: 徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
T0190_.03.0914b07: 念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
T0190_.03.0914b08: 來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
T0190_.03.0914b09: 唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
T0190_.03.0914b10: 蘇都城。入已漸至一賣魚店
T0190_.03.0914b11: 爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
T0190_.03.0914b12: 爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
T0190_.03.0914b13: 是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
T0190_.03.0914b14: 陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
T0190_.03.0914b15: 店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
T0190_.03.0914b16: 已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
T0190_.03.0914b17: 難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
T0190_.03.0914b18: 持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
T0190_.03.0914b19: 陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
T0190_.03.0914b20: 爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
T0190_.03.0914b21: 言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
T0190_.03.0914b22: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0914b23:
T0190_.03.0914b24:
T0190_.03.0914b25:
T0190_.03.0914b26:
T0190_.03.0914b27:
T0190_.03.0914b28: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0914b29:
T0190_.03.0914c01:
T0190_.03.0914c02: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0914c03:   難陀因縁品下
T0190_.03.0914c04: 爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
T0190_.03.0914c05: 惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
T0190_.03.0914c06: 隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
T0190_.03.0914c07: 至
T0190_.03.0914c08: 爾時世尊因斯事故。而説偈言
T0190_.03.0914c09:     猶如在於魚鋪上以手執取一把茅
T0190_.03.0914c10:     其人手即同魚臭親近惡友亦如是
T0190_.03.0914c11: 爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
T0190_.03.0914c12: 彼＊邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
T0190_.03.0914c13: 是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
T0190_.03.0914c14: 爾時即依佛教。於彼＊邸上取諸香裹佛告難
T0190_.03.0914c15: 陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
T0190_.03.0914c16: 爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
T0190_.03.0914c17: 一刻間還放地上
T0190_.03.0914c18: 爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
T0190_.03.0914c19: 時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
T0190_.03.0914c20: 此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
T0190_.03.0914c21: 量
T0190_.03.0914c22: 佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T0190_.03.0914c23: 恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
T0190_.03.0914c24: 大名聞
T0190_.03.0914c25: 爾時世尊因此事故。而説偈言
T0190_.03.0914c26:     若有手執沈水香及以藿香 &MT01140;

香等
T0190_.03.0914c27: 須臾執持香自染親附善友亦復然
T0190_.03.0914c28: 爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
T0190_.03.0914c29: 此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀

Footnote:

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