SAT DB

T0190_.03.0883a01: 恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆
T0190_.03.0883a02: 娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外
T0190_.03.0883a03: 道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。爲他説
T0190_.03.0883a04: 法。多有人衆。詣彼聽受。以是因縁。諸外道
T0190_.03.0883a05: 輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今
T0190_.03.0883a06: 者。亦集諸師。五日五日。勸令説法。我應自
T0190_.03.0883a07: 往詣彼大會。彼大會内。若見我來時。一切人
T0190_.03.0883a08: 民。悉應來集。如是因縁。應令我師大得利養
T0190_.03.0883a09: 世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事」
T0190_.03.0883a10: 爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
T0190_.03.0883a11: 汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集
T0190_.03.0883a12: 聚大會。爲他説法。談論法義。時諸比丘白
T0190_.03.0883a13: 言。世尊。何法當説。何法不説。時諸比丘。問
T0190_.03.0883a14: 此事已。佛告大衆諸比丘言。汝等比丘。我今
T0190_.03.0883a15: 已許五日五日於其中間集聚衆已。歎佛功
T0190_.03.0883a16: 徳。歎法功徳。歎僧功徳。歎信功徳。乃至略
T0190_.03.0883a17: 説。讃歎戒行多聞功徳。歎行布施。歎行智
T0190_.03.0883a18: 慧。歎行知足。歎行少欲。歎説頭陀。歎説遠離
T0190_.03.0883a19: 聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讃歎利益。歎
T0190_.03.0883a20: 行精進。讃歎供養父母尊長供養沙門及婆
T0190_.03.0883a21: 羅門。讃歎供養諸善知識。歎説善言。讃歎調
T0190_.03.0883a22: 伏諸根門者。讃歎節量諸飮食者。讃歎初夜
T0190_.03.0883a23: 及以後夜省睡眠者。讃生正念。讃相奉事。讃
T0190_.03.0883a24: 相諮問。讃聞領悟。讃受師教而不違背聞已
T0190_.03.0883a25: 奉行。讃聞法已而能正知。讃聞正法順法而
T0190_.03.0883a26: 行。歎説念佛。歎説念法。歎説念僧。歎説念
T0190_.03.0883a27: 天。歎説念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎
T0190_.03.0883a28: 説念身。讃歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎
T0190_.03.0883a29: 念飮食作不淨想。讃歎世間不可樂想。讃無
T0190_.03.0883b01: 常想讃苦空想。讃無我想。讃歎斷想。讃離欲
T0190_.03.0883b02: 想。讃歎滅想。及以讃歎觀白骨想。讃歎骨離
T0190_.03.0883b03: 想。讃歎膖脹想。讃歎欲壞想。讃歎半噉想。讃
T0190_.03.0883b04: 歎散想。讃半燒想。讃燒赤想。讃可惡想。亦應
T0190_.03.0883b05: 讃歎念諸功徳。亦應讃歎四正勤四如意足
T0190_.03.0883b06: 五根五力七覺道分。讃解脱門諸解脱分。
T0190_.03.0883b07: 讃八勝處。讃歎三明。亦應讃説六通功徳◎
T0190_.03.0883b08: 佛本行集經卷第四十九
T0190_.03.0883b09:
T0190_.03.0883b10:
T0190_.03.0883b11:
T0190_.03.0883b12: 佛本行集經卷第五十
T0190_.03.0883b13: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0883b14: 説法儀式品下
T0190_.03.0883b15: 爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩
T0190_.03.0883b16: 五日五日聚集大會。應當讃説諸佛功徳。乃
T0190_.03.0883b17: 至讃歎説六神通諸功徳等彼諸比丘。五日
T0190_.03.0883b18: 五日。遂即集聚。同發一聲。讃佛功徳。乃至讃
T0190_.03.0883b19: 説六神通等功徳之事。於時諸人各來聽法。
T0190_.03.0883b20: 是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。云
T0190_.03.0883b21: 何同出一音説法。譬如初學諸童子輩。合聲
T0190_.03.0883b22: 唱讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰
T0190_.03.0883b23: 道説。來詣佛所。白如上事
T0190_.03.0883b24: 爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
T0190_.03.0883b25: 今已去。制諸弟子。不得同聲讃説法義。唯請
T0190_.03.0883b26: 辯才堪説法者
T0190_.03.0883b27: 爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
T0190_.03.0883b28: 不具諸戒而演説法。乃至衆人。更復毀呰。種
T0190_.03.0883b29: 種＊道説。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚
T0190_.03.0883c01: 作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往
T0190_.03.0883c02: 白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今
T0190_.03.0883c03: 日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏
T0190_.03.0883c04: 戒不具者。而説其法。從今已後。若請説法
T0190_.03.0883c05: 應請妙行具足之人。於諸衆内。勝行成就。乃
T0190_.03.0883c06: 至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。次第
T0190_.03.0883c07: 舊解阿含經等。請令説法。乃至衆中多解阿
T0190_.03.0883c08: 含。佛復告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者
T0190_.03.0883c09: 須請説法。復解修多羅及解摩登伽者。應請
T0190_.03.0883c10: 是人爲衆説法。若大衆中。有諸比丘。解修多
T0190_.03.0883c11: 羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文
T0190_.03.0883c12: 字分明具足辯才。又於衆中。現在比丘。多解
T0190_.03.0883c13: 文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比
T0190_.03.0883c14: 丘。得從下座次第差遣爲衆説法。若一乏
T0190_.03.0883c15: 者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲
T0190_.03.0883c16: 乏。應請第四第四疲乏。應請第五。乃至若干
T0190_.03.0883c17: 堪説法者。次第應請爲衆説法。有諸比丘。或
T0190_.03.0883c18: 在露地説法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下
T0190_.03.0883c19: 説法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。汚諸比
T0190_.03.0883c20: 丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
T0190_.03.0883c21: 在説法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥
T0190_.03.0883c22: 塗其地使令淨好
T0190_.03.0883c23: 爾時諸比丘。起説法堂泥地已訖。在説法堂。
T0190_.03.0883c24: 誦習經行。以塵汚足。聽許比丘。應須洗足。是
T0190_.03.0883c25: 時比丘。數數洗足。脚足痛故。乃至佛告諸比
T0190_.03.0883c26: 丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其
T0190_.03.0883c27: 地亦乾。還汚其脚。乃至佛復告諸比丘。我當
T0190_.03.0883c28: 聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散
T0190_.03.0883c29: 壞。還復汚足。佛復告諸比丘。應取軟草。或復
T0190_.03.0884a01: 麻等。以敷地上。爾時衆人。見彼法師辯才具
T0190_.03.0884a02: 足能演説法。即持香花而散其上。時諸比丘。
T0190_.03.0884a03: 不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家
T0190_.03.0884a04: 之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
T0190_.03.0884a05: 輩。聞見此事。毀呰説言。是等比丘。如是供
T0190_.03.0884a06: 養。尚不堪受。況復勝者。時諸比丘。以如是
T0190_.03.0884a07: 事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
T0190_.03.0884a08: 若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持
T0190_.03.0884a09: 種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。
T0190_.03.0884a10: 應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資
T0190_.03.0884a11: 財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。恐懼
T0190_.03.0884a12: 慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談説。是輩沙
T0190_.03.0884a13: 門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝
T0190_.03.0884a14: 者
T0190_.03.0884a15: 爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告
T0190_.03.0884a16: 諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及
T0190_.03.0884a17: 袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許捨施。若有
T0190_.03.0884a18: 須者。聽其受取。若不須者。我許送還
T0190_.03.0884a19: 爾時諸比丘。於説法時。取大部黨闇誦者
T0190_.03.0884a20: 多。或復一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚
T0190_.03.0884a21: 愧。＊止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。具白上
T0190_.03.0884a22: 事。爾時佛告諸比丘言。爲衆説法。應當知
T0190_.03.0884a23: 時
T0190_.03.0884a24: 爾時諸比丘。説法之時。以微妙音。演説法義。
T0190_.03.0884a25: 時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。爾時佛告諸
T0190_.03.0884a26: 比丘言。我今聽許。以微妙音。而演説法。於時
T0190_.03.0884a27: 比丘。取諸經中要略義味。而爲他説。不依次
T0190_.03.0884a28: 第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白
T0190_.03.0884a29: 佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經中
T0190_.03.0884b01: 擇取要義。安比文句爲人説法。但取中義。莫
T0190_.03.0884b02: 壞經本。於是法師説法之時。大衆集會。其聲
T0190_.03.0884b03: 不顯。不能令衆愛樂歡喜。時諸比丘。具白世
T0190_.03.0884b04: 尊。佛告諸比丘。我今已許。於大衆中。敷設高
T0190_.03.0884b05: 座。應請法師。昇座説法。令衆悉聞。又時聚會
T0190_.03.0884b06: 其衆。更大説法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。
T0190_.03.0884b07: 復往白佛。爾時世尊。告諸比丘。當須更倍敷
T0190_.03.0884b08: 設高座。使説法者昇是座上。爾時大衆。倍更
T0190_.03.0884b09: 増多。聲猶不徹。時諸比丘。復往白佛。佛言。
T0190_.03.0884b10: 我已聽許。比丘或立或行。隨便説法。時諸比
T0190_.03.0884b11: 丘。集一堂内。有二比丘。演説經法。是故相
T0190_.03.0884b12: 妨。即造二堂。二堂之内。各別説法。猶故相
T0190_.03.0884b13: 妨。此堂之内。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。
T0190_.03.0884b14: 有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來交雜。遂
T0190_.03.0884b15: 乃亂衆。人或去來法事斷絶。或有比丘。於此
T0190_.03.0884b16: 法門。不憙聞説。時諸比丘。具以白佛。佛告諸
T0190_.03.0884b17: 比丘。自今已去。不得一堂二人説法。亦復不
T0190_.03.0884b18: 得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復不得
T0190_.03.0884b19: 彼詣此衆此詣彼衆。亦復不得増惡法門。不
T0190_.03.0884b20: 喜聞説。若憎惡者。須如法治之
T0190_.03.0884b21: 是時衆中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛
T0190_.03.0884b22: 告諸比丘。若無法師。應請誦者昇座誦之。是
T0190_.03.0884b23: 時衆中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。佛告
T0190_.03.0884b24: 諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上＊座。次
T0190_.03.0884b25: 第差誦。或從下＊座。次第差誦。乃至讀誦一
T0190_.03.0884b26: 四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌而
T0190_.03.0884b27: 説其法。是故爲人毀呰譏論。如是説法。似我
T0190_.03.0884b28: 俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而説法
T0190_.03.0884b29: 也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸
T0190_.03.0884c01: 比丘。若有比丘。依世歌詠而説法者。而有五
T0190_.03.0884c02: 失。何等爲五。一者自染歌聲。二者他聞生染
T0190_.03.0884c03: 而不受義。三者以聲出沒便失文句。四者俗
T0190_.03.0884c04: 人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。
T0190_.03.0884c05: 即依俗行以爲恒式。若有比丘。依附俗歌。而
T0190_.03.0884c06: 説法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而説
T0190_.03.0884c07: 法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所遊
T0190_.03.0884c08: 止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。欲
T0190_.03.0884c09: 詣他方城邑聚落爾時和＊上阿闍＊梨等語彼
T0190_.03.0884c10: 比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取
T0190_.03.0884c11: 語。而詣彼去。至於中路。逢値劫賊。執捉比
T0190_.03.0884c12: 丘。以手及脚打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣
T0190_.03.0884c13: 鉢。然後放之。時彼比丘。既得迴還僧伽藍
T0190_.03.0884c14: 處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白
T0190_.03.0884c15: 佛。爾時世尊。因是事故。召集衆僧。而告之
T0190_.03.0884c16: 言。汝等比丘。和＊上阿闍＊梨。實不許汝詣遠
T0190_.03.0884c17: 聚落遊行以不。時諸比丘白言。如是實不許
T0190_.03.0884c18: 也。佛復告諸比丘。汝等當知此事不善。和
T0190_.03.0884c19: ＊上阿闍＊梨。既不許可。何故自專詣他聚落
T0190_.03.0884c20: 諸比丘。此有因縁。所以者何。我念往昔。此閻
T0190_.03.0884c21: 浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰
T0190_.03.0884c22: 慈者。最爲導首。時諸商人。皆共集會。各相議
T0190_.03.0884c23: 言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。
T0190_.03.0884c24: 爲求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所
T0190_.03.0884c25: 謂摩尼眞珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我
T0190_.03.0884c26: 等輩。七世已來。家内大富。住持資物。養育眷
T0190_.03.0884c27: 屬。多作基業
T0190_.03.0884c28: 爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有
T0190_.03.0884c29: 三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一
T0190_.03.0885a01: 千萬。與彼商人。以爲本貨。第三千萬。擬治舟
T0190_.03.0885a02: 船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。
T0190_.03.0885a03: 既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。於
T0190_.03.0885a04: 時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在
T0190_.03.0885a05: 樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。爾
T0190_.03.0885a06: 時慈者。至於母前。作如是言。善哉父母。我欲
T0190_.03.0885a07: 入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還
T0190_.03.0885a08: 歸。所謂摩尼眞珠頗梨。乃至金銀。欲使我
T0190_.03.0885a09: 家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。
T0190_.03.0885a10: 供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功徳」
T0190_.03.0885a11: 爾時慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入
T0190_.03.0885a12: 大海中。汝今家内。大富豐饒。財物具足。凡有
T0190_.03.0885a13: 所須。皆應無闕。七世＊已來。堪得存濟以
T0190_.03.0885a14: 充供養。兼得行檀作諸功徳。愛子愛子。大海
T0190_.03.0885a15: 之内。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅
T0190_.03.0885a16: 魚海神縛怖。羅刹女怖。愛子慈者。大海多有
T0190_.03.0885a17: 如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與
T0190_.03.0885a18: 汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。死日
T0190_.03.0885a19: 至近。如是再三慇懃切語。是時慈者。重白母
T0190_.03.0885a20: 言。善哉阿母。我必詣海。爲求財故。至於彼
T0190_.03.0885a21: 所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼眞珠。乃至
T0190_.03.0885a22: 金銀。將來供養父母師長。行檀布施。廣修功
T0190_.03.0885a23: 徳。作是語已。即欲進發。爾時慈者商主之
T0190_.03.0885a24: 母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛子慈
T0190_.03.0885a25: 者。我不許汝詣於大海而求財也。何以故。我
T0190_.03.0885a26: 今家内。多有資財。無所乏少。爾時慈者。作如
T0190_.03.0885a27: 是念。我母今者不憙於我益當損敗。而於今
T0190_.03.0885a28: 日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。
T0190_.03.0885a29: 以是因縁。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打
T0190_.03.0885b01: 其母頭即從衆出。共諸商人。行到海岸。既
T0190_.03.0885b02: 到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三
T0190_.03.0885b03: 倍與價。其五人者。所謂執尾執棹抒漏能沈
T0190_.03.0885b04: 能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大
T0190_.03.0885b05: 海。爲求財故。彼等諸人。至於海内。其船破
T0190_.03.0885b06: 壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一
T0190_.03.0885b07: 人得活。爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依
T0190_.03.0885b08: 其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤

T0190_.03.0885b09:

波。落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆

隋云
化渚

T0190_.03.0885b10: 是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。
T0190_.03.0885b11: 少時活命。於後慈者。遊歴彼渚。至於南畔見
T0190_.03.0885b12: 有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一
T0190_.03.0885b13: 銀城。其城可憘。微妙希有。觀者無厭。樓櫓却
T0190_.03.0885b14: 敵。隍壍圍遶。天窻欄楯。及諸寶闕。臺殿宮
T0190_.03.0885b15: 舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴
T0190_.03.0885b16: 之。懸雜幡蓋。竪立寶幢。香案香爐。燒衆妙
T0190_.03.0885b17: 香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足
T0190_.03.0885b18: 娯樂之處在。彼城内正處中央。有一寶殿。
T0190_.03.0885b19: 名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀
T0190_.03.0885b20: 琉璃車磲瑪瑙𧆞珀眞珠等寶。爾時彼
T0190_.03.0885b21: 城。有四婦女。從城而出。端正可憘。觀者無
T0190_.03.0885b22: 厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。詣慈者
T0190_.03.0885b23: 所。而白言曰。善來慈者。何能冐渉來至此城
T0190_.03.0885b24: 此城無主。衆物具足。無所乏少。於此城内。有
T0190_.03.0885b25: 一寶殿。名曰憘樂。七寶所成。我等四女。居其
T0190_.03.0885b26: 殿内。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉
T0190_.03.0885b27: 媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶
T0190_.03.0885b28: 殿。共相娯樂。無男之處。共受慾樂。和合而
T0190_.03.0885b29: 行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養」
T0190_.03.0885c01: 爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共
T0190_.03.0885c02: 彼四女。以五慾樂隨意歡娯。經歴數年。經數
T0190_.03.0885c03: 百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。其四
T0190_.03.0885c04: 婦人。告慈者言。善哉聖子。汝可住此莫向餘
T0190_.03.0885c05: 城
T0190_.03.0885c06: 爾時慈者。即生疑慮。云何此女。而語我言。聖
T0190_.03.0885c07: 子今可在此城住。勿向餘城。我今竊可違此
T0190_.03.0885c08: 婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳
T0190_.03.0885c09: 訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知
T0190_.03.0885c10: 已。應如法行
T0190_.03.0885c11: 爾時慈者。伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。從
T0190_.03.0885c12: 寶殿下。巡歴而行。從東門出。圍繞是城。周匝
T0190_.03.0885c13: 繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而
T0190_.03.0885c14: 進。遂復遙見有一金城。端正可憘。乃至周匝。
T0190_.03.0885c15: 有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名
T0190_.03.0885c16: 曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至
T0190_.03.0885c17: ＊車磲眞珠等寶。爾時彼城。有八婦女。從城
T0190_.03.0885c18: 而出。可憙端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其
T0190_.03.0885c19: 身。來詣慈者商主之處。到已白言。善哉慈
T0190_.03.0885c20: 者。何能遠至。復言慈者。此城都是眞金所造。
T0190_.03.0885c21: 一切衆物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名
T0190_.03.0885c22: 曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晩眠。乃至
T0190_.03.0885c23: 慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之
T0190_.03.0885c24: 處。以諸五慾具足受樂。共相娯樂。經於數年
T0190_.03.0885c25: 數百千年。隨意而住。後時彼女。告慈者言。聖
T0190_.03.0885c26: 子慈者。汝莫從此去至餘城。爾時慈者。亦復
T0190_.03.0885c27: 驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見一＊頗
T0190_.03.0885c28: 梨城。可憙端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶
T0190_.03.0885c29: 殿。名曰意樂。微妙可憙。七寶所成。金銀琉
T0190_.03.0886a01: 璃。乃至眞珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。
T0190_.03.0886a02: 從城而出。顏容端正觀者無厭。諸寶瓔珞莊
T0190_.03.0886a03: 嚴其身。乃至亦復白慈者言。善來慈者。何能
T0190_.03.0886a04: 冐至。又言慈者。此城純是＊頗梨所成。衆物
T0190_.03.0886a05: 具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七
T0190_.03.0886a06: 寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晩臥。
T0190_.03.0886a07: 如前請住。爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共
T0190_.03.0886a08: 十六女。無男之處具受慾樂。以相娯樂。經於
T0190_.03.0886a09: 數年數百千年。爾時諸女。又語慈者。愼莫東
T0190_.03.0886a10: 西。慈者亦疑。即違彼出。遊歴漸進。又復遙
T0190_.03.0886a11: 見一＊琉璃城。可憙端正。四壁牢固。乃至周
T0190_.03.0886a12: 匝泉池流水溝渠盈滿
T0190_.03.0886a13: 爾時彼處有一寶殿。名曰梵徳。可憙微妙。七
T0190_.03.0886a14: 寶所成。城中復有三十二女。從城而出。端
T0190_.03.0886a15: 嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞莊嚴
T0190_.03.0886a16: 其身。語慈者曰。善來聖者。冐能遠至。又言慈
T0190_.03.0886a17: 者。此城皆是＊琉璃所成。衆物具有。我是清
T0190_.03.0886a18: 潔行無違失。常先啓白。然後方爲心意和善
T0190_.03.0886a19: 言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共
T0190_.03.0886a20: 相娯樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我
T0190_.03.0886a21: 當諮奉。爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共
T0190_.03.0886a22: 於彼女三十二人。無男之處。具受慾樂。經於
T0190_.03.0886a23: 數年。經數百年數百千年。意喜而住
T0190_.03.0886a24: 爾時彼諸三十二女。復白慈者。善哉聖子。汝
T0190_.03.0886a25: 今愼莫從此城出詣於他城。爾時慈者。便復
T0190_.03.0886a26: 生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。作如是
T0190_.03.0886a27: 言。聖子愼莫從此城出至餘城也。我今可伺
T0190_.03.0886a28: 諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到
T0190_.03.0886a29: 已應知。既知見已。如實應行
T0190_.03.0886b01: 爾時慈者。伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。下
T0190_.03.0886b02: 殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見
T0190_.03.0886b03: 一道路。見已遂復乘彼而去。須臾遙見有一
T0190_.03.0886b04: 鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。無有一
T0190_.03.0886b05: 人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是
T0190_.03.0886b06: 聲。誰飢誰渇。誰裸露者。誰急走者。誰遠行
T0190_.03.0886b07: 來疲乏之者。我乘誰者
T0190_.03.0886b08: 爾時慈者。便作是念。其先已曾見於銀城。於
T0190_.03.0886b09: 其城内。有四女人。迎接於我。又詣金城時。
T0190_.03.0886b10: 彼城内有八女人。出迎於我。又於一時詣＊頗
T0190_.03.0886b11: 梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。遇＊琉
T0190_.03.0886b12: 璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無有一
T0190_.03.0886b13: 人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞
T0190_.03.0886b14: 彼意所不憙如是等聲。言誰飢者。言誰渇者。
T0190_.03.0886b15: 誰裸露者。誰急走者。誰從遠道疲乏來者。
T0190_.03.0886b16: 誰我乘者。如我今者。若入此城。即知是聲誰
T0190_.03.0886b17: 所作也
T0190_.03.0886b18: 爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
T0190_.03.0886b19: 爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆竪。處處逃
T0190_.03.0886b20: 走。作如是言。我今敗也。我今壞也。而彼處
T0190_.03.0886b21: 處逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫
T0190_.03.0886b22: 赤。状如猛火。其火焔熾。甚可怖畏。遂詣彼
T0190_.03.0886b23: 所問言。仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。
T0190_.03.0886b24: 何故＊焔赫熾燃可畏。猶如火聚。時彼罪人報
T0190_.03.0886b25: 言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾
T0190_.03.0886b26: 時慈者。又問彼言。汝於往昔作何罪業。以
T0190_.03.0886b27: 彼造罪業因縁故。有此鐵輪。如是熾猛。如是
T0190_.03.0886b28: ＊焔熱。轉在頭上。彼人報言。我於昔日。以瞋
T0190_.03.0886b29: 怒故。打 &T050460;

母頭。以如是業罪因縁故。受大
T0190_.03.0886c01: 鐵輪。如是猛熾。如是赫＊焔。轉在頭上。爾時
T0190_.03.0886c02: 慈者。聞此語已。悲啼＊號哭。悔過自責。憶省
T0190_.03.0886c03: 自業。口作是言。今我被禁。如鹿入檻
T0190_.03.0886c04: 爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在
T0190_.03.0886c05: 彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取
T0190_.03.0886c06: 其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上
T0190_.03.0886c07: 爾時慈者頭上鐵輪。甚大＊焔赫。極受大苦。
T0190_.03.0886c08: 極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問＊夜叉言
T0190_.03.0886c09:     此城周匝四門所常有光＊焔恐怖人
T0190_.03.0886c10:     我今已被如此縛猶如諸鹿入深檻
T0190_.03.0886c11:     善哉乞問＊夜叉王是輪何故與我著
T0190_.03.0886c12:     熾然猛＊焔如火聚今將令我身命斷
T0190_.03.0886c13:     我先經於憙樂殿復入金城常醉宮
T0190_.03.0886c14:     又經＊頗梨意樂處最後所過名梵徳
T0190_.03.0886c15:     先入銀城有四女後至金郭復遇八
T0190_.03.0886c16:     ＊頗梨城女有十六又至＊琉璃三十二
T0190_.03.0886c17:     如是値彼復値此次第値已轉更勝
T0190_.03.0886c18:     既得値遇如是者云何今値恐怖輪
T0190_.03.0886c19:     由我貪欲不知足今逢如此苦厄難
T0190_.03.0886c20:     我昔爲更作何業値此鐵輪頭上旋
T0190_.03.0886c21:     熾燃輝赫如火聚今將令我身命斷
T0190_.03.0886c22:     願夜叉王哀愍答經幾歳數受斯輪
T0190_.03.0886c23: 爾時＊夜叉業守城者。即便以偈告慈者言
T0190_.03.0886c24:     昔時汝母持淨戒汝以脚足踏其頭
T0190_.03.0886c25:     以如是等業因縁今爲鐵輪頭上轉
T0190_.03.0886c26:     熾然猶如猛火聚光輝炎赫甚可畏
T0190_.03.0886c27:     輪轉在於汝頭上令汝身命斷更斷
T0190_.03.0886c28:     於斯滿足六萬年終無歳數闕減者
T0190_.03.0886c29:     此輪常在汝頭上如是事實終不疑
T0190_.03.0887a01: 爾時世尊即説偈言
T0190_.03.0887a02:     若有知識與彼利彼乃返更與其禍
T0190_.03.0887a03:     彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a04:     不應與惡反與惡不應與罪更與罪
T0190_.03.0887a05:     彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a06:     若興慈心反覓便於恩徳處不報恩
T0190_.03.0887a07:     彼則後受如是殃猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a08:     業力從遠牽將來業力自近牽將去
T0190_.03.0887a09:     業力將人處處經隨其作業受苦樂
T0190_.03.0887a10:     非地非空非海中亦非山間巖石裏
T0190_.03.0887a11:     一切無有地方處能使脱之不受業
T0190_.03.0887a12: 佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
T0190_.03.0887a13: 豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
T0190_.03.0887a14: 入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
T0190_.03.0887a15: 値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
T0190_.03.0887a16: 乏少。由於惡心瞋恨因縁 &T050460;

母頭故。具足經
T0190_.03.0887a17: 由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
T0190_.03.0887a18: 因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
T0190_.03.0887a19: 業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
T0190_.03.0887a20: 淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
T0190_.03.0887a21: 丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
T0190_.03.0887a22: 諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
T0190_.03.0887a23: 聚落。若和＊上阿闍＊梨而不許可自專去者。
T0190_.03.0887a24: 應當如法治其不敬不孝順罪◎
T0190_.03.0887a25: 佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
T0190_.03.0887a26: 三上
T0190_.03.0887a27: 爾時菩薩。住在優婁頻 &T045006;

河岸之側。行其
T0190_.03.0887a28: 苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
T0190_.03.0887a29: 内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
T0190_.03.0887b01: 豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
T0190_.03.0887b02: 豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
T0190_.03.0887b03: 借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
T0190_.03.0887b04: 是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
T0190_.03.0887b05: 者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
T0190_.03.0887b06: 作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
T0190_.03.0887b07: 如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
T0190_.03.0887b08: 婁頻＊ &T045006;

所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
T0190_.03.0887b09: 還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
T0190_.03.0887b10: 童子。在優婁頻＊ &T045006;

所居之處。行難苦行。其
T0190_.03.0887b11: 所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
T0190_.03.0887b12: 頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
T0190_.03.0887b13: 説是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
T0190_.03.0887b14: 如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
T0190_.03.0887b15: 息。詣大王所。次第論説。當於爾時。耶輸陀羅
T0190_.03.0887b16: 釋種之女。聞諸使人論説童子在苦行處。行
T0190_.03.0887b17: 其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
T0190_.03.0887b18: 豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
T0190_.03.0887b19: 樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
T0190_.03.0887b20: 我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
T0190_.03.0887b21: 作是念已。即脱瓔珞。金銀＊琉璃。眞珠摩尼。
T0190_.03.0887b22: 種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
T0190_.03.0887b23: 純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
T0190_.03.0887b24: 活命。世人苦行。莫能及者
T0190_.03.0887b25: 爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
T0190_.03.0887b26: 有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
T0190_.03.0887b27: 行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
T0190_.03.0887b28: 世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
T0190_.03.0887b29: 陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
T0190_.03.0887c01: 行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
T0190_.03.0887c02: 亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
T0190_.03.0887c03: 其事云何。願爲解説。佛告優陀夷。我念往昔。
T0190_.03.0887c04: 過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
T0190_.03.0887c05: 壑之内。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
T0190_.03.0887c06: 遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿
T0190_.03.0887c07: 王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
T0190_.03.0887c08: 鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。
T0190_.03.0887c09: 多解人語。而彼鹿母。即便説偈。告鹿王言
T0190_.03.0887c10:     鹿王當努力奮迅足與頭
T0190_.03.0887c11:     張設弶羂人今猶未來此
T0190_.03.0887c12: 爾時鹿王即以偈句報母鹿言
T0190_.03.0887c13:     我今雖用力不能拔此弶
T0190_.03.0887c14:     以皮作羂繩縛束轉復急
T0190_.03.0887c15:     微妙諸山林甘泉水草美
T0190_.03.0887c16:     願令未來世永莫受此殃
T0190_.03.0887c17: 而有偈説
T0190_.03.0887c18:     是時彼二鹿恐怖涙交流
T0190_.03.0887c19:     以惡獵師來執持刀仗故
T0190_.03.0887c20: ◎佛本行集經卷第五十
T0190_.03.0887c21:
T0190_.03.0887c22:
T0190_.03.0887c23:
T0190_.03.0887c24: 佛本行集經卷第五十一
T0190_.03.0887c25: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0887c26:   ◎尸棄本生品下
T0190_.03.0887c27: 爾時鹿王遙見獵師執杖而來。即便以偈告
T0190_.03.0887c28: 牝鹿言
T0190_.03.0887c29:     此是獵師將來至身體烏黒著鹿衣

Footnote:

881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]