SAT DB

T0190_.03.0865a01: 母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
T0190_.03.0865a02: 適彼爲妻
T0190_.03.0865a03: 爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
T0190_.03.0865a04: 仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
T0190_.03.0865a05: 女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
T0190_.03.0865a06: 重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
T0190_.03.0865a07: 耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
T0190_.03.0865a08: 願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
T0190_.03.0865a09: 直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
T0190_.03.0865a10: 羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
T0190_.03.0865a11: 者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
T0190_.03.0865a12: 世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
T0190_.03.0865a13: 無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
T0190_.03.0865a14: 得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
T0190_.03.0865a15: 已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
T0190_.03.0865a16: 五慾。願修梵行。二尊爲我欲＊娶婦者。但速
T0190_.03.0865a17: 疾爲我迎彼婦來
T0190_.03.0865a18: 爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
T0190_.03.0865a19: 門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
T0190_.03.0865a20: 飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
T0190_.03.0865a21: 好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
T0190_.03.0865a22: 之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
T0190_.03.0865a23: 合 &T019981;

。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
T0190_.03.0865a24: 收 &MT01490;

不相染觸
T0190_.03.0865a25: 爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
T0190_.03.0865a26: 之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
T0190_.03.0865a27: 方便。却一合 &T019981;

。止留一

。其既同眠。自應相
T0190_.03.0865a28: 合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
T0190_.03.0865a29: 睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
T0190_.03.0865b01: 著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
T0190_.03.0865b02: 周歴年載。終不同寢
T0190_.03.0865b03: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0865b04:
T0190_.03.0865b05:
T0190_.03.0865b06: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0865b07: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0865b08: 大迦葉因縁品中
T0190_.03.0865b09: 爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
T0190_.03.0865b10: 時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
T0190_.03.0865b11: 羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
T0190_.03.0865b12: 耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
T0190_.03.0865b13: 懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
T0190_.03.0865b14: &T016254;

跋陀羅臂安床上
T0190_.03.0865b15: 爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
T0190_.03.0865b16: 怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
T0190_.03.0865b17: 耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
T0190_.03.0865b18: 我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
T0190_.03.0865b19: 今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
T0190_.03.0865b20: 我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
T0190_.03.0865b21: 故向者忽觸我臂
T0190_.03.0865b22: 爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
T0190_.03.0865b23: 過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
T0190_.03.0865b24: 念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
T0190_.03.0865b25: &T016254;

持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
T0190_.03.0865b26: 之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
T0190_.03.0865b27: 不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
T0190_.03.0865b28: 命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
T0190_.03.0865b29: 撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
T0190_.03.0865c01: 一切資生之業
T0190_.03.0865c02: 爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
T0190_.03.0865c03: 言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
T0190_.03.0865c04: 與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
T0190_.03.0865c05: 我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
T0190_.03.0865c06: 等速疾＊壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
T0190_.03.0865c07: 爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
T0190_.03.0865c08: 日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
T0190_.03.0865c09: 謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
T0190_.03.0865c10: 者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
T0190_.03.0865c11: 作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
T0190_.03.0865c12: 語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
T0190_.03.0865c13: 油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
T0190_.03.0865c14: 室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
T0190_.03.0865c15: 而坐。其畢鉢羅。＊撿挍田地。觀看迴還。見諸
T0190_.03.0865c16: 衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
T0190_.03.0865c17: 厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
T0190_.03.0865c18: 作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
T0190_.03.0865c19: 至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
T0190_.03.0865c20: 其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
T0190_.03.0865c21: 已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
T0190_.03.0865c22: 不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
T0190_.03.0865c23: 汝跋陀羅令使人壓油。不爲我＊壓。以此因
T0190_.03.0865c24: 縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
T0190_.03.0865c25: 以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
T0190_.03.0865c26: 朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
T0190_.03.0865c27: 苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
T0190_.03.0865c28: 事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
T0190_.03.0865c29: 呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
T0190_.03.0866a01: 樂。低頭而住
T0190_.03.0866a02: 時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
T0190_.03.0866a03: 是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
T0190_.03.0866a04: 陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
T0190_.03.0866a05: 跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
T0190_.03.0866a06: 行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
T0190_.03.0866a07: 一命。可得稱心。修行梵行
T0190_.03.0866a08: 其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
T0190_.03.0866a09: 家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
T0190_.03.0866a10: 賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
T0190_.03.0866a11: 告汝知。汝於後時。捨家出家
T0190_.03.0866a12: 爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
T0190_.03.0866a13: 等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
T0190_.03.0866a14: 皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
T0190_.03.0866a15: 厭離故
T0190_.03.0866a16: 爾時畢鉢羅耶。取己白 &T073554;

T0190_.03.0868c14:

子名奢婆陵伽

隋言
攀縁

於其塔上。造七寶蓋。

T0190_.03.0868c15: 遍覆其塔
T0190_.03.0868c16: 又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
T0190_.03.0868c17: 食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
T0190_.03.0868c18: 説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
T0190_.03.0868c19: 處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
T0190_.03.0868c20: 家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
T0190_.03.0868c21: 家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
T0190_.03.0868c22: 終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
T0190_.03.0868c23: 於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
T0190_.03.0868c24: 家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
T0190_.03.0868c25: 是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
T0190_.03.0868c26: 供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
T0190_.03.0868c27: 如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
T0190_.03.0868c28: 從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
T0190_.03.0868c29: 受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
T0190_.03.0869a01: 我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
T0190_.03.0869a02: 此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
T0190_.03.0869a03: 故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
T0190_.03.0869a04: 具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
T0190_.03.0869a05: 欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a06: 諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
T0190_.03.0869a07: 因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
T0190_.03.0869a08: 少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
T0190_.03.0869a09: 家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
T0190_.03.0869a10: 足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
T0190_.03.0869a11: 爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
T0190_.03.0869a12: 如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
T0190_.03.0869a13: 汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
T0190_.03.0869a14: 可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
T0190_.03.0869a15: 所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
T0190_.03.0869a16: 請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
T0190_.03.0869a17: 白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
T0190_.03.0869a18: 阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
T0190_.03.0869a19: 食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
T0190_.03.0869a20: 衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
T0190_.03.0869a21: 法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
T0190_.03.0869a22: 法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
T0190_.03.0869a23: 歎受一＊摶食。及以讃歎節量食法。我於長
T0190_.03.0869a24: 夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
T0190_.03.0869a25: 在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
T0190_.03.0869a26: 在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
T0190_.03.0869a27: 於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
T0190_.03.0869a28: 坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
T0190_.03.0869a29: 三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
T0190_.03.0869b01: 足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
T0190_.03.0869b02: 亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
T0190_.03.0869b03: 益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
T0190_.03.0869b04: 長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
T0190_.03.0869b05: 夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
T0190_.03.0869b06: 成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
T0190_.03.0869b07: 就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
T0190_.03.0869b08: 禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b09: 佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
T0190_.03.0869b10: 夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
T0190_.03.0869b11: 至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
T0190_.03.0869b12: 於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
T0190_.03.0869b13: 夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
T0190_.03.0869b14: 長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
T0190_.03.0869b15: 二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
T0190_.03.0869b16: 生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
T0190_.03.0869b17: 等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
T0190_.03.0869b18: 比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
T0190_.03.0869b19: 乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
T0190_.03.0869b20: 云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
T0190_.03.0869b21: 禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
T0190_.03.0869b22: 阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
T0190_.03.0869b23: 禪定。亦復讃歎常入禪定者
T0190_.03.0869b24: 佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
T0190_.03.0869b25: 世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
T0190_.03.0869b26: 諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
T0190_.03.0869b27: 汝於隨時。欲見如來。時時來見
T0190_.03.0869b28: 於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
T0190_.03.0869b29: 訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
T0190_.03.0869c01: 是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
T0190_.03.0869c02: 迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
T0190_.03.0869c03: 世。亦爲多人。作大利益
T0190_.03.0869c04: 諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
T0190_.03.0869c05: 告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
T0190_.03.0869c06: 曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
T0190_.03.0869c07: 支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
T0190_.03.0869c08: 終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
T0190_.03.0869c09: 三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
T0190_.03.0869c10: 梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
T0190_.03.0869c11: 天處人處。多有空曠
T0190_.03.0869c12: 佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0869c13:
T0190_.03.0869c14:
T0190_.03.0869c15:
T0190_.03.0869c16: 佛本行集經卷第四十七
T0190_.03.0869c17: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0869c18: 大迦葉因縁品下
T0190_.03.0869c19: 爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
T0190_.03.0869c20: 生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
T0190_.03.0869c21: 作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
T0190_.03.0869c22: 者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
T0190_.03.0869c23: 生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
T0190_.03.0869c24: 作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
T0190_.03.0869c25: 眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
T0190_.03.0869c26: 落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
T0190_.03.0869c27: 常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
T0190_.03.0869c28: 一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
T0190_.03.0869c29: 小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如

Footnote:

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