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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0847a01: 須彌山。離閻浮樹。相去不遠。更有一樹。名
T0190_.03.0847a02: 菴婆羅。從菴婆羅。取得一＊菓。於先來到迦
T0190_.03.0847a03: 葉住處火神堂坐。迦葉後來。見於世尊在火
T0190_.03.0847a04: 神堂安然而坐。見已白佛。作如是言。大徳
T0190_.03.0847a05: 沙門。從何道來。在我前到此火神堂
T0190_.03.0847a06: 佛告迦葉。我遣汝後。至須彌山。取得於是
T0190_.03.0847a07: 菴婆羅＊菓。將來在此。乃至先勸迦葉令食。
T0190_.03.0847a08: 迦葉白言。我不合食。爾時優婁頻螺迦葉。
T0190_.03.0847a09: 心如是念。此大沙門。大有神通。大有威力。
T0190_.03.0847a10: 乃能於先發遣於我。到須彌山。取＊菓將來。
T0190_.03.0847a11: 於先而坐。雖然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a12: 爾時世尊。於彼優婁頻螺迦葉居處食訖。還
T0190_.03.0847a13: 迴至彼林内經行。是時優婁頻螺迦葉。過彼
T0190_.03.0847a14: 夜後。至明清旦。往詣佛所。而白佛言。大徳
T0190_.03.0847a15: 沙門。若知時者。飯食已辦。乃至去彼閻浮
T0190_.03.0847a16: 提樹處所不遠。有呵梨樹。將彼＊菓來。先
T0190_.03.0847a17: 到迦葉火神堂内。乃至沙門。大有神通。雖
T0190_.03.0847a18: 然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a19: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。乃至去彼閻
T0190_.03.0847a20: 浮提。近更有一樹。名毘醯勒。彼樹上取一
T0190_.03.0847a21: ＊菓將來先到堂内。乃至如前。此大沙門。大
T0190_.03.0847a22: 有神通。先遣我身。其後取＊菓。雖然猶不得
T0190_.03.0847a23: 阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a24: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。乃至去彼閻
T0190_.03.0847a25: 浮提樹。更有一樹。名阿摩勒。彼樹取＊菓。
T0190_.03.0847a26: 於先將來。坐火神堂。乃至沙門。大有神通。
T0190_.03.0847a27: 先發遣我。身後將＊菓來火神堂。雖然猶不
T0190_.03.0847a28: 得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847a29: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。是時優樓
T0190_.03.0847b01: 頻螺迦葉。過彼夜後。往詣佛所。到佛所已。
T0190_.03.0847b02: 而白佛言。大徳沙門。若知時者。飯食已辦。
T0190_.03.0847b03: 佛告迦葉。汝先且去。我隨後來。爾時世尊。
T0190_.03.0847b04: 遣迦葉已。至瞿耶尼。到彼處已。乞乳滿鉢。
T0190_.03.0847b05: 在前來至火神堂内。是時優婁頻螺迦葉。見
T0190_.03.0847b06: 已白佛。大徳沙門。從何道來。在於我前。到
T0190_.03.0847b07: 此堂内。佛告迦葉。我遣汝後。到瞿耶尼。乞
T0190_.03.0847b08: 得是乳。滿此鉢中。在是而坐。迦葉是乳。顏
T0190_.03.0847b09: 色微妙。香氣甘美。汝意若樂。取此乳飮。
T0190_.03.0847b10: 迦葉白佛。我不堪飮。沙門自飮。是時迦葉。
T0190_.03.0847b11: 作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。
T0190_.03.0847b12: 乃先遣我。其後身往瞿耶尼國。乞乳滿鉢。
T0190_.03.0847b13: 先來至此火神堂内。雖然猶不得阿羅漢如
T0190_.03.0847b14: 我今也
T0190_.03.0847b15: 佛本行集經卷第四十一
T0190_.03.0847b16:
T0190_.03.0847b17:
T0190_.03.0847b18:
T0190_.03.0847b19: 佛本行集經卷第四十二
T0190_.03.0847b20: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0847b21:   迦葉三兄弟品下
T0190_.03.0847b22: 爾時世尊食訖。還至彼林經行。是時優婁頻
T0190_.03.0847b23: 螺迦葉。過彼夜後。往至佛所。到已白佛。大
T0190_.03.0847b24: 徳沙門。若知時者。飯食已辦。佛告迦葉。汝
T0190_.03.0847b25: 於先去。我隨後來。爾時世尊。於先發遣迦
T0190_.03.0847b26: 葉去後。即往到彼三十三天。到彼天已。取
T0190_.03.0847b27: 得一華。其華名波梨闍多迦隋言彼
岸生		取已於
T0190_.03.0847b28: 先來火神堂。迦葉後來。見佛已坐。即白佛
T0190_.03.0847b29: 言。大徳沙門。從何道來。在於我前。到火神
T0190_.03.0847c01: 堂
T0190_.03.0847c02: 佛告迦葉。我先遣汝。後至忉利天宮。將此
T0190_.03.0847c03: 波梨闍華。來此神堂。然此波梨闍多迦華。
T0190_.03.0847c04: 顏色可愛。香氣甚好。汝意若樂。可取此華
T0190_.03.0847c05: 嗅其香氣。迦葉白佛。大徳沙門。此華香氣。
T0190_.03.0847c06: 微妙精好。沙門自持。我不合嗅。是時迦葉。
T0190_.03.0847c07: 作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。
T0190_.03.0847c08: 乃能於先發遣我已。後到天上。取彼波梨闍
T0190_.03.0847c09: 多迦華。於先來坐火神堂内。雖然猶不得阿
T0190_.03.0847c10: 羅漢身心寂靜如我今也。爾時迦葉居處。螺
T0190_.03.0847c11: 髻諸梵志等。欲破於柴。而不能得。若倚立
T0190_.03.0847c12: 者。不能屈身。若低腰時。不能正直。若斧著
T0190_.03.0847c13: 柴。拔不能出。爾時彼等螺髻梵志。作如是
T0190_.03.0847c14: 念。此之神通。必當是彼大沙門作。無有疑也。
T0190_.03.0847c15: 乃令我等今日不能破此柴薪。極甚勞苦
T0190_.03.0847c16: 爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉一切等言。螺
T0190_.03.0847c17: 髻迦葉。汝等今欲破於薪耶。迦葉白佛。大
T0190_.03.0847c18: 徳沙門。實欲破薪。而不能得。是時佛作如是
T0190_.03.0847c19: 語已。彼等梵志。即得自恣破其薪柴。是時優
T0190_.03.0847c20: 婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威
T0190_.03.0847c21: 力。大有神通。雖然猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0847c22: 爾時世尊食訖。還向彼林經行。是時優婁頻
T0190_.03.0847c23: 螺迦葉。所居住處。欲燃火燭。而不能著。是
T0190_.03.0847c24: 時彼等螺髻梵志。作如是念。此之神通。必
T0190_.03.0847c25: 是彼大沙門所作。無有疑也。而令我等。如
T0190_.03.0847c26: 是辛苦。火不能燃
T0190_.03.0847c27: 爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉一切等言。迦
T0190_.03.0847c28: 葉。汝等欲燃火耶。是時彼等迦葉報言。大
T0190_.03.0847c29: 徳沙門。我欲燃火。時佛問已。彼火即燃五
T0190_.03.0848a01: 百火聚。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此
T0190_.03.0848a02: 大沙門。大有威力。大有神通。乃能令彼可
T0190_.03.0848a03: 燃之火不聽其燃。若欲令燃。方始即燃。雖
T0190_.03.0848a04: 爾猶不得阿羅漢如我今也
T0190_.03.0848a05: 爾時世尊食訖。還向彼林經行。爾時彼等螺
T0190_.03.0848a06: 髻梵志。欲滅於火。而不能得。爾時彼等螺髻
T0190_.03.0848a07: 梵志。作如是念。此是沙門神通之力。而令
T0190_.03.0848a08: 我等火炎欲滅不能得滅。爾時世尊告迦葉。
T0190_.03.0848a09: 言迦葉汝等。今欲滅於此火炎＊耶。迦葉白
T0190_.03.0848a10: 佛。大徳沙門。我今欲得滅此火炎。而不能
T0190_.03.0848a11: 得。時佛問已。即得滅於五百火炎。爾時迦
T0190_.03.0848a12: 葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。
T0190_.03.0848a13: 其力乃能滅火即滅。欲燃即燃。雖爾猶不得
T0190_.03.0848a14: 阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0848a15: 爾時世尊食訖已後。還至彼林經行而住。是
T0190_.03.0848a16: 時彼等螺髻梵志至極寒冬。天正夜半。或
T0190_.03.0848a17: 至後夜。嚴酷凍冷。多有風雪。入於尼連禪
T0190_.03.0848a18: 河水中。或沒或出。如是澡浴
T0190_.03.0848a19: 爾時世尊以神通力。化作五百赤炭火聚。在
T0190_.03.0848a20: 彼岸邊。是時彼等螺髻梵志。寒噤出水住在
T0190_.03.0848a21: 岸邊。各各向火。是時彼等螺髻梵志。心如
T0190_.03.0848a22: 是念。此必定是彼大沙門作是神變。忽然有
T0190_.03.0848a23: 此五百火鑪。而無烟炎。使於我等從冷水出
T0190_.03.0848a24: 向火炙煖。是時優婁頻螺迦葉作如是念。此
T0190_.03.0848a25: 大沙門大有威力。大有神通。乃能化作五百
T0190_.03.0848a26: 鑪火。無有烟炎。令我螺髻五百弟子從冷水
T0190_.03.0848a27: 出向火煖坐。雖然猶不得阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0848a28: 爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。
T0190_.03.0848a29: 是時彼等螺髻梵志。欲取於水各手持瓶。或
T0190_.03.0848b01: 將軍持。欲用取水。而不能捉。是時彼等螺
T0190_.03.0848b02: 髻梵志作如是念。此必是彼大沙門作。而令
T0190_.03.0848b03: 我等。不能取瓶及以軍持
T0190_.03.0848b04: 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉并及五百螺髻
T0190_.03.0848b05: 梵志一切等言。迦葉。汝等各欲將瓶及軍持
T0190_.03.0848b06: 等欲取水乎。迦葉白言。善哉沙門。此等五
T0190_.03.0848b07: 百螺髻梵志。將瓶軍持欲取於水。時佛問已。
T0190_.03.0848b08: 而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等。得
T0190_.03.0848b09: 取於水
T0190_.03.0848b10: 爾時優婁頻螺迦葉作如是念。希有希有。此
T0190_.03.0848b11: 大沙門大有威力。大有神通。乃能令此五百
T0190_.03.0848b12: 螺髻諸梵志等。許其取水。乃能得水。不許
T0190_.03.0848b13: 不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0848b14: 爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。是
T0190_.03.0848b15: 時優婁頻螺迦葉。其於已前。祭祀火時。恒常
T0190_.03.0848b16: 坐七多羅樹上。於後祭祀。還欲上七多羅樹
T0190_.03.0848b17: 上而不能上
T0190_.03.0848b18: 爾時優婁頻螺迦葉作如是念。決定是彼大
T0190_.03.0848b19: 沙門作神通無疑。令我不能上此多羅樹上
T0190_.03.0848b20: 祭火。是時迦葉作如是念。此大沙門大有威
T0190_.03.0848b21: 力。大有神通。乃能如是。不許我等上於樹
T0190_.03.0848b22: 者。則不能上。雖然猶不得阿羅漢。如我今
T0190_.03.0848b23: 也。爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而
T0190_.03.0848b24: 住。是時優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀。
T0190_.03.0848b25: 上已不能安隱而住。爾時優婁頻螺迦葉作
T0190_.03.0848b26: 如是念。決定是彼大沙門作神通無疑。令我
T0190_.03.0848b27: 上此七多羅樹舊住處坐。不能得住。復更欲
T0190_.03.0848b28: 上。而白佛言。善哉沙門。願聽我等依舊住
T0190_.03.0848b29: 此七多羅樹祭祀於火。時佛語已。其迦葉等。
T0190_.03.0848c01: 即得依舊安住彼七多羅樹上
T0190_.03.0848c02: 爾時優婁頻螺迦葉作如是念。此大沙門大
T0190_.03.0848c03: 有威力。大有神通。乃能許我住則得住。不許
T0190_.03.0848c04: 不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0848c05: 爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。是
T0190_.03.0848c06: 時優婁頻螺迦葉祭祀火訖。欲覆藏置。即不
T0190_.03.0848c07: 能覆。是時優婁頻螺迦葉作如是念。決定是
T0190_.03.0848c08: 彼沙門瞿曇作此神通。令我等輩不得覆火。
T0190_.03.0848c09: 是時迦葉即白佛言。善哉沙門。願令我等得
T0190_.03.0848c10: 覆此火。作是語已。即得覆火
T0190_.03.0848c11: 爾時迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大
T0190_.03.0848c12: 有神通。乃能如是。許覆得覆。不許不得。雖
T0190_.03.0848c13: 然猶不得阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0848c14: 爾時世尊食訖。還至彼舊林中。經行而住。是
T0190_.03.0848c15: 時迦葉祭祀火時。火及木頭。東西馳走。不能
T0190_.03.0848c16: 一住。是時迦葉作如是念。決定是彼沙門瞿
T0190_.03.0848c17: 曇作是神通。令我祭祀火之器具。東西馳走。
T0190_.03.0848c18: 状若人驅。不能定住。即白佛言。善哉沙門。願
T0190_.03.0848c19: 令我此祭祀火具得一定住
T0190_.03.0848c20: 爾時佛告彼迦葉言。如汝等意。其祭火具。即
T0190_.03.0848c21: 得安定。因此縁故。其迦葉等作如是念。此大
T0190_.03.0848c22: 沙門大有威力。大有神通。乃能許我祭祀火
T0190_.03.0848c23: 器住則得住。不許不住。雖然猶不得阿羅漢。
T0190_.03.0848c24: 如我今也
T0190_.03.0848c25: 爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。是
T0190_.03.0848c26: 時彼處。忽爾非時。其虚空中。起大黒雲。降大
T0190_.03.0848c27: 暴雨。佛所居處。無有雨水
T0190_.03.0848c28: 爾時世尊作如是念。我今可令此水遍布。而
T0190_.03.0848c29: 於水内。復見乾地。令有塵起。現經行處。於
T0190_.03.0849a01: 彼往來。作是念已。即現如前乾地塵坌。來去
T0190_.03.0849a02: 經行
T0190_.03.0849a03: 爾時迦葉作如是念。今既非時。虚空之中。云
T0190_.03.0849a04: 何忽爾。非時起雲。而降大雨。此大沙門所住
T0190_.03.0849a05: 之處。亦一種有大水彌滿。此之沙門。或可爲
T0190_.03.0849a06: 水之所沒溺。或今不見。作是念已。多將螺
T0190_.03.0849a07: 髻諸梵志等。坐於船中。處處求覓。漸至佛所。
T0190_.03.0849a08: 到佛所已。如是而住
T0190_.03.0849a09: 爾時迦葉既見世尊兩邊有水。唯獨中間。現
T0190_.03.0849a10: 於乾地。塵土坌起。來去經行。見已白佛。大
T0190_.03.0849a11: 徳沙門。今住在此大水中乎。佛言住此。作
T0190_.03.0849a12: 是語已。飛騰虚空。即便往詣迦葉船上
T0190_.03.0849a13: 爾時迦葉因此縁故。作如是念。此大沙門大
T0190_.03.0849a14: 有神通。大有威力。乃能在水作是道行。雖
T0190_.03.0849a15: 然猶不得阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0849a16: 摩訶僧祇作如是説。如來爲彼優婁頻螺迦
T0190_.03.0849a17: 葉等輩。示現如是五百神通。而彼優婁頻螺
T0190_.03.0849a18: 迦葉於一切時。作如是念。此大沙門。大
T0190_.03.0849a19: 有威力。大有神通。雖復變現徳術如此。而
T0190_.03.0849a20: 其唯不得阿羅漢。如我今也
T0190_.03.0849a21: 爾時世尊作如是念。此之癡人。於無量時。有
T0190_.03.0849a22: 如是念。此大沙門有大威力。有大神通。雖然
T0190_.03.0849a23: 而不得阿羅漢。如我今也。而我今可爲此迦
T0190_.03.0849a24: 葉及諸弟子令開慧眼。發厭離心
T0190_.03.0849a25: 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦
T0190_.03.0849a26: 葉汝今非阿羅漢。亦復未入阿羅漢道。而汝
T0190_.03.0849a27: 實無阿羅漢相。況復得於阿羅漢果。因於
T0190_.03.0849a28: 此言。時其優婁頻螺迦葉心生羞慚。身毛卓
T0190_.03.0849a29: 竪。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。與我出
T0190_.03.0849b01: 家。受具足戒
T0190_.03.0849b02: 爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。汝
T0190_.03.0849b03: 大迦葉。此諸五百螺髻梵志依汝住止。順汝
T0190_.03.0849b04: 法行。汝可共其平量好惡。告語令知。如於
T0190_.03.0849b05: 彼等意情所樂。作如是事
T0190_.03.0849b06: 爾時優婁頻螺迦葉聞佛語已。即便往詣五
T0190_.03.0849b07: 百螺髻梵志之邊。到已告言。汝等梵志摩那
T0190_.03.0849b08: 婆輩。從我受此居處住止。及奉火神所安堂
T0190_.03.0849b09: 室。及祭祀器。各隨汝等意樂而用。我今欲向
T0190_.03.0849b10: 大沙門邊。當行梵行
T0190_.03.0849b11: 爾時彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺
T0190_.03.0849b12: 迦葉。作如是言。和上自從見彼瞿曇大沙
T0190_.03.0849b13: 門來。我等多時意樂。欲往大沙門邊行於梵
T0190_.03.0849b14: 行。而爲敬惜和＊上心故。口不發言。和＊上
T0190_.03.0849b15: 今者若欲於彼大沙門邊行梵行者。我等
T0190_.03.0849b16: 亦當隨從而往依彼教法
T0190_.03.0849b17: 爾時優婁頻螺迦葉及諸弟子。往詣佛所。到
T0190_.03.0849b18: 佛所已。却住一面。爾時佛告迦葉等言。汝等
T0190_.03.0849b19: 梵志。可棄於汝鹿皮之衣。及軍持杖衆雜頭
T0190_.03.0849b20: 髻。令諸螺髻祭祀火神諸器皿等。種種調
T0190_.03.0849b21: 度。向彼尼連禪河水中。而皆擲却。是時彼等
T0190_.03.0849b22: 即白佛言。一如大徳沙門教誨。我等不違。時
T0190_.03.0849b23: 諸梵志。即將所著鹿皮之衣。乃至種種器皿
T0190_.03.0849b24: 調度。向彼河岸。悉擲水中。彼等諸物擲水中
T0190_.03.0849b25: 已。作種種聲。或呹呹子悉
反		聲。而逐水流。彼
T0190_.03.0849b26: 等螺髻。見於如是諸異事已。心中復更増益
T0190_.03.0849b27: 歡喜。頂禮佛足。而白佛言。唯願世尊。與我
T0190_.03.0849b28: 等輩。出家受戒
T0190_.03.0849b29: 爾時佛告彼等梵志。作如是言。汝等比丘。
T0190_.03.0849c01: 來入於我所説法中。行於梵行。盡諸苦故。是
T0190_.03.0849c02: 時彼等五百長老。應聲出家。即成具足。于
T0190_.03.0849c03: 時那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修
T0190_.03.0849c04: 道。見於彼等鹿皮之衣。及祭火神器皿調度。
T0190_.03.0849c05: 隨水沿流。見已懎然。心生恐怖。而發此言。
T0190_.03.0849c06: 咄咄異事。我兄或能爲賊所破。不者居處被
T0190_.03.0849c07: 他殺也。我今可往至彼。觀察是何災禍變怪
T0190_.03.0849c08: 所致。忽然若斯。爾時其弟那提迦葉作是念
T0190_.03.0849c09: 已。先遣多人螺髻梵志。詣彼逆看。好惡當
T0190_.03.0849c10: 告。汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。弟子奉
T0190_.03.0849c11: 教。往彼看已。迴還報言。並各平安事瞿曇氏。
T0190_.03.0849c12: 那提迦葉然後自將三百弟子。左右圍遶。往
T0190_.03.0849c13: 於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁
T0190_.03.0849c14: 頻螺迦葉師徒。剃除鬚髮。著袈裟衣。見已内
T0190_.03.0849c15: 心不大歡喜。向兄迦葉。而説偈言
T0190_.03.0849c16:     仁者虚祭祀火神 徒復空修於苦行
T0190_.03.0849c17:     今日既捨此苦行 猶如蛇脱於故皮
T0190_.03.0849c18: 爾時那提螺髻迦葉。即白長老優婁頻螺迦
T0190_.03.0849c19: 葉兄言。此能勝也。是時長老優婁頻螺迦葉
T0190_.03.0849c20: 報言。此實勝也。寧爲此行。此行最妙
T0190_.03.0849c21: 爾時那提螺髻迦葉。告其三百螺髻梵志諸
T0190_.03.0849c22: 弟子言。汝等螺髻摩那婆輩。我彼居處。及泉
T0190_.03.0849c23: 池等。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今
T0190_.03.0849c24: 欲在大沙門邊。當修梵行
T0190_.03.0849c25: 爾時彼等三百螺髻梵志弟子。白師那提螺
T0190_.03.0849c26: 髻迦葉。作如是言。和＊上今若欲往於彼大沙
T0190_.03.0849c27: 門邊修梵行者。我等亦當隨逐和上。同詣彼
T0190_.03.0849c28: 邊共修梵行。爾時那提螺髻迦葉。及諸弟子。
T0190_.03.0849c29: 往詣佛所。到佛所已。却住一面
T0190_.03.0850a01: 爾時佛告彼等梵志。作如是言。汝等今者能
T0190_.03.0850a02: 將身上所著鹿皮。及祭祀火器皿調度。擲置
T0190_.03.0850a03: 尼連禪河水中。棄去以不。彼等梵志。同白佛
T0190_.03.0850a04: 言。如沙門教。我不敢違。而彼等將如前調度。
T0190_.03.0850a05: 即擲水中。作＊呹呹聲。逐水而去。爾時彼諸
T0190_.03.0850a06: 螺髻梵志見如是等希有之事。復増歡喜。乃
T0190_.03.0850a07: 至彼等長老比丘。應時出家。即成具戒
T0190_.03.0850a08: 爾時伽耶螺髻迦葉在河下流。忽見鹿皮及
T0190_.03.0850a09: 祭祀火器皿調度隨水流下。見已心復生大
T0190_.03.0850a10: 恐怖。而發是言。咄咄異事。我兄或能被賊所
T0190_.03.0850a11: 破其居坐處。不被殺也。我今可往至彼觀察
T0190_.03.0850a12: 爲何災禍。作是念已。先遣多人螺髻梵志。往
T0190_.03.0850a13: 彼逆看。好惡當告。汝等＊撿挍。彼有何怪。其
T0190_.03.0850a14: 事云何。弟子還報。如前所答。爾時伽耶螺
T0190_.03.0850a15: 髻迦葉然後自將二百弟子。左右圍遶。往於
T0190_.03.0850a16: 長老優婁頻螺。并及那提二迦葉邊。到已即
T0190_.03.0850a17: 見二迦葉身。剃除髻髮。著袈裟衣。見已内
T0190_.03.0850a18: 心不大歡喜。向於二兄優婁那提兩迦葉邊。
T0190_.03.0850a19: 而説偈言
T0190_.03.0850a20:     兄等昔空祭火神 亦復徒修於苦行
T0190_.03.0850a21:     今日既共捨此等 猶如蛇＊脱彼故皮
T0190_.03.0850a22: 爾時優婁頻螺迦葉。并及長老那提迦葉。還
T0190_.03.0850a23: 共以偈報弟伽耶螺髻梵志。作如是言
T0190_.03.0850a24:     我等昔空祭火神 我等亦徒修苦行
T0190_.03.0850a25:     我等今得捨此法 實如蛇＊脱彼故皮
T0190_.03.0850a26: 爾時伽耶螺髻迦葉。復問優婁頻螺迦葉。并
T0190_.03.0850a27: 及那提迦葉等言。兄今此處。實能勝也。是時
T0190_.03.0850a28: 長老二迦葉言。此處實勝。寧爲此行。此行最
T0190_.03.0850a29: 妙
T0190_.03.0850b01: 爾時伽耶螺髻迦葉。告其二百螺髻梵志諸
T0190_.03.0850b02: 弟子言。汝等梵志摩那婆輩。我彼居處所有
T0190_.03.0850b03: 泉池。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今
T0190_.03.0850b04: 欲在大沙門邊修學梵行。爾時彼等二百螺
T0190_.03.0850b05: 髻梵志弟子。白師伽耶螺髻迦葉。作如是言。
T0190_.03.0850b06: 和＊上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者。我
T0190_.03.0850b07: 等亦當隨逐和＊上。一時同詣大沙門邊共修
T0190_.03.0850b08: 梵行。是時伽耶螺髻迦葉。及其弟子。往詣
T0190_.03.0850b09: 佛所。到佛所已。却住一面。而白佛言。大徳
T0190_.03.0850b10: 沙門。我今及諸弟子。欲入沙門法中。是事
T0190_.03.0850b11: 一切當如是持。爾時世尊即告彼等螺髻梵
T0190_.03.0850b12: 志。作如是言。汝等若能然是事者。當取汝
T0190_.03.0850b13: 等鹿皮之衣。及祭祀火器皿調度。悉棄擲著
T0190_.03.0850b14: 尼連河中。彼等報言。如沙門教。我不敢違。
T0190_.03.0850b15: 是時彼等螺髻梵志。即持鹿皮及諸調度祭
T0190_.03.0850b16: 祀火物。悉擲河中。擲河中已。其諸皮衣軍
T0190_.03.0850b17: 持瓶罐。出種種聲。＊呹呹唱呴。隨流而下
T0190_.03.0850b18: 爾時彼諸螺髻梵志見如是等希有之事。復
T0190_.03.0850b19: 増歡喜。而白佛言。善哉世尊。與我出家及
T0190_.03.0850b20: 具足戒。佛即告言。汝等比丘。來入於我。自
T0190_.03.0850b21: 説法中。修行梵行。盡於諸苦。是時彼等諸
T0190_.03.0850b22: 長老輩。應聲出家。即成具戒
T0190_.03.0850b23: 爾時世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之内。隨
T0190_.03.0850b24: 多少時。意樂住已。漸漸行向伽耶城邊。如
T0190_.03.0850b25: 來在彼象頭山頂。將是一千比丘徒衆停住。
T0190_.03.0850b26: 即以三種神通。教化彼等。所謂身通口通意
T0190_.03.0850b27: 通。而調習之
T0190_.03.0850b28: 爾時世尊欲顯身通。所謂一身作於多身。多
T0190_.03.0850b29: 身還復作於一身。上沒下現。下沒上現。東沒
T0190_.03.0850c01: 西現。西沒東現。南沒北現。北沒南現。山崖石
T0190_.03.0850c02: 壁。能過無礙。入地如水。履水如地。從地跏
T0190_.03.0850c03: 趺。昇陟虚空。猶如飛鳥。身出烟炎。如大火
T0190_.03.0850c04: 聚。滅火現水。消水放火。此之日月如是威徳。
T0190_.03.0850c05: 而能以手摩捫捉持。乃至梵天自在行動。此
T0190_.03.0850c06: 是如來現身神通
T0190_.03.0850c07: 現口通者。汝等比丘。今應當知如是分別。應
T0190_.03.0850c08: 當如是莫生分別。應當如是觀察思惟。應當
T0190_.03.0850c09: 如是莫思惟觀。汝等比丘。應如是證。莫如是
T0190_.03.0850c10: 證。汝等比丘。應如是行。莫如是行。此是如
T0190_.03.0850c11: 來現口神通
T0190_.03.0850c12: 現意通者。汝等比丘。今應當知。此一切
T0190_.03.0850c13: 法。皆悉熾燃。言熾燃者。眼亦熾燃。色亦熾
T0190_.03.0850c14: 燃。眼識熾燃。眼觸熾燃。眼觸所因生者。有
T0190_.03.0850c15: 受若樂若苦非樂非苦。彼亦熾燃。以何熾燃。
T0190_.03.0850c16: 以慾火故煩惱熾燃。以瞋恚火煩惱熾燃。以
T0190_.03.0850c17: 愚癡火煩惱熾燃。我如是説眼過。如是其耳
T0190_.03.0850c18: 熾燃。聲響熾燃。略説乃至鼻香熾燃。舌味
T0190_.03.0850c19: 熾燃。身觸熾燃。意法熾燃。因於意觸所生受
T0190_.03.0850c20: 者。若苦若樂非苦非樂。彼亦熾燃。以何熾燃。
T0190_.03.0850c21: 以慾火故煩惱熾燃。以瞋恚火煩惱熾燃。以
T0190_.03.0850c22: 愚癡火煩惱熾燃。我如是説耳鼻舌身根塵
T0190_.03.0850c23: 過患
T0190_.03.0850c24: 復次若有多聞之人。能作如是深觀察者。彼
T0190_.03.0850c25: 能厭眼。厭離眼識。厭離眼觸若因眼觸所生
T0190_.03.0850c26: 受者。若苦若樂非苦非樂。是中亦能如是厭
T0190_.03.0850c27: 離。是厭離眼
T0190_.03.0850c28: 又復如是。厭離於耳。厭離於聲。乃至略説
T0190_.03.0850c29: 厭離鼻香。厭離舌味。厭離身觸。厭離意法。
T0190_.03.0851a01: 若因意觸所生受者。若樂若苦非樂非苦。彼
T0190_.03.0851a02: 亦厭離。既厭離訖。即不染著。既不染著。即
T0190_.03.0851a03: 得解脱。既得解脱。即有如是内淨智現自知。
T0190_.03.0851a04: 我今生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受
T0190_.03.0851a05: 後有。此是如來意作神通
T0190_.03.0851a06: 爾時世尊作如是説。三種神通教示之時。彼
T0190_.03.0851a07: 諸一千比丘徒衆。無爲漏盡。於諸法中心得
T0190_.03.0851a08: 解脱。而有偈説
T0190_.03.0851a09:     已斷生死諸慾流 已得梵行自利益
T0190_.03.0851a10:     所作悉已皆成辦 更不受於後有生
T0190_.03.0851a11: 爾時彼諸一千比丘。聞佛世尊如是説已。於
T0190_.03.0851a12: 諸漏中。無復有爲。即得内心善好解脱。捨
T0190_.03.0851a13: 梵志法。名聲聞僧
T0190_.03.0851a14: 　佛本行集經優波斯那品第四十五上　
T0190_.03.0851a15: 爾時彼三迦葉兄弟。有一&MT02856;甥螺髻梵志。其
T0190_.03.0851a16: 梵志名優波斯那隋言最
上征將		住在一山。其所住山。
T0190_.03.0851a17: 名阿修羅。恒共二百五十螺髻梵志弟子修
T0190_.03.0851a18: 學仙道彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於
T0190_.03.0851a19: 彼大沙門邊。悉皆出家。剃除鬚髮。聞已心驚。
T0190_.03.0851a20: 大不歡喜。而口發言。希有舅等。於若干年。
T0190_.03.0851a21: 祭祀火神。今日忽已入沙門中。爲作弟子。我
T0190_.03.0851a22: 今當往彼處訶責。何故作是不善事也。彼口
T0190_.03.0851a23: 中咽喞喞之聲。而往詣彼三阿舅邊。到已見
T0190_.03.0851a24: 其三阿舅。剃除鬚髮。著袈裟衣。見已向舅。而
T0190_.03.0851a25: 説偈言
T0190_.03.0851a26:     舅等虚祀火百年 亦復空修彼苦行
T0190_.03.0851a27:     今日同捨於此法 猶如蛇脱於故皮
T0190_.03.0851a28: 爾時彼舅迦葉三人。同共以偈報其＊&MT02856;甥優
T0190_.03.0851a29: 波斯那。作如是言
T0190_.03.0851b01:     我等昔空祀火神 亦復徒修於苦行
T0190_.03.0851b02:     我等今日捨此法 實如蛇脱彼故皮
T0190_.03.0851b03: 爾時兵將螺髻梵志聞説偈已。復反問彼三
T0190_.03.0851b04: 阿舅言。此能勝也。是時彼三阿舅報言。此
T0190_.03.0851b05: 實勝也。寧爲此行。此行最妙。爾時兵將螺
T0190_.03.0851b06: 髻梵志。告其二百五十螺髻梵志弟子。作如
T0190_.03.0851b07: 是言。汝等梵志摩那婆輩。我彼居處所有泉
T0190_.03.0851b08: 池并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲
T0190_.03.0851b09: 在大沙門邊修行梵行
T0190_.03.0851b10: 爾時彼等二百五十螺髻梵志。即便共白優
T0190_.03.0851b11: 波斯那螺髻梵志。作如是言。和＊上今若欲往
T0190_.03.0851b12: 於彼大沙門邊行梵行者。我等亦當隨逐和
T0190_.03.0851b13: ＊上同詣彼邊。共修淨行。爾時兵將螺髻梵志
T0190_.03.0851b14: 及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。大
T0190_.03.0851b15: 徳沙門。我今願將諸弟子。入沙門法中。乃至
T0190_.03.0851b16: 是事。當如是持
T0190_.03.0851b17: 爾時世尊告彼螺髻諸梵志言。汝若然者。當
T0190_.03.0851b18: 自取汝鹿皮之衣。及祭火器。擲棄一邊。而
T0190_.03.0851b19: 其彼等諸梵志言。如沙門教。我等不違。即
T0190_.03.0851b20: 至居處將祭火具。擲著一邊
T0190_.03.0851b21: 爾時梵志擲棄祭火器皿已後。還至佛所。到
T0190_.03.0851b22: 佛所已。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。與
T0190_.03.0851b23: 我出家及具足戒。佛告彼等。作如是言。汝
T0190_.03.0851b24: 等比丘。來入於我自説法中。修於梵行。盡
T0190_.03.0851b25: 諸苦故。而其彼等二百五十諸長老輩。應聲
T0190_.03.0851b26: 出家。即成具戒
T0190_.03.0851b27: 爾時世尊即爲彼等諸長老輩。増更説法。如
T0190_.03.0851b28: 前還以三種神通。示教利喜。是時彼等於無
T0190_.03.0851b29: 爲法。悉盡諸漏。心得解脱。爾時世尊最初
T0190_.03.0851c01: 集聚諸比丘衆。所謂此等一千二百五十人
T0190_.03.0851c02: 倶。並悉從於梵志出家。皆阿羅漢。悉得自
T0190_.03.0851c03: 利。隨侍世尊。證會説法
T0190_.03.0851c04: 復次其後諸比丘等即白佛言。善哉世尊。彼
T0190_.03.0851c05: 等螺髻梵志師徒。往昔之時。種何善根。今
T0190_.03.0851c06: 日並得出家受具。皆證羅漢。昔作何業。今
T0190_.03.0851c07: 得是報。又彼長老優婁頻螺迦葉一人。共其
T0190_.03.0851c08: 五百螺髻梵志。而得爲首。最妙最勝。最上
T0190_.03.0851c09: 最尊。那提迦葉三百弟子。爲首爲最。爲勝
T0190_.03.0851c10: 爲妙。伽耶迦葉二百弟子。爲首爲勝。爲妙
T0190_.03.0851c11: 爲尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何
T0190_.03.0851c12: 業。今日世尊種種教示如是難化。自餘一切
T0190_.03.0851c13: 諸梵志等。易受於化。作是語已。默然而住
T0190_.03.0851c14: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0851c15: 念往昔。還在於此閻浮提内。具足而有一千
T0190_.03.0851c16: 商人。彼商人中。有三兄弟。各爲商主。其一還
T0190_.03.0851c17: 名優婁頻螺迦葉。主領五百商人。第二還名
T0190_.03.0851c18: 那提迦葉。亦復主領三百商人。第三還名伽
T0190_.03.0851c19: 耶迦葉。亦然還領二百商人
T0190_.03.0851c20: 爾時彼等三大商主及諸商人。相共欲往海
T0190_.03.0851c21: 内治生。堪入海貨。莊嚴已訖。其物價數。足
T0190_.03.0851c22: 直三百千萬金錢。一百千萬擬自食粮。一百
T0190_.03.0851c23: 千萬擬餘商人。以爲本領。一百千萬擬雜用
T0190_.03.0851c24: 度。料理船舶。彼等如是莊嚴竟已。漸漸而
T0190_.03.0851c25: 行。至彼海岸。至海岸已。供養祭祀大海之
T0190_.03.0851c26: 神。辦具船舫。其外倍價。更雇五人。所謂
T0190_.03.0851c27: 善解調治船者。觀四方者。泝水入者。善浮
T0190_.03.0851c28: 水者。張施帆者。既如是得彼五人已。其三
T0190_.03.0851c29: 商主。大聲唱言。誰能入海三
稱		如是三聲大
T0190_.03.0852a01: 唱告已。即坐舶上。相共入海。爲求財故。彼
T0190_.03.0852a02: 等既至大海之中。忽遇黒風。彼風吹船。擲
T0190_.03.0852a03: 海潬上。僉然而住
T0190_.03.0852a04: 佛本行集經卷第四十二
T0190_.03.0852a05:
T0190_.03.0852a06:
T0190_.03.0852a07:
T0190_.03.0852a08: 佛本行集經卷第四十三
T0190_.03.0852a09: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0852a10:   優波斯那品下
T0190_.03.0852a11: 爾時商主及衆賈人至海洲已。値於種種諸
T0190_.03.0852a12: 雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收
T0190_.03.0852a13: &MT01490;寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。
T0190_.03.0852a14: 其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0190_.03.0852a15: 三佛陀舍利之塔。其塔破壞。基陛頽落。處
T0190_.03.0852a16: 處墮墜。如是見已。而彼最長商主。告於餘
T0190_.03.0852a17: 二商主及衆商言。汝諸人輩。若知我等不惜
T0190_.03.0852a18: 身命。爲求財故。入彼大海。而今彼處得利
T0190_.03.0852a19: 迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利
T0190_.03.0852a20: 益善業因縁。如舊智人所説偈言
T0190_.03.0852a21:     福徳之力成多利 人得利故放逸生
T0190_.03.0852a22:     放逸則無持戒心 以是因縁墮地獄
T0190_.03.0852a23: 爾時商主説是偈已。復更告言。汝等當知。
T0190_.03.0852a24: 以是因縁。我等今者應當運心。共＊&MT01490;錢財。
T0190_.03.0852a25: 隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是
T0190_.03.0852a26: 時彼等諸商主輩。及衆商人。同共諮白長商
T0190_.03.0852a27: 主言。大善商主。汝若＊&MT01490;錢。當自作主。撿
T0190_.03.0852a28: 挍營造。我等隨心所出多少錢財與之
T0190_.03.0852a29: 時長商主如是辭言。我不堪爲＊撿挍之主。
T0190_.03.0852b01: 所以者何。我事縁多。不能修理此之壞塔。我
T0190_.03.0852b02: 若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等
T0190_.03.0852b03: 商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令＊
T0190_.03.0852b04: 撿校。是時彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢
T0190_.03.0852b05: 財。而付與之
T0190_.03.0852b06: 爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第
T0190_.03.0852b07: 一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第
T0190_.03.0852b08: 二覆盆。其次復是伽耶迦葉。第三覆盆。如
T0190_.03.0852b09: 是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉
T0190_.03.0852b10: 如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如
T0190_.03.0852b11: 初造。＊料理訖已。發如是願。願我等輩。未來
T0190_.03.0852b12: 世中。還共値遇如是世尊。既値遇已。於彼
T0190_.03.0852b13: 世尊所説法教。復願我等速疾證知。願於來
T0190_.03.0852b14: 世世世生生。莫墮三惡四趣之中
T0190_.03.0852b15: 佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉千商人者。今
T0190_.03.0852b16: 三長老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時
T0190_.03.0852b17: 優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃
T0190_.03.0852b18: 勸請。始肯＊撿校。以彼業故。今於我前。多時
T0190_.03.0852b19: 方始受於我化。當於爾時。那提迦葉。伽耶迦
T0190_.03.0852b20: 葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨心多
T0190_.03.0852b21: 少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化
T0190_.03.0852b22: 彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如
T0190_.03.0852b23: 來世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因
T0190_.03.0852b24: 彼業報。今日得於五百人中最爲其首。最勝
T0190_.03.0852b25: 最妙。最爲第一。那提迦葉第二覆盆。因彼
T0190_.03.0852b26: 業報。今爲三百梵志作首。而得第一。伽耶
T0190_.03.0852b27: 迦葉第三覆盆。因彼業報。今作二百螺髻梵
T0190_.03.0852b28: 首。而得第一
T0190_.03.0852b29: 爾時彼等發如是願。願我未來生生世世。莫
T0190_.03.0852c01: 墮惡道及以地獄。因彼業報。不入惡道乃至
T0190_.03.0852c02: 地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見
T0190_.03.0852c03: 迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是
T0190_.03.0852c04: 願。願於我等未來世中。還得値遇如是世尊。
T0190_.03.0852c05: 既値遇已。彼世尊邊。有所説法。我等聞已速
T0190_.03.0852c06: 疾證知。因彼業報。今値遇我。即得出家。受具
T0190_.03.0852c07: 足戒。得羅漢果
T0190_.03.0852c08: 時諸比丘復白佛言。希有世尊。云何世尊。
T0190_.03.0852c09: 見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。
T0190_.03.0852c10: 出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果。作
T0190_.03.0852c11: 是語已。默然而住。爾時佛告諸比丘言。汝
T0190_.03.0852c12: 諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮
T0190_.03.0852c13: 於邪道。勇猛精進。出五百種神通化得。其
T0190_.03.0852c14: 過去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時
T0190_.03.0852c15: 諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。願
T0190_.03.0852c16: 爲解説
T0190_.03.0852c17: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
T0190_.03.0852c18: 我念往昔。有一國土。名毘提何隋言非
正身		彼
T0190_.03.0852c19: 國内有一刹利王。名鴦伽陀＊隋言與
身分		灌頂爲
T0190_.03.0852c20: 王。甚有大力。多饒兵衆。錢財穀米。倉庫盈
T0190_.03.0852c21: 溢
T0190_.03.0852c22: 爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。
T0190_.03.0852c23: 月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。
T0190_.03.0852c24: 悉來集聚。其第一臣。名毘闍耶＊隋言
難勝		第
T0190_.03.0852c25: 二大臣。名蘇摩那＊隋言
善意		第三名爲阿羅波
T0190_.03.0852c26: 多＊隋言
前言		此三大臣。最爲上首
T0190_.03.0852c27: 爾時彼王復更廣命。召集無量諸大臣等。而
T0190_.03.0852c28: 告之言。汝諸臣等。各各自説心意之中。作
T0190_.03.0852c29: 何方便。過此一夜。共相娯樂。而令不睡
T0190_.03.0853a01: 時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。
T0190_.03.0853a02: 應須備辦四種兵衆。未降國土。當令降伏。
T0190_.03.0853a03: 既降伏已。治化而住
T0190_.03.0853a04: 時善意臣復白王言。大王當知。如臣意見。
T0190_.03.0853a05: 今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。
T0190_.03.0853a06: 今宜恣情。受於五慾。而自歡樂
T0190_.03.0853a07: 時難勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是
T0190_.03.0853a08: 可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若
T0190_.03.0853a09: 有沙門。若婆羅門。精進持戒具足多聞廣智
T0190_.03.0853a10: 慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以
T0190_.03.0853a11: 故。開悟人故
T0190_.03.0853a12: 爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚爲大善。
T0190_.03.0853a13: 此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最
T0190_.03.0853a14: 好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我
T0190_.03.0853a15: 當至彼承事供養
T0190_.03.0853a16: 時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。
T0190_.03.0853a17: 臣今能知如是人處。在於鹿苑。有一精進多
T0190_.03.0853a18: 聞之人。名曰躶形姓迦葉氏。能説微妙多種
T0190_.03.0853a19: 言語。大王今者可事彼人
T0190_.03.0853a20: 爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。
T0190_.03.0853a21: 身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。
T0190_.03.0853a22: 張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。
T0190_.03.0853a23: 而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。
T0190_.03.0853a24: 前後導從。往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬。坐
T0190_.03.0853a25: 於一面。諮受未聞
T0190_.03.0853a26: 爾時鴦伽陀王。慰問迦葉躶形導師。作如是
T0190_.03.0853a27: 言。尊者四大安隱已不。一切時節和順＊已
T0190_.03.0853a28: 不。資身之物得具足不。衣食易得無所乏少。
T0190_.03.0853a29: 不擾亂耶
T0190_.03.0853b01: 爾時躶形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。作
T0190_.03.0853b02: 如是言。大王。我今無所乏少。我身亦得安
T0190_.03.0853b03: 隱無患。又復大王身體。起動安和＊已不。善
T0190_.03.0853b04: 事利益増長＊已不。國内人民豐樂＊已不。王
T0190_.03.0853b05: 之政治端平直不
T0190_.03.0853b06: 爾時鴦伽陀王。共彼躶形迦葉道人。相慰問
T0190_.03.0853b07: 已。心有疑處。即諮問言。尊者。世間有諸沙
T0190_.03.0853b08: 門及婆羅門。各説法行。是中所有至眞實者。
T0190_.03.0853b09: 尊者。爲我次第解説。作是語已。是時躶形
T0190_.03.0853b10: 迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有
T0190_.03.0853b11: 至眞實者。此之眞義。我今當説。是中有偈。
T0190_.03.0853b12: 而鈍根人。不能了知
T0190_.03.0853b13:     世間幽冥愚癡人 或實或虚或妄語
T0190_.03.0853b14:     以彼無有智慧故 觸語不能辯了知
T0190_.03.0853b15:     諸業一切雜種無 善惡果報亦不有
T0190_.03.0853b16:     夜叉等身亦非實 況復得有上諸天
T0190_.03.0853b17:     又復無有父母親 此世彼世悉皆絶
T0190_.03.0853b18:     沙門及婆羅門等 而彼一切皆悉空
T0190_.03.0853b19:     世間師等亦復無 更有誰能被調伏
T0190_.03.0853b20:     愚癡人輩教他施 智人聞已心不隨
T0190_.03.0853b21:     若有善誑取他財 彼實愚癡目言智
T0190_.03.0853b22:     所應死者其自死 行施已後無果收
T0190_.03.0853b23:     此身一切常相連 欲言斷者無有是
T0190_.03.0853b24:     所有火風及地水 若苦不苦并樂時
T0190_.03.0853b25:     第七即是壽命根 此等無有能殺者
T0190_.03.0853b26:     諸身及命兩間内 器仗從中自運行
T0190_.03.0853b27:     世間愚癡人不知 謂言此被傷害死
T0190_.03.0853b28:     如是怖畏名不智 若受是名智慧人
T0190_.03.0853b29:     一經八萬四千生 流轉之時方得脱
T0190_.03.0853c01:     如是煩惱乃能淨 八萬四千生後周
T0190_.03.0853c02:     流轉無有錯亂期 猶如海潮波依限
T0190_.03.0853c03:     如是之法次第説 大王今者應當知
T0190_.03.0853c04: 爾時前言大臣。聞説偈已。即白躶形迦葉師
T0190_.03.0853c05: 言。如是如是。迦葉道人。如尊者説。所以者
T0190_.03.0853c06: 何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在倶睒彌
T0190_.03.0853c07: 城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛
T0190_.03.0853c08: 猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡
T0190_.03.0853c09: 業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足
T0190_.03.0853c10: 有資財。以是因縁。我知無有善惡業報
T0190_.03.0853c11: 爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王
T0190_.03.0853c12: 後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下涙。嗚咽
T0190_.03.0853c13: 不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣
T0190_.03.0853c14: 乃爾。難勝報言。大王當知。迦葉道人所説
T0190_.03.0853c15: 之偈。及前言臣。如是義理。無有違失
T0190_.03.0853c16: 大王當知。我亦憶念往昔。在於倶睒彌城。
T0190_.03.0853c17: 曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。
T0190_.03.0853c18: 悉皆共他分張而用。白月黒月。八日十四
T0190_.03.0853c19: 及十五日。恒常受持八關齋戒。恒常精進守
T0190_.03.0853c20: 護身口。我作如是清淨業已。今墮如是下賤
T0190_.03.0853c21: 婢胎。生而作奴。大王當知。以是因縁。我聞
T0190_.03.0853c22: 躶形迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故
T0190_.03.0853c23: 悲泣啼哭不勝。亦知世間無有善道
T0190_.03.0853c24: 時鴦伽王。聞於躶形迦葉道人如是語已。從
T0190_.03.0853c25: 座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一
T0190_.03.0853c26: 切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若
T0190_.03.0853c27: 有私竊善惡等事。愼莫問我。我今遣此難勝
T0190_.03.0853c28: 善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智
T0190_.03.0853c29: 慧。代我判事
T0190_.03.0854a01: 時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名爲妙色。
T0190_.03.0854a02: 在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣
T0190_.03.0854a03: 縱情而住。過七日後
T0190_.03.0854a04: 時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種
T0190_.03.0854a05: 雜色之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向
T0190_.03.0854a06: 妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。却
T0190_.03.0854a07: 坐一面。默然而住。時鴦伽王。告其女言。善
T0190_.03.0854a08: 意憙女。汝曾至彼園樹林内遊戲＊已不。其
T0190_.03.0854a09: 中多有種種樹木。其樹木上有諸華果。復
T0190_.03.0854a10: 有種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝
T0190_.03.0854a11: 貪何等向我道之求願當與。作是語已。問女
T0190_.03.0854a12: 所須
T0190_.03.0854a13: 時意憙女白父王言。善哉阿耶。女今身資
T0190_.03.0854a14: 無所乏少。唯欲啓白阿＊耶一言。唯願父王。
T0190_.03.0854a15: 聽女諮諫。而説偈言
T0190_.03.0854a16:     父王我今欲布施 一切沙門婆羅門
T0190_.03.0854a17:     恒至月生十五時 願與我千金錢直
T0190_.03.0854a18: 爾時鴦伽陀王。聞其女説如是語已。即還以
T0190_.03.0854a19: 偈報意憘女作如是言
T0190_.03.0854a20:     善女汝今至心聽 我從智人如是聞
T0190_.03.0854a21:     雖復欲施多種財 一切皆空無果報
T0190_.03.0854a22:     汝今何故發此意 誑惑世間諸癡人
T0190_.03.0854a23:     現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦
T0190_.03.0854a24:     癡女汝今不聞彼 迦葉説法正不差
T0190_.03.0854a25:     實無造業及作人 一切人天善惡果
T0190_.03.0854a26:     夜叉鬼神悉非有 父母眷屬亦復無
T0190_.03.0854a27:     略説八萬四千生 如是煩惱乃能淨
T0190_.03.0854a28:     若過八萬四千後 流轉方無錯亂心
T0190_.03.0854a29:     猶如海潮依限期 間中未至不可預
T0190_.03.0854b01:     但當任運待時到 何用強作世紛紜
T0190_.03.0854b02:     迦葉所説汝當知 此事無有虚眞實
T0190_.03.0854b03:     無現及以未來世 汝今莫自獨疲勞
T0190_.03.0854b04: 爾時意憘女。聞父王鴦伽説是語已。心中不
T0190_.03.0854b05: 樂。即復以偈更白父言
T0190_.03.0854b06:     阿＊耶今是國之王 應以正法治天下
T0190_.03.0854b07:     惡臣諂曲既無實 復勸王事愚癡師
T0190_.03.0854b08:     迦葉及彼三大臣 其等所説非眞正
T0190_.03.0854b09:     父王此是惡知識 今者詐現知識形
T0190_.03.0854b10:     自行邪道復誤人 下賤愚癡何所別
T0190_.03.0854b11:     其今不與王安樂 反教王作不善因
T0190_.03.0854b12:     我昔曾聞是事來 現在我身親自見
T0190_.03.0854b13:     愚癡故來生於此 後復還得愚癡身
T0190_.03.0854b14:     幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥
T0190_.03.0854b15:     迦葉既是愚癡者 稱其愚惑意所宣
T0190_.03.0854b16:     王爲人主統四方 知理達解世間事
T0190_.03.0854b17:     云何如彼小兒輩 入邪小道逕中行
T0190_.03.0854b18:     隨逐意受親近人 相學即便生染著
T0190_.03.0854b19:     如箭被血所汚已 入束展轉更相塗
T0190_.03.0854b20:     智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友
T0190_.03.0854b21:     雖身不作於諸罪 而常習近作罪人
T0190_.03.0854b22:     久昵習學自相成 其後自然得惡響
T0190_.03.0854b23:     是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然
T0190_.03.0854b24:     莫與諸惡知識交 常親智慧善知識
T0190_.03.0854b25:     若諸衆生身業淨 經於八萬四千生
T0190_.03.0854b26:     屠兒殺害衆命時 又如獦射釣魚者
T0190_.03.0854b27:     迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉儔
T0190_.03.0854b28:     格量彼二一種齊 無有差別勝不如
T0190_.03.0854b29:     如是無體理迦葉 愚癡盲冥空出家
T0190_.03.0854c01:     執此虚妄爲淨因 八萬四千生分畢
T0190_.03.0854c02:     顛倒左轉行失度 無智愚癡心意迷
T0190_.03.0854c03:     若諸衆生得淨時 不應八萬四千受
T0190_.03.0854c04:     偸賊劫殺於人物 能與他作惡怨讎
T0190_.03.0854c05:     迦葉共彼無有殊 彼與迦葉亦無異
T0190_.03.0854c06:     衆生若得於彼淨 云何八萬四千生
T0190_.03.0854c07:     如是數取善惡時 上下及中平等者
T0190_.03.0854c08:     一切無勝復無劣 亦復無有分別生
T0190_.03.0854c09:     若諸衆生得淨修 ＊經歴八萬四千處
T0190_.03.0854c10:     彼人愚癡無有智 猶彼迦葉空出家
T0190_.03.0854c11:     譬如炎熾大火燃 普燒盡諸所祭物
T0190_.03.0854c12:     如是無智愚癡故 自燒一切功徳山
T0190_.03.0854c13:     大臣前言見未來 造作衆罪無果報
T0190_.03.0854c14:     彼於先世修福業 故今得受快樂心
T0190_.03.0854c15:     若人造作衆罪時 捨福自然受殃禍
T0190_.03.0854c16:     如船在水中不出 以重沈沒故不浮
T0190_.03.0854c17:     更無有人能出之 即沒水中常腐敗
T0190_.03.0854c18:     如人數數造諸罪 以造不息罪過多
T0190_.03.0854c19:     如是即沒地獄中 王此前言臣即是
T0190_.03.0854c20:     以其罪患未成熟 其罪不久熟即知
T0190_.03.0854c21:     罪熟即墮彼泥梨 猶如船在水中沒
T0190_.03.0854c22:     被諸苔衣所覆蔽 草重自擧不能勝
T0190_.03.0854c23:     船久如是益重牢 人造衆罪亦復爾
T0190_.03.0854c24:     漸漸久沈體轉重 猶如人造善業因
T0190_.03.0854c25:     速疾得向上界生 往昔造諸一切罪
T0190_.03.0854c26:     今生如彼地種子 罪業盡已後漸生
T0190_.03.0854c27:     若造諸善業報時 即自生於善果處
T0190_.03.0854c28: 時意憙女。説是偈已。復更重白其父王言。
T0190_.03.0854c29: 父王當知。我自思惟。亦識宿命。所以者何。
T0190_.03.0855a01: 我憶往昔。七生在於摩伽陀國王舍城内。以
T0190_.03.0855a02: 惡知識相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他
T0190_.03.0855a03: 婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造
T0190_.03.0855a04: 惡業。覆藏而住。如灰覆火
T0190_.03.0855a05: 復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於
T0190_.03.0855a06: 金剛聚落富貴家。生彼處。生已値善知識。
T0190_.03.0855a07: 黒月白月。八日十四。及十五日。清淨守護
T0190_.03.0855a08: 八禁齋法。恒常持戒。大王當知。我於彼處。
T0190_.03.0855a09: 既造善業。譬如安置種種伏藏。至於水界。
T0190_.03.0855a10: 牢固封治。即便停住
T0190_.03.0855a11: 復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇縁
T0190_.03.0855a12: 造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。
T0190_.03.0855a13: 在於彼處。＊經多千年。受極苦厄
T0190_.03.0855a14: 復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生
T0190_.03.0855a15: 頻那倶吒國土内。受白羝羊身。彼處生已。
T0190_.03.0855a16: 有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上
T0190_.03.0855a17: 復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼
T0190_.03.0855a18: 陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。
T0190_.03.0855a19: 捨彼牛身。出山林中。受獼猴身
T0190_.03.0855a20: 復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼
T0190_.03.0855a21: 金剛國内。復受非男非女等身。彼處業盡。捨
T0190_.03.0855a22: 身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以爲
T0190_.03.0855a23: 侍衛
T0190_.03.0855a24: 復次大王。我於彼處捨身之後。以昔護持月
T0190_.03.0855a25: 六齋戒得清淨故。今日來生大王之家。資財
T0190_.03.0855a26: 巨富。無所乏少。而大王今可不自觀此之因
T0190_.03.0855a27: 縁。從何而得如是功徳。可不以昔造善業故
T0190_.03.0855a28: 今受此報如是以不
T0190_.03.0855a29: 爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對説言論之
T0190_.03.0855b01: 時。有一天仙。名不那羅陀＊隋言不
叫喚		從天上
T0190_.03.0855b02: 下觀閻浮提。正當於彼鴦伽陀王宮殿之上。
T0190_.03.0855b03: 從虚空中。漸漸而下。爾時王女意憙見彼天
T0190_.03.0855b04: 仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請
T0190_.03.0855b05: 彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意
T0190_.03.0855b06: 憙頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮
T0190_.03.0855b07: 白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報諸業已
T0190_.03.0855b08: 不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼
T0190_.03.0855b09: 世。有於沙門婆羅門不。唯願天仙。爲我解
T0190_.03.0855b10: 説。我此父王。不信是事
T0190_.03.0855b11: 爾時大天不那羅陀。即便反問鴦伽陀王。作
T0190_.03.0855b12: 如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此
T0190_.03.0855b13: 事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大
T0190_.03.0855b14: 王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以
T0190_.03.0855b15: 諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門及婆羅
T0190_.03.0855b16: 門。大王須信。我從天上下來至此
T0190_.03.0855b17: 爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙。若有
T0190_.03.0855b18: 彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來
T0190_.03.0855b19: 世。當償尊者滿足一千。時那羅陀天仙。向
T0190_.03.0855b20: 王而説偈言
T0190_.03.0855b21:     我今與王五百錢 須知王身有禁戒
T0190_.03.0855b22:     若王心中無善行 因何未來償一千
T0190_.03.0855b23:     此世有人諂曲行 彼世相求何處得
T0190_.03.0855b24:     智人不與彼等債 如是人輩債求難
T0190_.03.0855b25:     墮於地獄猛火燃 或有諸鳥周匝食
T0190_.03.0855b26:     云何來世能償我 墮於地獄受苦時
T0190_.03.0855b27:     利刀割截身不完 節節割時流膿血
T0190_.03.0855b28:     苦惱暫時無歇息 云何還我一千錢
T0190_.03.0855b29:     擧手把利剥筋時 斫剉其身如斬蔗
T0190_.03.0855c01:     支節無有完全處 云何還我一倍錢
T0190_.03.0855c02:     嚴惡黒狗膩荼身 處處轉動割截食
T0190_.03.0855c03:     在於地獄無身肉 云何未來與倍錢
T0190_.03.0855c04:     彼處有大利鐵叉 獄墜數數鑽其上
T0190_.03.0855c05:     在於地獄手向下 云何與我一千錢
T0190_.03.0855c06:     地獄多有劍樹林 一一劍頭十六刃
T0190_.03.0855c07:     貫穿其上不暫住 誰能與我一倍錢
T0190_.03.0855c08:     灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭射
T0190_.03.0855c09:     入於其中受苦痛 云何與我一倍錢
T0190_.03.0855c10:     呑熱鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁
T0190_.03.0855c11:     在於如是苦逼内 云何與我一倍錢
T0190_.03.0855c12:     地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火
T0190_.03.0855c13:     割截支節無暫住 云何與我一倍錢
T0190_.03.0855c14:     彼處可畏闇無明 日月光影所不照
T0190_.03.0855c15:     在彼無智愚癡輩 云何與我一倍錢
T0190_.03.0855c16:     大王捨此非法行 勸王行於如法事
T0190_.03.0855c17:     王當作於如是習 後應不墮地獄中
T0190_.03.0855c18:     東西南北所有來 沙門婆羅門乞索
T0190_.03.0855c19:     王當充足與食飮 衣服湯藥臥具房
T0190_.03.0855c20:     彼等精進梵行人 沙門婆羅門取語
T0190_.03.0855c21:     彼能救護王苦厄 猶如熱雨繖蓋遮
T0190_.03.0855c22:     王作如是善業時 多有朋友相隨順
T0190_.03.0855c23:     得至善路快樂處 神通中最得神通
T0190_.03.0855c24:     如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟
T0190_.03.0855c25:     一切世間亦如是 逐直得直邪得邪
T0190_.03.0855c26:     諸有人中行法行 凡人學行皆成勝
T0190_.03.0855c27: 爾時鴦伽陀王。既聞説已。復還以偈白彼天
T0190_.03.0855c28: 仙那羅陀言
T0190_.03.0855c29:     大梵天仙哀愍我 猶如父母愛嬌兒
T0190_.03.0856a01:     唯願數爲我現來 若覩智人見善事
T0190_.03.0856a02:     唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深
T0190_.03.0856a03:     我今無地可住行 唯尊作我歸依處
T0190_.03.0856a04:     唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑
T0190_.03.0856a05:     地獄無量苦衆多 我今一一依尊語
T0190_.03.0856a06: 爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王
T0190_.03.0856a07: 如是言
T0190_.03.0856a08:     王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門
T0190_.03.0856a09:     斷見顛倒既不除 我汝各各不相見
T0190_.03.0856a10:     王若能行正法行 承事沙門婆羅門
T0190_.03.0856a11:     精進持戒布施禪 我汝恒常得相見
T0190_.03.0856a12: 時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教
T0190_.03.0856a13: 令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合
T0190_.03.0856a14: 十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別
T0190_.03.0856a15: 鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝
T0190_.03.0856a16: 諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今
T0190_.03.0856a17: 見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。＊見
T0190_.03.0856a18: 即今日優婁頻螺迦葉身是
T0190_.03.0856a19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。
T0190_.03.0856a20: 見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發
T0190_.03.0856a21: 精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其
T0190_.03.0856a22: 顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出
T0190_.03.0856a23: 現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。
T0190_.03.0856a24: 盡生死際。到無畏處。至涅槃岸
T0190_.03.0856a25: 佛本行集經卷第四十三
T0190_.03.0856a26:
T0190_.03.0856a27:
T0190_.03.0856a28:
T0190_.03.0856a29:
T0190_.03.0856b01:
T0190_.03.0856b02:
T0190_.03.0856b03: 佛本行集經卷第四十四
T0190_.03.0856b04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0856b05:   布施竹園品第四十六
T0190_.03.0856b06: 爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲
T0190_.03.0856b07: 向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚
T0190_.03.0856b08: 落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑
T0190_.03.0856b09: 處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人
T0190_.03.0856b10: 草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五
T0190_.03.0856b11: 通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背
T0190_.03.0856b12: 曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛
T0190_.03.0856b13: 頸&T058269;。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣
T0190_.03.0856b14: 嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩
T0190_.03.0856b15: 筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其
T0190_.03.0856b16: 往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得
T0190_.03.0856b17: 信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各
T0190_.03.0856b18: 禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐
T0190_.03.0856b19: 愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此
T0190_.03.0856b20: 偈。語彼仙言
T0190_.03.0856b21:     若人雖説百句義 其名味字不合文
T0190_.03.0856b22:     寧説一句勝百千 當令聞者得寂定
T0190_.03.0856b23:     若人説於百句偈 既無義理文句乖
T0190_.03.0856b24:     説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定
T0190_.03.0856b25:     若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人
T0190_.03.0856b26:     今若能伏自己身 是名世間善鬪戰
T0190_.03.0856b27:     一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
T0190_.03.0856b28:     若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856b29:     一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
T0190_.03.0856c01:     若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c02:     一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
T0190_.03.0856c03:     若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c04:     一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
T0190_.03.0856c05:     若能思惟法性空 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c06:     猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭
T0190_.03.0856c07:     若人歸信佛如來 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c08:     若有能信法僧寶 并及思惟法性如
T0190_.03.0856c09:     如是歸者信難量 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c10:     如彼世間祭祀火 具足滿於一百年
T0190_.03.0856c11:     若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝
T0190_.03.0856c12:     如是百數不可盡 口業不可説得窮
T0190_.03.0856c13:     以彼質直牢固心 能得如是上福報
T0190_.03.0856c14:     若人滿足一百歳 在林祭祀於火神
T0190_.03.0856c15:     若見善調伏人來 能捨暫時供養者
T0190_.03.0856c16:     是則勝彼祭祀火 多種具足極一生
T0190_.03.0856c17:     若人壽命滿百年 破戒心無有寂定
T0190_.03.0856c18:     有能堅持忍精進 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c19:     若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂
T0190_.03.0856c20:     有能智慧及禪定 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c21:     若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見
T0190_.03.0856c22:     其有見佛及聞法 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c23:     若人壽命滿百年 &MT02187;𢢺濁亂無覺察
T0190_.03.0856c24:     有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c25:     若人壽命滿百年 不觀世間無常句
T0190_.03.0856c26:     其有能了身非實 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c27:     若人壽命滿百年 不觀世間甘露處
T0190_.03.0856c28:     其有能識甘露者 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c29: 爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸
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