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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0810a01: 爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
T0190_.03.0810a12: 來不受後有
T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
T0190_.03.0810a18: 是而住
T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨
T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0810b08:
T0190_.03.0810b09:
T0190_.03.0810b10:佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下
T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方
T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉＊琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨
輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪
T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
T0190_.03.0810c06: 去諸佛多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
T0190_.03.0810c10: 轉法輪者
T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
T0190_.03.0810c13: 合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
T0190_.03.0810c16: 依世故以此日
T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道
T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
T0190_.03.0811a01: 動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
T0190_.03.0811a02: 聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
T0190_.03.0811a03: 猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
T0190_.03.0811a04: 切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
T0190_.03.0811a05: 處乏少。能令衆生造諸善根。聞者不空。字體
T0190_.03.0811a06: 分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏眞實。合時合
T0190_.03.0811a07: 節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
T0190_.03.0811a08: 句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
T0190_.03.0811a09: 精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
T0190_.03.0811a10: 間善惡。慈成就樂。悲無勞勌。喜歡捨離。建
T0190_.03.0811a11: 立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脱門。實語
T0190_.03.0811a12: 訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虚
T0190_.03.0811a13: 空。＊遍至一切。諸相具足
T0190_.03.0811a14: 世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
T0190_.03.0811a15: 家之人。恒常須捨世間二事。何等爲二。一受
T0190_.03.0811a16: 欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
T0190_.03.0811a17: 棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
T0190_.03.0811a18: 所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而説偈
T0190_.03.0811a19: 言
T0190_.03.0811a20: 自身損處速棄捐 諸根境界悉須捨
T0190_.03.0811a21: 若能捨此二種法 即得甘露正眞道
T0190_.03.0811a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
T0190_.03.0811a23: 二邊已。説有中路。我自證知。爲開眼故。爲
T0190_.03.0811a24: 作智故。爲寂定故。爲諸通故。爲覺了故。爲
T0190_.03.0811a25: 沙門故。爲涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
T0190_.03.0811a26: 得知。出有中路。如我所證。爲開眼故。爲生智
T0190_.03.0811a27: 故。爲寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
T0190_.03.0811a28: 正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
T0190_.03.0811a29: 等比丘。此是中路。我已證知。爲開眼故。爲生
T0190_.03.0811b01: 智故。爲寂定故。爲發諸通。爲覺了故。爲沙門
T0190_.03.0811b02: 故。爲涅槃故。當得成就。而説偈言
T0190_.03.0811b03: 如是八種正路因 除滅死生恐怖盡
T0190_.03.0811b04: 既得除滅諸業已 永更不受一切生
T0190_.03.0811b05: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
T0190_.03.0811b06: 四聖諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0190_.03.0811b07: 聖諦。得道聖諦。如此名爲四種聖諦
T0190_.03.0811b08: 諸比丘。何等相名爲苦聖諦。所謂生苦老苦。
T0190_.03.0811b09: 病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
T0190_.03.0811b10: 苦。此諸苦故。名苦聖諦
T0190_.03.0811b11: 諸比丘。何等名爲苦集聖諦。所謂此愛數數
T0190_.03.0811b12: 動心。發思＊慾事。處處思想。是則名爲苦集
T0190_.03.0811b13: 聖諦
T0190_.03.0811b14: 諸比丘。何等名爲苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
T0190_.03.0811b15: 棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
T0190_.03.0811b16: 定。是則名爲苦滅聖諦
T0190_.03.0811b17: 諸比丘。何等名爲得道聖諦。逮得於此八正
T0190_.03.0811b18: 聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
T0190_.03.0811b19: 進。正念正定。此名滅苦得道聖諦
T0190_.03.0811b20: 此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
T0190_.03.0811b21: 生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
T0190_.03.0811b22: 諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
T0190_.03.0811b24: 如是苦集聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
T0190_.03.0811b25: 智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
T0190_.03.0811b26: 諦。已滅盡訖
T0190_.03.0811b27: 如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
T0190_.03.0811b28: 智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
T0190_.03.0811b29: 苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
T0190_.03.0811c01: 諦。不從他聞 於諸法中。生眼及智。彼苦集
T0190_.03.0811c02: 滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
T0190_.03.0811c04: 諸比丘。乃至我此四種聖諦。如是三轉十二
T0190_.03.0811c05: 因縁。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0811c06: 菩提。未可得言我覺了也
T0190_.03.0811c07: 諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
T0190_.03.0811c08: 證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
T0190_.03.0811c09: 言我覺了也
T0190_.03.0811c10: 諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
T0190_.03.0811c11: 解脱。諸比丘。此我最後生。更不受有也
T0190_.03.0811c12: 佛説如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
T0190_.03.0811c13: 遠塵離垢。除諸纒縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
T0190_.03.0811c14: 淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
T0190_.03.0811c15: 證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黒縷。隨所染
T0190_.03.0811c16: 處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
T0190_.03.0811c17: 處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
T0190_.03.0811c18: 知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
T0190_.03.0811c19: 得淨眼智
T0190_.03.0811c20: 爾時世尊。作師子吼。説是偈言
T0190_.03.0811c21: 不可言説法甚深 眞如寂靜無名字
T0190_.03.0811c22: 最勝憍陳如先證 我所求道得不空
T0190_.03.0811c23: 而有偈説
T0190_.03.0811c24: 如是甚深法説時 最勝世尊慈悲行
T0190_.03.0811c25: 憍陳如得淨法眼 復有諸天億萬千
T0190_.03.0811c26: 爾時所有地居諸天。聞世尊説如是法相。一
T0190_.03.0811c27: 時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
T0190_.03.0811c28: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅㮈
T0190_.03.0811c29: 鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
T0190_.03.0812a01: 妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
T0190_.03.0812a02: 能轉如是法輪。而説偈言
T0190_.03.0812a03: 善哉世尊眞如見 爲衆轉甘露法輪
T0190_.03.0812a04: 持戒禪定輻輞釭 慚愧精進軸
轂
T0190_.03.0812a05: 甚深無異正眞説 建立是輪三界尊
T0190_.03.0812a06: 今在波羅＊㮈城邊 鹿野苑中如是轉
T0190_.03.0812a07: 爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
T0190_.03.0812a08: 天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
T0190_.03.0812a09: 言説。今日世尊。多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0812a10: 佛陀。在波羅＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法
T0190_.03.0812a11: 輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
T0190_.03.0812a12: 魔。實無有人能然轉者
T0190_.03.0812a13: 四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
T0190_.03.0812a14: 是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
T0190_.03.0812a15: 作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
T0190_.03.0812a16: 聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
T0190_.03.0812a17: 尊多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
T0190_.03.0812a18: ＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
T0190_.03.0812a19: 間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
T0190_.03.0812a20: 轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
T0190_.03.0812a21: 其聲遍滿如是乃至大梵天所
T0190_.03.0812a22: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
T0190_.03.0812a23: 發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多＊陀
T0190_.03.0812a24: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅＊㮈鹿野
T0190_.03.0812a25: 苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
T0190_.03.0812a26: 門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
T0190_.03.0812a27: 如法轉者。如是次第。至有頂天
T0190_.03.0812a28: 爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
T0190_.03.0812a29: 婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
T0190_.03.0812b01: 圍山。其兩山間。幽冥黒暗。所有衆生。受極
T0190_.03.0812b02: 重苦。而此日月。如是光明。如是大徳。如是神
T0190_.03.0812b03: 通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
T0190_.03.0812b04: 耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中衆
T0190_.03.0812b05: 生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
T0190_.03.0812b07: 爾時世界土地。所有一切樹木。百卉藥草。悉
T0190_.03.0812b08: 皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
T0190_.03.0812b09: 果。生已花自然來雨於佛上。爲供養故。其
T0190_.03.0812b10: 虚空中。清淨無有塵霧烟霞。暫起輕雲。降微
T0190_.03.0812b11: 細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功徳。雨已還
T0190_.03.0812b12: 晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
T0190_.03.0812b13: 明。無有塵翳。上界虚空。諸天聚集。作天音
T0190_.03.0812b14: 樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
T0190_.03.0812b15: 曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
T0190_.03.0812b16: 璃。所作七寶蓮花。復雨無量優鉢羅花。波頭
T0190_.03.0812b17: 摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
T0190_.03.0812b18: 量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
T0190_.03.0812b19: 如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
T0190_.03.0812b20: 皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
T0190_.03.0812b21: 遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
T0190_.03.0812b22: 吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切衆生。一
T0190_.03.0812b23: 向悉皆受大快樂。於彼時中。無一衆生有＊慾
T0190_.03.0812b24: 惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
T0190_.03.0812b25: 惱者。不驚不怖。無一衆生造作諸罪。若患衆
T0190_.03.0812b26: 生。即得除差。飢渇衆生。即得飽滿。酒醉衆
T0190_.03.0812b27: 生。即得醒悟。顛狂衆生。皆得本心。盲者得
T0190_.03.0812b28: 視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
T0190_.03.0812b29: 貧凍倮露諸衆生等。皆得富饒。羸痩衆生。
T0190_.03.0812c01: 皆得肥滿。繋閉衆生。皆得解脱。枷鎖杻械諸
T0190_.03.0812c02: 衆生等。自然得出。地獄衆生。即得滅惱。六畜
T0190_.03.0812c03: 衆生。無有驚怖。餓鬼衆生。飢渇得定。如是因
T0190_.03.0812c04: 縁。其憍陳如。得名證智
T0190_.03.0812c05: 爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
T0190_.03.0812c06: 實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
T0190_.03.0812c07: 得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
T0190_.03.0812c08: 定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
T0190_.03.0812c09: 知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
T0190_.03.0812c10: 而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
T0190_.03.0812c11: 爲沙門。與具足戒。願作比丘
T0190_.03.0812c12: 爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0812c13: 於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
T0190_.03.0812c14: 出家。成具足戒。餘四比丘。各説法要。隨機教
T0190_.03.0812c15: 授。而彼衆中。有三比丘。乞食他行。唯二比
T0190_.03.0812c16: 丘。禀受教誨。其後三人。既將食來。合有六
T0190_.03.0812c17: 人。相共坐食。彼等已得如來説法教化承受。
T0190_.03.0812c20: 離垢。盡諸結惑。淨煩惱界。於諸法中。得法
T0190_.03.0812c21: 眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
T0190_.03.0812c22: 知。譬如淨衣。無有黒縷。無有脂膩。隨所欲
T0190_.03.0812c23: 染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
T0190_.03.0812c24: 并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
T0190_.03.0812c25: 得淨法眼。略説乃至。即成出家。得具足戒
T0190_.03.0812c26: 如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
T0190_.03.0812c27: 法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
T0190_.03.0812c29: 坐。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。如是如
T0190_.03.0813a01: 是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
T0190_.03.0813a02: 如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
T0190_.03.0813a03: 復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
T0190_.03.0813a04: 知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
T0190_.03.0813a05: 合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具
T0190_.03.0813a06: 戒
T0190_.03.0813a07: 爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
T0190_.03.0813a08: 説法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
T0190_.03.0813a09: 成出家。得具足戒。而有偈説
T0190_.03.0813a10: 小賢起氣憍陳如 摩訶那摩及調馬
T0190_.03.0813a11: 彼等初證知見此 如來甘露鼓法門
T0190_.03.0813a12: 爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0813a13: 日夜恒行正念故。正行行已。得於無上正眞
T0190_.03.0813a14: 解脱。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
T0190_.03.0813a15: 念。行於正行。汝等亦當得此無上正眞解脱。
T0190_.03.0813a16: 當證知耳
T0190_.03.0813a17: 爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
T0190_.03.0813a18: 以偈頌。而白佛言
T0190_.03.0813a19: 瞿曇以＊慾愛自纒 一切天＊慾及人＊慾
T0190_.03.0813a20: 今既入此大纒縛 我決不放汝沙門
T0190_.03.0813a21: 爾時世尊。思惟知是魔波旬説。世尊如是思
T0190_.03.0813a22: 惟知已。即還以偈答波旬言
T0190_.03.0813a23: 我以久脱諸愛纒 天＊慾人＊慾悉並離
T0190_.03.0813a24: 大縛我既得出訖 況復汝先被我降
T0190_.03.0813a25: 爾時魔王波旬聞佛説此偈已默然而住。如
T0190_.03.0813a26: 是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
T0190_.03.0813a27: 心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不
T0190_.03.0813a28: 現
T0190_.03.0813a29: 爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
T0190_.03.0813b01: 知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
T0190_.03.0813b02: 受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
T0190_.03.0813b03: 我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
T0190_.03.0813b04: 惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
T0190_.03.0813b05: 色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
T0190_.03.0813b06: 想行識。亦復如是
T0190_.03.0813b07: 汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
T0190_.03.0813b08: 識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
T0190_.03.0813b09: 得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
T0190_.03.0813b10: 無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
T0190_.03.0813b11: 即不可願識如是有如是不有
T0190_.03.0813b12: 復告比丘。於汝意云何。識爲當常爲當無常。
T0190_.03.0813b13: 時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
T0190_.03.0813b14: 言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識
T0190_.03.0813b15: 是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
T0190_.03.0813b16: 法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
T0190_.03.0813b17: 如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
T0190_.03.0813b18: 於我耶。諸比丘言。不也世尊
T0190_.03.0813b19: 佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
T0190_.03.0813b20: 現在未來。若内若外。若麁若細。若上若下。若
T0190_.03.0813b21: 近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
T0190_.03.0813b22: 於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
T0190_.03.0813b23: 切受想行識。過去未來。現在内外。麤細上下。
T0190_.03.0813b24: 遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
T0190_.03.0813b25: 或我是我。如是如是。如實正見。當如是知」
T0190_.03.0813b26: 佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
T0190_.03.0813b27: 能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
T0190_.03.0813b28: 厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脱。既得
T0190_.03.0813b29: 解脱。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
T0190_.03.0813c01: 辦。不受後有。我如是知
T0190_.03.0813c02: 爾時世尊。説是法已。時五比丘。於有爲中。諸
T0190_.03.0813c03: 漏滅盡。心得解脱。當於是時。此世間有六阿
T0190_.03.0813c04: 羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
T0190_.03.0813c05: 授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪説法之
T0190_.03.0813c06: 時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
T0190_.03.0813c07: 比丘是也
T0190_.03.0813c08: 時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
T0190_.03.0813c09: 憍陳如長老比丘。作何善根。以是因縁。如來
T0190_.03.0813c10: 初轉無上法輪。其能不違。作是語已
T0190_.03.0813c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0813c12: 念往昔。還在此處波羅＊捺城。有一瓦師。是
T0190_.03.0813c13: 時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
T0190_.03.0813c14: 聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師
T0190_.03.0813c15: 邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
T0190_.03.0813c16: 辭。我寄汝家 一夏安坐。乃至治病。將息差
T0190_.03.0813c17: 故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
T0190_.03.0813c18: 言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
T0190_.03.0813c19: 力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支
T0190_.03.0813c20: 佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
T0190_.03.0813c21: 具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
T0190_.03.0813c22: 昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
T0190_.03.0813c23: 如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒
T0190_.03.0813c24: 爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
T0190_.03.0813c25: 見辟支佛。結＊加而坐。如大火聚。熾然放光。
T0190_.03.0813c26: 其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾却看。
T0190_.03.0813c27: 急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
T0190_.03.0813c28: 支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
T0190_.03.0813c29: 將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
T0190_.03.0814a01: 之。復將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與
T0190_.03.0814a02: 之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
T0190_.03.0814a03: 既因身病。遂便命終
T0190_.03.0814a04: 爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
T0190_.03.0814a05: 已悵怏。憂愁不樂。啼哭流涙。嗚呼稱冤。是時
T0190_.03.0814a06: 無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
T0190_.03.0814a07: 問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
T0190_.03.0814a08: 向彼人輩。説辟支佛神通因縁。此之仙人。如
T0190_.03.0814a09: 是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲
T0190_.03.0814a10: 療治。不能得差
T0190_.03.0814a11: 爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
T0190_.03.0814a12: 栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
T0190_.03.0814a13: 佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
T0190_.03.0814a14: 生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
T0190_.03.0814a15: 仙人身。汝此功徳。汝當來世大得善利。汝見
T0190_.03.0814a16: 我等神通已不。瓦師言見
T0190_.03.0814a17: 爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
T0190_.03.0814a18: 今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
T0190_.03.0814a19: 等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
T0190_.03.0814a20: 言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
T0190_.03.0814a21: 去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
T0190_.03.0814a22: 一山名諸仙居山。我等居在彼處而住
T0190_.03.0814a23: 爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
T0190_.03.0814a24: 我家食訖隨意去
T0190_.03.0814a25: 爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
T0190_.03.0814a26: 訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
T0190_.03.0814a27: 彼邊。發心乞願。藉此功徳清淨之心。聞已即
T0190_.03.0814a28: 白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
T0190_.03.0814a29: 最老最大。願我亦然。於未來世。當得値遇釋
T0190_.03.0814b01: 迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
T0190_.03.0814b02: 上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也
T0190_.03.0814b03: 爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
T0190_.03.0814b04: 從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
T0190_.03.0814b05: 虚空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
T0190_.03.0814b06: 掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
T0190_.03.0814b07: 入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
T0190_.03.0814b08: 好相輪。輪内懸鈴。繒綵幡＊幢。將諸香花。燒香
T0190_.03.0814b09: 末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
T0190_.03.0814b10: 當來世。願値於彼釋迦如來。彼所説法。願我
T0190_.03.0814b11: 證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
T0190_.03.0814b12: 丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
T0190_.03.0814b13: 比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
T0190_.03.0814b14: 是善根因縁力故。今於我邊。最初説法。而得
T0190_.03.0814b15: 證知。我復授記。於諸僧内。最初知法。不違我
T0190_.03.0814b16: 心。於先出家。謂憍陳如比丘是也
T0190_.03.0814b17: 佛本行集經耶輸陀因縁品第三十八上
T0190_.03.0814b18: 爾時波羅＊㮈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
T0190_.03.0814b19: 樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城内外。一切人民。
T0190_.03.0814b20: 或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
T0190_.03.0814b21: 養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
T0190_.03.0814b22: 稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
T0190_.03.0814b23: 時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
T0190_.03.0814b24: 業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
T0190_.03.0814b25: 而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
T0190_.03.0814b26: 大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
T0190_.03.0814b27: 亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
T0190_.03.0814b28: 業福徳因縁。而得男女。而彼等人。各心念言。
T0190_.03.0814b29: 彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
T0190_.03.0814c01: 大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其
T0190_.03.0814c02: 作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹
T0190_.03.0814c03: 爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
T0190_.03.0814c04: 彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
T0190_.03.0814c05: 象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
T0190_.03.0814c06: 五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。眞珠
T0190_.03.0814c07: 虎珀。＊琉璃頗梨。硨碼瑙。白玉珂貝。金銀銅
T0190_.03.0814c08: 錢。衆事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
T0190_.03.0814c09: 毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
T0190_.03.0814c10: 有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
T0190_.03.0814c11: 長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略説乃
T0190_.03.0814c12: 至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
T0190_.03.0814c13: 外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
T0190_.03.0814c14: 男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
T0190_.03.0814c15: 往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
T0190_.03.0814c16: 得生男女不疑。勿令仁家種族斷絶
T0190_.03.0814c17: 時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
T0190_.03.0814c18: 彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
T0190_.03.0814c19: 是處。凡男女者。皆由父母先業因縁。或復福
T0190_.03.0814c20: 力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
T0190_.03.0814c21: 並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
T0190_.03.0814c22: 大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
T0190_.03.0814c23: 三過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
T0190_.03.0814c24: 不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
T0190_.03.0814c25: 女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
T0190_.03.0814c26: 男。索女得女。決定無疑
T0190_.03.0814c27: 佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0814c28:
T0190_.03.0814c29:
T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
T0190_.03.0810a12: 來不受後有
T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
T0190_.03.0810a18: 是而住
T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨
T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0810b08:
T0190_.03.0810b09:
T0190_.03.0810b10:
T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下
T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方
T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉＊琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨
T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪
T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
T0190_.03.0810c06: 去諸佛多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
T0190_.03.0810c10: 轉法輪者
T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
| T0190_.03.0810c12: | 半人影。當如是時。名毘闍耶 | 隋言 難勝 | 北面而坐。 |
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
T0190_.03.0810c16: 依世故以此日
T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道
T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
T0190_.03.0811a01: 動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
T0190_.03.0811a02: 聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
T0190_.03.0811a03: 猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
T0190_.03.0811a04: 切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
T0190_.03.0811a05: 處乏少。能令衆生造諸善根。聞者不空。字體
T0190_.03.0811a06: 分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏眞實。合時合
T0190_.03.0811a07: 節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
T0190_.03.0811a08: 句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
T0190_.03.0811a09: 精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
T0190_.03.0811a10: 間善惡。慈成就樂。悲無勞勌。喜歡捨離。建
T0190_.03.0811a11: 立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脱門。實語
T0190_.03.0811a12: 訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虚
T0190_.03.0811a13: 空。＊遍至一切。諸相具足
T0190_.03.0811a14: 世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
T0190_.03.0811a15: 家之人。恒常須捨世間二事。何等爲二。一受
T0190_.03.0811a16: 欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
T0190_.03.0811a17: 棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
T0190_.03.0811a18: 所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而説偈
T0190_.03.0811a19: 言
T0190_.03.0811a20: 自身損處速棄捐 諸根境界悉須捨
T0190_.03.0811a21: 若能捨此二種法 即得甘露正眞道
T0190_.03.0811a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
T0190_.03.0811a23: 二邊已。説有中路。我自證知。爲開眼故。爲
T0190_.03.0811a24: 作智故。爲寂定故。爲諸通故。爲覺了故。爲
T0190_.03.0811a25: 沙門故。爲涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
T0190_.03.0811a26: 得知。出有中路。如我所證。爲開眼故。爲生智
T0190_.03.0811a27: 故。爲寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
T0190_.03.0811a28: 正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
T0190_.03.0811a29: 等比丘。此是中路。我已證知。爲開眼故。爲生
T0190_.03.0811b01: 智故。爲寂定故。爲發諸通。爲覺了故。爲沙門
T0190_.03.0811b02: 故。爲涅槃故。當得成就。而説偈言
T0190_.03.0811b03: 如是八種正路因 除滅死生恐怖盡
T0190_.03.0811b04: 既得除滅諸業已 永更不受一切生
T0190_.03.0811b05: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
T0190_.03.0811b06: 四聖諦。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0190_.03.0811b07: 聖諦。得道聖諦。如此名爲四種聖諦
T0190_.03.0811b08: 諸比丘。何等相名爲苦聖諦。所謂生苦老苦。
T0190_.03.0811b09: 病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
T0190_.03.0811b10: 苦。此諸苦故。名苦聖諦
T0190_.03.0811b11: 諸比丘。何等名爲苦集聖諦。所謂此愛數數
T0190_.03.0811b12: 動心。發思＊慾事。處處思想。是則名爲苦集
T0190_.03.0811b13: 聖諦
T0190_.03.0811b14: 諸比丘。何等名爲苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
T0190_.03.0811b15: 棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
T0190_.03.0811b16: 定。是則名爲苦滅聖諦
T0190_.03.0811b17: 諸比丘。何等名爲得道聖諦。逮得於此八正
T0190_.03.0811b18: 聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
T0190_.03.0811b19: 進。正念正定。此名滅苦得道聖諦
T0190_.03.0811b20: 此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
T0190_.03.0811b21: 生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
T0190_.03.0811b22: 諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
| T0190_.03.0811b23: | 慧。彼苦聖諦已照知竟 | 梵本再疊 今略取要 |
T0190_.03.0811b25: 智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
T0190_.03.0811b26: 諦。已滅盡訖
T0190_.03.0811b27: 如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
T0190_.03.0811b28: 智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
T0190_.03.0811b29: 苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
T0190_.03.0811c01: 諦。不從他聞 於諸法中。生眼及智。彼苦集
T0190_.03.0811c02: 滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
| T0190_.03.0811c03: | 竟 | 已上四章 並皆疊道 |
T0190_.03.0811c05: 因縁。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0811c06: 菩提。未可得言我覺了也
T0190_.03.0811c07: 諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
T0190_.03.0811c08: 證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
T0190_.03.0811c09: 言我覺了也
T0190_.03.0811c10: 諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
T0190_.03.0811c11: 解脱。諸比丘。此我最後生。更不受有也
T0190_.03.0811c12: 佛説如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
T0190_.03.0811c13: 遠塵離垢。除諸纒縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
T0190_.03.0811c14: 淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
T0190_.03.0811c15: 證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黒縷。隨所染
T0190_.03.0811c16: 處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
T0190_.03.0811c17: 處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
T0190_.03.0811c18: 知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
T0190_.03.0811c19: 得淨眼智
T0190_.03.0811c20: 爾時世尊。作師子吼。説是偈言
T0190_.03.0811c21: 不可言説法甚深 眞如寂靜無名字
T0190_.03.0811c22: 最勝憍陳如先證 我所求道得不空
T0190_.03.0811c23: 而有偈説
T0190_.03.0811c24: 如是甚深法説時 最勝世尊慈悲行
T0190_.03.0811c25: 憍陳如得淨法眼 復有諸天億萬千
T0190_.03.0811c26: 爾時所有地居諸天。聞世尊説如是法相。一
T0190_.03.0811c27: 時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
T0190_.03.0811c28: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅㮈
T0190_.03.0811c29: 鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
T0190_.03.0812a01: 妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
T0190_.03.0812a02: 能轉如是法輪。而説偈言
T0190_.03.0812a03: 善哉世尊眞如見 爲衆轉甘露法輪
T0190_.03.0812a04: 持戒禪定輻輞釭 慚愧精進軸
T0190_.03.0812a05: 甚深無異正眞説 建立是輪三界尊
T0190_.03.0812a06: 今在波羅＊㮈城邊 鹿野苑中如是轉
T0190_.03.0812a07: 爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
T0190_.03.0812a08: 天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
T0190_.03.0812a09: 言説。今日世尊。多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0812a10: 佛陀。在波羅＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法
T0190_.03.0812a11: 輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
T0190_.03.0812a12: 魔。實無有人能然轉者
T0190_.03.0812a13: 四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
T0190_.03.0812a14: 是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
T0190_.03.0812a15: 作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
T0190_.03.0812a16: 聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
T0190_.03.0812a17: 尊多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
T0190_.03.0812a18: ＊㮈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
T0190_.03.0812a19: 間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
T0190_.03.0812a20: 轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
T0190_.03.0812a21: 其聲遍滿如是乃至大梵天所
T0190_.03.0812a22: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
T0190_.03.0812a23: 發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多＊陀
T0190_.03.0812a24: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅＊㮈鹿野
T0190_.03.0812a25: 苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
T0190_.03.0812a26: 門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
T0190_.03.0812a27: 如法轉者。如是次第。至有頂天
T0190_.03.0812a28: 爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
T0190_.03.0812a29: 婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
T0190_.03.0812b01: 圍山。其兩山間。幽冥黒暗。所有衆生。受極
T0190_.03.0812b02: 重苦。而此日月。如是光明。如是大徳。如是神
T0190_.03.0812b03: 通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
T0190_.03.0812b04: 耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中衆
T0190_.03.0812b05: 生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
| T0190_.03.0812b06: | 言。此處亦復有衆生也 | 已上兩句 梵本再稱 |
T0190_.03.0812b08: 皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
T0190_.03.0812b09: 果。生已花自然來雨於佛上。爲供養故。其
T0190_.03.0812b10: 虚空中。清淨無有塵霧烟霞。暫起輕雲。降微
T0190_.03.0812b11: 細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功徳。雨已還
T0190_.03.0812b12: 晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
T0190_.03.0812b13: 明。無有塵翳。上界虚空。諸天聚集。作天音
T0190_.03.0812b14: 樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
T0190_.03.0812b15: 曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
T0190_.03.0812b16: 璃。所作七寶蓮花。復雨無量優鉢羅花。波頭
T0190_.03.0812b17: 摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
T0190_.03.0812b18: 量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
T0190_.03.0812b19: 如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
T0190_.03.0812b20: 皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
T0190_.03.0812b21: 遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
T0190_.03.0812b22: 吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切衆生。一
T0190_.03.0812b23: 向悉皆受大快樂。於彼時中。無一衆生有＊慾
T0190_.03.0812b24: 惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
T0190_.03.0812b25: 惱者。不驚不怖。無一衆生造作諸罪。若患衆
T0190_.03.0812b26: 生。即得除差。飢渇衆生。即得飽滿。酒醉衆
T0190_.03.0812b27: 生。即得醒悟。顛狂衆生。皆得本心。盲者得
T0190_.03.0812b28: 視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
T0190_.03.0812b29: 貧凍倮露諸衆生等。皆得富饒。羸痩衆生。
T0190_.03.0812c01: 皆得肥滿。繋閉衆生。皆得解脱。枷鎖杻械諸
T0190_.03.0812c02: 衆生等。自然得出。地獄衆生。即得滅惱。六畜
T0190_.03.0812c03: 衆生。無有驚怖。餓鬼衆生。飢渇得定。如是因
T0190_.03.0812c04: 縁。其憍陳如。得名證智
T0190_.03.0812c05: 爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
T0190_.03.0812c06: 實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
T0190_.03.0812c07: 得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
T0190_.03.0812c08: 定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
T0190_.03.0812c09: 知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
T0190_.03.0812c10: 而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
T0190_.03.0812c11: 爲沙門。與具足戒。願作比丘
T0190_.03.0812c12: 爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0812c13: 於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
T0190_.03.0812c14: 出家。成具足戒。餘四比丘。各説法要。隨機教
T0190_.03.0812c15: 授。而彼衆中。有三比丘。乞食他行。唯二比
T0190_.03.0812c16: 丘。禀受教誨。其後三人。既將食來。合有六
T0190_.03.0812c17: 人。相共坐食。彼等已得如來説法教化承受。
| T0190_.03.0812c18: | 當是之時。次一長老。跋提梨迦＊ | 隋言 小賢 | 其次長 |
| T0190_.03.0812c19: | 老名婆沙波＊ | 隋言 起氣 | 是等二人。即於坐中。遠塵 |
T0190_.03.0812c21: 眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
T0190_.03.0812c22: 知。譬如淨衣。無有黒縷。無有脂膩。隨所欲
T0190_.03.0812c23: 染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
T0190_.03.0812c24: 并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
T0190_.03.0812c25: 得淨法眼。略説乃至。即成出家。得具足戒
T0190_.03.0812c26: 如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
T0190_.03.0812c27: 法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
| T0190_.03.0812c28: | 那摩＊ | 隋言 大名 | 并及長老阿奢踰時＊ | 隋言 調馬 | 即於彼 |
T0190_.03.0813a01: 是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
T0190_.03.0813a02: 如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
T0190_.03.0813a03: 復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
T0190_.03.0813a04: 知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
T0190_.03.0813a05: 合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具
T0190_.03.0813a06: 戒
T0190_.03.0813a07: 爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
T0190_.03.0813a08: 説法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
T0190_.03.0813a09: 成出家。得具足戒。而有偈説
T0190_.03.0813a10: 小賢起氣憍陳如 摩訶那摩及調馬
T0190_.03.0813a11: 彼等初證知見此 如來甘露鼓法門
T0190_.03.0813a12: 爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0813a13: 日夜恒行正念故。正行行已。得於無上正眞
T0190_.03.0813a14: 解脱。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
T0190_.03.0813a15: 念。行於正行。汝等亦當得此無上正眞解脱。
T0190_.03.0813a16: 當證知耳
T0190_.03.0813a17: 爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
T0190_.03.0813a18: 以偈頌。而白佛言
T0190_.03.0813a19: 瞿曇以＊慾愛自纒 一切天＊慾及人＊慾
T0190_.03.0813a20: 今既入此大纒縛 我決不放汝沙門
T0190_.03.0813a21: 爾時世尊。思惟知是魔波旬説。世尊如是思
T0190_.03.0813a22: 惟知已。即還以偈答波旬言
T0190_.03.0813a23: 我以久脱諸愛纒 天＊慾人＊慾悉並離
T0190_.03.0813a24: 大縛我既得出訖 況復汝先被我降
T0190_.03.0813a25: 爾時魔王波旬聞佛説此偈已默然而住。如
T0190_.03.0813a26: 是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
T0190_.03.0813a27: 心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不
T0190_.03.0813a28: 現
T0190_.03.0813a29: 爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
T0190_.03.0813b01: 知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
T0190_.03.0813b02: 受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
T0190_.03.0813b03: 我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
T0190_.03.0813b04: 惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
T0190_.03.0813b05: 色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
T0190_.03.0813b06: 想行識。亦復如是
T0190_.03.0813b07: 汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
T0190_.03.0813b08: 識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
T0190_.03.0813b09: 得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
T0190_.03.0813b10: 無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
T0190_.03.0813b11: 即不可願識如是有如是不有
T0190_.03.0813b12: 復告比丘。於汝意云何。識爲當常爲當無常。
T0190_.03.0813b13: 時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
T0190_.03.0813b14: 言。識既無常爲苦爲樂。諸比丘言。世尊。此識
T0190_.03.0813b15: 是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
T0190_.03.0813b16: 法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
T0190_.03.0813b17: 如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
T0190_.03.0813b18: 於我耶。諸比丘言。不也世尊
T0190_.03.0813b19: 佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
T0190_.03.0813b20: 現在未來。若内若外。若麁若細。若上若下。若
T0190_.03.0813b21: 近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
T0190_.03.0813b22: 於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
T0190_.03.0813b23: 切受想行識。過去未來。現在内外。麤細上下。
T0190_.03.0813b24: 遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
T0190_.03.0813b25: 或我是我。如是如是。如實正見。當如是知」
T0190_.03.0813b26: 佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
T0190_.03.0813b27: 能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
T0190_.03.0813b28: 厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脱。既得
T0190_.03.0813b29: 解脱。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
T0190_.03.0813c01: 辦。不受後有。我如是知
T0190_.03.0813c02: 爾時世尊。説是法已。時五比丘。於有爲中。諸
T0190_.03.0813c03: 漏滅盡。心得解脱。當於是時。此世間有六阿
T0190_.03.0813c04: 羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
T0190_.03.0813c05: 授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪説法之
T0190_.03.0813c06: 時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
T0190_.03.0813c07: 比丘是也
T0190_.03.0813c08: 時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
T0190_.03.0813c09: 憍陳如長老比丘。作何善根。以是因縁。如來
T0190_.03.0813c10: 初轉無上法輪。其能不違。作是語已
T0190_.03.0813c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0813c12: 念往昔。還在此處波羅＊捺城。有一瓦師。是
T0190_.03.0813c13: 時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
T0190_.03.0813c14: 聚落。夏將欲至。其辟支佛。爲治病故。詣瓦師
T0190_.03.0813c15: 邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
T0190_.03.0813c16: 辭。我寄汝家 一夏安坐。乃至治病。將息差
T0190_.03.0813c17: 故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
T0190_.03.0813c18: 言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
T0190_.03.0813c19: 力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。爲辟支
T0190_.03.0813c20: 佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
T0190_.03.0813c21: 具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
T0190_.03.0813c22: 昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
T0190_.03.0813c23: 如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒
T0190_.03.0813c24: 爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
T0190_.03.0813c25: 見辟支佛。結＊加而坐。如大火聚。熾然放光。
T0190_.03.0813c26: 其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾却看。
T0190_.03.0813c27: 急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
T0190_.03.0813c28: 支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
T0190_.03.0813c29: 將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
T0190_.03.0814a01: 之。復將醫師。遣爲治病。須藥療者。悉皆與
T0190_.03.0814a02: 之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
T0190_.03.0814a03: 既因身病。遂便命終
T0190_.03.0814a04: 爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
T0190_.03.0814a05: 已悵怏。憂愁不樂。啼哭流涙。嗚呼稱冤。是時
T0190_.03.0814a06: 無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
T0190_.03.0814a07: 問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
T0190_.03.0814a08: 向彼人輩。説辟支佛神通因縁。此之仙人。如
T0190_.03.0814a09: 是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來爲
T0190_.03.0814a10: 療治。不能得差
T0190_.03.0814a11: 爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
T0190_.03.0814a12: 栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
T0190_.03.0814a13: 佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
T0190_.03.0814a14: 生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
T0190_.03.0814a15: 仙人身。汝此功徳。汝當來世大得善利。汝見
T0190_.03.0814a16: 我等神通已不。瓦師言見
T0190_.03.0814a17: 爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
T0190_.03.0814a18: 今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
T0190_.03.0814a19: 等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
T0190_.03.0814a20: 言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
T0190_.03.0814a21: 去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
T0190_.03.0814a22: 一山名諸仙居山。我等居在彼處而住
T0190_.03.0814a23: 爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
T0190_.03.0814a24: 我家食訖隨意去
T0190_.03.0814a25: 爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
T0190_.03.0814a26: 訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
T0190_.03.0814a27: 彼邊。發心乞願。藉此功徳清淨之心。聞已即
T0190_.03.0814a28: 白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
T0190_.03.0814a29: 最老最大。願我亦然。於未來世。當得値遇釋
T0190_.03.0814b01: 迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
T0190_.03.0814b02: 上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也
T0190_.03.0814b03: 爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
T0190_.03.0814b04: 從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
T0190_.03.0814b05: 虚空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
T0190_.03.0814b06: 掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
T0190_.03.0814b07: 入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
T0190_.03.0814b08: 好相輪。輪内懸鈴。繒綵幡＊幢。將諸香花。燒香
T0190_.03.0814b09: 末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
T0190_.03.0814b10: 當來世。願値於彼釋迦如來。彼所説法。願我
T0190_.03.0814b11: 證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
T0190_.03.0814b12: 丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
T0190_.03.0814b13: 比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
T0190_.03.0814b14: 是善根因縁力故。今於我邊。最初説法。而得
T0190_.03.0814b15: 證知。我復授記。於諸僧内。最初知法。不違我
T0190_.03.0814b16: 心。於先出家。謂憍陳如比丘是也
T0190_.03.0814b17: 佛本行集經耶輸陀因縁品第三十八上
T0190_.03.0814b18: 爾時波羅＊㮈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
T0190_.03.0814b19: 樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城内外。一切人民。
T0190_.03.0814b20: 或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
T0190_.03.0814b21: 養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
T0190_.03.0814b22: 稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
T0190_.03.0814b23: 時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
T0190_.03.0814b24: 業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
T0190_.03.0814b25: 而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
T0190_.03.0814b26: 大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
T0190_.03.0814b27: 亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
T0190_.03.0814b28: 業福徳因縁。而得男女。而彼等人。各心念言。
T0190_.03.0814b29: 彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
T0190_.03.0814c01: 大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。爲其
T0190_.03.0814c02: 作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹
T0190_.03.0814c03: 爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
T0190_.03.0814c04: 彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
T0190_.03.0814c05: 象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
T0190_.03.0814c06: 五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。眞珠
T0190_.03.0814c07: 虎珀。＊琉璃頗梨。硨
T0190_.03.0814c08: 錢。衆事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
T0190_.03.0814c09: 毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
T0190_.03.0814c10: 有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
T0190_.03.0814c11: 長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略説乃
T0190_.03.0814c12: 至。衆事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
T0190_.03.0814c13: 外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
T0190_.03.0814c14: 男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
T0190_.03.0814c15: 往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
T0190_.03.0814c16: 得生男女不疑。勿令仁家種族斷絶
T0190_.03.0814c17: 時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
T0190_.03.0814c18: 彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
T0190_.03.0814c19: 是處。凡男女者。皆由父母先業因縁。或復福
T0190_.03.0814c20: 力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
T0190_.03.0814c21: 並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
T0190_.03.0814c22: 大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
T0190_.03.0814c23: 三過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
T0190_.03.0814c24: 不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
T0190_.03.0814c25: 女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
T0190_.03.0814c26: 男。索女得女。決定無疑
T0190_.03.0814c27: 佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0814c28:
T0190_.03.0814c29:
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