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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0763a01: 當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉
T0190_.03.0763a02: 捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清
T0190_.03.0763a03: 淨寛廣莊嚴
T0190_.03.0763a04: 又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無
T0190_.03.0763a05: 所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此
T0190_.03.0763a06: 一國細小王位。而貪羨乎
T0190_.03.0763a07: 又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大
T0190_.03.0763a08: 海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可
T0190_.03.0763a09: 復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我
T0190_.03.0763a10: 今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣
T0190_.03.0763a11: 剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如
T0190_.03.0763a12: 是
T0190_.03.0763a13: 佛本行集經卷第二十三
T0190_.03.0763a14:
T0190_.03.0763a15:
T0190_.03.0763a16:
T0190_.03.0763a17:佛本行集經卷第二十四
T0190_.03.0763a18: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0763a19: 勸受世利品下
T0190_.03.0763a20: 爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身
T0190_.03.0763a21: 體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪
T0190_.03.0763a22: 之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲
T0190_.03.0763a23: 床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者
T0190_.03.0763a24: 何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固
T0190_.03.0763a25: 形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如泥
T0190_.03.0763a26: 摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死
T0190_.03.0763a27: 屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
T0190_.03.0763a28: 又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
T0190_.03.0763a29: 應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大
T0190_.03.0763b01: 王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲
T0190_.03.0763b02: 過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此
T0190_.03.0763b03: 比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀
T0190_.03.0763b04: 好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王
T0190_.03.0763b05: 當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳
T0190_.03.0763b06: 果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當
T0190_.03.0763b07: 有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來
T0190_.03.0763b08: 生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
T0190_.03.0763b09: 又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲
T0190_.03.0763b10: 求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦
T0190_.03.0763b11: 不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言
T0190_.03.0763b12: 我被煩惱箭所射 ＊欲求寂滅膏藥塗
T0190_.03.0763b13: 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
T0190_.03.0763b14: 菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在
T0190_.03.0763b15: 於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則
T0190_.03.0763b16: 非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有
T0190_.03.0763b17: 盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞
T0190_.03.0763b18: 利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
T0190_.03.0763b19: 而説偈言
T0190_.03.0763b20: 若無生老病死患 此是眞實大丈夫
T0190_.03.0763b21: 求財嗜＊欲悉世情 我捨二求唯取法
T0190_.03.0763b22: 菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取
T0190_.03.0763b23: 於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五
T0190_.03.0763b24: ＊欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常
T0190_.03.0763b25: 住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲
T0190_.03.0763b26: 彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。
T0190_.03.0763b27: 是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世
T0190_.03.0763b28: 間王位五＊欲之樂。是故一切。若在少年。若
T0190_.03.0763b29: 在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早
T0190_.03.0763c01: 令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速
T0190_.03.0763c02: 疾作
T0190_.03.0763c03: 又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及
T0190_.03.0763c04: 行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王
T0190_.03.0763c05: 當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故
T0190_.03.0763c06: 求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果
T0190_.03.0763c07: 報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。
T0190_.03.0763c08: 此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他
T0190_.03.0763c09: 身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害
T0190_.03.0763c10: 衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於
T0190_.03.0763c11: 命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
T0190_.03.0763c12: 破壞盡滅。非牢固法
T0190_.03.0763c13: 又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或
T0190_.03.0763c14: 無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害
T0190_.03.0763c15: 他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世
T0190_.03.0763c16: 間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不
T0190_.03.0763c17: 善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
T0190_.03.0763c18: 終無是處。而説偈言
T0190_.03.0763c19: 假使人生在世間 殺害他命以得樂
T0190_.03.0763c20: 智者稱説此非善 況復來世求人天
T0190_.03.0763c21: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是
T0190_.03.0763c22: 語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲
T0190_.03.0763c23: 故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行
T0190_.03.0763c24: 苦行之徳。於世間中。能捨諸＊欲。仁者比丘。
T0190_.03.0763c25: 從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父
T0190_.03.0763c26: 母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽
T0190_.03.0763c27: 爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大
T0190_.03.0763c28: 王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
T0190_.03.0764a01: 彼城有一釋種之王。號名淨飯。是我之父。我
T0190_.03.0764a03: 時頻頭王。聞此語已。泣涕悲啼。經少時頃。拭
T0190_.03.0764a04: 面涙已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種
T0190_.03.0764a05: 姓家。云何在此林内獨行。諸獸猛惡。可畏可
T0190_.03.0764a06: 怖。此林不善。獨自娯樂。無有伴侶。云何得
T0190_.03.0764a07: 住坐起自安
T0190_.03.0764a08: 爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸
T0190_.03.0764a09: 惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。亦復
T0190_.03.0764a10: 不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病
T0190_.03.0764a11: 死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林内。
T0190_.03.0764a12: 獨一無伴。而自娯樂
T0190_.03.0764a13: 大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。
T0190_.03.0764a14: 能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不
T0190_.03.0764a15: 能行歩。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏
T0190_.03.0764a16: 又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平
T0190_.03.0764a17: 健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色
T0190_.03.0764a18: 充鮮。忽然悴減。煩寃楚毒。眠坐不安。當於是
T0190_.03.0764a19: 時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因
T0190_.03.0764a20: 縁。病最可畏
T0190_.03.0764a21: 又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減
T0190_.03.0764a22: 我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪
T0190_.03.0764a23: 摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可
T0190_.03.0764a24: 得。以是義故。死最怖人
T0190_.03.0764a25: 爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。大聖
T0190_.03.0764a26: 太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今
T0190_.03.0764a27: 求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉
T0190_.03.0764a28: 無上法輪。是故求耳
T0190_.03.0764a29: 時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁
T0190_.03.0764b01: 心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三
T0190_.03.0764b02: 藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善
T0190_.03.0764b03: 哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉
T0190_.03.0764b04: 太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承
T0190_.03.0764b05: 事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我
T0190_.03.0764b06: 宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養
T0190_.03.0764b07: 不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。
T0190_.03.0764b08: 大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方
T0190_.03.0764b09: 時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大
T0190_.03.0764b10: 聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規
T0190_.03.0764b11: 獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多
T0190_.03.0764b12: 羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁
T0190_.03.0764b13: 身已。即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便説
T0190_.03.0764b14: 偈。而讃歎言
T0190_.03.0764b15: 我頻頭王合掌讃 唯願太子道速成
T0190_.03.0764b16: 若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍
T0190_.03.0764b17: 爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願
T0190_.03.0764b18: 如王言。所作誓願。彼此倶善。時頻頭王。合十
T0190_.03.0764b19: 指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲
T0190_.03.0764b20: 我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離
T0190_.03.0764b21: ＊欲。以爲不淨。我心染＊欲。以欲爲淨。唯願
T0190_.03.0764b22: 恕量。除我此罪
T0190_.03.0764b23: 爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善
T0190_.03.0764b24: 哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。願王
T0190_.03.0764b25: 安樂。少病少惱。謹愼身心。更莫放逸。恒行
T0190_.03.0764b26: 善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。多受吉
T0190_.03.0764b27: 利。是時菩薩。慰喩頻頭娑羅王心。法義説
T0190_.03.0764b28: 故。令其歡喜。勸請教示。顯説宣揚。從座而
T0190_.03.0764b29: 起。漸行餘處
T0190_.03.0764c01: 時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。立
T0190_.03.0764c02: 地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。迴
T0190_.03.0764c03: 還到宮。而有偈説
T0190_.03.0764c04: 菩薩印可頻頭説 我得成道當度王
T0190_.03.0764c05: 思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國
T0190_.03.0764c06: 佛本行集經精進苦行品第二十九上
T0190_.03.0764c07: 爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒歩。
T0190_.03.0764c09: ＊欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已。選平整處。在
T0190_.03.0764c10: 一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。内心思惟三
T0190_.03.0764c11: 種譬喩。悉是世間希有之事。未曾聞説。未曾
T0190_.03.0764c12: 覩見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙
T0190_.03.0764c13: 門。若婆羅門。雖復身體不行於＊欲。而其彼
T0190_.03.0764c14: 等所有＊欲中。一切心意。＊欲愛＊欲惱＊欲熱
T0190_.03.0764c15: ＊欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度
T0190_.03.0764c16: 一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜
T0190_.03.0764c17: 者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。
T0190_.03.0764c18: 亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不
T0190_.03.0764c19: 獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶
T0190_.03.0764c20: 不能知見證法及無畏處
T0190_.03.0764c21: 譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。就
T0190_.03.0764c22: 中攅火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然
T0190_.03.0764c23: 如是人。從生濕木濕糞水上。出力＊攅火。有
T0190_.03.0764c24: 能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既
T0190_.03.0764c25: 不出。彼人從求於何而得。如是如是。若有沙
T0190_.03.0764c26: 門。及婆羅門。雖不行＊欲。乃至不能知見證
T0190_.03.0764c27: 法。此即是初第一譬喩。世未曾有。亦未曾
T0190_.03.0764c28: 聞
T0190_.03.0764c29: 爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。及
T0190_.03.0765a01: 婆羅門。雖禁制身不行於＊欲。彼等所有＊欲
T0190_.03.0765a02: 中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有
T0190_.03.0765a03: 我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知
T0190_.03.0765a04: 見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。
T0190_.03.0765a05: 不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。
T0190_.03.0765a06: 不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取
T0190_.03.0765a07: 生濕木。置於地上。欲＊攅出火。亦復有人。來
T0190_.03.0765a08: 從乞火。向其此人。從生濕木。＊攅欲求火。能
T0190_.03.0765a09: 得於火與彼人不。若能得者。無有是處。如
T0190_.03.0765a10: 是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行＊欲。乃
T0190_.03.0765a11: 至不能知見證法。此第二喩。世未聞有。爾時
T0190_.03.0765a12: 菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。及婆羅
T0190_.03.0765a13: 門。雖禁節身不行於＊欲。彼等所有＊欲中。意
T0190_.03.0765a14: 愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。
T0190_.03.0765a15: 雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得
T0190_.03.0765a16: 上仁法證無畏處。譬如有人。取＊乾燥木及以
T0190_.03.0765a17: 乾糞。置於地上。欲＊攅出火。亦復有人。還從
T0190_.03.0765a18: 此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得
T0190_.03.0765a19: 火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅
T0190_.03.0765a20: 門。離＊欲而行。彼等設有＊欲中意愛惱熱皆
T0190_.03.0765a21: 滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩
T0190_.03.0765a22: 第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見
T0190_.03.0765a23: 爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來摩伽陀
T0190_.03.0765a24: 聚落内。次第而行。借問人言。此處有何功徳
T0190_.03.0765a25: 可行。有何非法宜須除斷。我今＊欲求最上寂
T0190_.03.0765a26: 定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。
T0190_.03.0765a27: 其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩
T0190_.03.0765a28: 薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得
T0190_.03.0765a29: 已手持。歴彼聚落。次第乞食。到一村主長者
T0190_.03.0765b02: 立一面。默然而住。其難提迦。自喜村主有一
T0190_.03.0765b04: 爲諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手
T0190_.03.0765b05: 持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其
T0190_.03.0765b06: 二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝
T0190_.03.0765b07: 仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何
T0190_.03.0765b08: 處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一
T0190_.03.0765b09: 見。使我兩乳汁自然流
T0190_.03.0765b10: 爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父
T0190_.03.0765b11: 母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得
T0190_.03.0765b12: 已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩
T0190_.03.0765b13: 薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飮
T0190_.03.0765b14: 食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡
T0190_.03.0765b15: 跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常
T0190_.03.0765b16: 供養仁者。衣服飮食。臥具湯藥。四事所須。悉
T0190_.03.0765b17: 令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母
T0190_.03.0765b18: 立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成
T0190_.03.0765b19: 就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法
T0190_.03.0765b20: 輪。眞實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家
T0190_.03.0765b21: 受我供養。度脱於我。當與仁作聲聞弟子。
T0190_.03.0765b22: 是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。
T0190_.03.0765b23: 即便捨行
T0190_.03.0765b24: 爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。如
T0190_.03.0765b25: 法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨
T0190_.03.0765b26: 可＊喜。心樂欲觀。樹林蓊欝。枝條繁茂。多饒
T0190_.03.0765b27: 花＊果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發
T0190_.03.0765b28: 交横。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不
T0190_.03.0765b29: 深。澄清皎潔。易度易取。其内無有毒惡諸
T0190_.03.0765c01: 蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不
T0190_.03.0765c02: 遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦
T0190_.03.0765c03: 平。不下不高。易行易渉。若當有人欲求無上
T0190_.03.0765c04: 最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絶蚊虻。及
T0190_.03.0765c05: 諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷
T0190_.03.0765c06: 音響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可
T0190_.03.0765c07: 修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰
T0190_.03.0765c09: 爾時菩薩。見此地已。如是思惟。此中地勢。快
T0190_.03.0765c10: 好方平。暫覩即便。爲人所樂。乃至堪可修道
T0190_.03.0765c11: 行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡
T0190_.03.0765c12: 者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡
T0190_.03.0765c13: 修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必
T0190_.03.0765c14: 令成就
T0190_.03.0765c15: 菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲
T0190_.03.0765c16: 修習禪。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解
T0190_.03.0765c17: 脱者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生
T0190_.03.0765c18: 輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有爲法故。
T0190_.03.0765c19: 彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口内
T0190_.03.0765c20: 受於食。或有不從小口鉢内受取於食。或有
T0190_.03.0765c21: 不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢
T0190_.03.0765c22: 間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。
T0190_.03.0765c23: 或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及
T0190_.03.0765c24: 知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷妊
T0190_.03.0765c25: 之時。亦復不從其邊受食。或知人家有不淨
T0190_.03.0765c26: 業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。
T0190_.03.0765c27: 或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。受
T0190_.03.0765c28: 食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其
T0190_.03.0765c29: 上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復
T0190_.03.0766a01: 有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人
T0190_.03.0766a02: 唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作
T0190_.03.0766a03: 食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作於
T0190_.03.0766a04: 食。亦不從受
T0190_.03.0766a05: 或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食
T0190_.03.0766a06: 内若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦
T0190_.03.0766a07: 不從受。食内或有乳酪等物。亦不從受。食内
T0190_.03.0766a08: 若有魚雜肉等。亦不從受。或食内有興渠臭
T0190_.03.0766a09: 熏諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食
T0190_.03.0766a10: 齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七
T0190_.03.0766a11: 家之食。還復食於七口而止。或復一日止一
T0190_.03.0766a12: 時食。或復一日兩時而食。或一日半始喫於
T0190_.03.0766a13: 食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。
T0190_.03.0766a14: 或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。
T0190_.03.0766a15: 或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或
T0190_.03.0766a16: 唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復
T0190_.03.0766a17: 有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻
T0190_.03.0766a18: 滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕
T0190_.03.0766a19: 根。或食種種草嫰枝條
T0190_.03.0766a20: 或復有唯空飮於水而以活命。或有隨宜所
T0190_.03.0766a21: 得多少即以活命。或復有學野獸食草以活
T0190_.03.0766a22: 於命。或時立地卓然而住。或復有坐一定不
T0190_.03.0766a23: 移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯
T0190_.03.0766a24: 著純草之衣
T0190_.03.0766a25: 或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。或
T0190_.03.0766a26: 復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以
T0190_.03.0766a27: 龍鬚而作衣者。或復有用諸畜生皮而作衣
T0190_.03.0766a28: 者。或復有用故畜生皮而作衣者。或有以諸
T0190_.03.0766b01: 衣。或復有以糞掃作衣
T0190_.03.0766b02: 或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩
T0190_.03.0766b03: 尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤内。猶如
T0190_.03.0766b04: 蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐
T0190_.03.0766b05: 日轉。或有擧其兩臂而住。或有蹲坐。或復有
T0190_.03.0766b06: 用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。
T0190_.03.0766b07: 頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。
T0190_.03.0766b08: 或拔髭鬚
T0190_.03.0766b09: 或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神
T0190_.03.0766b12: 阿＊修羅王。或事歳星。或有事醫藥王仙人。或
T0190_.03.0766b13: 事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。或事
T0190_.03.0766b14: 毘沙門天王者。或復有事童子之天。或自在
T0190_.03.0766b15: 天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。
T0190_.03.0766b16: 或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如
T0190_.03.0766b17: 是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各
T0190_.03.0766b18: 求解脱。菩薩既觀彼等如是邪求解脱。見已
T0190_.03.0766b19: 發心。欲行可畏極苦之行。而有偈説
T0190_.03.0766b20: 菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐
T0190_.03.0766b21: 爲諸求道不眞故 欲行大苦化彼耶
T0190_.03.0766b22: 爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以
T0190_.03.0766b23: 齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繋念。調
T0190_.03.0766b24: 伏身意。以齒舌齶。攝心繋念。修習之時。腋
T0190_.03.0766b25: 下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛
T0190_.03.0766b26: 精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不
T0190_.03.0766b27: 動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復
T0190_.03.0766b28: 作如是念言。我今可入不動三昧
T0190_.03.0766b29: 爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口
T0190_.03.0766c01: 鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風
T0190_.03.0766c02: 聲氣。猶如＊攅酥在大甕裏。搖攪於酪。出大
T0190_.03.0766c03: 音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。
T0190_.03.0766c04: 時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。
T0190_.03.0766c05: 我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。乃
T0190_.03.0766c06: 至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。我可
T0190_.03.0766c07: 更入不動三昧
T0190_.03.0766c08: 爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及
T0190_.03.0766c09: 耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内
T0190_.03.0766c10: 風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。最大
T0190_.03.0766c11: 力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩
T0190_.03.0766c12: 從其口鼻及耳閉氣不出。内風壯故。打腦之
T0190_.03.0766c13: 聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。
T0190_.03.0766c14: 無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。最
T0190_.03.0766c15: 勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧
T0190_.03.0766c16: 爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。
T0190_.03.0766c17: 不令其出。乃至遮止。不得出故。内風強盛。在
T0190_.03.0766c18: 兩肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善
T0190_.03.0766c19: 解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破
T0190_.03.0766c20: 牛肚。或復破肋如是如是。菩薩乃至内風強
T0190_.03.0766c21: 故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。
T0190_.03.0766c22: 乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不
T0190_.03.0766c23: 動三昧
T0190_.03.0766c24: 爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。内風強故。
T0190_.03.0766c25: 令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。
T0190_.03.0766c26: 各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。
T0190_.03.0766c27: 如是如是。菩薩以内氣不出故。身受熱惱。
T0190_.03.0766c28: 亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一
T0190_.03.0766c29: 切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。一切
T0190_.03.0767a01: 寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦
T0190_.03.0767a02: 行
T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之
T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱
T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆＊屑。或以大豆作
T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟
T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身
T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然
T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
T0190_.03.0767b14: 國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
T0190_.03.0767b18: 經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而住。少
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜
T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
T0190_.03.0767b27: ＊菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺
。譬如苦瓠。未好成熟。割
T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌
T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩
T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四
T0190_.03.0767c22:
T0190_.03.0767c23:
T0190_.03.0767c24:
T0190_.03.0767c25:佛本行集經卷第二十五
T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下
T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
T0190_.03.0768a01: 嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸
T0190_.03.0768a02: 池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
T0190_.03.0768a03: 迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作
T0190_.03.0768a04: 微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙
T0190_.03.0768a05: 而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六
T0190_.03.0768a06: 年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。
T0190_.03.0768a07: 知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸
T0190_.03.0768a08: 婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌
T0190_.03.0768a09: 琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。
T0190_.03.0768a10: 我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲
T0190_.03.0768a11: 於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切
T0190_.03.0768a12: 諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而
T0190_.03.0768a13: 食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消
T0190_.03.0768a14: 息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」
T0190_.03.0768a15: 爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸
T0190_.03.0768a16: 痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時
T0190_.03.0768a17: 彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將
T0190_.03.0768a18: 終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命
T0190_.03.0768a19: 終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣
T0190_.03.0768a20: 淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
T0190_.03.0768a21: 大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并
T0190_.03.0768a22: 及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其
T0190_.03.0768a23: 天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白
T0190_.03.0768a24: 王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘
T0190_.03.0768a25: 命不過七日
T0190_.03.0768a26: 爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子
T0190_.03.0768a27: 故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我
T0190_.03.0768a28: 子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五
T0190_.03.0768a29: 欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷
T0190_.03.0768b01: 亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此
T0190_.03.0768b02: 聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰
T0190_.03.0768b03: 淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又
T0190_.03.0768b04: 復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取
T0190_.03.0768b05: 命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親
T0190_.03.0768b06: 族眷屬品類。凡有幾數。居住此城
T0190_.03.0768b07: 爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今
T0190_.03.0768b08: 釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作
T0190_.03.0768b09: 是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示
T0190_.03.0768b10: 我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。
T0190_.03.0768b11: 咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及
T0190_.03.0768b12: 諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手
。擲於
T0190_.03.0768b13: 他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一
T0190_.03.0768b14: 切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。
T0190_.03.0768b15: 終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白
T0190_.03.0768b16: 淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉
T0190_.03.0768b17: 達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨
T0190_.03.0768b18: 飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀
T0190_.03.0768b19: 夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。
T0190_.03.0768b20: 歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不
T0190_.03.0768b21: 肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發
T0190_.03.0768b22: 此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望
T0190_.03.0768b23: 故。更倍増長我之憂愁
T0190_.03.0768b24: 爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。徑
T0190_.03.0768b25: 往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到
T0190_.03.0768b26: 彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人
T0190_.03.0768b27: 在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太
T0190_.03.0768b28: 子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。
T0190_.03.0768c01: 悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復
T0190_.03.0768c02: 重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報
T0190_.03.0768c03: 之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
T0190_.03.0768c05: 時優陀夷。即便進語阿奢踰時。作如是言。阿
T0190_.03.0768c06: 奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我
T0190_.03.0768c07: 通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬
T0190_.03.0768c08: 報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。
T0190_.03.0768c09: 所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不
T0190_.03.0768c10: 曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以
T0190_.03.0768c11: 故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。
T0190_.03.0768c12: 對論父王所使言語
T0190_.03.0768c13: 時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從
T0190_.03.0768c14: 頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體
T0190_.03.0768c15: 痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深
T0190_.03.0768c16: 却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀
T0190_.03.0768c17: 夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。
T0190_.03.0768c18: 稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如
T0190_.03.0768c19: 是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成
T0190_.03.0768c20: 此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損
T0190_.03.0768c21: 害如是妙身
T0190_.03.0768c22: 爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此
T0190_.03.0768c23: 爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭
T0190_.03.0768c24: 而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是
T0190_.03.0768c25: 太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身
T0190_.03.0768c26: 是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。
T0190_.03.0768c27: 菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我
T0190_.03.0768c28: 唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使
T0190_.03.0768c29: 時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁
T0190_.03.0769a01: 今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀
T0190_.03.0769a02: 夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻白
T0190_.03.0769a03: 粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。
T0190_.03.0769a04: 終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。
T0190_.03.0769a05: 時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子
T0190_.03.0769a06: 父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相
T0190_.03.0769a07: 隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻
T0190_.03.0769a08: 或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨
T0190_.03.0769a09: 太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城
T0190_.03.0769a10: 爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。
T0190_.03.0769a11: 我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於
T0190_.03.0769a12: 其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本
T0190_.03.0769a13: 出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼
T0190_.03.0769a14: 一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是
T0190_.03.0769a15: 彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。
T0190_.03.0769a16: 骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所
T0190_.03.0769a17: 問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子
T0190_.03.0769a18: 已發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實
T0190_.03.0769a19: 語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖
T0190_.03.0769a20: 然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身
T0190_.03.0769a21: 來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子
T0190_.03.0769a22: 汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝
T0190_.03.0769a23: 必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不
T0190_.03.0769a24: 空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我
T0190_.03.0769a25: 作友
T0190_.03.0769a26: 爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。
T0190_.03.0769a27: 無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出
T0190_.03.0769a28: 已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯
T0190_.03.0769a29: 王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不
T0190_.03.0769b01: 死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何
T0190_.03.0769b02: 愁。聞此語已。心大歡喜
T0190_.03.0769b03: 爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於
T0190_.03.0769b04: 彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺
T0190_.03.0769b05: 求其便。微毫過失而不能得。即説偈言
T0190_.03.0769b06: 阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀
T0190_.03.0769b07: 優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側
T0190_.03.0769b08: 彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺
T0190_.03.0769b09: 發大精進勇猛心 我今決定得解脱
T0190_.03.0769b10: 魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言
T0190_.03.0769b11: 唯願仁者壽命長 命長乃能得行法
T0190_.03.0769b12: 命長方得於自利 自利已後無悔心
T0190_.03.0769b13: 仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久
T0190_.03.0769b14: 眞實仁今千分死 福徳悕或一分存
T0190_.03.0769b15: 但多布施承事天 於諸火神修祭祀
T0190_.03.0769b16: 如此或得大功徳 用學禪定作何爲
T0190_.03.0769b17: 求勝出家道甚難 調伏自心亦不易
T0190_.03.0769b18: 魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚
T0190_.03.0769b19: 菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼
T0190_.03.0769b20: 波旬不善汝放逸 求自利故行世間
T0190_.03.0769b21: 汝之於此福徳心 終無微塵等求覓
T0190_.03.0769b22: 若欲求於福徳者 豈可發吐如是言
T0190_.03.0769b23: 我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡
T0190_.03.0769b24: 若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴
T0190_.03.0769b25: 今架慾海建大橋 精勤＊勇猛修梵行
T0190_.03.0769b26: 所以風災起天下 尚能乾竭一切流
T0190_.03.0769b27: 況此身内津血間 其汁寧得不枯涸
T0190_.03.0769b28: 脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾
T0190_.03.0769b29: 肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定
T0190_.03.0769c01: 増長一切精進者 唯有入於三昧門
T0190_.03.0769c02: 我今欲行是行時 望得至彼勝覺處
T0190_.03.0769c03: 所以不惜此身命 汝須知我内淨心
T0190_.03.0769c04: 我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固
T0190_.03.0769c05: 世間未見有人輩 堪能斷我此精進
T0190_.03.0769c06: 我寧爲死奪命休 不用長年在家活
T0190_.03.0769c07: 丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降
T0190_.03.0769c08: 健兒既能降伏他 降已更復何所畏
T0190_.03.0769c09: 唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔
T0190_.03.0769c10: 汝軍第一是＊慾貪 第二名爲不歡喜
T0190_.03.0769c11: 第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍
T0190_.03.0769c12: 策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六
T0190_.03.0769c13: 第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍
T0190_.03.0769c14: 競利及爭名第九 愚癡無知是第十
T0190_.03.0769c15: 自譽矜高第十一 十二恒常毀他人
T0190_.03.0769c16: 波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗
T0190_.03.0769c17: 其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門
T0190_.03.0769c18: 汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類
T0190_.03.0769c19: 我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵
T0190_.03.0769c20: 悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆
T0190_.03.0769c21: 猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然
T0190_.03.0769c22: 我心正念安如山 智慧方便皆成就
T0190_.03.0769c23: 無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵
T0190_.03.0769c24: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及
T0190_.03.0769c25: 婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或
T0190_.03.0769c26: 心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸
T0190_.03.0769c27: 沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益
T0190_.03.0769c28: 故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世
T0190_.03.0769c29: 有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一
T0190_.03.0770a01: 切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心
T0190_.03.0770a02: 受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證
T0190_.03.0770a03: 増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思
T0190_.03.0770a04: 惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷
T0190_.03.0770a05: 閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼＊蔭下。捨離一切
T0190_.03.0770a06: 諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。
T0190_.03.0770a07: 樂於寂定而生＊喜樂。證得初禪。我今可還念
T0190_.03.0770a08: 彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟
T0190_.03.0770a09: 念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此
T0190_.03.0770a10: 道至於菩提。即説偈言
T0190_.03.0770a11: 此法既非是離＊慾 亦復非正趣菩提
T0190_.03.0770a12: 又非解脱之勝因 但是身心之苦本
T0190_.03.0770a13: 若我於今欲修學 應當如昔觀作田
T0190_.03.0770a14: 坐彼閻浮樹下＊蔭 離染獲證四禪定
T0190_.03.0770a15: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯
T0190_.03.0770a16: 遠諸＊慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今
T0190_.03.0770a17: 乃可證彼樂故。爲欲成就一切＊知見。菩薩更
T0190_.03.0770a18: 復如是思惟。我欲成就＊知見樂者。應得生
T0190_.03.0770a19: 樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。
T0190_.03.0770a20: 能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或
T0190_.03.0770a21: 復煑豆。或
或麨。或油或酥而塗此身。然
T0190_.03.0770a22: 後求於暖水澡浴
T0190_.03.0770a23: 爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我
T0190_.03.0770a24: 從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於
T0190_.03.0770a25: 此食。食以活命。或飮食麨煮豆等。或＊酥
T0190_.03.0770a26: 油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事
T0190_.03.0770a27: 不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。
T0190_.03.0770a28: 又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若
T0190_.03.0770a29: 即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便
T0190_.03.0770b01: 求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提
T0190_.03.0770b02: 婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。
T0190_.03.0770b03: 仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩
T0190_.03.0770b04: 薩報言。如汝所願
T0190_.03.0770b05: 爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即
T0190_.03.0770b06: 便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅
T0190_.03.0770b07: 門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法
T0190_.03.0770b08: 行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。
T0190_.03.0770b09: 彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨
T0190_.03.0770b10: ＊酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。
T0190_.03.0770b11: 仁者今可與彼辦之
T0190_.03.0770b12: 爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
T0190_.03.0770b14: 端正。可＊喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔
T0190_.03.0770b15: 曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處
T0190_.03.0770b16: 所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。
T0190_.03.0770b17: 名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而
T0190_.03.0770b18: 彼夫人。生一太子。極甚端正。可＊憙絶殊。容
T0190_.03.0770b19: 貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻
T0190_.03.0770b20: 如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根
T0190_.03.0770b21: 充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴
T0190_.03.0770b22: 其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生
T0190_.03.0770b23: 已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子
T0190_.03.0770b24: 若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作
T0190_.03.0770b25: 大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨
T0190_.03.0770b26: 出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0770b27: 名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作
T0190_.03.0770b28: 如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可＊
T0190_.03.0770b29: 憙無雙。彼太子可作我夫主
T0190_.03.0770c01: 爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳
T0190_.03.0770c02: 聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願
T0190_.03.0770c03: 應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙
T0190_.03.0770c04: 門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布
T0190_.03.0770c05: 施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後
T0190_.03.0770c06: 別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心
T0190_.03.0770c07: 願
T0190_.03.0770c08: 爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所
T0190_.03.0770c09: 有之食及油＊酥等。至於菩薩苦行之處。到
T0190_.03.0770c10: 已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如
T0190_.03.0770c11: 是言。大善尊者。願食於我此所奉食
T0190_.03.0770c12: 爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取
T0190_.03.0770c13: ＊酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是
T0190_.03.0770c14: 時菩薩。以彼油＊酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉
T0190_.03.0770c15: 入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉＊酥及油。悉
T0190_.03.0770c16: 皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所
T0190_.03.0770c17: 塗＊酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶
T0190_.03.0770c18: 未得復本形身相
T0190_.03.0770c19: 爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝
T0190_.03.0770c20: 姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩
T0190_.03.0770c21: 薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太
T0190_.03.0770c22: 子。可＊憙端正。世所無雙。我願彼人作於我
T0190_.03.0770c23: 夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。
T0190_.03.0770c24: 我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。
T0190_.03.0770c25: 欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無
T0190_.03.0770c26: 上法輪
T0190_.03.0770c27: 是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大
T0190_.03.0770c28: 聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨
T0190_.03.0770c29: 多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見
T0190_.03.0771a01: 我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子
T0190_.03.0771a02: 菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二
T0190_.03.0771a03: 人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與
T0190_.03.0771a04: 菩薩。并將＊酥油。先以塗摩菩薩之身。然後
T0190_.03.0771a05: 別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩
T0190_.03.0771a06: 復本身飾相
T0190_.03.0771a07: 爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從
T0190_.03.0771a08: 今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以
T0190_.03.0771a09: 故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。
T0190_.03.0771a10: 無有是處。我意不樂。我意不然
T0190_.03.0771a11: 是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身
T0190_.03.0771a12: 大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向
T0190_.03.0771a13: 於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖
T0190_.03.0771a14: 尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊
T0190_.03.0771a15: 者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所
T0190_.03.0771a16: 作。如是早辦。時＊彼羊子。即爲菩薩。塗摩身
T0190_.03.0771a17: 體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩
T0190_.03.0771a18: 薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於蔭
T0190_.03.0771a19: 涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。
T0190_.03.0771a20: 即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時
T0190_.03.0771a21: 人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
T0190_.03.0771a22: 爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉
T0190_.03.0771a23: 達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持
T0190_.03.0771a24: 戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒
T0190_.03.0771a25: 亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心
T0190_.03.0771a26: 誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波
T0190_.03.0771a27: 羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説
T0190_.03.0771a28: 彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食
T0190_.03.0771a29: 謂言無有禪定行 放逸自養五大身
T0190_.03.0771b01: 佛本行集經向菩提樹品第三十上
T0190_.03.0771b02: 爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少
T0190_.03.0771b03: 得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。
T0190_.03.0771b04: 從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布
T0190_.03.0771b05: 施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至
T0190_.03.0771b06: 日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟
T0190_.03.0771b07: 食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。
T0190_.03.0771b08: 藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子
T0190_.03.0771b09: 所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩
T0190_.03.0771b10: 提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是
T0190_.03.0771b11: 布施行食并器經過六年
T0190_.03.0771b12: 爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内
T0190_.03.0771b13: 心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已
T0190_.03.0771b14: 而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰
T0190_.03.0771b15: 邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食
T0190_.03.0771b16: 已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩
T0190_.03.0771b17: 心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心
T0190_.03.0771b18: 如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至
T0190_.03.0771b19: 彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩
T0190_.03.0771b20: 今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食
T0190_.03.0771b21: 已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今
T0190_.03.0771b22: 可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
T0190_.03.0771b23: 是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡
T0190_.03.0771b24: 喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千
T0190_.03.0771b25: 牸牛。而
乳取轉。更將飮五百牸牛。更別
T0190_.03.0771b26: 日＊此五百牛轉持乳。將飮於二百五十牸
T0190_.03.0771b27: 牛。後日＊此二百五十牸牛之乳。還更飮百
T0190_.03.0771b28: 二十五牛。後日＊此一百二十五牸牛乳。飮
T0190_.03.0771b29: 六十牛。後日＊此六十牛乳。飮三十牛。後
T0190_.03.0771c01: 日＊此三十牛乳。飮十五牛。後日＊此十
T0190_.03.0771c02: 五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上
T0190_.03.0771c03: 乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復
T0190_.03.0771c04: 出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現
T0190_.03.0771c05: 於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於
T0190_.03.0771c06: 斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或
T0190_.03.0771c07: 時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時
T0190_.03.0771c08: 有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上
T0190_.03.0771c09: 至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至
T0190_.03.0771c10: 一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還
T0190_.03.0771c11: 入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮
T0190_.03.0771c12: 乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼
T0190_.03.0771c13: 之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占
T0190_.03.0771c14: 觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
T0190_.03.0771c15: 食。彼人食已。不久而證甘露妙藥
T0190_.03.0771c16: 爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊
T0190_.03.0771c17: 整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸
T0190_.03.0771c18: 至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之
T0190_.03.0771c19: 外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。
T0190_.03.0771c20: 見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取
T0190_.03.0771c21: 一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
T0190_.03.0771c22: 執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願
T0190_.03.0771c23: 尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故
T0190_.03.0771c24: 爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思
T0190_.03.0771c25: 惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須
T0190_.03.0771c26: 強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久
T0190_.03.0771c27: 來失此法體及是法行。今日應須生道路故。
T0190_.03.0771c28: 我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此
T0190_.03.0771c29: 所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法
T0190_.03.0772a01: 食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之
T0190_.03.0772a02: 衆。度於彼岸
T0190_.03.0772a03: 菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村
T0190_.03.0772a04: 主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。將
T0190_.03.0772a05: 此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩
T0190_.03.0772a06: 復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者
T0190_.03.0772a07: 隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備
T0190_.03.0772a08: 辦并器布施
T0190_.03.0772a09: 爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正
T0190_.03.0772a10: 念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持
T0190_.03.0772a11: 所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。
T0190_.03.0772a12: 澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸
T0190_.03.0772a13: 天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。
T0190_.03.0772a14: 雨於水上
T0190_.03.0772a15: 爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌
T0190_.03.0772a16: 滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡
T0190_.03.0772a17: 浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於
T0190_.03.0772a18: 體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能
T0190_.03.0772a19: 得越。兼復六年精＊勤苦行。身力劣弱。不能
T0190_.03.0772a20: 得濟彼河之岸
T0190_.03.0772a23: 瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩是時菩薩。執樹神
T0190_.03.0772a24: 手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸
T0190_.03.0772a25: 天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。
T0190_.03.0772a26: 將灑自宮
T0190_.03.0772a27: 爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
T0190_.03.0772a29: 菩薩。菩薩受已。即坐其上。坐其上已。取彼善
T0190_.03.0772b01: 生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。
T0190_.03.0772b02: 菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業
T0190_.03.0772b03: 力熏故。身體相好。平復如舊。端正可＊喜。圓
T0190_.03.0772b04: 滿具足。無有缺減
T0190_.03.0772b05: 爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時
T0190_.03.0772b06: 海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現
T0190_.03.0772b07: 世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天
T0190_.03.0772b08: 主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶
T0190_.03.0772b09: 嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三
T0190_.03.0772b10: 天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲
T0190_.03.0772b11: 供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷
T0190_.03.0772b12: 爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸
T0190_.03.0772b13: 向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將
T0190_.03.0772b14: 歸自宮。爲供養故而有偈説
T0190_.03.0772b15: 菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
T0190_.03.0772b16: 食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
T0190_.03.0772b17: 佛本行集經卷第二十五
T0190_.03.0772b18:
T0190_.03.0772b19:
T0190_.03.0772b20:
T0190_.03.0772b21:佛本行集經卷第二十六
T0190_.03.0772b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0772b23: 向菩提樹品中
T0190_.03.0772b24: 爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平
T0190_.03.0772b25: 復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作
T0190_.03.0772b26: 是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。
T0190_.03.0772b27: 行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌
T0190_.03.0772b28: 山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足
T0190_.03.0772b29: 行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周
T0190_.03.0772c01: 正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身
T0190_.03.0772c02: 行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害
T0190_.03.0772c03: 行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王
T0190_.03.0772c04: 行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤
T0190_.03.0772c05: 行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。
T0190_.03.0772c06: 下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色
T0190_.03.0772c07: 澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山
T0190_.03.0772c08: 谷響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平
T0190_.03.0772c09: 正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。
T0190_.03.0772c10: 以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善
T0190_.03.0772c11: 行而行。行歩清淨。生妙蓮花。
彼蓮花臺上
T0190_.03.0772c12: 而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸
T0190_.03.0772c13: 佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。
T0190_.03.0772c14: 如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能
T0190_.03.0772c15: 爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而
T0190_.03.0772c16: 行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。
T0190_.03.0772c17: 打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消
T0190_.03.0772c18: 散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨
T0190_.03.0772c19: 一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一
T0190_.03.0772c20: 切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受
T0190_.03.0772c21: 外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋
T0190_.03.0772c22: 友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世
T0190_.03.0772c23: 諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一
T0190_.03.0772c24: 人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而
T0190_.03.0772c25: 行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行
T0190_.03.0772c26: 行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常
T0190_.03.0772c27: 樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門
T0190_.03.0772c28: 而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提
T0190_.03.0772c29: 之樹。直視而行
T0190_.03.0763a02: 捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清
T0190_.03.0763a03: 淨寛廣莊嚴
T0190_.03.0763a04: 又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無
T0190_.03.0763a05: 所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此
T0190_.03.0763a06: 一國細小王位。而貪羨乎
T0190_.03.0763a07: 又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大
T0190_.03.0763a08: 海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可
T0190_.03.0763a09: 復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我
T0190_.03.0763a10: 今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣
T0190_.03.0763a11: 剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如
T0190_.03.0763a12: 是
T0190_.03.0763a13: 佛本行集經卷第二十三
T0190_.03.0763a14:
T0190_.03.0763a15:
T0190_.03.0763a16:
T0190_.03.0763a17:
T0190_.03.0763a18: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0763a19: 勸受世利品下
T0190_.03.0763a20: 爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身
T0190_.03.0763a21: 體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪
T0190_.03.0763a22: 之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲
T0190_.03.0763a23: 床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者
T0190_.03.0763a24: 何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固
T0190_.03.0763a25: 形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如泥
T0190_.03.0763a26: 摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死
T0190_.03.0763a27: 屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
T0190_.03.0763a28: 又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
T0190_.03.0763a29: 應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大
T0190_.03.0763b01: 王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲
T0190_.03.0763b02: 過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此
T0190_.03.0763b03: 比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀
T0190_.03.0763b04: 好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王
T0190_.03.0763b05: 當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳
T0190_.03.0763b06: 果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當
T0190_.03.0763b07: 有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來
T0190_.03.0763b08: 生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
T0190_.03.0763b09: 又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲
T0190_.03.0763b10: 求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦
T0190_.03.0763b11: 不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言
T0190_.03.0763b12: 我被煩惱箭所射 ＊欲求寂滅膏藥塗
T0190_.03.0763b13: 設使得天帝釋宮 意猶不貪況王位
T0190_.03.0763b14: 菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在
T0190_.03.0763b15: 於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則
T0190_.03.0763b16: 非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有
T0190_.03.0763b17: 盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞
T0190_.03.0763b18: 利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
T0190_.03.0763b19: 而説偈言
T0190_.03.0763b20: 若無生老病死患 此是眞實大丈夫
T0190_.03.0763b21: 求財嗜＊欲悉世情 我捨二求唯取法
T0190_.03.0763b22: 菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取
T0190_.03.0763b23: 於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五
T0190_.03.0763b24: ＊欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常
T0190_.03.0763b25: 住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲
T0190_.03.0763b26: 彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。
T0190_.03.0763b27: 是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世
T0190_.03.0763b28: 間王位五＊欲之樂。是故一切。若在少年。若
T0190_.03.0763b29: 在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早
T0190_.03.0763c01: 令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速
T0190_.03.0763c02: 疾作
T0190_.03.0763c03: 又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及
T0190_.03.0763c04: 行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王
T0190_.03.0763c05: 當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故
T0190_.03.0763c06: 求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果
T0190_.03.0763c07: 報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。
T0190_.03.0763c08: 此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他
T0190_.03.0763c09: 身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害
T0190_.03.0763c10: 衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於
T0190_.03.0763c11: 命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
T0190_.03.0763c12: 破壞盡滅。非牢固法
T0190_.03.0763c13: 又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或
T0190_.03.0763c14: 無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害
T0190_.03.0763c15: 他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世
T0190_.03.0763c16: 間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不
T0190_.03.0763c17: 善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
T0190_.03.0763c18: 終無是處。而説偈言
T0190_.03.0763c19: 假使人生在世間 殺害他命以得樂
T0190_.03.0763c20: 智者稱説此非善 況復來世求人天
T0190_.03.0763c21: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是
T0190_.03.0763c22: 語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲
T0190_.03.0763c23: 故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行
T0190_.03.0763c24: 苦行之徳。於世間中。能捨諸＊欲。仁者比丘。
T0190_.03.0763c25: 從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父
T0190_.03.0763c26: 母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽
T0190_.03.0763c27: 爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大
T0190_.03.0763c28: 王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰
| T0190_.03.0763c29: | 釋種。彼有一城。名爲迦毘羅婆蘇都 | 隋言黄 頭居處 |
| T0190_.03.0764a02: | 是其子。母名摩耶＊ | 隋言 幻 | 我名悉達＊ | 隋言 成利 |
T0190_.03.0764a04: 面涙已。白菩薩言。希有比丘。既生如是大種
T0190_.03.0764a05: 姓家。云何在此林内獨行。諸獸猛惡。可畏可
T0190_.03.0764a06: 怖。此林不善。獨自娯樂。無有伴侶。云何得
T0190_.03.0764a07: 住坐起自安
T0190_.03.0764a08: 爾時菩薩。報頻頭言。大王當知。我今不畏。諸
T0190_.03.0764a09: 惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者。亦復
T0190_.03.0764a10: 不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病
T0190_.03.0764a11: 死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林内。
T0190_.03.0764a12: 獨一無伴。而自娯樂
T0190_.03.0764a13: 大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。
T0190_.03.0764a14: 能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不
T0190_.03.0764a15: 能行歩。猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏
T0190_.03.0764a16: 又復大王。其病來者。是名可畏。所以者何。平
T0190_.03.0764a17: 健之時。不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色
T0190_.03.0764a18: 充鮮。忽然悴減。煩寃楚毒。眠坐不安。當於是
T0190_.03.0764a19: 時。誰能代者。臥在床枕。勢不從心。以是因
T0190_.03.0764a20: 縁。病最可畏
T0190_.03.0764a21: 又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減
T0190_.03.0764a22: 我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪
T0190_.03.0764a23: 摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可
T0190_.03.0764a24: 得。以是義故。死最怖人
T0190_.03.0764a25: 爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言。大聖
T0190_.03.0764a26: 太子。仁今求何。菩薩報言。摩伽大王。我今
T0190_.03.0764a27: 求者。唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉
T0190_.03.0764a28: 無上法輪。是故求耳
T0190_.03.0764a29: 時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁
T0190_.03.0764b01: 心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三
T0190_.03.0764b02: 藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善
T0190_.03.0764b03: 哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉
T0190_.03.0764b04: 太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承
T0190_.03.0764b05: 事。大聖太子。我今請仁。恒常日日。來至我
T0190_.03.0764b06: 宮。願數見我。仁之所須四種事者。我當供養
T0190_.03.0764b07: 不令乏少。時頻頭王。作是語已。菩薩報言。
T0190_.03.0764b08: 大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方
T0190_.03.0764b09: 時頻頭王。聞是語已。合十指掌。自菩薩言。大
T0190_.03.0764b10: 聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規
T0190_.03.0764b11: 獲者。願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多
T0190_.03.0764b12: 羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁
T0190_.03.0764b13: 身已。即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便説
T0190_.03.0764b14: 偈。而讃歎言
T0190_.03.0764b15: 我頻頭王合掌讃 唯願太子道速成
T0190_.03.0764b16: 若所作辦憶今言 爲諸衆生賜憐愍
T0190_.03.0764b17: 爾時菩薩。聞此語已。即報王言。善哉大王。願
T0190_.03.0764b18: 如王言。所作誓願。彼此倶善。時頻頭王。合十
T0190_.03.0764b19: 指掌。一心頂禮白菩薩言。善哉太子。今可爲
T0190_.03.0764b20: 我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離
T0190_.03.0764b21: ＊欲。以爲不淨。我心染＊欲。以欲爲淨。唯願
T0190_.03.0764b22: 恕量。除我此罪
T0190_.03.0764b23: 爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言。善
T0190_.03.0764b24: 哉大王。如是如是。我以受王清淨懺悔。願王
T0190_.03.0764b25: 安樂。少病少惱。謹愼身心。更莫放逸。恒行
T0190_.03.0764b26: 善法。捨離非法。若如是者。王得安隱。多受吉
T0190_.03.0764b27: 利。是時菩薩。慰喩頻頭娑羅王心。法義説
T0190_.03.0764b28: 故。令其歡喜。勸請教示。顯説宣揚。從座而
T0190_.03.0764b29: 起。漸行餘處
T0190_.03.0764c01: 時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍遶三匝。立
T0190_.03.0764c02: 地而住。面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。迴
T0190_.03.0764c03: 還到宮。而有偈説
T0190_.03.0764c04: 菩薩印可頻頭説 我得成道當度王
T0190_.03.0764c05: 思惟大聖行喜歡 不覺從山還本國
T0190_.03.0764c06: 佛本行集經精進苦行品第二十九上
T0190_.03.0764c07: 爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒歩。
| T0190_.03.0764c08: | 向伽耶城。既到彼已。登上伽耶尸梨沙山 | 隋言 象頭 |
T0190_.03.0764c10: 一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。内心思惟三
T0190_.03.0764c11: 種譬喩。悉是世間希有之事。未曾聞説。未曾
T0190_.03.0764c12: 覩見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙
T0190_.03.0764c13: 門。若婆羅門。雖復身體不行於＊欲。而其彼
T0190_.03.0764c14: 等所有＊欲中。一切心意。＊欲愛＊欲惱＊欲熱
T0190_.03.0764c15: ＊欲著。而滅不盡。未得正定。猶有我相。自度
T0190_.03.0764c16: 一身。彼等沙門。及婆羅門。恒受苦惱。意不喜
T0190_.03.0764c17: 者。心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。
T0190_.03.0764c18: 亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不
T0190_.03.0764c19: 獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶
T0190_.03.0764c20: 不能知見證法及無畏處
T0190_.03.0764c21: 譬如有人取生濕木。并及濕糞。置於水上。就
T0190_.03.0764c22: 中攅火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然
T0190_.03.0764c23: 如是人。從生濕木濕糞水上。出力＊攅火。有
T0190_.03.0764c24: 能得火與彼人不。若能得者。終無是處。火既
T0190_.03.0764c25: 不出。彼人從求於何而得。如是如是。若有沙
T0190_.03.0764c26: 門。及婆羅門。雖不行＊欲。乃至不能知見證
T0190_.03.0764c27: 法。此即是初第一譬喩。世未曾有。亦未曾
T0190_.03.0764c28: 聞
T0190_.03.0764c29: 爾時菩薩。復更第二思惟念言。若諸沙門。及
T0190_.03.0765a01: 婆羅門。雖禁制身不行於＊欲。彼等所有＊欲
T0190_.03.0765a02: 中。意貪熱惱及著。而滅不盡。未得正定。猶有
T0190_.03.0765a03: 我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知
T0190_.03.0765a04: 見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。
T0190_.03.0765a05: 不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。
T0190_.03.0765a06: 不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取
T0190_.03.0765a07: 生濕木。置於地上。欲＊攅出火。亦復有人。來
T0190_.03.0765a08: 從乞火。向其此人。從生濕木。＊攅欲求火。能
T0190_.03.0765a09: 得於火與彼人不。若能得者。無有是處。如
T0190_.03.0765a10: 是如是。是諸沙門。婆羅門等。雖不行＊欲。乃
T0190_.03.0765a11: 至不能知見證法。此第二喩。世未聞有。爾時
T0190_.03.0765a12: 菩薩。復更第三思惟念言。若諸沙門。及婆羅
T0190_.03.0765a13: 門。雖禁節身不行於＊欲。彼等所有＊欲中。意
T0190_.03.0765a14: 愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。
T0190_.03.0765a15: 雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得
T0190_.03.0765a16: 上仁法證無畏處。譬如有人。取＊乾燥木及以
T0190_.03.0765a17: 乾糞。置於地上。欲＊攅出火。亦復有人。還從
T0190_.03.0765a18: 此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得
T0190_.03.0765a19: 火。持與彼人。如是如是。若有沙門。及婆羅
T0190_.03.0765a20: 門。離＊欲而行。彼等設有＊欲中意愛惱熱皆
T0190_.03.0765a21: 滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩
T0190_.03.0765a22: 第三譬喩自意念生悉是世間未曾聞見
T0190_.03.0765a23: 爾時菩薩。從彼伽耶尸梨沙山下。來摩伽陀
T0190_.03.0765a24: 聚落内。次第而行。借問人言。此處有何功徳
T0190_.03.0765a25: 可行。有何非法宜須除斷。我今＊欲求最上寂
T0190_.03.0765a26: 定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。
T0190_.03.0765a27: 其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩
T0190_.03.0765a28: 薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得
T0190_.03.0765a29: 已手持。歴彼聚落。次第乞食。到一村主長者
| T0190_.03.0765b01: | 之家。然其長者。名難提迦＊ | 隋言 自喜 | 至彼家已。却 |
| T0190_.03.0765b03: | 善女。名須闍多＊ | 隋言 善生 | 彼女端正。可＊喜無雙。 |
T0190_.03.0765b05: 持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已。從其
T0190_.03.0765b06: 二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言。最勝
T0190_.03.0765b07: 仁者。仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何
T0190_.03.0765b08: 處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一
T0190_.03.0765b09: 見。使我兩乳汁自然流
T0190_.03.0765b10: 爾時菩薩報言。善姊我名悉達。此名是我父
T0190_.03.0765b11: 母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得
T0190_.03.0765b12: 已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已。從菩
T0190_.03.0765b13: 薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飮
T0190_.03.0765b14: 食。并及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡
T0190_.03.0765b15: 跪。奉授菩薩。口作是言。最勝仁者。我願恒常
T0190_.03.0765b16: 供養仁者。衣服飮食。臥具湯藥。四事所須。悉
T0190_.03.0765b17: 令充足。唯願仁者。慈悲納受。我觀仁者父母
T0190_.03.0765b18: 立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成
T0190_.03.0765b19: 就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法
T0190_.03.0765b20: 輪。眞實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家
T0190_.03.0765b21: 受我供養。度脱於我。當與仁作聲聞弟子。
T0190_.03.0765b22: 是時菩薩報言。善姊當如所願。既受食已。
T0190_.03.0765b23: 即便捨行
T0190_.03.0765b24: 爾時菩薩。從善生女。乞得食已。於空靜處。如
T0190_.03.0765b25: 法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨
T0190_.03.0765b26: 可＊喜。心樂欲觀。樹林蓊欝。枝條繁茂。多饒
T0190_.03.0765b27: 花＊果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發
T0190_.03.0765b28: 交横。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不
T0190_.03.0765b29: 深。澄清皎潔。易度易取。其内無有毒惡諸
T0190_.03.0765c01: 蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不
T0190_.03.0765c02: 遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦
T0190_.03.0765c03: 平。不下不高。易行易渉。若當有人欲求無上
T0190_.03.0765c04: 最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絶蚊虻。及
T0190_.03.0765c05: 諸蟲蝎。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷
T0190_.03.0765c06: 音響。安靜清閑。冷暖調和。風雨順節。堪可
T0190_.03.0765c07: 修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰
| T0190_.03.0765c08: | 伽耶＊ | 隋言 象 | 在中停止。是彼王仙舊城居處 |
T0190_.03.0765c10: 好方平。暫覩即便。爲人所樂。乃至堪可修道
T0190_.03.0765c11: 行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡
T0190_.03.0765c12: 者此地足堪安止而住。我今既欲摧伏諸惡
T0190_.03.0765c13: 修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必
T0190_.03.0765c14: 令成就
T0190_.03.0765c15: 菩薩如是心思惟已。即便取草鋪坐此地。欲
T0190_.03.0765c16: 修習禪。既坐定已。心如是念。令諸衆生求解
T0190_.03.0765c17: 脱者。悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生
T0190_.03.0765c18: 輩。懸住二手。以捨世間一切諸事。有爲法故。
T0190_.03.0765c19: 彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口内
T0190_.03.0765c20: 受於食。或有不從小口鉢内受取於食。或有
T0190_.03.0765c21: 不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢
T0190_.03.0765c22: 間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。
T0190_.03.0765c23: 或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及
T0190_.03.0765c24: 知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷妊
T0190_.03.0765c25: 之時。亦復不從其邊受食。或知人家有不淨
T0190_.03.0765c26: 業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。
T0190_.03.0765c27: 或有兩人喫食之時。亦復不從其邊受食。受
T0190_.03.0765c28: 食之時。有狗來前。亦不受食。又受食時。其
T0190_.03.0765c29: 上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復
T0190_.03.0766a01: 有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人
T0190_.03.0766a02: 唱云。汝住與食。亦不從受。或人唱言。我作
T0190_.03.0766a03: 食施。汝當待取。亦不從受。有人故爲造作於
T0190_.03.0766a04: 食。亦不從受
T0190_.03.0766a05: 或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食
T0190_.03.0766a06: 内若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦
T0190_.03.0766a07: 不從受。食内或有乳酪等物。亦不從受。食内
T0190_.03.0766a08: 若有魚雜肉等。亦不從受。或食内有興渠臭
T0190_.03.0766a09: 熏諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食
T0190_.03.0766a10: 齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七
T0190_.03.0766a11: 家之食。還復食於七口而止。或復一日止一
T0190_.03.0766a12: 時食。或復一日兩時而食。或一日半始喫於
T0190_.03.0766a13: 食。或經三日乃喫一食。或時一日少許而食。
T0190_.03.0766a14: 或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。
T0190_.03.0766a15: 或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或
T0190_.03.0766a16: 唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復
T0190_.03.0766a17: 有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻
T0190_.03.0766a18: 滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕
T0190_.03.0766a19: 根。或食種種草嫰枝條
T0190_.03.0766a20: 或復有唯空飮於水而以活命。或有隨宜所
T0190_.03.0766a21: 得多少即以活命。或復有學野獸食草以活
T0190_.03.0766a22: 於命。或時立地卓然而住。或復有坐一定不
T0190_.03.0766a23: 移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯
T0190_.03.0766a24: 著純草之衣
T0190_.03.0766a25: 或有唯著塚間弊衣。或復有著種種草衣。或
T0190_.03.0766a26: 復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者。或以
T0190_.03.0766a27: 龍鬚而作衣者。或復有用諸畜生皮而作衣
T0190_.03.0766a28: 者。或復有用故畜生皮而作衣者。或有以諸
| T0190_.03.0766a29: | 毛 | 博蕩 反 | 作衣。或有破諸畜生之皮爲條作 |
T0190_.03.0766b02: 或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩
T0190_.03.0766b03: 尼之上。或臥椽上。或臥塚間。或蟻垤内。猶如
T0190_.03.0766b04: 蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐
T0190_.03.0766b05: 日轉。或有擧其兩臂而住。或有蹲坐。或復有
T0190_.03.0766b06: 用沙土煙塵以塗坌身正立而住。或不梳洗。
T0190_.03.0766b07: 頭首面目。髮如螺髻。拳攣而住。或復拔髮。
T0190_.03.0766b08: 或拔髭鬚
T0190_.03.0766b09: 或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神
| T0190_.03.0766b10: | 山神石神夜叉羅刹羅睺＊ | 隋言 語 | 阿＊修羅王婆梨 |
| T0190_.03.0766b11: | ＊ | 隋言 鉤 | 阿＊修羅王毘摩質多羅＊ | 隋言 妙機 | 睒婆利等 |
T0190_.03.0766b13: 事婆羅墮仙人者。或復有事瞿曇仙人。或事
T0190_.03.0766b14: 毘沙門天王者。或復有事童子之天。或自在
T0190_.03.0766b15: 天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。
T0190_.03.0766b16: 或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如
T0190_.03.0766b17: 是各事。令歡喜已。從乞求願。稱願得已。各
T0190_.03.0766b18: 求解脱。菩薩既觀彼等如是邪求解脱。見已
T0190_.03.0766b19: 發心。欲行可畏極苦之行。而有偈説
T0190_.03.0766b20: 菩薩既至尼連河 以清淨心岸邊坐
T0190_.03.0766b21: 爲諸求道不眞故 欲行大苦化彼耶
T0190_.03.0766b22: 爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以
T0190_.03.0766b23: 齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繋念。調
T0190_.03.0766b24: 伏身意。以齒舌齶。攝心繋念。修習之時。腋
T0190_.03.0766b25: 下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛
T0190_.03.0766b26: 精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不
T0190_.03.0766b27: 動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復
T0190_.03.0766b28: 作如是念言。我今可入不動三昧
T0190_.03.0766b29: 爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口
T0190_.03.0766c01: 鼻滅已。即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風
T0190_.03.0766c02: 聲氣。猶如＊攅酥在大甕裏。搖攪於酪。出大
T0190_.03.0766c03: 音聲。如是如是。菩薩閉其口鼻之氣不使出。
T0190_.03.0766c04: 時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是。菩薩復念。
T0190_.03.0766c05: 我今已發精進之心。無處染著。捨於懈怠。乃
T0190_.03.0766c06: 至如是。最上苦行。最勝難行。重復思惟。我可
T0190_.03.0766c07: 更入不動三昧
T0190_.03.0766c08: 爾時菩薩。既寂定身及口意已。還止口鼻及
T0190_.03.0766c09: 耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已。内
T0190_.03.0766c10: 風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇健。最大
T0190_.03.0766c11: 力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是。菩薩
T0190_.03.0766c12: 從其口鼻及耳閉氣不出。内風壯故。打腦之
T0190_.03.0766c13: 聲。亦復如是。菩薩復念。我今已發精進之心。
T0190_.03.0766c14: 無處染著。捨於懈怠。乃至如是最上苦行。最
T0190_.03.0766c15: 勝苦行。思惟是已。即便更入不動三昧
T0190_.03.0766c16: 爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。
T0190_.03.0766c17: 不令其出。乃至遮止。不得出故。内風強盛。在
T0190_.03.0766c18: 兩肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善
T0190_.03.0766c19: 解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破
T0190_.03.0766c20: 牛肚。或復破肋如是如是。菩薩乃至内風強
T0190_.03.0766c21: 故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是。思惟是已。
T0190_.03.0766c22: 乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不
T0190_.03.0766c23: 動三昧
T0190_.03.0766c24: 爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。内風強故。
T0190_.03.0766c25: 令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。
T0190_.03.0766c26: 各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。
T0190_.03.0766c27: 如是如是。菩薩以内氣不出故。身受熱惱。
T0190_.03.0766c28: 亦復如是。思惟是已。乃至更發精進之心。一
T0190_.03.0766c29: 切無著。已捨懈怠。得於正念。心不散亂。一切
T0190_.03.0767a01: 寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦
T0190_.03.0767a02: 行
T0190_.03.0767a03: 爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。
T0190_.03.0767a04: 各相謂言。今此悉達大智太子。已取命終。
T0190_.03.0767a05: 而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言。此
T0190_.03.0767a06: 之悉達太子。現今其命未終始欲取盡。或復
T0190_.03.0767a07: 更有諸天子言。此之悉達大聖太子。現亦不
T0190_.03.0767a08: 死。後亦不終。何以故。此之太子。是阿羅漢。
T0190_.03.0767a09: 凡羅漢者。有如是行。不須怪之
T0190_.03.0767a10: 爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。
T0190_.03.0767a11: 即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周
T0190_.03.0767a12: 匝。所有隣比。聚落諸人。皆來見於菩薩
T0190_.03.0767a13: 如是苦行。作如是言。此沙門既行大苦行。是
T0190_.03.0767a14: 故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是
T0190_.03.0767a15: 義故。有此名稱
T0190_.03.0767a16: 爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或
T0190_.03.0767a17: 婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等
T0190_.03.0767a18: 或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥
T0190_.03.0767a19: 作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。
T0190_.03.0767a20: 或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純
T0190_.03.0767a21: 大豆飯。或大豆汁。或大豆＊屑。或以大豆作
T0190_.03.0767a22: 種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一
T0190_.03.0767a23: 切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦
T0190_.03.0767a24: 行。菩薩如是内心思惟
T0190_.03.0767a25: 爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白
T0190_.03.0767a26: 菩薩言。大聖仁者。願莫如是思惟此念。欲得
T0190_.03.0767a27: 全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切
T0190_.03.0767a28: 食而行行者。我等諸天。各將一切天味。下來
T0190_.03.0767a29: 入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又
T0190_.03.0767b01: 復仁者。不損害身
T0190_.03.0767b02: 爾時菩薩聞此語已。如是思惟。我今既語一
T0190_.03.0767b03: 切人言。我全不噉一切諸食。而今諸天自隱
T0190_.03.0767b04: 其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是
T0190_.03.0767b05: 我最大妄語。誑惑一切。如是念已。告彼天言。
T0190_.03.0767b06: 汝等諸天。雖有此心。是事不然
T0190_.03.0767b07: 爾時菩薩。斷彼諸天如是意已。日別止食一
T0190_.03.0767b08: 粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大
T0190_.03.0767b09: 麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更
T0190_.03.0767b10: 思惟。我今可以手掌盛取少少汁飮。而活於
T0190_.03.0767b11: 命。或小豆臛赤豆豌豆。緑豆臛等
T0190_.03.0767b12: 爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆
| T0190_.03.0767b13: | 羅門。名斯那耶那＊ | 隋言將 兵將 | 彼婆羅門。從摩伽 |
T0190_.03.0767b15: 優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已。
T0190_.03.0767b16: 還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名
| T0190_.03.0767b17: | 曰提婆＊ | 隋言 天 | 彼婆羅門生地。在彼迦毘羅城。 |
T0190_.03.0767b19: 日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行
T0190_.03.0767b20: 漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在
T0190_.03.0767b21: 林行大苦行。見已即識作如是言。此是我國
T0190_.03.0767b22: 悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如
T0190_.03.0767b23: 是苦行。心大歡喜
T0190_.03.0767b24: 爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生
T0190_.03.0767b25: 歡喜已。即告提婆婆羅門言。大婆羅門。汝能
T0190_.03.0767b26: 爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆
T0190_.03.0767b27: ＊菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆
T0190_.03.0767b28: 羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行
T0190_.03.0767b29: 布施。述可此語。報菩薩言。大聖太子。如是
T0190_.03.0767c01: 之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如
T0190_.03.0767c02: 上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此
T0190_.03.0767c03: 食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手
T0190_.03.0767c04: 掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆
T0190_.03.0767c05: 臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所
T0190_.03.0767c06: 容。如上所説。諸豆汁食。菩薩如是食彼食
T0190_.03.0767c07: 已。身體羸痩。喘息甚弱。如八九十。衰朽老
T0190_.03.0767c08: 公全無氣力。手脚不隨。如是如是。菩薩支節
T0190_.03.0767c09: 連骸亦然。菩薩如斯。減少食飮。精勤苦行。身
T0190_.03.0767c10: 體皮膚。皆悉皺
T0190_.03.0767c11: 斷其蔕。置於日中。被炙萎黄。其色以熟。肌
T0190_.03.0767c12: 枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是。菩薩
T0190_.03.0767c13: 髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼
T0190_.03.0767c14: 睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如
T0190_.03.0767c15: 是。菩薩兩眼。覩之纔現。亦復如是。又復菩
T0190_.03.0767c16: 薩。以少食故。其兩脇肋。離離相遠。唯有皮
T0190_.03.0767c17: 裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚
T0190_.03.0767c18: 落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩
T0190_.03.0767c19: 薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。
T0190_.03.0767c20: 恒常承事供養菩薩
T0190_.03.0767c21: 佛本行集經卷第二十四
T0190_.03.0767c22:
T0190_.03.0767c23:
T0190_.03.0767c24:
T0190_.03.0767c25:
T0190_.03.0767c26: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0767c27: 精進苦行品下
T0190_.03.0767c28: 爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園
T0190_.03.0767c29: 林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊
T0190_.03.0768a01: 嚴。遍滿其内。水中鵝鴈。鴻鵠鴛鴦。充溢諸
T0190_.03.0768a02: 池。樹上復有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。
T0190_.03.0768a03: 迦羅頻伽命命鳥等。自相娯樂。或復命喚作
T0190_.03.0768a04: 微妙聲。時淨飯王聞是聲已。長歔歎息。捫涙
T0190_.03.0768a05: 而言。嗚呼我兒悉達太子。忽然捨我。奄經六
T0190_.03.0768a06: 年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。
T0190_.03.0768a07: 知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸
T0190_.03.0768a08: 婇女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌
T0190_.03.0768a09: 琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。
T0190_.03.0768a10: 我子云何獨自在彼山林曠野無人衆内。爲
T0190_.03.0768a11: 於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切
T0190_.03.0768a12: 諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬噉而
T0190_.03.0768a13: 食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消
T0190_.03.0768a14: 息。其淨飯王心地如是。憶念愁憂。苦惱不樂」
T0190_.03.0768a15: 爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸
T0190_.03.0768a16: 痩困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時
T0190_.03.0768a17: 彼處地居諸天。見此事已謂言。菩薩身命將
T0190_.03.0768a18: 終。心内憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命
T0190_.03.0768a19: 終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣
T0190_.03.0768a20: 淨飯王所。既到彼已。白淨飯王。作如是言。
T0190_.03.0768a21: 大王當知。大王太子。悉達仁者。捨四天下并
T0190_.03.0768a22: 及七寶。出家人山。苦行之時。今已命終。其
T0190_.03.0768a23: 天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白
T0190_.03.0768a24: 王言。大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘
T0190_.03.0768a25: 命不過七日
T0190_.03.0768a26: 爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已。爲念子
T0190_.03.0768a27: 故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言。嗚呼我
T0190_.03.0768a28: 子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五
T0190_.03.0768a29: 欲。復不證於無上法味。作是語已。身心迷
T0190_.03.0768b01: 亂悶絶躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此
T0190_.03.0768b02: 聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰
T0190_.03.0768b03: 淨飯王心。作如是言。大王莫作如是苦惱。又
T0190_.03.0768b04: 復大王。現今身體。極甚羸痩。莫因此事而取
T0190_.03.0768b05: 命終。淨飯王言。今日此處迦毘羅城。是我親
T0190_.03.0768b06: 族眷屬品類。凡有幾數。居住此城
T0190_.03.0768b07: 爾時彼等一切釋種。即白王言。大王當知。今
T0190_.03.0768b08: 釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作
T0190_.03.0768b09: 是言。汝等眷屬。若欲令我命全活者。速疾示
T0190_.03.0768b10: 我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。
T0190_.03.0768b11: 咸共報言。大王當知。大王乃可捉此大地及
T0190_.03.0768b12: 諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手
T0190_.03.0768b13: 他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未盡。若當一
T0190_.03.0768b14: 切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者。
T0190_.03.0768b15: 終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白
T0190_.03.0768b16: 淨飯王。作如是言。大王當知。我今能往悉
T0190_.03.0768b17: 達太子出家之處。慰喩其意。將迴向宮。其淨
T0190_.03.0768b18: 飯王。聞是語已。即便報彼國師子言。善優陀
T0190_.03.0768b19: 夷。汝能詣向太子邊者。或復太子取於汝語。
T0190_.03.0768b20: 歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不
T0190_.03.0768b21: 肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發
T0190_.03.0768b22: 此言。雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望
T0190_.03.0768b23: 故。更倍増長我之憂愁
T0190_.03.0768b24: 爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毘羅出。徑
T0190_.03.0768b25: 往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到
T0190_.03.0768b26: 彼已。其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人
T0190_.03.0768b27: 在彼。見已即問憍陳如言。仁憍陳如。悉達太
T0190_.03.0768b28: 子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言。
T0190_.03.0768c01: 悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復
T0190_.03.0768c02: 重問言。其親侍者名字是誰。時憍陳如即報
T0190_.03.0768c03: 之言。汝優陀夷。若欲知者。其人名爲阿奢踰
| T0190_.03.0768c04: | 時 | 隋言 調馬 |
T0190_.03.0768c06: 奢踰時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我
T0190_.03.0768c07: 通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬
T0190_.03.0768c08: 報優陀夷言。我實不敢向太子邊通達此語。
T0190_.03.0768c09: 所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不
T0190_.03.0768c10: 曾將面向於生地。對迦毘羅城邑而坐。何以
T0190_.03.0768c11: 故。厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。
T0190_.03.0768c12: 對論父王所使言語
T0190_.03.0768c13: 時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從
T0190_.03.0768c14: 頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體
T0190_.03.0768c15: 痩削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已。眼深
T0190_.03.0768c16: 却陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀
T0190_.03.0768c17: 夷。見於菩薩如是身形。即擧兩手。而大唱叫。
T0190_.03.0768c18: 稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如
T0190_.03.0768c19: 是厄難。本時如是端正可憙如是妙色。今成
T0190_.03.0768c20: 此身。與土無異。既復不得解脱安樂。徒勞損
T0190_.03.0768c21: 害如是妙身
T0190_.03.0768c22: 爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已。即便問言。此
T0190_.03.0768c23: 爲是誰。内心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭
T0190_.03.0768c24: 而語。時優婆夷。報菩薩言。大聖太子。我是
T0190_.03.0768c25: 太子本國國師之子。名爲優陀夷者。即我身
T0190_.03.0768c26: 是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。
T0190_.03.0768c27: 菩薩報言。汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我
T0190_.03.0768c28: 唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使
T0190_.03.0768c29: 時優陀夷。復更諮請於菩薩言。大聖太子。仁
T0190_.03.0769a01: 今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀
T0190_.03.0769a02: 夷言。唯願我身在於此地破碎。猶如烏麻白
T0190_.03.0769a03: 粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。
T0190_.03.0769a04: 終不放捨而生懈怠。我今身心誓願如是。
T0190_.03.0769a05: 時優陀夷白菩薩言。大聖太子。我從太子
T0190_.03.0769a06: 父王之前。受是誓言。令我決定共於太子相
T0190_.03.0769a07: 隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻
T0190_.03.0769a08: 或未得自利利人。而取命盡。我當云何敢捨
T0190_.03.0769a09: 太子。違本誓願。將面空入迦毘羅城
T0190_.03.0769a10: 爾時菩薩復更重語優陀夷言。汝優陀夷。
T0190_.03.0769a11: 我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於
T0190_.03.0769a12: 其中道。而命終者。汝優陀夷。取我屍靈。從本
T0190_.03.0769a13: 出門。扶舁將入迦毘羅城。汝復爲我。語彼
T0190_.03.0769a14: 一切迦毘羅城内外人民。作如是言。此即是
T0190_.03.0769a15: 彼精進之人。無異語者。立於誓願。正意正心。
T0190_.03.0769a16: 骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所
T0190_.03.0769a17: 問訊語。汝諮我父。作如是言。大王當知。王子
T0190_.03.0769a18: 已發勤精進故。今已捨命。非因懈怠。如實
T0190_.03.0769a19: 語者。今既捨命。非是虚誑。汝優陀夷。我今雖
T0190_.03.0769a20: 然。但我在此林中。夜夢如是。無量諸天。隱身
T0190_.03.0769a21: 來於我邊。頂禮我足。而白我言。悉達太子
T0190_.03.0769a22: 汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日内。汝
T0190_.03.0769a23: 必剋成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不
T0190_.03.0769a24: 空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我
T0190_.03.0769a25: 作友
T0190_.03.0769a26: 爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已。於菩薩所。
T0190_.03.0769a27: 無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出
T0190_.03.0769a28: 已還至迦毘羅城。見淨飯王。到已即白淨飯
T0190_.03.0769a29: 王言。大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不
T0190_.03.0769b01: 死。淨飯王言。若我太子。安隱不死。我更何
T0190_.03.0769b02: 愁。聞此語已。心大歡喜
T0190_.03.0769b03: 爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於
T0190_.03.0769b04: 彼六年苦行之内。恒常密近菩薩左右。伺
T0190_.03.0769b05: 求其便。微毫過失而不能得。即説偈言
T0190_.03.0769b06: 阿蘭若處既精好 樹木叢林甚可觀
T0190_.03.0769b07: 優婁頻螺聚落東 尼連禪河岸隣側
T0190_.03.0769b08: 彼處選擇得地已 誓願牢固結加趺
T0190_.03.0769b09: 發大精進勇猛心 我今決定得解脱
T0190_.03.0769b10: 魔王波旬來詣彼 詐以美語而白言
T0190_.03.0769b11: 唯願仁者壽命長 命長乃能得行法
T0190_.03.0769b12: 命長方得於自利 自利已後無悔心
T0190_.03.0769b13: 仁今身體甚尪羸 定取命盡當不久
T0190_.03.0769b14: 眞實仁今千分死 福徳悕或一分存
T0190_.03.0769b15: 但多布施承事天 於諸火神修祭祀
T0190_.03.0769b16: 如此或得大功徳 用學禪定作何爲
T0190_.03.0769b17: 求勝出家道甚難 調伏自心亦不易
T0190_.03.0769b18: 魔王如是向菩薩 種種諸語而稱揚
T0190_.03.0769b19: 菩薩時以微妙言 音聲巧密報於彼
T0190_.03.0769b20: 波旬不善汝放逸 求自利故行世間
T0190_.03.0769b21: 汝之於此福徳心 終無微塵等求覓
T0190_.03.0769b22: 若欲求於福徳者 豈可發吐如是言
T0190_.03.0769b23: 我觀死苦猶若生 實無一念怖於盡
T0190_.03.0769b24: 若諸衆生皆滅沒 我心終不暫時迴
T0190_.03.0769b25: 今架慾海建大橋 精勤＊勇猛修梵行
T0190_.03.0769b26: 所以風災起天下 尚能乾竭一切流
T0190_.03.0769b27: 況此身内津血間 其汁寧得不枯涸
T0190_.03.0769b28: 脂髓潤澤於先竭 然後皮肉方乃乾
T0190_.03.0769b29: 肉消皮立氣力微 心意乃可得寂定
T0190_.03.0769c01: 増長一切精進者 唯有入於三昧門
T0190_.03.0769c02: 我今欲行是行時 望得至彼勝覺處
T0190_.03.0769c03: 所以不惜此身命 汝須知我内淨心
T0190_.03.0769c04: 我心今有此至誠 智慧莊嚴甚牢固
T0190_.03.0769c05: 世間未見有人輩 堪能斷我此精進
T0190_.03.0769c06: 我寧爲死奪命休 不用長年在家活
T0190_.03.0769c07: 丈夫寧當鬪戰死 終不命在爲他降
T0190_.03.0769c08: 健兒既能降伏他 降已更復何所畏
T0190_.03.0769c09: 唯健能破諸怨敵 我當不久降汝魔
T0190_.03.0769c10: 汝軍第一是＊慾貪 第二名爲不歡喜
T0190_.03.0769c11: 第三飢渇寒熱等 愛著是名第四軍
T0190_.03.0769c12: 策五即彼睡及眠 驚怖恐畏是第六
T0190_.03.0769c13: 第七是於狐疑惑 瞋恚忿怒第八軍
T0190_.03.0769c14: 競利及爭名第九 愚癡無知是第十
T0190_.03.0769c15: 自譽矜高第十一 十二恒常毀他人
T0190_.03.0769c16: 波旬汝等眷屬然 軍馬悉皆行黒暗
T0190_.03.0769c17: 其有墮此惡行者 是彼沙門婆羅門
T0190_.03.0769c18: 汝軍恒常行世間 迷惑一切天人類
T0190_.03.0769c19: 我今見汝彼軍馬 以妙智慧嚴勝兵
T0190_.03.0769c20: 悉能降伏使無餘 盡破於汝大軍衆
T0190_.03.0769c21: 猶如水破坏瓶器 消散汝軍亦復然
T0190_.03.0769c22: 我心正念安如山 智慧方便皆成就
T0190_.03.0769c23: 無放逸心而行行 汝何能得我瑕疵
T0190_.03.0769c24: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。若有沙門及
T0190_.03.0769c25: 婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或
T0190_.03.0769c26: 心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸
T0190_.03.0769c27: 沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益
T0190_.03.0769c28: 故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世
T0190_.03.0769c29: 有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一
T0190_.03.0770a01: 切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心
T0190_.03.0770a02: 受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證
T0190_.03.0770a03: 増益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思
T0190_.03.0770a04: 惟。我念昔在父王宮内。觀作田時。値一涼冷
T0190_.03.0770a05: 閻浮樹蔭。我見彼已。坐彼＊蔭下。捨離一切
T0190_.03.0770a06: 諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。
T0190_.03.0770a07: 樂於寂定而生＊喜樂。證得初禪。我今可還念
T0190_.03.0770a08: 彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟
T0190_.03.0770a09: 念已。如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此
T0190_.03.0770a10: 道至於菩提。即説偈言
T0190_.03.0770a11: 此法既非是離＊慾 亦復非正趣菩提
T0190_.03.0770a12: 又非解脱之勝因 但是身心之苦本
T0190_.03.0770a13: 若我於今欲修學 應當如昔觀作田
T0190_.03.0770a14: 坐彼閻浮樹下＊蔭 離染獲證四禪定
T0190_.03.0770a15: 爾時菩薩。復作如是思惟念言。彼之樂者。唯
T0190_.03.0770a16: 遠諸＊慾及不善法。我今豈可不知彼樂。我今
T0190_.03.0770a17: 乃可證彼樂故。爲欲成就一切＊知見。菩薩更
T0190_.03.0770a18: 復如是思惟。我欲成就＊知見樂者。應得生
T0190_.03.0770a19: 樂。但我羸痩無有氣力。豈可以身痩無力故。
T0190_.03.0770a20: 能得彼樂。我今可爲身求力故。而食麤食。或
T0190_.03.0770a21: 復煑豆。或
T0190_.03.0770a22: 後求於暖水澡浴
T0190_.03.0770a23: 爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言。提婆仁者。我
T0190_.03.0770a24: 從今更不用如前飮食活命。我意欲求勝於
T0190_.03.0770a25: 此食。食以活命。或飮食麨
T0190_.03.0770a26: 油脂欲塗此身。及暖水浴。汝能爲我辦此事
T0190_.03.0770a27: 不。是時提婆白菩薩言。我今無有如是諸事。
T0190_.03.0770a28: 又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若
T0190_.03.0770a29: 即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便
T0190_.03.0770b01: 求覓。菩薩問言。汝今令我作於何誓。是時提
T0190_.03.0770b02: 婆白菩薩言。若仁苦行訖了之時。得心願滿。
T0190_.03.0770b03: 仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩
T0190_.03.0770b04: 薩報言。如汝所願
T0190_.03.0770b05: 爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已。即
T0190_.03.0770b06: 便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅
T0190_.03.0770b07: 門家。到已語彼婆羅門言。仁者庶幾復樂法
T0190_.03.0770b08: 行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。
T0190_.03.0770b09: 彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯麨
T0190_.03.0770b10: ＊酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。并須澡浴。
T0190_.03.0770b11: 仁者今可與彼辦之
T0190_.03.0770b12: 爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一
| T0190_.03.0770b13: | 名難陀＊ | 隋言 喜 | 二名婆羅＊ | 隋言 力 | 然彼二女。極大 |
T0190_.03.0770b15: 曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處
T0190_.03.0770b16: 所。名曰迦毘羅婆蘇都。彼城之内。有一釋王。
T0190_.03.0770b17: 名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而
T0190_.03.0770b18: 彼夫人。生一太子。極甚端正。可＊憙絶殊。容
T0190_.03.0770b19: 貌非常。身黄金色。頭頂上圓。猶如傘蓋。鼻
T0190_.03.0770b20: 如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根
T0190_.03.0770b21: 充備。猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴
T0190_.03.0770b22: 其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生
T0190_.03.0770b23: 已。將向相師婆羅門所占者。其記云。此太子
T0190_.03.0770b24: 若在家者。必當得作轉輪聖王治四天下作
T0190_.03.0770b25: 大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨
T0190_.03.0770b26: 出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0770b27: 名稱遠聞。彼二女聞如此語已。早曾諮父。作
T0190_.03.0770b28: 如是言。今者既聞。如是釋種。其子端正。可＊
T0190_.03.0770b29: 憙無雙。彼太子可作我夫主
T0190_.03.0770c01: 爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳
T0190_.03.0770c02: 聞菩薩此消息已。語二女言汝姊妹等。心願
T0190_.03.0770c03: 應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙
T0190_.03.0770c04: 門苦行之處。何以故。汝至彼已。請彼沙門布
T0190_.03.0770c05: 施及食尊重供養。奉油并酥以用塗身。然後
T0190_.03.0770c06: 別供暖水澡浴。如是因縁。後應得成汝等心
T0190_.03.0770c07: 願
T0190_.03.0770c08: 爾時軍將二女。聞父如是勅已。將於家常所
T0190_.03.0770c09: 有之食及油＊酥等。至於菩薩苦行之處。到
T0190_.03.0770c10: 已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如
T0190_.03.0770c11: 是言。大善尊者。願食於我此所奉食
T0190_.03.0770c12: 爾時菩薩。從彼二女。受於食已。隨意而食。取
T0190_.03.0770c13: ＊酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡浴。是
T0190_.03.0770c14: 時菩薩。以彼油＊酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉
T0190_.03.0770c15: 入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉＊酥及油。悉
T0190_.03.0770c16: 皆浸入。並不復現。如是如是。菩薩身體。所
T0190_.03.0770c17: 塗＊酥油。皆悉入盡。並不復現。菩薩是時猶
T0190_.03.0770c18: 未得復本形身相
T0190_.03.0770c19: 爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言。汝
T0190_.03.0770c20: 姊妹等。藉此功徳。欲求何願。時彼二女白菩
T0190_.03.0770c21: 薩言。大善尊者。我等昔聞有一釋種。生一太
T0190_.03.0770c22: 子。可＊憙端正。世所無雙。我願彼人作於我
T0190_.03.0770c23: 夫。菩薩報言。汝姊妹等。我即是彼釋種太子。
T0190_.03.0770c24: 我從今去。願不更受五慾之樂。我於當來。
T0190_.03.0770c25: 欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無
T0190_.03.0770c26: 上法輪
T0190_.03.0770c27: 是時彼女姊妹二人。聞此語已。白菩薩言。大
T0190_.03.0770c28: 聖仁者。此事若然。仁者必定得成於彼阿耨
T0190_.03.0770c29: 多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見
T0190_.03.0771a01: 我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子
T0190_.03.0771a02: 菩薩復報彼二女言。如是如是。如汝姊妹二
T0190_.03.0771a03: 人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與
T0190_.03.0771a04: 菩薩。并將＊酥油。先以塗摩菩薩之身。然後
T0190_.03.0771a05: 別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩
T0190_.03.0771a06: 復本身飾相
T0190_.03.0771a07: 爾時菩薩告彼二女。作如是言。汝姊妹等。從
T0190_.03.0771a08: 今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以
T0190_.03.0771a09: 故。我從今後。我若當共女人身根兩相觸者。
T0190_.03.0771a10: 無有是處。我意不樂。我意不然
T0190_.03.0771a11: 是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身
T0190_.03.0771a12: 大痩損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向
T0190_.03.0771a13: 於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言。大聖
T0190_.03.0771a14: 尊者。我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊
T0190_.03.0771a15: 者納受已不。菩薩報言。若知時者。汝欲所
T0190_.03.0771a16: 作。如是早辦。時＊彼羊子。即爲菩薩。塗摩身
T0190_.03.0771a17: 體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩
T0190_.03.0771a18: 薩。折尼拘陀大樹之枝。挿於地上。作於蔭
T0190_.03.0771a19: 涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。
T0190_.03.0771a20: 即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時
T0190_.03.0771a21: 人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹
T0190_.03.0771a22: 爾時菩薩。食麤食時。彼五仙人。共相謂言。悉
T0190_.03.0771a23: 達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持
T0190_.03.0771a24: 戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒
T0190_.03.0771a25: 亂。彼等如是平量訖已。於菩薩邊。生疲倦心
T0190_.03.0771a26: 誹謗之心。捨離菩薩。而別他行。漸至向於波
T0190_.03.0771a27: 羅㮈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈説
T0190_.03.0771a28: 彼等苦行五仙人 見於菩薩噉麤食
T0190_.03.0771a29: 謂言無有禪定行 放逸自養五大身
T0190_.03.0771b01: 佛本行集經向菩提樹品第三十上
T0190_.03.0771b02: 爾時菩薩。欲求於彼麤食之時。止欲令身少
T0190_.03.0771b03: 得氣力。當於是時。而彼善生村主之女。
T0190_.03.0771b04: 從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作布
T0190_.03.0771b05: 施熟食并及器皿。若布施他。或復於前。未至
T0190_.03.0771b06: 日中。若見沙門若婆羅門乞食來者。所乞熟
T0190_.03.0771b07: 食并及食器。而悉布施。復心口念如是之願。
T0190_.03.0771b08: 藉此施食。所有功徳。迴施於彼釋種大子
T0190_.03.0771b09: 所苦行者。願令成就早得諸通。願速成就菩
T0190_.03.0771b10: 提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是
T0190_.03.0771b11: 布施行食并器經過六年
T0190_.03.0771b12: 爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。内
T0190_.03.0771b13: 心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已
T0190_.03.0771b14: 而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰
T0190_.03.0771b15: 邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食
T0190_.03.0771b16: 已。即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩
T0190_.03.0771b17: 心作於如是思惟之時。有一天子。知菩薩心
T0190_.03.0771b18: 如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至
T0190_.03.0771b19: 彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩
T0190_.03.0771b20: 今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食
T0190_.03.0771b21: 已。然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今
T0190_.03.0771b22: 可爲彼備辦足十六分妙好乳糜
T0190_.03.0771b23: 是時善生村主二女。聞於彼天如是告已。歡
T0190_.03.0771b24: 喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千
T0190_.03.0771b25: 牸牛。而
T0190_.03.0771b26: 日＊
T0190_.03.0771b27: 牛。後日＊
T0190_.03.0771b28: 二十五牛。後日＊
T0190_.03.0771b29: 六十牛。後日＊
T0190_.03.0771c01: 日＊
T0190_.03.0771c02: 五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上
T0190_.03.0771c03: 乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復
T0190_.03.0771c04: 出於滿花瓶相。或現功徳河水淵相。或時現
T0190_.03.0771c05: 於萬字之相。或現功徳千輻輪相。或復現於
T0190_.03.0771c06: 斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或
T0190_.03.0771c07: 時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時
T0190_.03.0771c08: 有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上
T0190_.03.0771c09: 至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至
T0190_.03.0771c10: 一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫状。還
T0190_.03.0771c11: 入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮
T0190_.03.0771c12: 乳糜時。別有一善解海算數占相師。來至彼
T0190_.03.0771c13: 之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善占
T0190_.03.0771c14: 觀已。作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而
T0190_.03.0771c15: 食。彼人食已。不久而證甘露妙藥
T0190_.03.0771c16: 爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊
T0190_.03.0771c17: 整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸
T0190_.03.0771c18: 至於難提迦村。至彼村已。在村主家大門之
T0190_.03.0771c19: 外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。
T0190_.03.0771c20: 見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取
T0190_.03.0771c21: 一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手
T0190_.03.0771c22: 執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言。唯願
T0190_.03.0771c23: 尊者。受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故
T0190_.03.0771c24: 爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。内心如是思
T0190_.03.0771c25: 惟念言。我今得好封瘡之藥。是故我今應須
T0190_.03.0771c26: 強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久
T0190_.03.0771c27: 來失此法體及是法行。今日應須生道路故。
T0190_.03.0771c28: 我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此
T0190_.03.0771c29: 所和蜜功徳乳糜。依時奉持摶食之食。依法
T0190_.03.0772a01: 食已。我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之
T0190_.03.0772a02: 衆。度於彼岸
T0190_.03.0772a03: 菩薩如是思惟念已。受彼乳糜。而問善生村
T0190_.03.0772a04: 主女言。姊善仁者。我若食此乳糜訖後。將
T0190_.03.0772a05: 此鉢器。付囑與誰。善生女言。付與仁者。菩薩
T0190_.03.0772a06: 復言。我如是器。無有用處。善生女言。仁者
T0190_.03.0772a07: 隨意思念所作。又我從來布施他食。恒常備
T0190_.03.0772a08: 辦并器布施
T0190_.03.0772a09: 爾時菩薩。受彼食已。從於優婁頻蠡聚落正
T0190_.03.0772a10: 念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持
T0190_.03.0772a11: 所得食。安置一邊清淨之地。脱衣入彼河中。
T0190_.03.0772a12: 澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時。虚空諸
T0190_.03.0772a13: 天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。
T0190_.03.0772a14: 雨於水上
T0190_.03.0772a15: 爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌
T0190_.03.0772a16: 滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡
T0190_.03.0772a17: 浴已。取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於
T0190_.03.0772a18: 體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尪羸。不能
T0190_.03.0772a19: 得越。兼復六年精＊勤苦行。身力劣弱。不能
T0190_.03.0772a20: 得濟彼河之岸
| T0190_.03.0772a21: | 爾時彼河有一大樹名頞誰那＊ | 隋言 今者 | 彼樹之 |
| T0190_.03.0772a22: | 神。名柯倶婆＊ | 隋言 小峯 | 住依彼樹。時彼樹神。以諸 |
T0190_.03.0772a24: 手。得渡彼河。菩薩所浴河内香水。一切諸
T0190_.03.0772a25: 天。各各分取。將還宮殿。以此功徳吉祥水故。
T0190_.03.0772a26: 將灑自宮
T0190_.03.0772a27: 爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶
| T0190_.03.0772a28: | 耶＊ | 隋言 不寡 | 從地踴出。手執莊嚴天妙筌提。奉獻 |
T0190_.03.0772b01: 生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨盡。
T0190_.03.0772b02: 菩薩既食彼乳糜已。縁過去世行檀福報業
T0190_.03.0772b03: 力熏故。身體相好。平復如舊。端正可＊喜。圓
T0190_.03.0772b04: 滿具足。無有缺減
T0190_.03.0772b05: 爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時
T0190_.03.0772b06: 海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現
T0190_.03.0772b07: 世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天
T0190_.03.0772b08: 主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶
T0190_.03.0772b09: 嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三
T0190_.03.0772b10: 天。恒自供養。於今彼處三十三天立節。名爲
T0190_.03.0772b11: 供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷
T0190_.03.0772b12: 爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸
T0190_.03.0772b13: 向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將
T0190_.03.0772b14: 歸自宮。爲供養故而有偈説
T0190_.03.0772b15: 菩薩如法食乳糜 是彼善生女所獻
T0190_.03.0772b16: 食訖歡喜向道樹 決定欲證取菩提
T0190_.03.0772b17: 佛本行集經卷第二十五
T0190_.03.0772b18:
T0190_.03.0772b19:
T0190_.03.0772b20:
T0190_.03.0772b21:
T0190_.03.0772b22: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0772b23: 向菩提樹品中
T0190_.03.0772b24: 爾時菩薩於河澡浴。食乳糜休身體光儀。平
T0190_.03.0772b25: 復如本。威力自在。安庠面向菩提樹。時作
T0190_.03.0772b26: 是行歩。猶如往昔諸菩薩行。所謂漸漸調柔。
T0190_.03.0772b27: 行歩意喜。來者隨施。行歩安住。猶如須彌
T0190_.03.0772b28: 山王。巍巍而行。無恐畏行。不濁亂行。心知足
T0190_.03.0772b29: 行。不急疾行。不遲緩行不蹶失行。兩足周
T0190_.03.0772c01: 正不相揩行。不相逼行。不星速行。不搖身
T0190_.03.0772c02: 行。安隱而行。清淨而行。精妙而行。無患害
T0190_.03.0772c03: 行。師子王行。大龍王行大牛王行。如鴈王
T0190_.03.0772c04: 行如象王行。不恇怯行。無疑滯行。無怪誤
T0190_.03.0772c05: 行。廣寛博行那羅延行。不觸地行。千輻相輪。
T0190_.03.0772c06: 下地而行。以脚足指網縵所羅。甲如赤銅色
T0190_.03.0772c07: 澤而行。行歩振遍大地而行。行歩猶如大山
T0190_.03.0772c08: 谷響出聲而行。行歩之時。有坑坎處皆悉平
T0190_.03.0772c09: 正。自然而行。地上所有土沙礫石。皆除而行。
T0190_.03.0772c10: 以足網縵放光明。觸罪類衆生。安住不動。善
T0190_.03.0772c11: 行而行。行歩清淨。生妙蓮花。
T0190_.03.0772c12: 而行。以往昔行淨善行故。而得此行。往昔諸
T0190_.03.0772c13: 佛。坐於師子高座之上。承行而行。心意牢固。
T0190_.03.0772c14: 如金剛行。閉塞一切諸趣稠林。堂堂而行。能
T0190_.03.0772c15: 爲切諸趣衆生。生安樂行。摧折一切魔幢而
T0190_.03.0772c16: 行。破壞一切魔力而行塠壓一切魔氣而行。
T0190_.03.0772c17: 打碎一切魔威而行。減削一切魔業而行。消
T0190_.03.0772c18: 散一切魔衆而行。墮落一切魔勢而行。捐捨
T0190_.03.0772c19: 一切魔行而行。殺害一切魔軍而行。割斷一
T0190_.03.0772c20: 切魔網而行。伏諸非法一切邪衆。如法攝受
T0190_.03.0772c21: 外道而行。照朗煩惱翳暗而行。散助煩惱朋
T0190_.03.0772c22: 友而行。威力覆蔽釋天梵天大自在天護世
T0190_.03.0772c23: 諸天無畏而行。於此三千大千世界。唯自一
T0190_.03.0772c24: 人。獨尊而行。不從他學。而自證道。分明而
T0190_.03.0772c25: 行。欲證一切種智而行。正念正意。知足正行
T0190_.03.0772c26: 行行而行。欲滅生老病死而行。欲趣向彼常
T0190_.03.0772c27: 樂我淨微妙最勝無畏之處。欲入涅槃城門
T0190_.03.0772c28: 而行。有如是行。菩薩而行。面正向彼菩提
T0190_.03.0772c29: 之樹。直視而行
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