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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0190_.03.0749a01: 佛本行集經卷第二十
T0190_.03.0749a02:
T0190_.03.0749a03:
T0190_.03.0749a04:
T0190_.03.0749a05:佛本行集經卷第二十一
T0190_.03.0749a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0749a07: 王使往還品下
T0190_.03.0749a08: 時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
T0190_.03.0749a09: 親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
T0190_.03.0749a10: 我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
T0190_.03.0749a11: 人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
T0190_.03.0749a12: 如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
T0190_.03.0749a13: 名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
T0190_.03.0749a14: 諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
T0190_.03.0749a15: 髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
T0190_.03.0749a16: 於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
T0190_.03.0749a17: 及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
T0190_.03.0749a18: 入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
T0190_.03.0749a19: 彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
T0190_.03.0749a20: 者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
T0190_.03.0749a21: 常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
T0190_.03.0749a22: 富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
T0190_.03.0749a24: 如是等無量無邊在家諸王。悉得解脱。汝今
T0190_.03.0749a25: 須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
T0190_.03.0749a26: 家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
T0190_.03.0749a27: 五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
T0190_.03.0749a28: 受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
T0190_.03.0749a29: 今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
T0190_.03.0749b01: 難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
T0190_.03.0749b02: 因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
T0190_.03.0749b03: 道。而説偈言
T0190_.03.0749b04: 王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
T0190_.03.0749b05: 見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
T0190_.03.0749b06: 爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
T0190_.03.0749b07: 是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
T0190_.03.0749b08: 別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
T0190_.03.0749b09: 子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
T0190_.03.0749b10: 語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
T0190_.03.0749b11: 恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
T0190_.03.0749b12: 大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
T0190_.03.0749b13: 作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
T0190_.03.0749b14: 船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
T0190_.03.0749b15: 深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
T0190_.03.0749b16: 又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
T0190_.03.0749b17: 其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
T0190_.03.0749b18: 憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
T0190_.03.0749b19: 故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
T0190_.03.0749b20: 於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
T0190_.03.0749b21: 不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
T0190_.03.0749b22: 戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
T0190_.03.0749b23: 毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
T0190_.03.0749b24: 子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
T0190_.03.0749b25: 今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
T0190_.03.0749b26: 上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
T0190_.03.0749b27: 爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
T0190_.03.0749b28: 調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
T0190_.03.0749b29: 向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
T0190_.03.0749c01: 邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
T0190_.03.0749c02: 生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
T0190_.03.0749c03: 捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
T0190_.03.0749c04: 欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
T0190_.03.0749c05: 世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
T0190_.03.0749c06: 捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
T0190_.03.0749c07: 汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
T0190_.03.0749c08: 此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
T0190_.03.0749c09: 有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
T0190_.03.0749c10: 離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
T0190_.03.0749c11: 愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
T0190_.03.0749c12: 如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
T0190_.03.0749c13: 所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
T0190_.03.0749c14: 有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
T0190_.03.0749c15: 來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
T0190_.03.0749c16: 世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
T0190_.03.0749c17: 心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
T0190_.03.0749c18: 胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
T0190_.03.0749c19: 於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
T0190_.03.0749c20: 我子即今非是入山求道之時。何況在家受
T0190_.03.0749c21: 五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
T0190_.03.0749c22: 以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
T0190_.03.0749c23: 攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
T0190_.03.0749c24: 故。無時非時
T0190_.03.0749c25: 菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
T0190_.03.0749c26: 頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
T0190_.03.0749c27: 與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
T0190_.03.0749c28: 位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
T0190_.03.0749c29: 云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
T0190_.03.0750a01: 有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸
T0190_.03.0750a02: 自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾
T0190_.03.0750a03: 然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟
T0190_.03.0750a04: 龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨
T0190_.03.0750a05: 逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是
T0190_.03.0750a06: 法。而説偈言
T0190_.03.0750a07: 譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
T0190_.03.0750a08: 如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
T0190_.03.0750a09: 爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往
T0190_.03.0750a10: 昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至
T0190_.03.0750a11: 老年。厭離五＊欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人
T0190_.03.0750a12: 寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五＊欲
T0190_.03.0750a13: 樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患
T0190_.03.0750a14: 害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山
T0190_.03.0750a15: 林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所
T0190_.03.0750a16: 譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如
T0190_.03.0750a17: 癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟
T0190_.03.0750a18: 衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟
T0190_.03.0750a19: 衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪
T0190_.03.0750a20: 故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反
T0190_.03.0750a21: 退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
T0190_.03.0750a22: 譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄
T0190_.03.0750a23: 之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若
T0190_.03.0750a24: 人捨彼五＊欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦
T0190_.03.0750a25: 復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如
T0190_.03.0750a26: 是如是＊已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴
T0190_.03.0750a27: 還亦爾。而説偈言
T0190_.03.0750a28: 如人捨於火宅走 後時忽復更迴還
T0190_.03.0750a29: 既見俗患離出家 從林反歸亦如是
T0190_.03.0750b01: 爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父
T0190_.03.0750b02: 王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事
T0190_.03.0750b03: 不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸
T0190_.03.0750b04: 遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之
T0190_.03.0750b05: 處。乃得居停。若在宮中。五＊欲情蕩。出外治
T0190_.03.0750b06: 民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱
T0190_.03.0750b07: 者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪
T0190_.03.0750b08: 世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其
T0190_.03.0750b09: 人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此
T0190_.03.0750b10: 二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是
T0190_.03.0750b11: 如是。求解脱法。復著五＊欲。終無是處。是故
T0190_.03.0750b12: 我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後
T0190_.03.0750b13: 乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未
T0190_.03.0750b14: 成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。
T0190_.03.0750b15: 其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。
T0190_.03.0750b16: 或受五＊欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾
T0190_.03.0750b17: 發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。
T0190_.03.0750b18: 不復貪著世間五欲。豈得還家
T0190_.03.0750b19: 時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專
T0190_.03.0750b20: 正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖
T0190_.03.0750b21: 王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道
T0190_.03.0750b22: 理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父
T0190_.03.0750b23: 王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此
T0190_.03.0750b24: 心。非是正法。而説偈言
T0190_.03.0750b25: 今求法藏實是利 雖有正理未合時
T0190_.03.0750b26: 父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道
T0190_.03.0750b27: 爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大
T0190_.03.0750b28: 聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世
T0190_.03.0750b29: 財利及以五＊欲。非巧方便。所以者何。聖子
T0190_.03.0750c01: 今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨
T0190_.03.0750c02: ＊背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書
T0190_.03.0750c03: 典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。
T0190_.03.0750c04: 或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是
T0190_.03.0750c05: 故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何
T0190_.03.0750c06: 須精勤求彼解脱
T0190_.03.0750c07: 復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以
T0190_.03.0750c08: 是義故。精＊勤修行。求解脱道。是名爲癡。若
T0190_.03.0750c09: 使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境
T0190_.03.0750c10: 界相合。自然捨離。生老病死。何假須作＊勤
T0190_.03.0750c11: 劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足
T0190_.03.0750c12: 胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有
T0190_.03.0750c13: 人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞
T0190_.03.0750c14: 已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭
T0190_.03.0750c15: 尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自
T0190_.03.0750c16: 然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。
T0190_.03.0750c17: 不得隨心即使迴轉。而有偈説
T0190_.03.0750c18: ＊棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
T0190_.03.0750c19: 各隨其業展轉變 世間無有造作人
T0190_.03.0750c20: 復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若
T0190_.03.0750c21: 自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉
T0190_.03.0750c22: 自來。及其去時。還是彼因流轉自去
T0190_.03.0750c23: 復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有
T0190_.03.0750c24: 盡亦然。若受有時。不假＊勤求。自然而受。若
T0190_.03.0750c25: 有盡時。自然而盡。亦不假滅
T0190_.03.0750c26: 復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他
T0190_.03.0750c27: 人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此
T0190_.03.0750c28: 三處。不負債者。此人不用＊勤劬。而求自然。
T0190_.03.0750c29: 而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉
T0190_.03.0751a01: 檀自説如是。各得解脱。其有智人。精＊勤欲
T0190_.03.0751a02: 求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲
T0190_.03.0751a03: 求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如
T0190_.03.0751a04: 古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有
T0190_.03.0751a05: 疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心
T0190_.03.0751a06: 苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見
T0190_.03.0751a07: 宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸
T0190_.03.0751a08: 王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮
T0190_.03.0751a09: 中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
T0190_.03.0751a12: 既見大地。被諸惡人之所毀敗。各各相奪。
T0190_.03.0751a13: 迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
T0190_.03.0751a14: 又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
T0190_.03.0751a18: 等梵仙諸王。無量無邊。各捨山林。還來本宮。
T0190_.03.0751a19: 綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今
T0190_.03.0751a20: 若還宮。無有患苦。而説偈言
T0190_.03.0751a21: 如是名稱諸王等 各捨婇女入山林
T0190_.03.0751a22: 後並棄山還本宮 聖子今迴有何過
T0190_.03.0751a23: 爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并
T0190_.03.0751a24: 及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我
T0190_.03.0751a25: 自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍
T0190_.03.0751a26: 受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有
T0190_.03.0751a27: 智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道
T0190_.03.0751a28: 路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不
T0190_.03.0751a29: 決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。
T0190_.03.0751b01: 以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘
T0190_.03.0751b02: 從果報長受苦惱。實不忍在五＊欲淤泥迷沒
T0190_.03.0751b03: 沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等
T0190_.03.0751b04: 言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山
T0190_.03.0751b05: 林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中
T0190_.03.0751b06: 用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神
T0190_.03.0751b07: 通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還
T0190_.03.0751b08: 宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日
T0190_.03.0751b09: 月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得
T0190_.03.0751b10: 正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無
T0190_.03.0751b11: 有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得
T0190_.03.0751b12: 自利。而還入宮。無有是處
T0190_.03.0751b13: 爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。
T0190_.03.0751b14: 背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩
T0190_.03.0751b15: 如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知
T0190_.03.0751b16: 必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲
T0190_.03.0751b17: 而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚
T0190_.03.0751b18: 大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等
T0190_.03.0751b19: 目。不能覩見菩薩之身
T0190_.03.0751b20: 爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫
T0190_.03.0751b21: 作如是剛
志意。願定我等戀慕之心。我等
T0190_.03.0751b22: 愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二
T0190_.03.0751b23: 人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因
T0190_.03.0751b24: 縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或
T0190_.03.0751b25: 走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。
T0190_.03.0751b26: 左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如
T0190_.03.0751b27: 是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼
T0190_.03.0751b28: 哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大
T0190_.03.0751b29: 王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此
T0190_.03.0751c01: 言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王
T0190_.03.0751c02: 心。而有偈説
T0190_.03.0751c03: 彼等二使知聖子 決定不還至自宮
T0190_.03.0751c04: 別遣四人逐後行 自迴見王云何説
T0190_.03.0751c05: 佛本行集經問阿羅邏品第二十六上
T0190_.03.0751c06: 爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆
T0190_.03.0751c07: 羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安
T0190_.03.0751c08: 庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一
T0190_.03.0751c09: 仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙
T0190_.03.0751c10: 人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大
T0190_.03.0751c11: 希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。
T0190_.03.0751c12: 向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那
T0190_.03.0751c13: 婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋
T0190_.03.0751c14: 伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩
T0190_.03.0751c15: 那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應
T0190_.03.0751c16: 捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁
T0190_.03.0751c17: 來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。
T0190_.03.0751c18: 欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸
T0190_.03.0751c19: 相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩
T0190_.03.0751c20: 臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行
T0190_.03.0751c21: 歩安＊庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身
T0190_.03.0751c22: 若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸
T0190_.03.0751c23: 漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力
T0190_.03.0751c24: 所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴
T0190_.03.0751c25: 奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言
T0190_.03.0751c26: 安＊庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王
T0190_.03.0751c27: 衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡
T0190_.03.0751c28: 足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫
T0190_.03.0751c29: 脩臂洪直自在垂 此是人中大師子
T0190_.03.0752a01: 爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼
T0190_.03.0752a02: 諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。
T0190_.03.0752a03: 向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即
T0190_.03.0752a04: 便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白
T0190_.03.0752a05: 於師如前等事。言語既訖
T0190_.03.0752a06: 爾時菩薩。安＊庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其
T0190_.03.0752a07: 阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲
T0190_.03.0752a08: 聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人
T0190_.03.0752a09: 對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰
T0190_.03.0752a10: 問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈
T0190_.03.0752a11: 説
T0190_.03.0752a12: 二人相見大喜歡 各各問訊少病惱
T0190_.03.0752a13: 相對語言時未幾 清淨草座即便鋪
T0190_.03.0752a14: 爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩
T0190_.03.0752a15: 薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對
T0190_.03.0752a16: 菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是
T0190_.03.0752a17: 言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王
T0190_.03.0752a18: 位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象
T0190_.03.0752a19: 斷牢鐵鎖。或＊皮繩頓絶之後。自在走出。
T0190_.03.0752a20: 隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨
T0190_.03.0752a21: 宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁
T0190_.03.0752a22: 者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報
T0190_.03.0752a23: 功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔
T0190_.03.0752a24: 諸王。雖得王位果報具足。備受五＊欲。至年
T0190_.03.0752a25: 老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方
T0190_.03.0752a26: 捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。
T0190_.03.0752a27: 亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五＊欲。
T0190_.03.0752a28: 捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。
T0190_.03.0752a29: 既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正
T0190_.03.0752b01: 盛年時。能斂心意。不著諸＊欲。志求解脱。不
T0190_.03.0752b02: 被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切
T0190_.03.0752b03: 諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。
T0190_.03.0752b04: 名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰
T0190_.03.0752b05: 上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其
T0190_.03.0752b06: 内心不知足故。五＊欲境界。便即失盡。墮落
T0190_.03.0752b07: 於地
T0190_.03.0752b08: 復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還
T0190_.03.0752b09: 復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失
T0190_.03.0752b10: 王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌
T0190_.03.0752b11: 王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以
T0190_.03.0752b12: 得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆
T0190_.03.0752b13: 滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大
T0190_.03.0752b14: 火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
T0190_.03.0752b15: 仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶
T0190_.03.0752b16: 如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不
T0190_.03.0752b17: 知足。不求自利。厭離＊欲事。我知是已。尋求
T0190_.03.0752b18: 正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷
T0190_.03.0752b19: 路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊
T0190_.03.0752b20: 行。今我亦然
T0190_.03.0752b21: 爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於
T0190_.03.0752b22: 菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於
T0190_.03.0752b23: 解脱。堪作大器
T0190_.03.0752b24: 爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。
T0190_.03.0752b25: 合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不
T0190_.03.0752b26: 可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於
T0190_.03.0752b27: 宮内。當受五＊欲。於後得年頭白老時。各喚
T0190_.03.0752b28: 太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入
T0190_.03.0752b29: 山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少
T0190_.03.0752c01: 壯。正是快意。受五＊欲時。少病少惱。氣力充
T0190_.03.0752c02: 足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏
T0190_.03.0752c03: 少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果
T0190_.03.0752c04: 報。而能出家。入山求道
T0190_.03.0752c05: 時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲
T0190_.03.0752c06: 辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者
T0190_.03.0752c07: 大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒
T0190_.03.0752c08: 縛。不能自出。今發如是精＊勤之心。時阿羅
T0190_.03.0752c09: 邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。
T0190_.03.0752c10: 發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言
T0190_.03.0752c11: 一切法勝唯有行 清淨寂定不過心
T0190_.03.0752c12: 染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死
T0190_.03.0752c13: 爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是
T0190_.03.0752c14: 阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛
T0190_.03.0752c15: 眷屬。＊背而來此。有何心意。菩薩報言。世界
T0190_.03.0752c16: 所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此
T0190_.03.0752c17: 意。欲求至眞
T0190_.03.0752c18: 時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得
T0190_.03.0752c19: 於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世
T0190_.03.0752c20: 間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當
T0190_.03.0752c21: 説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛
T0190_.03.0752c22: 心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停
T0190_.03.0752c23: 住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。
T0190_.03.0752c24: 非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠
T0190_.03.0752c25: 離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相
T0190_.03.0752c26: 菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿
T0190_.03.0752c27: 羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間
T0190_.03.0752c28: 之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養
T0190_.03.0752c29: 育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。
T0190_.03.0753a01: 以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
T0190_.03.0753a02: 不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
T0190_.03.0753a03: 昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
T0190_.03.0753a04: 哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
T0190_.03.0753a05: 明證一切諸智
T0190_.03.0753a06: 時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
T0190_.03.0753a07: 菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
T0190_.03.0753a08: 以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
T0190_.03.0753a09: 法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
T0190_.03.0753a10: 兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
T0190_.03.0753a11: 人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
T0190_.03.0753a12: 心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
T0190_.03.0753a13: 世間罕見知足人 少欲無求不受苦
T0190_.03.0753a14: 所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
T0190_.03.0753a15: 時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
T0190_.03.0753a16: 大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
T0190_.03.0753a17: 増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
T0190_.03.0753a18: 尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
T0190_.03.0753a19: 定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
T0190_.03.0753a20: 説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
T0190_.03.0753a21: 欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
T0190_.03.0753a22: 士諦聽。而有偈説
T0190_.03.0753a23: 大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
T0190_.03.0753a24: 於自己論悉檀中 分別要略而宣説
T0190_.03.0753a25: 瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
T0190_.03.0753a26: 須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
T0190_.03.0753a27: 界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
T0190_.03.0753a28: 有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
T0190_.03.0753a29: 令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
T0190_.03.0753b01: 貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
T0190_.03.0753b02: 事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
T0190_.03.0753b03: 山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
T0190_.03.0753b04: 水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
T0190_.03.0753b05: 爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
T0190_.03.0753b06: 伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
T0190_.03.0753b07: 無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
T0190_.03.0753b08: 想。以如是知
T0190_.03.0753b09: 時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
T0190_.03.0753b10: 境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
T0190_.03.0753b11: 界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
T0190_.03.0753b12: 光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
T0190_.03.0753b13: 故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
T0190_.03.0753b14: 衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
T0190_.03.0753b15: 於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
T0190_.03.0753b16: 鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
T0190_.03.0753b17: 故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
T0190_.03.0753b18: 醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
T0190_.03.0753b19: 時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
T0190_.03.0753b20: 世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
T0190_.03.0753b21: 希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
T0190_.03.0753b22: 如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
T0190_.03.0753b23: 惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
T0190_.03.0753b24: 熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
T0190_.03.0753b25: 仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
T0190_.03.0753b26: 觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
T0190_.03.0753b27: 諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
T0190_.03.0753b28: 爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
T0190_.03.0753b29: 義。盡爲仁説
T0190_.03.0753c01: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
T0190_.03.0753c02: 而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
T0190_.03.0753c03: 爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
T0190_.03.0753c04: ＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
T0190_.03.0753c05: 得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
T0190_.03.0753c06: 船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
T0190_.03.0753c07: 者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
T0190_.03.0753c08: 佛本行集經卷第二十一
T0190_.03.0753c09:
T0190_.03.0753c10:
T0190_.03.0753c11:
T0190_.03.0753c12:佛本行集經卷第二十二
T0190_.03.0753c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0753c14: 問阿羅邏品下
T0190_.03.0753c15: 爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
T0190_.03.0753c16: 更述已論決定悉檀而説偈言
T0190_.03.0753c17: 瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
T0190_.03.0753c18: 如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
T0190_.03.0753c19: 爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
T0190_.03.0753c20: 者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
T0190_.03.0753c21: 種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
T0190_.03.0753c22: 者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
T0190_.03.0753c23: 言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
T0190_.03.0753c24: 以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
T0190_.03.0753c25: 境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
T0190_.03.0753c26: 者。是智人説。而説偈言
T0190_.03.0753c27: 若有能識諸根塵 是名善知彼境界
T0190_.03.0753c28: 言知一切境界者 智慧人説思惟知
T0190_.03.0753c29: 爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
T0190_.03.0754a01: 是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
T0190_.03.0754a02: 波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
T0190_.03.0754a03: 人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他
T0190_.03.0754a04: 解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
T0190_.03.0754a05: 無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
T0190_.03.0754a06: 業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
T0190_.03.0754a07: 種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。
T0190_.03.0754a08: 四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
T0190_.03.0754a09: 者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常
T0190_.03.0754a10: 墮落。以如是故。處處受生
T0190_.03.0754a11: 言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
T0190_.03.0754a12: 名無信
T0190_.03.0754a13: 言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我
T0190_.03.0754a14: 如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
T0190_.03.0754a15: 覺知。是名著我
T0190_.03.0754a16: 言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
T0190_.03.0754a17: 如泥團。是名爲疑
T0190_.03.0754a18: 言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
T0190_.03.0754a19: 意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是
T0190_.03.0754a20: 名無定
T0190_.03.0754a21: 又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
T0190_.03.0754a22: 證知故。是名餘殘
T0190_.03.0754a23: 又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不
T0190_.03.0754a24: 解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
T0190_.03.0754a25: 方便
T0190_.03.0754a26: 又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
T0190_.03.0754a27: 時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
T0190_.03.0754a28: 著處而惑著之。是名爲著
T0190_.03.0754a29: 又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
T0190_.03.0754b01: 惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名
T0190_.03.0754b02: 無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
T0190_.03.0754b03: 樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
T0190_.03.0754b04: 處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
T0190_.03.0754b05: 死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
T0190_.03.0754b06: 使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
T0190_.03.0754b07: 二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
T0190_.03.0754b08: 無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
T0190_.03.0754b09: 於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
T0190_.03.0754b10: 我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
T0190_.03.0754b11: 故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結
T0190_.03.0754b12: 於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如
T0190_.03.0754b13: 是諸事。而説偈言
T0190_.03.0754b14: 若人欲得正見知 四禪清淨解脱處
T0190_.03.0754b15: 心若覺了彼智已 知諸眞聖及非眞
T0190_.03.0754b16: 如上分別應當宣 是故名爲四禪解
T0190_.03.0754b17: 能捨諸行及無行 此即知無字句名
T0190_.03.0754b18: 以是彼處大梵天 説於世間諸梵行
T0190_.03.0754b19: 若能行此梵行者 即當得生於梵宮
T0190_.03.0754b20: 爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
T0190_.03.0754b21: 方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
T0190_.03.0754b22: 當行行處行法。尊者爲我。一切解説
T0190_.03.0754b23: 爾時＊阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
T0190_.03.0754b24: 菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
T0190_.03.0754b25: 出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住
T0190_.03.0754b26: 於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜＊住處。獨
T0190_.03.0754b27: 行獨坐。如諸論中。智所知見。貪＊欲瞋恚。愚
T0190_.03.0754b28: 癡過咎。見已遠離。厭惡諸＊欲。受最快樂。調
T0190_.03.0754b29: 伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸＊欲。遠
T0190_.03.0754c01: 離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
T0190_.03.0754c02: 初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
T0190_.03.0754c03: 樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
T0190_.03.0754c04: 厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
T0190_.03.0754c05: 喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
T0190_.03.0754c06: 已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
T0190_.03.0754c07: 既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
T0190_.03.0754c08: 心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
T0190_.03.0754c09: 音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
T0190_.03.0754c10: 樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
T0190_.03.0754c11: 一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
T0190_.03.0754c12: 遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
T0190_.03.0754c13: 縁心。一切皆捨
T0190_.03.0754c14: 復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四
T0190_.03.0754c15: 禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受
T0190_.03.0754c16: 果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思
T0190_.03.0754c17: 惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
T0190_.03.0754c18: 欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
T0190_.03.0754c19: 諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸
T0190_.03.0754c20: ＊欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時
T0190_.03.0754c21: 即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色
T0190_.03.0754c22: 相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分
T0190_.03.0754c23: 別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。
T0190_.03.0754c24: 無邊空已。即證勝處。而有偈説
T0190_.03.0754c25: 如是微妙大梵處 一切無相常無言
T0190_.03.0754c26: 智人説彼解脱因 即此名爲涅槃果
T0190_.03.0754c27: 爾時＊阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿
T0190_.03.0754c28: 曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁
T0190_.03.0754c29: 顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。
T0190_.03.0755a01: 仁可領受。而説偈言
T0190_.03.0755a02: 如是清淨解脱法 我今知已復廣宣
T0190_.03.0755a03: 仁者心意若喜歡 唯願依此領納受
T0190_.03.0755a04: 時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人
T0190_.03.0755a07: 同乘此解脱法。而得解脱。仁者既是大智丈
T0190_.03.0755a08: 夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脱報
T0190_.03.0755a09: 果
T0190_.03.0755a10: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所説梵行之法。受
T0190_.03.0755a11: 持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便
T0190_.03.0755a12: 證知。而菩薩從＊阿羅邏口下。聞説法已。信
T0190_.03.0755a13: 行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但
T0190_.03.0755a14: 受持已。思惟此法増進。更發堅固智心。求於
T0190_.03.0755a15: 勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思
T0190_.03.0755a16: 惟。非獨＊阿羅邏有此信行。我今亦有如是信
T0190_.03.0755a17: 行。非獨＊阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸
T0190_.03.0755a18: 智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿
T0190_.03.0755a19: 羅邏所知證法已。向他説分別顯示。及作
T0190_.03.0755a20: 勝處
T0190_.03.0755a21: 爾時菩薩。於阿羅邏所説法行。皆悉證已。知
T0190_.03.0755a22: 見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須
T0190_.03.0755a23: 臾時頃。而盡得之。如行能説宣通顯示。一
T0190_.03.0755a24: 種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如
T0190_.03.0755a25: 是言。尊者＊阿羅邏。尊能如是自證法智。向
T0190_.03.0755a26: 他人説。所謂求生無＊想之處。作是語已。時
T0190_.03.0755a27: 阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自
T0190_.03.0755a28: 證已。向他顯説。宣通開示
T0190_.03.0755a29: 菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所説。我
T0190_.03.0755b01: 信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應
T0190_.03.0755b02: 不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究
T0190_.03.0755b03: 竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有
T0190_.03.0755b04: 變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。
T0190_.03.0755b05: 雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者説雖
T0190_.03.0755b06: 言我得清淨解脱。若分別觀是因縁法。遇縁
T0190_.03.0755b07: 還生非眞解脱。猶如種子非時而種。藏在地
T0190_.03.0755b08: 中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時
T0190_.03.0755b09: 種。潤澤調適。諸縁具足和合則生。今此亦
T0190_.03.0755b10: 然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分
T0190_.03.0755b11: 別。言我解脱。但有著我。皆悉須捨。即便捨是
T0190_.03.0755b12: 無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未
T0190_.03.0755b13: 至眞處。但行分別有我之處。彼等微細三事
T0190_.03.0755b14: 會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之
T0190_.03.0755b15: 處。壽命長遠分別故。言我得解脱。而説偈言
T0190_.03.0755b16: 因諸過患微細故 所以受不用處身
T0190_.03.0755b17: 壽命劫數既久長 便即説我得解脱
T0190_.03.0755b18: 菩薩復言。如尊前説。我已捨我。既自稱言我
T0190_.03.0755b19: 已捨我。是則不名眞實捨我。若依分別未解
T0190_.03.0755b20: 脱者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累
T0190_.03.0755b21: 處。亦不可言得於解脱無我之處。有我之患。
T0190_.03.0755b22: 不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此
T0190_.03.0755b23: 二各體以先無故合。若有者無有是處。如我
T0190_.03.0755b24: 既然。一切諸患悉皆如是。此解脱已。至於彼
T0190_.03.0755b25: 處。還復被縛。爲以於智取境界故。彼滅色
T0190_.03.0755b26: 已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有
T0190_.03.0755b27: 故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知
T0190_.03.0755b28: 彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分
T0190_.03.0755b29: 別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重
T0190_.03.0755c01: 重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。
T0190_.03.0755c02: 令得自利。而説偈言
T0190_.03.0755c03: 重重次第悉皆捐 是乃名爲捨境界
T0190_.03.0755c04: 一切根塵悉放故 是名自利及利人
T0190_.03.0755c05: 爾時＊阿羅邏徒衆之中。有一弟子。白菩薩
T0190_.03.0755c06: 言。大徳瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好
T0190_.03.0755c07: 器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何
T0190_.03.0755c08: 得有自在
T0190_.03.0755c09: 時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所
T0190_.03.0755c10: 以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共
T0190_.03.0755c11: 他人。無有等侶。内身自證寂定得故。乃生歡
T0190_.03.0755c12: 喜。菩薩報言。此事不然
T0190_.03.0755c13: 阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿
T0190_.03.0755c14: 羅邏言。仁者但説。莫祕此語。菩薩報言。若依
T0190_.03.0755c15: 尊者。説言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者
T0190_.03.0755c16: 何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心
T0190_.03.0755c17: 已厭離生故。欲問眞正
T0190_.03.0755c18: 阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當爲説。凡
T0190_.03.0755c19: 欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生
T0190_.03.0755c20: 不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名爲
T0190_.03.0755c21: 我。自在能入輪轉。在於生死之内。亦不暫住。
T0190_.03.0755c22: 彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。
T0190_.03.0755c23: 彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去
T0190_.03.0755c24: 來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最
T0190_.03.0755c25: 大。能作世主。攝化一切
T0190_.03.0755c26: 菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我
T0190_.03.0755c27: 觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當
T0190_.03.0755c28: 仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏
T0190_.03.0755c29: 言。大徳瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論
T0190_.03.0756a01: 説所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。
T0190_.03.0756a02: 不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名
T0190_.03.0756a03: 得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取
T0190_.03.0756a04: 義意。其智減損。仁者聞已。眞正思惟。各各讀
T0190_.03.0756a05: 誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問
T0190_.03.0756a06: 我。我當爲説
T0190_.03.0756a07: 菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於
T0190_.03.0756a08: 是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義
T0190_.03.0756a09: 不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如
T0190_.03.0756a10: 是。菩薩復言。此縁唯一。所以者何。若自在
T0190_.03.0756a11: 化作此世者。則不得依次第相生現見來者。
T0190_.03.0756a12: 其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應衆生心
T0190_.03.0756a13: 不喜利。而自然得。應一衆生不得雜患。應諸
T0190_.03.0756a14: 世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供
T0190_.03.0756a15: 養。其貧窮人。應不説彼所有毀辱善惡之業。
T0190_.03.0756a16: 悉應在彼。應諸衆生無處依著。應無處求。應
T0190_.03.0756a17: 無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在
T0190_.03.0756a18: 無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應
T0190_.03.0756a19: 得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。
T0190_.03.0756a20: 世間亦應共受此業。一切亦應倶名自在。若
T0190_.03.0756a21: 彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若
T0190_.03.0756a22: 非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建
T0190_.03.0756a23: 立。其阿羅邏。讃菩薩言。大徳瞿曇。智慧深
T0190_.03.0756a24: 遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智
T0190_.03.0756a25: 力。分別能知。是故平等見諸悉檀眞實之路。
T0190_.03.0756a26: 願爲我説。莫辭疲勞。慳惜法寶
T0190_.03.0756a27: 菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。
T0190_.03.0756a28: 師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。
T0190_.03.0756a29: 既爲上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。
T0190_.03.0756b01: 尊者但當爲我解説如此等義。阿羅邏言。
T0190_.03.0756b02: 彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁
T0190_.03.0756b03: 者善意深自思惟。爲業在前。爲身在前。菩
T0190_.03.0756b04: 薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所
T0190_.03.0756b05: 以者何。若業在前非身先者。應不受身。身
T0190_.03.0756b06: 應無業。業自不生。誰造此業。若身在前
T0190_.03.0756b07: 非業先者。應無有業。若無有業。何故復有
T0190_.03.0756b08: 衆生受身。誰復有能開化世者。彼應不損
T0190_.03.0756b09: 一定常存三界所縛。是諸衆生生本。應生
T0190_.03.0756b10: 自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。
T0190_.03.0756b11: 應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
T0190_.03.0756b12: 菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復
T0190_.03.0756b13: 不難此義
T0190_.03.0756b14: 爾時衆中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。
T0190_.03.0756b15: 白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫
T0190_.03.0756b16: 難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非
T0190_.03.0756b17: 利益。仁但受取如尊師説。菩薩報言。我不難
T0190_.03.0756b18: 也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。
T0190_.03.0756b19: 隨此因縁。仁者受持。取其眞義。若欲生疑心
T0190_.03.0756b20: 中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人
T0190_.03.0756b21: 弟子。即説偈言
T0190_.03.0756b22: 凡人聽受諮禀時 心意不亂義乃定
T0190_.03.0756b23: 若當持疑懷諂曲 是則爭競覓人非
T0190_.03.0756b24: 二彼求過即成怨 兩怨相爭口言惡
T0190_.03.0756b25: 智者欲斷口業過 説理不作相競心
T0190_.03.0756b26: 論議求勝是名貪 爭名伏他使人恥
T0190_.03.0756b27: 多言顯過此大患 諂意聽義成自憍
T0190_.03.0756b28: 慢心瞋恚其罪増 各説是非相毀呰
T0190_.03.0756b29: 應作不作不作作 二相競故是大怨
T0190_.03.0756c01: 爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相
T0190_.03.0756c02: 爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就
T0190_.03.0756c03: 之事。非故窮盡。説是語已。時彼仙人。心猶不
T0190_.03.0756c04: 忍。阿羅邏言。大徳瞿曇。解脱道路。仁者憎
T0190_.03.0756c05: 乎。如此事縁。非本來也。菩薩報言。若欲求彼
T0190_.03.0756c06: 解脱之時。須如是求
T0190_.03.0756c07: 爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。
T0190_.03.0756c08: 仁者離此。欲求解脱。徒損身耳。菩薩報言。人
T0190_.03.0756c09: 求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不
T0190_.03.0756c10: 還解脱。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者
T0190_.03.0756c11: 今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之
T0190_.03.0756c12: 處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏
T0190_.03.0756c13: 言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報
T0190_.03.0756c14: 言。希有此事。尊者前説。後受於有。何故復
T0190_.03.0756c15: 言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希
T0190_.03.0756c16: 有。而彼眞如寂靜之體。無始無終。無有邊際。
T0190_.03.0756c17: 無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪
T0190_.03.0756c18: 定主者之所建立。大梵天是
T0190_.03.0756c19: 菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此
T0190_.03.0756c20: 諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被
T0190_.03.0756c21: 劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字
T0190_.03.0756c22: 誰。云何語言。功徳果報。云何而住。又劫盡
T0190_.03.0756c23: 時。諸物皆盡。彼何不燒
T0190_.03.0756c24: 爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。
T0190_.03.0756c25: 白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自
T0190_.03.0756c26: 知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅
T0190_.03.0756c27: 奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀
T0190_.03.0756c28: 那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。
T0190_.03.0756c29: 達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀
T0190_.03.0757a01: 仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙
T0190_.03.0757a02: 人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙
T0190_.03.0757a03: 人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍
T0190_.03.0757a04: 祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙
T0190_.03.0757a05: 人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙
T0190_.03.0757a06: 人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低
T0190_.03.0757a07: 仙人。跋闍羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。
T0190_.03.0757a08: 皆入日光。而取正路
T0190_.03.0757a09: 爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求
T0190_.03.0757a10: 解脱者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實
T0190_.03.0757a11: 不用如是自在。是時菩薩。作是語已。内自思
T0190_.03.0757a12: 惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏
T0190_.03.0757a13: 仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。
T0190_.03.0757a14: 白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝
T0190_.03.0757a15: 解脱也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地
T0190_.03.0757a16: 無水。無火無風。及無虚空。無色無聲。無香無
T0190_.03.0757a17: 味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無
T0190_.03.0757a18: 生。無有非無有。無常非無常。非語言説。無有
T0190_.03.0757a19: 邊際。而説偈言
T0190_.03.0757a20: 本無生老病死過 并及地水火風空
T0190_.03.0757a21: 湛然三世無師教 常淨自然證解脱
T0190_.03.0757a22: 爾時＊羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者
T0190_.03.0757a23: 瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯
T0190_.03.0757a24: 説。仁者今亦自證此法。向他人説我所解法。
T0190_.03.0757a25: 仁者亦解。如我今日。作此衆師。仁者亦堪如
T0190_.03.0757a26: 是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此
T0190_.03.0757a27: 大衆。教化顯示。是時羅邏。雖名爲師。但取菩
T0190_.03.0757a28: 薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。
T0190_.03.0757a29: 隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最
T0190_.03.0757b01: 勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝
T0190_.03.0757b02: 爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得
T0190_.03.0757b03: 至涅槃。亦復不能遠離諸＊欲越度煩惱。不能
T0190_.03.0757b04: 寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺
T0190_.03.0757b05: 他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。
T0190_.03.0757b06: 行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非
T0190_.03.0757b07: 是究竟至極之果。作是念已。即便＊背捨羅邏
T0190_.03.0757b08: 而行。而有偈言
T0190_.03.0757b09: 菩薩思惟此諸法 其心不甚大歡喜
T0190_.03.0757b10: 知非究竟好出昇 即背羅邏而行去
T0190_.03.0757b11: 爾時＊羅邏仙人徒衆。即共菩薩。分別相辭。
T0190_.03.0757b12: 作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥
T0190_.03.0757b13: 佛本行集經答羅摩子品第二十七
T0190_.03.0757b14: 爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名
T0190_.03.0757b15: 曰羅摩。其命已終。彼徒衆主。即摩長子。名
T0190_.03.0757b16: 曰優陀羅羅摩子。主領彼衆。其優陀羅。常
T0190_.03.0757b17: 爲彼衆。説生非想非非想法。近王舍城。一阿
T0190_.03.0757b18: 蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前＊羅
T0190_.03.0757b19: 邏所説之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅
T0190_.03.0757b20: ＊羅摩子邊。行於梵行
T0190_.03.0757b21: 爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。
T0190_.03.0757b22: 渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
T0190_.03.0757b23: 仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
T0190_.03.0757b24: 時優陀羅。告菩薩言。大徳瞿曇。如我所觀。見
T0190_.03.0757b25: 於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲
T0190_.03.0757b26: 受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得
T0190_.03.0757b27: 行報
T0190_.03.0757b28: 爾時菩薩。於優陀羅＊羅摩子邊受法行行。求
T0190_.03.0757b29: 沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。
T0190_.03.0757c01: 仁者所行之法。至何境界。爲我解脱。其憂陀
T0190_.03.0757c02: 羅。告菩薩言。大徳瞿曇。凡取於相及非相者。
T0190_.03.0757c03: 此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即
T0190_.03.0757c04: 得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名
T0190_.03.0757c05: 寂定微妙最勝最上解脱。其解脱果。謂至非
T0190_.03.0757c06: 想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。
T0190_.03.0757c07: 又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無
T0190_.03.0757c08: 勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙
T0190_.03.0757c09: 最上。我行此行
T0190_.03.0757c10: 爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是
T0190_.03.0757c11: 時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順
T0190_.03.0757c12: 彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可
T0190_.03.0757c13: 知。實語無虚。我今所可見。即能見知。即得
T0190_.03.0757c14: 知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。
T0190_.03.0757c15: 獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精
T0190_.03.0757c16: 進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於
T0190_.03.0757c17: 今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。爲他顯
T0190_.03.0757c18: 説。知彼法故。見彼法故。更欲求勝
T0190_.03.0757c19: 爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁
T0190_.03.0757c20: 者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他
T0190_.03.0757c21: 説耶。優陀羅言。大徳瞿曇。我父如是菩薩報
T0190_.03.0757c22: 言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀
T0190_.03.0757c23: 羅。白菩薩言。大徳瞿曇。若其然者。仁與我
T0190_.03.0757c24: 父羅摩無異。大徳瞿曇。仁今若知此等諸法
T0190_.03.0757c25: 已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大衆。教
T0190_.03.0757c26: 示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取
T0190_.03.0757c27: 菩薩同行建立菩薩。若同法智増上供養最
T0190_.03.0757c28: 勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝
T0190_.03.0757c29: 爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不
T0190_.03.0758a01: 能究竟。解脱諸＊欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
T0190_.03.0758a02: 諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
T0190_.03.0758a03: 還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
T0190_.03.0758a04: 處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
T0190_.03.0758a05: 白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
T0190_.03.0758a06: 證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
T0190_.03.0758a07: 想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
T0190_.03.0758a08: 生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
T0190_.03.0758a09: 寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
T0190_.03.0758a10: 口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
T0190_.03.0758a11: 惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
T0190_.03.0758a12: 優陀羅。即便＊背行。而有竟説
T0190_.03.0758a13: 菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
T0190_.03.0758a14: 既非解脱究竟乘 即便＊背行而捨去
T0190_.03.0758a15: 佛本行集經勸受世利品第二十八上
T0190_.03.0758a16: 爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
T0190_.03.0758a18: 麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
T0190_.03.0758a19: 住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
T0190_.03.0758a20: 速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
T0190_.03.0758a21: 際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
T0190_.03.0758a22: 我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
T0190_.03.0758a23: 得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0758a24: 提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
T0190_.03.0758a25: 脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
T0190_.03.0758a26: 人或取草柴。拾＊乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
T0190_.03.0758a27: 田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
T0190_.03.0758a28: 在＊般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
T0190_.03.0758a29: 見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
T0190_.03.0758b01: 非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
T0190_.03.0758b02: ＊茶山神。或言此是般＊茶婆山所居仙人。或
T0190_.03.0758b03: 言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
T0190_.03.0758b04: 之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
T0190_.03.0758b05: 是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
T0190_.03.0758b06: 空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
T0190_.03.0758b07: 何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
T0190_.03.0758b08: 照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
T0190_.03.0758b09: 開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之
T0190_.03.0758b10: 事
T0190_.03.0758b11: 佛本行集經卷第二十二
T0190_.03.0758b12:
T0190_.03.0758b13:
T0190_.03.0758b14:
T0190_.03.0758b15:佛本行集經卷第二十三
T0190_.03.0758b16: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0758b17: 勸受世利品中
T0190_.03.0758b18: 爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
T0190_.03.0758b19: 般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
T0190_.03.0758b20: 諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
T0190_.03.0758b21: 一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
T0190_.03.0758b22: 汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
T0190_.03.0758b23: 食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
T0190_.03.0758b24: 得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
T0190_.03.0758b25: 仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
T0190_.03.0758b26: 便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
T0190_.03.0758b27: 彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
T0190_.03.0758b28: 菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
T0190_.03.0758b29: 生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
T0190_.03.0758c01: 來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
T0190_.03.0758c02: 於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
T0190_.03.0758c03: 有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
T0190_.03.0758c04: 業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
T0190_.03.0758c05: 起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
T0190_.03.0758c06: 恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
T0190_.03.0758c07: 復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
T0190_.03.0758c08: 舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
T0190_.03.0758c09: 喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
T0190_.03.0758c10: 彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
T0190_.03.0758c11: 又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
T0190_.03.0758c12: 營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
T0190_.03.0758c13: 目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
T0190_.03.0758c14: 行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
T0190_.03.0758c15: 處相
T0190_.03.0758c16: 爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
T0190_.03.0758c17: 花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
T0190_.03.0758c18: 細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
T0190_.03.0758c19: 堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
T0190_.03.0758c20: 指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
T0190_.03.0758c21: 而有偈説
T0190_.03.0758c22: 菩薩行於道路上 所有一切諸看人
T0190_.03.0758c23: 但覩身之一分光 見已即便生愛著
T0190_.03.0758c24: 雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
T0190_.03.0758c25: 身體常放大光明 諸手足指有羅網
T0190_.03.0758c26: 觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
T0190_.03.0758c27: 看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
T0190_.03.0758c28: 爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
T0190_.03.0758c29: 生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
T0190_.03.0749a02:
T0190_.03.0749a03:
T0190_.03.0749a04:
T0190_.03.0749a05:
T0190_.03.0749a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0749a07: 王使往還品下
T0190_.03.0749a08: 時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
T0190_.03.0749a09: 親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
T0190_.03.0749a10: 我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
T0190_.03.0749a11: 人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
T0190_.03.0749a12: 如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
T0190_.03.0749a13: 名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
T0190_.03.0749a14: 諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
T0190_.03.0749a15: 髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
T0190_.03.0749a16: 於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
T0190_.03.0749a17: 及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
T0190_.03.0749a18: 入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
T0190_.03.0749a19: 彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
T0190_.03.0749a20: 者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
T0190_.03.0749a21: 常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
T0190_.03.0749a22: 富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
| T0190_.03.0749a23: | 耶耶底王 | 隋言 行行 | 仁者淨仙。又羅摩王＊ | 隋言 作喜 | 有 |
T0190_.03.0749a25: 須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
T0190_.03.0749a26: 家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
T0190_.03.0749a27: 五＊欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
T0190_.03.0749a28: 受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
T0190_.03.0749a29: 今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
T0190_.03.0749b01: 難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
T0190_.03.0749b02: 因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
T0190_.03.0749b03: 道。而説偈言
T0190_.03.0749b04: 王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
T0190_.03.0749b05: 見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
T0190_.03.0749b06: 爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
T0190_.03.0749b07: 是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
T0190_.03.0749b08: 別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
T0190_.03.0749b09: 子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
T0190_.03.0749b10: 語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
T0190_.03.0749b11: 恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
T0190_.03.0749b12: 大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
T0190_.03.0749b13: 作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
T0190_.03.0749b14: 船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
T0190_.03.0749b15: 深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
T0190_.03.0749b16: 又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
T0190_.03.0749b17: 其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
T0190_.03.0749b18: 憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
T0190_.03.0749b19: 故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
T0190_.03.0749b20: 於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
T0190_.03.0749b21: 不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
T0190_.03.0749b22: 戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
T0190_.03.0749b23: 毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
T0190_.03.0749b24: 子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
T0190_.03.0749b25: 今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
T0190_.03.0749b26: 上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
T0190_.03.0749b27: 爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
T0190_.03.0749b28: 調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
T0190_.03.0749b29: 向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
T0190_.03.0749c01: 邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
T0190_.03.0749c02: 生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
T0190_.03.0749c03: 捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
T0190_.03.0749c04: 欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
T0190_.03.0749c05: 世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
T0190_.03.0749c06: 捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
T0190_.03.0749c07: 汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
T0190_.03.0749c08: 此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
T0190_.03.0749c09: 有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
T0190_.03.0749c10: 離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
T0190_.03.0749c11: 愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
T0190_.03.0749c12: 如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
T0190_.03.0749c13: 所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
T0190_.03.0749c14: 有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
T0190_.03.0749c15: 來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
T0190_.03.0749c16: 世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
T0190_.03.0749c17: 心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
T0190_.03.0749c18: 胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
T0190_.03.0749c19: 於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
T0190_.03.0749c20: 我子即今非是入山求道之時。何況在家受
T0190_.03.0749c21: 五＊欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
T0190_.03.0749c22: 以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
T0190_.03.0749c23: 攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
T0190_.03.0749c24: 故。無時非時
T0190_.03.0749c25: 菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
T0190_.03.0749c26: 頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
T0190_.03.0749c27: 與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
T0190_.03.0749c28: 位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
T0190_.03.0749c29: 云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
T0190_.03.0750a01: 有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸
T0190_.03.0750a02: 自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾
T0190_.03.0750a03: 然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟
T0190_.03.0750a04: 龍。如是如是。王位快樂。意所娯樂。諸患隨
T0190_.03.0750a05: 逐。不覺不知。以是因縁。我今不樂。亦非是
T0190_.03.0750a06: 法。而説偈言
T0190_.03.0750a07: 譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
T0190_.03.0750a08: 如滿池花有蛟龍 王位受樂後大苦
T0190_.03.0750a09: 爾時菩薩。説是偈已。復作是言。以如是故。往
T0190_.03.0750a10: 昔諸王。得王位已。年少之時。治化受樂。後至
T0190_.03.0750a11: 老年。厭離五＊欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人
T0190_.03.0750a12: 寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五＊欲
T0190_.03.0750a13: 樂。如養黒蛇。後受其殃。初受樂時。不知患
T0190_.03.0750a14: 害。後時瞋發。遂便螫人。寧捨居家。入於山
T0190_.03.0750a15: 林。莫捨山林。還入家居。何以故。爲於先聖所
T0190_.03.0750a16: 譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如
T0190_.03.0750a17: 癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚髮。著袈裟
T0190_.03.0750a18: 衣。止住山林。修道學問。而彼於後。捨袈裟
T0190_.03.0750a19: 衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪
T0190_.03.0750a20: 故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反
T0190_.03.0750a21: 退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。
T0190_.03.0750a22: 譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄
T0190_.03.0750a23: 之於地。復欲還喫。可得以不。如是如是。若
T0190_.03.0750a24: 人捨彼五＊欲出家。或爲諸縁。還欲入家。亦
T0190_.03.0750a25: 復如是。譬如有人已離火宅。還欲入來。如
T0190_.03.0750a26: 是如是＊已見俗患。捨白衣形。入山修道。迴
T0190_.03.0750a27: 還亦爾。而説偈言
T0190_.03.0750a28: 如人捨於火宅走 後時忽復更迴還
T0190_.03.0750a29: 既見俗患離出家 從林反歸亦如是
T0190_.03.0750b01: 爾時菩薩。説此偈已。告二使言。汝等前稱父
T0190_.03.0750b02: 王所説。往昔諸王。在家修法。得解脱者。此事
T0190_.03.0750b03: 不然。可以故。此之二事。因縁相乖。甚大懸
T0190_.03.0750b04: 遠。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之
T0190_.03.0750b05: 處。乃得居停。若在宮中。五＊欲情蕩。出外治
T0190_.03.0750b06: 民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脱
T0190_.03.0750b07: 者。無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪
T0190_.03.0750b08: 世間王位。設在位時。應須捨離。若樂王位。其
T0190_.03.0750b09: 人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此
T0190_.03.0750b10: 二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是
T0190_.03.0750b11: 如是。求解脱法。復著五＊欲。終無是處。是故
T0190_.03.0750b12: 我今決定知。彼住昔諸王。捨王位已。然後
T0190_.03.0750b13: 乃得寂定之法若居王位教化之時。其智未
T0190_.03.0750b14: 成。且學用心治理民耳。不必專求解脱之法。
T0190_.03.0750b15: 其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脱。
T0190_.03.0750b16: 或受五＊欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾
T0190_.03.0750b17: 發如此心。我今已斷住家欲。鏁得於解脱。
T0190_.03.0750b18: 不復貪著世間五欲。豈得還家
T0190_.03.0750b19: 時二使人。聞於菩薩如是等説無染著言。專
T0190_.03.0750b20: 正決定至眞之語。更復詳共白菩薩言。大聖
T0190_.03.0750b21: 王子。今者誓願。求無上法。此是眞實。非無道
T0190_.03.0750b22: 理。但如此行。今未是時。所以者何。聖子父
T0190_.03.0750b23: 王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此
T0190_.03.0750b24: 心。非是正法。而説偈言
T0190_.03.0750b25: 今求法藏實是利 雖有正理未合時
T0190_.03.0750b26: 父王愁毒切割心 孝徳既乖是何道
T0190_.03.0750b27: 爾時二使。説此偈已。重白聖子。作如是言。大
T0190_.03.0750b28: 聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世
T0190_.03.0750b29: 財利及以五＊欲。非巧方便。所以者何。聖子
T0190_.03.0750c01: 今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便捨
T0190_.03.0750c02: ＊背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書
T0190_.03.0750c03: 典。各各皆自有於悉檀。或有人言。有未來世。
T0190_.03.0750c04: 或有人言。無未來世。然此義中。人多有疑。是
T0190_.03.0750c05: 故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何
T0190_.03.0750c06: 須精勤求彼解脱
T0190_.03.0750c07: 復有人言。決定世間。有善有惡。未來世受。以
T0190_.03.0750c08: 是義故。精＊勤修行。求解脱道。是名爲癡。若
T0190_.03.0750c09: 使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境
T0190_.03.0750c10: 界相合。自然捨離。生老病死。何假須作＊勤
T0190_.03.0750c11: 劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足
T0190_.03.0750c12: 胸背。腹肚髮爪。諸節支脈。自然而成。或復有
T0190_.03.0750c13: 人。得成身已。還復破壞。或有人言。既破壞
T0190_.03.0750c14: 已。還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭
T0190_.03.0750c15: 尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自
T0190_.03.0750c16: 然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。
T0190_.03.0750c17: 不得隨心即使迴轉。而有偈説
T0190_.03.0750c18: ＊棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
T0190_.03.0750c19: 各隨其業展轉變 世間無有造作人
T0190_.03.0750c20: 復有人言。世間作者。一切皆由自在天作。若
T0190_.03.0750c21: 自然者。人亦何須勤劬作業。可不是因流轉
T0190_.03.0750c22: 自來。及其去時。還是彼因流轉自去
T0190_.03.0750c23: 復有人言。以分別故。則我相生。故受於有。有
T0190_.03.0750c24: 盡亦然。若受有時。不假＊勤求。自然而受。若
T0190_.03.0750c25: 有盡時。自然而盡。亦不假滅
T0190_.03.0750c26: 復有人言。世間欲受人身之時。其父不負他
T0190_.03.0750c27: 人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此
T0190_.03.0750c28: 三處。不負債者。此人不用＊勤劬。而求自然。
T0190_.03.0750c29: 而得彼處。解脱如是。次第諸經典中。各各悉
T0190_.03.0751a01: 檀自説如是。各得解脱。其有智人。精＊勤欲
T0190_.03.0751a02: 求勝處之時。必損其心。是故我知聖子。若欲
T0190_.03.0751a03: 求解脱者。依理依法。應如是求解脱之路。如
T0190_.03.0751a04: 古書典悉檀所説。若如是者。必定當得無有
T0190_.03.0751a05: 疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心
T0190_.03.0751a06: 苦。當得除愈。聖子今者還宮之時。意中若見
T0190_.03.0751a07: 宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故。昔諸
T0190_.03.0751a08: 王仙。棄捨家已。至山林中。後還迴向自家宮
T0190_.03.0751a09: 中言。彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王。
| T0190_.03.0751a10: | ＊ | 隋言虚 空箭 | 捨離家已。在山林中。諸臣百官。開諫 |
| T0190_.03.0751a11: | 曉喩。左右前後。圍遶而還。其羅摩王＊ | 隋言 能喜 |
T0190_.03.0751a13: 迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。
T0190_.03.0751a14: 又復往昔毘耶離城。有一大王。名徒盧摩。
| T0190_.03.0751a15: | ＊ | 隋言 樹 | 亦從山林下來本國。護持世間。往昔又 |
| T0190_.03.0751a16: | 有一梵仙王。名娑枳 | 居岐 反 | 梨低＊ | 隋言 離言 | 又 |
| T0190_.03.0751a17: | 羅枳提婆王＊ | 隋言 喜天 | 達摩耶舍王＊ | 隋言 法稱 | 諸如是 |
T0190_.03.0751a19: 綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今
T0190_.03.0751a20: 若還宮。無有患苦。而説偈言
T0190_.03.0751a21: 如是名稱諸王等 各捨婇女入山林
T0190_.03.0751a22: 後並棄山還本宮 聖子今迴有何過
T0190_.03.0751a23: 爾時菩薩。聞彼二使如是語已。告彼大臣并
T0190_.03.0751a24: 及國師婆羅門言。有無之義。疑與不疑。我
T0190_.03.0751a25: 自知耳。但此二義。所有眞理。隱之與顯。我忍
T0190_.03.0751a26: 受之。其傳聞者。既無因縁。何由可信。若有
T0190_.03.0751a27: 智人。應不依他虚説而行。猶如盲人。欲行道
T0190_.03.0751a28: 路。既無導者。不見眞實。云何得行。心自不
T0190_.03.0751a29: 決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。
T0190_.03.0751b01: 以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘
T0190_.03.0751b02: 從果報長受苦惱。實不忍在五＊欲淤泥迷沒
T0190_.03.0751b03: 沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等
T0190_.03.0751b04: 言。往昔已來。虚空箭王。及能作喜。並從山
T0190_.03.0751b05: 林。還入家者。彼等諸王。我不取於解脱法中
T0190_.03.0751b06: 用爲證明。何以故。彼等諸王。以其所學。盡神
T0190_.03.0751b07: 通故。別更無有苦行之法。是故彼等迴反還
T0190_.03.0751b08: 宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日
T0190_.03.0751b09: 月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得
T0190_.03.0751b10: 正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無
T0190_.03.0751b11: 有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得
T0190_.03.0751b12: 自利。而還入宮。無有是處
T0190_.03.0751b13: 爾時菩薩。作是誓已。從座而起。捨棄此林。
T0190_.03.0751b14: 背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩
T0190_.03.0751b15: 如是言已。復見決定捨諸親族。發如是願。知
T0190_.03.0751b16: 必不迴。擧身自撲。從地而起。流涙滿面。大聲
T0190_.03.0751b17: 而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威徳甚
T0190_.03.0751b18: 大。彼等二人。不能得逼。猶如日光。耀彼等
T0190_.03.0751b19: 目。不能覩見菩薩之身
T0190_.03.0751b20: 爾時使人。復更重諮菩薩是言。唯願聖子。莫
T0190_.03.0751b21: 作如是剛
T0190_.03.0751b22: 愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二
T0190_.03.0751b23: 人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因
T0190_.03.0751b24: 縁。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或
T0190_.03.0751b25: 走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。
T0190_.03.0751b26: 左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如
T0190_.03.0751b27: 是教已。時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼
T0190_.03.0751b28: 哭叫喚。各相問言。我等今者云何至城。見大
T0190_.03.0751b29: 王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此
T0190_.03.0751c01: 言。云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王
T0190_.03.0751c02: 心。而有偈説
T0190_.03.0751c03: 彼等二使知聖子 決定不還至自宮
T0190_.03.0751c04: 別遣四人逐後行 自迴見王云何説
T0190_.03.0751c05: 佛本行集經問阿羅邏品第二十六上
T0190_.03.0751c06: 爾時菩薩。捨其父王大臣使人。并及國師婆
T0190_.03.0751c07: 羅門。時兩倶流涙。既分別已漸漸前行。安
T0190_.03.0751c08: 庠而向毘舍離城未至彼城。於其中路。有一
T0190_.03.0751c09: 仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙
T0190_.03.0751c10: 人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大
T0190_.03.0751c11: 希有之心。從生未曾覩見斯事。見已速疾走。
T0190_.03.0751c12: 向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那
T0190_.03.0751c13: 婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言。仁者跋
T0190_.03.0751c14: 伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩
T0190_.03.0751c15: 那婆等。皆悉告言。汝等今者可各喜歡心。應
T0190_.03.0751c16: 捨離祭祀之法。今此處所有遠方客大徳仁
T0190_.03.0751c17: 來。應須迎接。然此仁者。已能厭離諸結煩惱。
T0190_.03.0751c18: 欲求最上至眞解脱。即是釋主。淨飯王子。諸
T0190_.03.0751c19: 相端嚴。猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩
T0190_.03.0751c20: 臂下垂。手過于膝。足趺下蹈。千輻之輪。行
T0190_.03.0751c21: 歩安＊庠。如牛王視。圓光威徳。猶如日輪。身
T0190_.03.0751c22: 若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸
T0190_.03.0751c23: 漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力
T0190_.03.0751c24: 所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴
T0190_.03.0751c25: 奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。歎菩薩言
T0190_.03.0751c26: 安＊庠善巧能行歩 顧盻猶若大牛王
T0190_.03.0751c27: 衆相滿足莊嚴身 一切諸毛皆上靡
T0190_.03.0751c28: 足下圓輪具千輻 眉間宛轉妙白毫
T0190_.03.0751c29: 脩臂洪直自在垂 此是人中大師子
T0190_.03.0752a01: 爾時彼摩那婆。口説此偈。歎菩薩已。重告彼
T0190_.03.0752a02: 諸摩那婆言。汝等一切諸摩那婆。可共相隨。
T0190_.03.0752a03: 向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即
T0190_.03.0752a04: 便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白
T0190_.03.0752a05: 於師如前等事。言語既訖
T0190_.03.0752a06: 爾時菩薩。安＊庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其
T0190_.03.0752a07: 阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已。不覺大聲
T0190_.03.0752a08: 聲告言。善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人
T0190_.03.0752a09: 對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰
T0190_.03.0752a10: 問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈
T0190_.03.0752a11: 説
T0190_.03.0752a12: 二人相見大喜歡 各各問訊少病惱
T0190_.03.0752a13: 相對語言時未幾 清淨草座即便鋪
T0190_.03.0752a14: 爾時菩薩。坐草鋪已。其阿羅邏。諦心觀察菩
T0190_.03.0752a15: 薩之身。上下觀已。生大歡喜希有之事。即對
T0190_.03.0752a16: 菩薩。以美音辭。往來談説。稱讃菩薩。作如是
T0190_.03.0752a17: 言。仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王
T0190_.03.0752a18: 位。踰城出家。割絶親愛染穢羅網。譬如大象
T0190_.03.0752a19: 斷牢鐵鎖。或＊
T0190_.03.0752a20: 隨心所行。如是如是。仁者今日。乃能猛心。捨
T0190_.03.0752a21: 宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁
T0190_.03.0752a22: 者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報
T0190_.03.0752a23: 功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔
T0190_.03.0752a24: 諸王。雖得王位果報具足。備受五＊欲。至年
T0190_.03.0752a25: 老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方
T0190_.03.0752a26: 捨宮内而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。
T0190_.03.0752a27: 亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五＊欲。
T0190_.03.0752a28: 捨是富貴功徳之事。能辨是心。來此求道。
T0190_.03.0752a29: 既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正
T0190_.03.0752b01: 盛年時。能斂心意。不著諸＊欲。志求解脱。不
T0190_.03.0752b02: 被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切
T0190_.03.0752b03: 諸患。不被諸有之所纒繞。何以故。往昔有王。
T0190_.03.0752b04: 名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰
T0190_.03.0752b05: 上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其
T0190_.03.0752b06: 内心不知足故。五＊欲境界。便即失盡。墮落
T0190_.03.0752b07: 於地
T0190_.03.0752b08: 復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還
T0190_.03.0752b09: 復上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失
T0190_.03.0752b10: 王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌
T0190_.03.0752b11: 王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以
T0190_.03.0752b12: 得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆
T0190_.03.0752b13: 滅盡。世間無人得境界已。心知足者。猶如大
T0190_.03.0752b14: 火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已。菩薩報言。
T0190_.03.0752b15: 仁者大仙。我見世間如是相已。復覩一切。猶
T0190_.03.0752b16: 如芭蕉。心内不牢。後還破壞。以得境界。恐不
T0190_.03.0752b17: 知足。不求自利。厭離＊欲事。我知是已。尋求
T0190_.03.0752b18: 正路。處處遊行。猶如有人行於曠野。失伴迷
T0190_.03.0752b19: 路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊
T0190_.03.0752b20: 行。今我亦然
T0190_.03.0752b21: 爾時菩薩。作是語已。時阿羅邏。更復諮白於
T0190_.03.0752b22: 菩薩言。仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於
T0190_.03.0752b23: 解脱。堪作大器
T0190_.03.0752b24: 爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。
T0190_.03.0752b25: 合掌白師。歎於菩薩。作如是言。希有此人。不
T0190_.03.0752b26: 可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時。坐於
T0190_.03.0752b27: 宮内。當受五＊欲。於後得年頭白老時。各喚
T0190_.03.0752b28: 太子。付囑王位。灌頂爲王。於後捨家。而入
T0190_.03.0752b29: 山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少
T0190_.03.0752c01: 壯。正是快意。受五＊欲時。少病少惱。氣力充
T0190_.03.0752c02: 足。頭髮烏黒。身體柔軟。勇猛具足。無所乏
T0190_.03.0752c03: 少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果
T0190_.03.0752c04: 報。而能出家。入山求道
T0190_.03.0752c05: 時阿羅邏。白菩薩言。仁者發心。欲求何事。欲
T0190_.03.0752c06: 辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言。尊者
T0190_.03.0752c07: 大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纒
T0190_.03.0752c08: 縛。不能自出。今發如是精＊勤之心。時阿羅
T0190_.03.0752c09: 邏。復作是言。仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。
T0190_.03.0752c10: 發如是想。此義眞實。所以者何。而説偈言
T0190_.03.0752c11: 一切法勝唯有行 清淨寂定不過心
T0190_.03.0752c12: 染著恩愛最怨家 諸有恐怖是老死
T0190_.03.0752c13: 爾時阿藍。説是語已。而彼衆有一摩那婆。是
T0190_.03.0752c14: 阿羅邏仙人弟子。白菩薩言。仁者今捨親愛
T0190_.03.0752c15: 眷屬。＊背而來此。有何心意。菩薩報言。世界
T0190_.03.0752c16: 所有集聚合會。決有別離。我知如是。故發此
T0190_.03.0752c17: 意。欲求至眞
T0190_.03.0752c18: 時阿羅邏仙人。重更白菩薩言。仁者今已得
T0190_.03.0752c19: 於解脱。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世
T0190_.03.0752c20: 間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當
T0190_.03.0752c21: 説此解脱法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛
T0190_.03.0752c22: 心者。是世間中大惡蛟龍。於心水内。居止停
T0190_.03.0752c23: 住。失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。
T0190_.03.0752c24: 非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠
T0190_.03.0752c25: 離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相
T0190_.03.0752c26: 菩薩答言。大仙尊者。我受是語。如尊所言。阿
T0190_.03.0752c27: 羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言。世間
T0190_.03.0752c28: 之人。以作相縛。其相縛者。凡是父母。生子養
T0190_.03.0752c29: 育。爲立家故。養育兒息。有能増長成就我家。
T0190_.03.0753a01: 以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
T0190_.03.0753a02: 不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
T0190_.03.0753a03: 昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
T0190_.03.0753a04: 哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
T0190_.03.0753a05: 明證一切諸智
T0190_.03.0753a06: 時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
T0190_.03.0753a07: 菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
T0190_.03.0753a08: 以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
T0190_.03.0753a09: 法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
T0190_.03.0753a10: 兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
T0190_.03.0753a11: 人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
T0190_.03.0753a12: 心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
T0190_.03.0753a13: 世間罕見知足人 少欲無求不受苦
T0190_.03.0753a14: 所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財
T0190_.03.0753a15: 時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
T0190_.03.0753a16: 大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
T0190_.03.0753a17: 増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
T0190_.03.0753a18: 尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
T0190_.03.0753a19: 定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
T0190_.03.0753a20: 説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
T0190_.03.0753a21: 欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
T0190_.03.0753a22: 士諦聽。而有偈説
T0190_.03.0753a23: 大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心
T0190_.03.0753a24: 於自己論悉檀中 分別要略而宣説
T0190_.03.0753a25: 瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
T0190_.03.0753a26: 須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
T0190_.03.0753a27: 界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
T0190_.03.0753a28: 有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
T0190_.03.0753a29: 令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
T0190_.03.0753b01: 貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
T0190_.03.0753b02: 事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
T0190_.03.0753b03: 山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色
T0190_.03.0753b04: 水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽
T0190_.03.0753b05: 爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
T0190_.03.0753b06: 伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
T0190_.03.0753b07: 無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
T0190_.03.0753b08: 想。以如是知
T0190_.03.0753b09: 時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
T0190_.03.0753b10: 境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
T0190_.03.0753b11: 界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
T0190_.03.0753b12: 光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
T0190_.03.0753b13: 故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
T0190_.03.0753b14: 衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
T0190_.03.0753b15: 於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
T0190_.03.0753b16: 鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
T0190_.03.0753b17: 故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
T0190_.03.0753b18: 醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
T0190_.03.0753b19: 時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
T0190_.03.0753b20: 世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
T0190_.03.0753b21: 希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
T0190_.03.0753b22: 如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
T0190_.03.0753b23: 惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
T0190_.03.0753b24: 熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
T0190_.03.0753b25: 仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
T0190_.03.0753b26: 觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
T0190_.03.0753b27: 諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
T0190_.03.0753b28: 爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
T0190_.03.0753b29: 義。盡爲仁説
T0190_.03.0753c01: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
T0190_.03.0753c02: 而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
T0190_.03.0753c03: 爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
T0190_.03.0753c04: ＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
T0190_.03.0753c05: 得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
T0190_.03.0753c06: 船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
T0190_.03.0753c07: 者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
T0190_.03.0753c08: 佛本行集經卷第二十一
T0190_.03.0753c09:
T0190_.03.0753c10:
T0190_.03.0753c11:
T0190_.03.0753c12:
T0190_.03.0753c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0753c14: 問阿羅邏品下
T0190_.03.0753c15: 爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
T0190_.03.0753c16: 更述已論決定悉檀而説偈言
T0190_.03.0753c17: 瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀
T0190_.03.0753c18: 如今雖在煩惱中 如後自然還解脱
T0190_.03.0753c19: 爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
T0190_.03.0753c20: 者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
T0190_.03.0753c21: 種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
T0190_.03.0753c22: 者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
T0190_.03.0753c23: 言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
T0190_.03.0753c24: 以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
T0190_.03.0753c25: 境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
T0190_.03.0753c26: 者。是智人説。而説偈言
T0190_.03.0753c27: 若有能識諸根塵 是名善知彼境界
T0190_.03.0753c28: 言知一切境界者 智慧人説思惟知
T0190_.03.0753c29: 爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
T0190_.03.0754a01: 是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
T0190_.03.0754a02: 波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
T0190_.03.0754a03: 人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他
T0190_.03.0754a04: 解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
T0190_.03.0754a05: 無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
T0190_.03.0754a06: 業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
T0190_.03.0754a07: 種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。
T0190_.03.0754a08: 四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
T0190_.03.0754a09: 者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常
T0190_.03.0754a10: 墮落。以如是故。處處受生
T0190_.03.0754a11: 言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
T0190_.03.0754a12: 名無信
T0190_.03.0754a13: 言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我
T0190_.03.0754a14: 如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
T0190_.03.0754a15: 覺知。是名著我
T0190_.03.0754a16: 言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
T0190_.03.0754a17: 如泥團。是名爲疑
T0190_.03.0754a18: 言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
T0190_.03.0754a19: 意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是
T0190_.03.0754a20: 名無定
T0190_.03.0754a21: 又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
T0190_.03.0754a22: 證知故。是名餘殘
T0190_.03.0754a23: 又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不
T0190_.03.0754a24: 解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
T0190_.03.0754a25: 方便
T0190_.03.0754a26: 又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
T0190_.03.0754a27: 時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
T0190_.03.0754a28: 著處而惑著之。是名爲著
T0190_.03.0754a29: 又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
T0190_.03.0754b01: 惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名
T0190_.03.0754b02: 無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
T0190_.03.0754b03: 樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
T0190_.03.0754b04: 處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
T0190_.03.0754b05: 死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
T0190_.03.0754b06: 使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
T0190_.03.0754b07: 二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
T0190_.03.0754b08: 無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
T0190_.03.0754b09: 於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
T0190_.03.0754b10: 我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
T0190_.03.0754b11: 故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結
T0190_.03.0754b12: 於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如
T0190_.03.0754b13: 是諸事。而説偈言
T0190_.03.0754b14: 若人欲得正見知 四禪清淨解脱處
T0190_.03.0754b15: 心若覺了彼智已 知諸眞聖及非眞
T0190_.03.0754b16: 如上分別應當宣 是故名爲四禪解
T0190_.03.0754b17: 能捨諸行及無行 此即知無字句名
T0190_.03.0754b18: 以是彼處大梵天 説於世間諸梵行
T0190_.03.0754b19: 若能行此梵行者 即當得生於梵宮
T0190_.03.0754b20: 爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
T0190_.03.0754b21: 方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
T0190_.03.0754b22: 當行行處行法。尊者爲我。一切解説
T0190_.03.0754b23: 爾時＊阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
T0190_.03.0754b24: 菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
T0190_.03.0754b25: 出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住
T0190_.03.0754b26: 於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜＊住處。獨
T0190_.03.0754b27: 行獨坐。如諸論中。智所知見。貪＊欲瞋恚。愚
T0190_.03.0754b28: 癡過咎。見已遠離。厭惡諸＊欲。受最快樂。調
T0190_.03.0754b29: 伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸＊欲。遠
T0190_.03.0754c01: 離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
T0190_.03.0754c02: 初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
T0190_.03.0754c03: 樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
T0190_.03.0754c04: 厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
T0190_.03.0754c05: 喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
T0190_.03.0754c06: 已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
T0190_.03.0754c07: 既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
T0190_.03.0754c08: 心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
T0190_.03.0754c09: 音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
T0190_.03.0754c10: 樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
T0190_.03.0754c11: 一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
T0190_.03.0754c12: 遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
T0190_.03.0754c13: 縁心。一切皆捨
T0190_.03.0754c14: 復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四
T0190_.03.0754c15: 禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受
T0190_.03.0754c16: 果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思
T0190_.03.0754c17: 惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
T0190_.03.0754c18: 欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
T0190_.03.0754c19: 諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸
T0190_.03.0754c20: ＊欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時
T0190_.03.0754c21: 即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色
T0190_.03.0754c22: 相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分
T0190_.03.0754c23: 別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。
T0190_.03.0754c24: 無邊空已。即證勝處。而有偈説
T0190_.03.0754c25: 如是微妙大梵處 一切無相常無言
T0190_.03.0754c26: 智人説彼解脱因 即此名爲涅槃果
T0190_.03.0754c27: 爾時＊阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿
T0190_.03.0754c28: 曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁
T0190_.03.0754c29: 顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。
T0190_.03.0755a01: 仁可領受。而説偈言
T0190_.03.0755a02: 如是清淨解脱法 我今知已復廣宣
T0190_.03.0755a03: 仁者心意若喜歡 唯願依此領納受
T0190_.03.0755a04: 時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人
| T0190_.03.0755a05: | 隋言 求勝 | 毘踰闍那仙人＊ | 隋言離 別老 | 波羅奢羅仙人 |
| T0190_.03.0755a06: | ＊ | 隋言 他箭 | 等。及餘諸仙。皆共稱説是解脱法。亦復 |
T0190_.03.0755a08: 夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脱報
T0190_.03.0755a09: 果
T0190_.03.0755a10: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所説梵行之法。受
T0190_.03.0755a11: 持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便
T0190_.03.0755a12: 證知。而菩薩從＊阿羅邏口下。聞説法已。信
T0190_.03.0755a13: 行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但
T0190_.03.0755a14: 受持已。思惟此法増進。更發堅固智心。求於
T0190_.03.0755a15: 勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思
T0190_.03.0755a16: 惟。非獨＊阿羅邏有此信行。我今亦有如是信
T0190_.03.0755a17: 行。非獨＊阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸
T0190_.03.0755a18: 智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿
T0190_.03.0755a19: 羅邏所知證法已。向他説分別顯示。及作
T0190_.03.0755a20: 勝處
T0190_.03.0755a21: 爾時菩薩。於阿羅邏所説法行。皆悉證已。知
T0190_.03.0755a22: 見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須
T0190_.03.0755a23: 臾時頃。而盡得之。如行能説宣通顯示。一
T0190_.03.0755a24: 種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如
T0190_.03.0755a25: 是言。尊者＊阿羅邏。尊能如是自證法智。向
T0190_.03.0755a26: 他人説。所謂求生無＊想之處。作是語已。時
T0190_.03.0755a27: 阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自
T0190_.03.0755a28: 證已。向他顯説。宣通開示
T0190_.03.0755a29: 菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所説。我
T0190_.03.0755b01: 信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應
T0190_.03.0755b02: 不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究
T0190_.03.0755b03: 竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有
T0190_.03.0755b04: 變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。
T0190_.03.0755b05: 雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者説雖
T0190_.03.0755b06: 言我得清淨解脱。若分別觀是因縁法。遇縁
T0190_.03.0755b07: 還生非眞解脱。猶如種子非時而種。藏在地
T0190_.03.0755b08: 中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時
T0190_.03.0755b09: 種。潤澤調適。諸縁具足和合則生。今此亦
T0190_.03.0755b10: 然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分
T0190_.03.0755b11: 別。言我解脱。但有著我。皆悉須捨。即便捨是
T0190_.03.0755b12: 無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未
T0190_.03.0755b13: 至眞處。但行分別有我之處。彼等微細三事
T0190_.03.0755b14: 會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之
T0190_.03.0755b15: 處。壽命長遠分別故。言我得解脱。而説偈言
T0190_.03.0755b16: 因諸過患微細故 所以受不用處身
T0190_.03.0755b17: 壽命劫數既久長 便即説我得解脱
T0190_.03.0755b18: 菩薩復言。如尊前説。我已捨我。既自稱言我
T0190_.03.0755b19: 已捨我。是則不名眞實捨我。若依分別未解
T0190_.03.0755b20: 脱者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累
T0190_.03.0755b21: 處。亦不可言得於解脱無我之處。有我之患。
T0190_.03.0755b22: 不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此
T0190_.03.0755b23: 二各體以先無故合。若有者無有是處。如我
T0190_.03.0755b24: 既然。一切諸患悉皆如是。此解脱已。至於彼
T0190_.03.0755b25: 處。還復被縛。爲以於智取境界故。彼滅色
T0190_.03.0755b26: 已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有
T0190_.03.0755b27: 故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知
T0190_.03.0755b28: 彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分
T0190_.03.0755b29: 別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重
T0190_.03.0755c01: 重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。
T0190_.03.0755c02: 令得自利。而説偈言
T0190_.03.0755c03: 重重次第悉皆捐 是乃名爲捨境界
T0190_.03.0755c04: 一切根塵悉放故 是名自利及利人
T0190_.03.0755c05: 爾時＊阿羅邏徒衆之中。有一弟子。白菩薩
T0190_.03.0755c06: 言。大徳瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好
T0190_.03.0755c07: 器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何
T0190_.03.0755c08: 得有自在
T0190_.03.0755c09: 時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所
T0190_.03.0755c10: 以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共
T0190_.03.0755c11: 他人。無有等侶。内身自證寂定得故。乃生歡
T0190_.03.0755c12: 喜。菩薩報言。此事不然
T0190_.03.0755c13: 阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿
T0190_.03.0755c14: 羅邏言。仁者但説。莫祕此語。菩薩報言。若依
T0190_.03.0755c15: 尊者。説言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者
T0190_.03.0755c16: 何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心
T0190_.03.0755c17: 已厭離生故。欲問眞正
T0190_.03.0755c18: 阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當爲説。凡
T0190_.03.0755c19: 欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生
T0190_.03.0755c20: 不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名爲
T0190_.03.0755c21: 我。自在能入輪轉。在於生死之内。亦不暫住。
T0190_.03.0755c22: 彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。
T0190_.03.0755c23: 彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去
T0190_.03.0755c24: 來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最
T0190_.03.0755c25: 大。能作世主。攝化一切
T0190_.03.0755c26: 菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我
T0190_.03.0755c27: 觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當
T0190_.03.0755c28: 仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏
T0190_.03.0755c29: 言。大徳瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論
T0190_.03.0756a01: 説所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。
T0190_.03.0756a02: 不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名
T0190_.03.0756a03: 得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取
T0190_.03.0756a04: 義意。其智減損。仁者聞已。眞正思惟。各各讀
T0190_.03.0756a05: 誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問
T0190_.03.0756a06: 我。我當爲説
T0190_.03.0756a07: 菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於
T0190_.03.0756a08: 是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義
T0190_.03.0756a09: 不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如
T0190_.03.0756a10: 是。菩薩復言。此縁唯一。所以者何。若自在
T0190_.03.0756a11: 化作此世者。則不得依次第相生現見來者。
T0190_.03.0756a12: 其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應衆生心
T0190_.03.0756a13: 不喜利。而自然得。應一衆生不得雜患。應諸
T0190_.03.0756a14: 世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供
T0190_.03.0756a15: 養。其貧窮人。應不説彼所有毀辱善惡之業。
T0190_.03.0756a16: 悉應在彼。應諸衆生無處依著。應無處求。應
T0190_.03.0756a17: 無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在
T0190_.03.0756a18: 無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應
T0190_.03.0756a19: 得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。
T0190_.03.0756a20: 世間亦應共受此業。一切亦應倶名自在。若
T0190_.03.0756a21: 彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若
T0190_.03.0756a22: 非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建
T0190_.03.0756a23: 立。其阿羅邏。讃菩薩言。大徳瞿曇。智慧深
T0190_.03.0756a24: 遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智
T0190_.03.0756a25: 力。分別能知。是故平等見諸悉檀眞實之路。
T0190_.03.0756a26: 願爲我説。莫辭疲勞。慳惜法寶
T0190_.03.0756a27: 菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。
T0190_.03.0756a28: 師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。
T0190_.03.0756a29: 既爲上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。
T0190_.03.0756b01: 尊者但當爲我解説如此等義。阿羅邏言。
T0190_.03.0756b02: 彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁
T0190_.03.0756b03: 者善意深自思惟。爲業在前。爲身在前。菩
T0190_.03.0756b04: 薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所
T0190_.03.0756b05: 以者何。若業在前非身先者。應不受身。身
T0190_.03.0756b06: 應無業。業自不生。誰造此業。若身在前
T0190_.03.0756b07: 非業先者。應無有業。若無有業。何故復有
T0190_.03.0756b08: 衆生受身。誰復有能開化世者。彼應不損
T0190_.03.0756b09: 一定常存三界所縛。是諸衆生生本。應生
T0190_.03.0756b10: 自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。
T0190_.03.0756b11: 應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
T0190_.03.0756b12: 菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復
T0190_.03.0756b13: 不難此義
T0190_.03.0756b14: 爾時衆中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。
T0190_.03.0756b15: 白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫
T0190_.03.0756b16: 難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非
T0190_.03.0756b17: 利益。仁但受取如尊師説。菩薩報言。我不難
T0190_.03.0756b18: 也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。
T0190_.03.0756b19: 隨此因縁。仁者受持。取其眞義。若欲生疑心
T0190_.03.0756b20: 中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人
T0190_.03.0756b21: 弟子。即説偈言
T0190_.03.0756b22: 凡人聽受諮禀時 心意不亂義乃定
T0190_.03.0756b23: 若當持疑懷諂曲 是則爭競覓人非
T0190_.03.0756b24: 二彼求過即成怨 兩怨相爭口言惡
T0190_.03.0756b25: 智者欲斷口業過 説理不作相競心
T0190_.03.0756b26: 論議求勝是名貪 爭名伏他使人恥
T0190_.03.0756b27: 多言顯過此大患 諂意聽義成自憍
T0190_.03.0756b28: 慢心瞋恚其罪増 各説是非相毀呰
T0190_.03.0756b29: 應作不作不作作 二相競故是大怨
T0190_.03.0756c01: 爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相
T0190_.03.0756c02: 爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就
T0190_.03.0756c03: 之事。非故窮盡。説是語已。時彼仙人。心猶不
T0190_.03.0756c04: 忍。阿羅邏言。大徳瞿曇。解脱道路。仁者憎
T0190_.03.0756c05: 乎。如此事縁。非本來也。菩薩報言。若欲求彼
T0190_.03.0756c06: 解脱之時。須如是求
T0190_.03.0756c07: 爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。
T0190_.03.0756c08: 仁者離此。欲求解脱。徒損身耳。菩薩報言。人
T0190_.03.0756c09: 求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不
T0190_.03.0756c10: 還解脱。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者
T0190_.03.0756c11: 今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之
T0190_.03.0756c12: 處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏
T0190_.03.0756c13: 言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報
T0190_.03.0756c14: 言。希有此事。尊者前説。後受於有。何故復
T0190_.03.0756c15: 言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希
T0190_.03.0756c16: 有。而彼眞如寂靜之體。無始無終。無有邊際。
T0190_.03.0756c17: 無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪
T0190_.03.0756c18: 定主者之所建立。大梵天是
T0190_.03.0756c19: 菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此
T0190_.03.0756c20: 諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被
T0190_.03.0756c21: 劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字
T0190_.03.0756c22: 誰。云何語言。功徳果報。云何而住。又劫盡
T0190_.03.0756c23: 時。諸物皆盡。彼何不燒
T0190_.03.0756c24: 爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。
T0190_.03.0756c25: 白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自
T0190_.03.0756c26: 知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅
T0190_.03.0756c27: 奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀
T0190_.03.0756c28: 那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。
T0190_.03.0756c29: 達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀
T0190_.03.0757a01: 仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙
T0190_.03.0757a02: 人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙
T0190_.03.0757a03: 人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍
T0190_.03.0757a04: 祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙
T0190_.03.0757a05: 人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙
T0190_.03.0757a06: 人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低
T0190_.03.0757a07: 仙人。跋闍羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。
T0190_.03.0757a08: 皆入日光。而取正路
T0190_.03.0757a09: 爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求
T0190_.03.0757a10: 解脱者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實
T0190_.03.0757a11: 不用如是自在。是時菩薩。作是語已。内自思
T0190_.03.0757a12: 惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏
T0190_.03.0757a13: 仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。
T0190_.03.0757a14: 白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝
T0190_.03.0757a15: 解脱也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地
T0190_.03.0757a16: 無水。無火無風。及無虚空。無色無聲。無香無
T0190_.03.0757a17: 味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無
T0190_.03.0757a18: 生。無有非無有。無常非無常。非語言説。無有
T0190_.03.0757a19: 邊際。而説偈言
T0190_.03.0757a20: 本無生老病死過 并及地水火風空
T0190_.03.0757a21: 湛然三世無師教 常淨自然證解脱
T0190_.03.0757a22: 爾時＊羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者
T0190_.03.0757a23: 瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯
T0190_.03.0757a24: 説。仁者今亦自證此法。向他人説我所解法。
T0190_.03.0757a25: 仁者亦解。如我今日。作此衆師。仁者亦堪如
T0190_.03.0757a26: 是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此
T0190_.03.0757a27: 大衆。教化顯示。是時羅邏。雖名爲師。但取菩
T0190_.03.0757a28: 薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。
T0190_.03.0757a29: 隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最
T0190_.03.0757b01: 勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝
T0190_.03.0757b02: 爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得
T0190_.03.0757b03: 至涅槃。亦復不能遠離諸＊欲越度煩惱。不能
T0190_.03.0757b04: 寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺
T0190_.03.0757b05: 他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。
T0190_.03.0757b06: 行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非
T0190_.03.0757b07: 是究竟至極之果。作是念已。即便＊背捨羅邏
T0190_.03.0757b08: 而行。而有偈言
T0190_.03.0757b09: 菩薩思惟此諸法 其心不甚大歡喜
T0190_.03.0757b10: 知非究竟好出昇 即背羅邏而行去
T0190_.03.0757b11: 爾時＊羅邏仙人徒衆。即共菩薩。分別相辭。
T0190_.03.0757b12: 作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥
T0190_.03.0757b13: 佛本行集經答羅摩子品第二十七
T0190_.03.0757b14: 爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名
T0190_.03.0757b15: 曰羅摩。其命已終。彼徒衆主。即摩長子。名
T0190_.03.0757b16: 曰優陀羅羅摩子。主領彼衆。其優陀羅。常
T0190_.03.0757b17: 爲彼衆。説生非想非非想法。近王舍城。一阿
T0190_.03.0757b18: 蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前＊羅
T0190_.03.0757b19: 邏所説之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅
T0190_.03.0757b20: ＊羅摩子邊。行於梵行
T0190_.03.0757b21: 爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。
T0190_.03.0757b22: 渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
T0190_.03.0757b23: 仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
T0190_.03.0757b24: 時優陀羅。告菩薩言。大徳瞿曇。如我所觀。見
T0190_.03.0757b25: 於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲
T0190_.03.0757b26: 受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得
T0190_.03.0757b27: 行報
T0190_.03.0757b28: 爾時菩薩。於優陀羅＊羅摩子邊受法行行。求
T0190_.03.0757b29: 沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。
T0190_.03.0757c01: 仁者所行之法。至何境界。爲我解脱。其憂陀
T0190_.03.0757c02: 羅。告菩薩言。大徳瞿曇。凡取於相及非相者。
T0190_.03.0757c03: 此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即
T0190_.03.0757c04: 得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名
T0190_.03.0757c05: 寂定微妙最勝最上解脱。其解脱果。謂至非
T0190_.03.0757c06: 想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。
T0190_.03.0757c07: 又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無
T0190_.03.0757c08: 勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙
T0190_.03.0757c09: 最上。我行此行
T0190_.03.0757c10: 爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是
T0190_.03.0757c11: 時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順
T0190_.03.0757c12: 彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可
T0190_.03.0757c13: 知。實語無虚。我今所可見。即能見知。即得
T0190_.03.0757c14: 知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。
T0190_.03.0757c15: 獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精
T0190_.03.0757c16: 進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於
T0190_.03.0757c17: 今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。爲他顯
T0190_.03.0757c18: 説。知彼法故。見彼法故。更欲求勝
T0190_.03.0757c19: 爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁
T0190_.03.0757c20: 者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他
T0190_.03.0757c21: 説耶。優陀羅言。大徳瞿曇。我父如是菩薩報
T0190_.03.0757c22: 言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀
T0190_.03.0757c23: 羅。白菩薩言。大徳瞿曇。若其然者。仁與我
T0190_.03.0757c24: 父羅摩無異。大徳瞿曇。仁今若知此等諸法
T0190_.03.0757c25: 已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大衆。教
T0190_.03.0757c26: 示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取
T0190_.03.0757c27: 菩薩同行建立菩薩。若同法智増上供養最
T0190_.03.0757c28: 勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝
T0190_.03.0757c29: 爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不
T0190_.03.0758a01: 能究竟。解脱諸＊欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
T0190_.03.0758a02: 諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
T0190_.03.0758a03: 還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
T0190_.03.0758a04: 處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
T0190_.03.0758a05: 白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
T0190_.03.0758a06: 證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
T0190_.03.0758a07: 想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
T0190_.03.0758a08: 生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
T0190_.03.0758a09: 寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
T0190_.03.0758a10: 口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思
T0190_.03.0758a11: 惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
T0190_.03.0758a12: 優陀羅。即便＊背行。而有竟説
T0190_.03.0758a13: 菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行
T0190_.03.0758a14: 既非解脱究竟乘 即便＊背行而捨去
T0190_.03.0758a15: 佛本行集經勸受世利品第二十八上
T0190_.03.0758a16: 爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
| T0190_.03.0758a17: | ＊庠漸至向般茶婆山＊ | 隋言黄 白色 | 到彼山已。於山 |
T0190_.03.0758a19: 住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
T0190_.03.0758a20: 速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
T0190_.03.0758a21: 際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
T0190_.03.0758a22: 我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
T0190_.03.0758a23: 得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0758a24: 提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
T0190_.03.0758a25: 脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
T0190_.03.0758a26: 人或取草柴。拾＊乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
T0190_.03.0758a27: 田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
T0190_.03.0758a28: 在＊般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
T0190_.03.0758a29: 見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
T0190_.03.0758b01: 非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
T0190_.03.0758b02: ＊茶山神。或言此是般＊茶婆山所居仙人。或
T0190_.03.0758b03: 言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
T0190_.03.0758b04: 之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
T0190_.03.0758b05: 是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
T0190_.03.0758b06: 空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
T0190_.03.0758b07: 何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
T0190_.03.0758b08: 照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
T0190_.03.0758b09: 開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之
T0190_.03.0758b10: 事
T0190_.03.0758b11: 佛本行集經卷第二十二
T0190_.03.0758b12:
T0190_.03.0758b13:
T0190_.03.0758b14:
T0190_.03.0758b15:
T0190_.03.0758b16: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0758b17: 勸受世利品中
T0190_.03.0758b18: 爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
T0190_.03.0758b19: 般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
T0190_.03.0758b20: 諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
T0190_.03.0758b21: 一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
T0190_.03.0758b22: 汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
T0190_.03.0758b23: 食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
T0190_.03.0758b24: 得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
T0190_.03.0758b25: 仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
T0190_.03.0758b26: 便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
T0190_.03.0758b27: 彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
T0190_.03.0758b28: 菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
T0190_.03.0758b29: 生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
T0190_.03.0758c01: 來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
T0190_.03.0758c02: 於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
T0190_.03.0758c03: 有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
T0190_.03.0758c04: 業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
T0190_.03.0758c05: 起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
T0190_.03.0758c06: 恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
T0190_.03.0758c07: 復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
T0190_.03.0758c08: 舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
T0190_.03.0758c09: 喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
T0190_.03.0758c10: 彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
T0190_.03.0758c11: 又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
T0190_.03.0758c12: 營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
T0190_.03.0758c13: 目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
T0190_.03.0758c14: 行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
T0190_.03.0758c15: 處相
T0190_.03.0758c16: 爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
T0190_.03.0758c17: 花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
T0190_.03.0758c18: 細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
T0190_.03.0758c19: 堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
T0190_.03.0758c20: 指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
T0190_.03.0758c21: 而有偈説
T0190_.03.0758c22: 菩薩行於道路上 所有一切諸看人
T0190_.03.0758c23: 但覩身之一分光 見已即便生愛著
T0190_.03.0758c24: 雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王
T0190_.03.0758c25: 身體常放大光明 諸手足指有羅網
T0190_.03.0758c26: 觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行
T0190_.03.0758c27: 看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜
T0190_.03.0758c28: 爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
T0190_.03.0758c29: 生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
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