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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0190_.03.0696a01: 特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙
T0190_.03.0696a02: 人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
T0190_.03.0696a03: 阿私陀。具白王言
T0190_.03.0696a04: 大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
T0190_.03.0696a05: 大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
T0190_.03.0696a06: 大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
T0190_.03.0696a07: 大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
T0190_.03.0696a08: 大王今是童子諸指妙色
T0190_.03.0696a09: 大王今是童子諸指皆
T0190_.03.0696a10: 大王今是童子踝骨不現
T0190_.03.0696a11: 大王今是童子兩膝團圓有大光液
T0190_.03.0696a12: 大王今是童子進止雍容安詳徐歩
T0190_.03.0696a13: 大王是童子行如師子王
T0190_.03.0696a14: 大王是童子行猶如牛王
T0190_.03.0696a15: 大王是童子行猶如鵝王
T0190_.03.0696a16: 大王是童子行安＊詳徐歩猶如耳璫
T0190_.03.0696a17: 大王是童子行安庠如住
T0190_.03.0696a18: 大王是童子身形體挺直
T0190_.03.0696a19: 大王是童子身形體柔軟
T0190_.03.0696a20: 大王是童子身形體滑澤
T0190_.03.0696a21: 大王是童子身膚體上充
T0190_.03.0696a22: 大王是童子身出妙熏香
T0190_.03.0696a23: 大王是童子身膚體無上
T0190_.03.0696a24: 大王是童子身膚體整肅
T0190_.03.0696a25: 大王是童子身支節分解。各自分明
T0190_.03.0696a26: 大王是童子身膚體顯現如大梵王
T0190_.03.0696a27: 大王是童子身膚體無戻
T0190_.03.0696a29: 大王是童子身無有諸病
T0190_.03.0696b01: 大王是童子身圓滿正等
T0190_.03.0696b02: 大王是童子身七處齊滿
T0190_.03.0696b03: 大王是童子身具足諸好
T0190_.03.0696b04: 大王是童子身遍體端正
T0190_.03.0696b05: 大王是童子身行處淳淨
T0190_.03.0696b06: 大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
T0190_.03.0696b07: 大王是童子身無有垢障能出淨光
T0190_.03.0696b08: 大王是童子身常光一尋
T0190_.03.0696b11: 大王是童子
深隱妙好
T0190_.03.0696b12: 大王是童子團圓不散
T0190_.03.0696b13: 大王是童子猶如車輪
T0190_.03.0696b14: 大王是童子分明右旋
T0190_.03.0696b15: 大王是童子手不麁不澁
T0190_.03.0696b16: 大王是童子手如兜羅綿
T0190_.03.0696b17: 大王是童子手掌心之中文理畫深
T0190_.03.0696b18: 大王是童子手文理册畫柔軟光澤
T0190_.03.0696b19: 大王是童子手文不破散
T0190_.03.0696b20: 大王是童子手所有册文分明次第
T0190_.03.0696b21: 大王是童子手兩腕闊大
T0190_.03.0696b22: 大王是童子頭猶如踝骨
T0190_.03.0696b23: 大王是童子口脣色猶如頻婆羅＊果
T0190_.03.0696b24: 大王是童子面顏貌寂靜
T0190_.03.0696b25: 大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
T0190_.03.0696b26: 大王是童子聲深而清亮
T0190_.03.0696b27: 佛本行集經卷第九
T0190_.03.0696b28:
T0190_.03.0696b29:
T0190_.03.0696c01:
T0190_.03.0696c02:
T0190_.03.0696c03:佛本行集經卷第十
T0190_.03.0696c04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0696c05: 相師占看品下
T0190_.03.0696c06: 大王是童子音言語哀美清揚遠震
T0190_.03.0696c07: 大王是童子口四牙廣大
T0190_.03.0696c08: 大王是童子牙悉皆鋒利
T0190_.03.0696c09: 大王是童子牙不缺不破
T0190_.03.0696c10: 大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
T0190_.03.0696c11: 大王是童子眉齊平而密
T0190_.03.0696c12: 大王是童子耳穿環垂埵
T0190_.03.0696c13: 大王是童子耳不乖不戻
T0190_.03.0696c14: 大王是童子耳不麤不澁
T0190_.03.0696c15: 大王是童子眼無有缺減
T0190_.03.0696c16: 大王是童子眼無有傷損
T0190_.03.0696c17: 大王是童子身諸根寂定
T0190_.03.0696c18: 大王是童子面額最勝上
T0190_.03.0696c19: 大王是童子髮純紺青色
T0190_.03.0696c20: 大王是童子頭髮色潤澤
T0190_.03.0696c21: 大王是童子髮不麤不澁
T0190_.03.0696c22: 大王是童子髮不稠而厚
T0190_.03.0696c23: 大王是童子髮齊而細密
T0190_.03.0696c24: 大王是童子髮不缺不破
T0190_.03.0696c25: 大王是童子髮拳卷而旋
T0190_.03.0696c26: 大王是童子髮圓而右旋状如万字
T0190_.03.0696c27: 大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
T0190_.03.0696c28: 大王是童子頭顱顙堅
T0190_.03.0696c29: 大王是童子頂若人非人不可破壞
T0190_.03.0697a02: 大王若有一人。身體具足。三十二大丈夫之
T0190_.03.0697a03: 相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成
T0190_.03.0697a04: 阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上
T0190_.03.0697a05: 最妙法輪
T0190_.03.0697a06: 爾時尊者阿私陀仙。爲王説已。作是思惟。今
T0190_.03.0697a07: 此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙
T0190_.03.0697a08: 法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知
T0190_.03.0697a09: 見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於
T0190_.03.0697a10: 阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪
T0190_.03.0697a11: 時彼仙人。因此繋念思惟之時。復自見已。諸
T0190_.03.0697a12: 根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今
T0190_.03.0697a13: 在於如是童子法教之外。不値此時。如是觀
T0190_.03.0697a14: 已。悲號啼哭。歔欷哽咽。涙流滿面。時淨飯
T0190_.03.0697a15: 王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。
T0190_.03.0697a16: 王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦
T0190_.03.0697a17: 復流涙。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆
T0190_.03.0697a18: 各號咷。失聲叫吼。宮内大小。亦悉悲啼。流涕
T0190_.03.0697a19: 如雨。時淨飯王。涕涙交横。潸然滿面。白阿私
T0190_.03.0697a20: 陀大仙人言。大徳尊師。此之童子。初欲生時。
T0190_.03.0697a21: 即有五百釋種童子。同日而生。略説乃至五
T0190_.03.0697a22: 百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百
T0190_.03.0697a23: 馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門
T0190_.03.0697a24: 外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘
T0190_.03.0697a25: 羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來
T0190_.03.0697a26: 迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣
T0190_.03.0697a27: 境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸
T0190_.03.0697a28: 童女。並在長者及婆羅門刹利家生。大仙尊
T0190_.03.0697a29: 師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願
T0190_.03.0697b01: 者。皆滿具足。我喚國内諸善解相婆羅門等
T0190_.03.0697b02: 明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆
T0190_.03.0697b03: 大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見
T0190_.03.0697b04: 童子。何故悲啼。何故流涙。而令我等眷屬狐
T0190_.03.0697b05: 疑。大師爲我辯説此由。爲我童子。有於災禍
T0190_.03.0697b06: 不祥事乎。爲自身祟。爲從外來
T0190_.03.0697b07: 時阿私陀。見淨飯王。涕涙交瞼。愁憂悵怏。
T0190_.03.0697b08: 而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我
T0190_.03.0697b09: 今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘
T0190_.03.0697b10: 苦惱。不見身内及外不祥。大王當知。今此童
T0190_.03.0697b11: 子長壽巍巍。有大威徳。端正可喜。黄白金容。
T0190_.03.0697b12: 頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。
T0190_.03.0697b13: 猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童
T0190_.03.0697b14: 子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是
T0190_.03.0697b15: 轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩
T0190_.03.0697b16: 薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨
T0190_.03.0697b17: 多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼
T0190_.03.0697b18: 諸天世間人等説法。安樂一切衆生。而彼法
T0190_.03.0697b19: 寶。初中後善。乃至説於清淨梵行。若於是邊
T0190_.03.0697b20: 聽受法已。應生衆生。即斷生法。應老衆生。即
T0190_.03.0697b21: 斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切
T0190_.03.0697b22: 衆生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。
T0190_.03.0697b23: 衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是
T0190_.03.0697b24: 故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説
T0190_.03.0697b25: 偈言
T0190_.03.0697b26: 自恨我有大顛倒 不値此當得道時
T0190_.03.0697b27: 空過一生無所聞 豈非是我失大利
T0190_.03.0697b28: 我今年老根純熟 死時將至不復奢
T0190_.03.0697b29: 念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
T0190_.03.0697c01: 大王釋種方興盛 誕此童子福徳人
T0190_.03.0697c02: 一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂
T0190_.03.0697c03: 大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱
T0190_.03.0697c04: 時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊
T0190_.03.0697c05: 諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷
T0190_.03.0697c06: 惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量
T0190_.03.0697c07: 無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能
T0190_.03.0697c08: 解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏
T0190_.03.0697c09: 闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊
T0190_.03.0697c10: 染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令
T0190_.03.0697c11: 免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見
T0190_.03.0697c12: 此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億
T0190_.03.0697c13: 千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬
T0190_.03.0697c14: 億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿
T0190_.03.0697c15: 耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我
T0190_.03.0697c16: 自傷過不値此時。今當背彼。是故悲泣。大
T0190_.03.0697c17: 王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此
T0190_.03.0697c18: 大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能
T0190_.03.0697c19: 得覩者。彼等衆生。大得善利。大得度脱。大
T0190_.03.0697c20: 王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於
T0190_.03.0697c21: 波羅㮈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。
T0190_.03.0697c22: 大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮
T0190_.03.0697c23: 提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟
T0190_.03.0697c24: 子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善
T0190_.03.0697c25: 來此世。大得財利。大種福業。又復得見童
T0190_.03.0697c26: 子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下
T0190_.03.0697c27: 彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得
T0190_.03.0697c28: 此人身。大得財利及以法利。若王當見自子
T0190_.03.0697c29: 得道。於天人中説是妙法。獲證無疑
T0190_.03.0698a01: 佛本行集經私陀問瑞品第九
T0190_.03.0698a02: 時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。
T0190_.03.0698a03: 生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。
T0190_.03.0698a04: 合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。
T0190_.03.0698a05: 遍身毛竪。頂禮其足。却住一面將二十具上
T0190_.03.0698a06: 妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十
T0190_.03.0698a07: 具中。唯受一具稱己用者。而爲受之。受一具
T0190_.03.0698a08: 已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是
T0190_.03.0698a09: 言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威徳。
T0190_.03.0698a10: 少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寛。財
T0190_.03.0698a11: 物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於
T0190_.03.0698a12: 母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞
T0190_.03.0698a13: 相。唯願大王。爲我盡説。我得聞已。是大布
T0190_.03.0698a14: 施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是
T0190_.03.0698a15: 我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。
T0190_.03.0698a16: 專心諦受。我爲聖師次第而説。童子在胎希
T0190_.03.0698a17: 奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉
T0190_.03.0698a18: 説之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓
T0190_.03.0698a19: 上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我
T0190_.03.0698a20: 言。大王聽我夢所見事。今向王説。我於昨夜。
T0190_.03.0698a21: 夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。
T0190_.03.0698a22: 形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虚空。從
T0190_.03.0698a23: 北方來。入我右脇。入已我身即受快樂。快樂
T0190_.03.0698a24: 希有於世間中。無物可喩。耳不曾聞。又快樂
T0190_.03.0698a25: 來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王
T0190_.03.0698a26: 一處受樂。一切五欲。皆悉願捨
T0190_.03.0698a27: 大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有
T0190_.03.0698a28: 能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即
T0190_.03.0698a29: 語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報
T0190_.03.0698b01: 云何。爲我解説是時一切諸婆羅門。即依先
T0190_.03.0698b02: 書諸聖所説。占此夢相。而白我言。大王。今
T0190_.03.0698b03: 可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。
T0190_.03.0698b04: 必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無
T0190_.03.0698b05: 有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大
T0190_.03.0698b06: 美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼
T0190_.03.0698b07: 時。在此城内。所有街陌。四衢道頭。或復坊
T0190_.03.0698b08: 巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。
T0190_.03.0698b09: 須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願
T0190_.03.0698b10: 此功徳。迴施童子。莊嚴其身
T0190_.03.0698b11: 復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在
T0190_.03.0698b12: 於四方。各嚴守護童子之母
T0190_.03.0698b13: 復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身
T0190_.03.0698b14: 體敷愉。無疲無惓
T0190_.03.0698b15: 復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無
T0190_.03.0698b16: 有瞋恨
T0190_.03.0698b17: 復次大師。童子在胎。童子之母。無有＊欲心。
T0190_.03.0698b18: 亦不曾爲＊欲心所惱。身口唯行清淨梵行
T0190_.03.0698b19: 復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不
T0190_.03.0698b20: 苦飢渇
T0190_.03.0698b21: 復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍
T0190_.03.0698b22: 奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生
T0190_.03.0698b23: 慳悋
T0190_.03.0698b24: 復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍於
T0190_.03.0698b25: 一切命
T0190_.03.0698b26: 復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世
T0190_.03.0698b27: 無有雙。先時光澤。倍更増進轉勝於前
T0190_.03.0698b28: 復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即
T0190_.03.0698b29: 見童子。在於胎内。身體洪滿。諸根完具。可喜
T0190_.03.0698c01: 端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡
T0190_.03.0698c02: 喜。踊躍遍身。不能自勝
T0190_.03.0698c03: 復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童
T0190_.03.0698c04: 子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持
T0190_.03.0698c05: 樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無
T0190_.03.0698c06: 患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量
T0190_.03.0698c07: 種種希奇之事未曾有法
T0190_.03.0698c08: 復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣
T0190_.03.0698c09: 使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威徳
T0190_.03.0698c10: 甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今
T0190_.03.0698c11: 者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娯
T0190_.03.0698c12: 受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善
T0190_.03.0698c13: 好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕
T0190_.03.0698c14: 發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天
T0190_.03.0698c15: 臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞
T0190_.03.0698c16: 穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其
T0190_.03.0698c17: 上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。
T0190_.03.0698c18: 作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮内。一
T0190_.03.0698c19: 切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂
T0190_.03.0698c20: 城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種
T0190_.03.0698c21: 種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。
T0190_.03.0698c22: 逍遙娯樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮
T0190_.03.0698c23: 内婇女。左右圍遶。前後侍衞。安＊庠進入嵐
T0190_.03.0698c24: 毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波
T0190_.03.0698c25: 羅叉樹下之時。伸擧右手。攀彼樹枝。安＊庠
T0190_.03.0698c26: 而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝
T0190_.03.0698c27: 已。從彼胎中。一心正念。安＊庠徐起。從右脇
T0190_.03.0698c28: 出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不
T0190_.03.0698c29: 裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世
T0190_.03.0699a01: 間。大師。是名童子在母胎内。初生之時。有如
T0190_.03.0699a02: 是等希奇之事未曾有法
T0190_.03.0699a03: 復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎内。安
T0190_.03.0699a04: ＊庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎
T0190_.03.0699a05: 尿淤血之所穢汚
T0190_.03.0699a06: 復次大師。童子初從胎内出時。一切諸天。以
T0190_.03.0699a07: 迦尸迦。纒裹其身。懷抱執持。將向母前。而語
T0190_.03.0699a08: 母言。大徳夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖
T0190_.03.0699a09: 子。天人中尊
T0190_.03.0699a10: 復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。
T0190_.03.0699a11: 各行七歩。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目
T0190_.03.0699a12: 不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然
T0190_.03.0699a13: 啼叫。言音周正。巧妙辭章。而説是言。一切
T0190_.03.0699a14: 世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死
T0190_.03.0699a15: 根
T0190_.03.0699a16: 復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一
T0190_.03.0699a17: 暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虚空。復流
T0190_.03.0699a18: 二水。冷暖如前。洗浴童子
T0190_.03.0699a19: 復次大師。童子生時。有眞金榻。坐童子身。令
T0190_.03.0699a20: 童子浴
T0190_.03.0699a21: 復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸
T0190_.03.0699a22: 寶火焔一切光明
T0190_.03.0699a23: 復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。
T0190_.03.0699a24: 状如星宿
T0190_.03.0699a25: 復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花
T0190_.03.0699a26: 果茂盛。非時諸樹亦復開鮮
T0190_.03.0699a27: 復次大師。童子生時。虚空諸天。持其白蓋。眞
T0190_.03.0699a28: 金爲柄。覆童子上
T0190_.03.0699a29: 復次大師。童子生時。虚空諸天。復持白拂。摩
T0190_.03.0699b01: 尼爲柄。拂童子上
T0190_.03.0699b02: 復次大師。童子生時。虚空清淨。無雲無霧及
T0190_.03.0699b03: 諸烟塵。但聞雷聲
T0190_.03.0699b04: 復次大師。童子生時。虚空無雲。而下細雨。清
T0190_.03.0699b05: 淨妙水。八味具足
T0190_.03.0699b06: 復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其
T0190_.03.0699b07: 風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有烟雲及諸
T0190_.03.0699b08: 氛翳
T0190_.03.0699b09: 復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非
T0190_.03.0699b10: 人所作。自然而響
T0190_.03.0699b11: 復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無
T0190_.03.0699b12: 量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨
T0190_.03.0699b13: 無量種種花香。日光所照。常鮮不異
T0190_.03.0699b14: 復次大師。童子生時。於上虚空。一切諸天。雨
T0190_.03.0699b15: 於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘
T0190_.03.0699b16: 物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復
T0190_.03.0699b17: 持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已
T0190_.03.0699b18: 更散
T0190_.03.0699b19: 復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸
T0190_.03.0699b20: 天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙
T0190_.03.0699b21: 衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸
T0190_.03.0699b22: 而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童
T0190_.03.0699b23: 子。得無疲＊惓
T0190_.03.0699b24: 復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十
T0190_.03.0699b25: 八相具
T0190_.03.0699b26: 復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸
T0190_.03.0699b27: 衆生等。一時受樂
T0190_.03.0699b28: 復次大師。童子生時。我得成就一切大利種
T0190_.03.0699b29: 種吉祥。隨我心願。莫不具足
T0190_.03.0699c01: 復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來
T0190_.03.0699c02: 向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大
T0190_.03.0699c03: 夫人。産生清淨最勝童子
T0190_.03.0699c04: 次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。
T0190_.03.0699c05: 家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五
T0190_.03.0699c06: 百童子
T0190_.03.0699c07: 次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今
T0190_.03.0699c08: 日釋種眷屬之中。復各生於五百童女
T0190_.03.0699c09: 次有人來。復語我言。乃至宮中。一時産生五
T0190_.03.0699c10: 百奴僕
T0190_.03.0699c11: 次有人來。復語我言。乃至産生五百婢媵
T0190_.03.0699c12: 次有人來。復語我言。乃至産生五百馬駒
T0190_.03.0699c13: 次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊
T0190_.03.0699c14: 有六牙。在宮門外
T0190_.03.0699c15: 次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現
T0190_.03.0699c16: 次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五
T0190_.03.0699c17: 百園林。忽爾出現
T0190_.03.0699c18: 次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來
T0190_.03.0699c19: 至於此迦毘羅城
T0190_.03.0699c20: 次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟
T0190_.03.0699c21: 散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等
T0190_.03.0699c22: 皆待大王教命。依勅而行
T0190_.03.0699c23: 次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在
T0190_.03.0699c24: 於刹利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。
T0190_.03.0699c25: 如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦
T0190_.03.0699c26: 毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人
T0190_.03.0699c27: 工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴
T0190_.03.0699c28: 大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四
T0190_.03.0699c29: 方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。
T0190_.03.0700a01: 離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入
T0190_.03.0700a02: 於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更
T0190_.03.0700a03: 思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知
T0190_.03.0700a04: 已。便作名字。號悉達多
T0190_.03.0700a05: 大師。爾時我復於此城内。諸有相師。能占吉
T0190_.03.0700a06: 凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切
T0190_.03.0700a07: 諸婆羅門。爲我好觀此之童子。有何相貌。復
T0190_.03.0700a08: 有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各
T0190_.03.0700a09: 相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有
T0190_.03.0700a10: 大威徳。生大王家。具足三十二大人相。若當
T0190_.03.0700a11: 有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之
T0190_.03.0700a12: 行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。
T0190_.03.0700a13: 七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若
T0190_.03.0700a14: 其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿
T0190_.03.0700a15: 羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間
T0190_.03.0700a16: 大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅
T0190_.03.0700a17: 門。皆悉充足。自恣布施種種衣服
T0190_.03.0700a18: 大師。我於彼時。在此城内。所有街巷。四衢道
T0190_.03.0700a19: 頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施
T0190_.03.0700a20: 與。乃至所得諸功徳者。迴施童子。爲供養故。
T0190_.03.0700a21: 大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞
T0190_.03.0700a22: 相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。
T0190_.03.0700a23: 我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。
T0190_.03.0700a24: 唯願大師。領受歡喜
T0190_.03.0700a25: 爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞
T0190_.03.0700a26: 此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從
T0190_.03.0700a27: ＊座而起辭王出宮。歩至門外。即以右手。執
T0190_.03.0700a28: 那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虚而行。向南
T0190_.03.0700a29: 天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那
T0190_.03.0700b01: 羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有
T0190_.03.0700b02: 佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習
T0190_.03.0700b03: 梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私
T0190_.03.0700b04: 陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名
T0190_.03.0700b05: 聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之
T0190_.03.0700b06: 那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不
T0190_.03.0700b07: 得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能
T0190_.03.0700b08: 分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名
T0190_.03.0700b09: 聞損彼自身
T0190_.03.0700b10: 爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉
T0190_.03.0700b11: 達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐
T0190_.03.0700b12: 三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是
T0190_.03.0700b13: 少時思惟訖已。内心明見知。是童子其後。於
T0190_.03.0700b14: 彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波
T0190_.03.0700b15: 羅＊㮈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那
T0190_.03.0700b16: 羅童子。詣波羅＊㮈。造一精舍。安置立已。晝
T0190_.03.0700b17: 日三時。暗夜三時。向彼爲其説佛名號。汝那
T0190_.03.0700b18: 羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三
T0190_.03.0700b19: 稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後
T0190_.03.0700b20: 時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念
T0190_.03.0700b21: 已。將那羅陀。向波羅＊㮈。爲造精舍。安置立
T0190_.03.0700b22: 已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。
T0190_.03.0700b23: 晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得
T0190_.03.0700b24: 大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取
T0190_.03.0700b25: 壽終
T0190_.03.0700b26: 時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於
T0190_.03.0700b27: 世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世
T0190_.03.0700b28: 利養。貪名聞故。心不自定。不能増進。以求利
T0190_.03.0700b29: 養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分
T0190_.03.0700c01: 別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀
T0190_.03.0700c02: 命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大
T0190_.03.0700c03: 師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於
T0190_.03.0700c04: 聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授
T0190_.03.0700c05: 記。此言眞實。恐當不虚。必應如是。大師。我
T0190_.03.0700c06: 王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國
T0190_.03.0700c07: 師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我
T0190_.03.0700c08: ＊授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我
T0190_.03.0700c09: 等語。終無有異
T0190_.03.0700c10: 時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非
T0190_.03.0700c11: 阿私陀聖師之言。此語虚謬。時彼國師婆羅
T0190_.03.0700c12: 門等。更報王言。彼仙人語。若其不虚。言是實
T0190_.03.0700c13: 者。大王。今應須作方便。及年少時。増益世
T0190_.03.0700c14: 事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼
T0190_.03.0700c15: 自愛家居。不向山林。修於苦行
T0190_.03.0700c16: 時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時
T0190_.03.0700c17: 國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飮
T0190_.03.0700c18: 風露。或食花＊果。或食根藥。著樹皮衣。少＊欲
T0190_.03.0700c19: 知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放
T0190_.03.0700c20: 逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染
T0190_.03.0700c21: 著。以王勢力。具足功徳。住在家内。能捨出
T0190_.03.0700c22: 家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如
T0190_.03.0700c23: 是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師
T0190_.03.0700c24: 説。但彼大仙阿私陀説。必不虚言。是故我心
T0190_.03.0700c25: 常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心
T0190_.03.0700c26: 疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我勅
T0190_.03.0700c27: 汝等。若見太子増長之時。莫向彼前説阿私
T0190_.03.0700c28: 陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。
T0190_.03.0700c29: 其喜不捨菩提之心
T0190_.03.0701a01: 時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲
T0190_.03.0701a02: 我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得
T0190_.03.0701a03: 解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
T0190_.03.0701a04: 師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
T0190_.03.0701a05: 或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
T0190_.03.0701a06: 有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲
T0190_.03.0701a07: 我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
T0190_.03.0701a08: 王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
T0190_.03.0701a09: 入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
T0190_.03.0701a10: 夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈
T0190_.03.0701a11: 説
T0190_.03.0701a12: 淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故
T0190_.03.0701a13: 一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩
T0190_.03.0701a14: 誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法
T0190_.03.0701a15: 持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
T0190_.03.0701a16: 年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後
T0190_.03.0701a17: 膚體充肥多乳汁 一頭一
得十斗
T0190_.03.0701a18: 更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物
T0190_.03.0701a19: 爲令太子増益故 布施於彼婆羅門
T0190_.03.0701a20: 佛本行集經卷第十
T0190_.03.0701a21:
T0190_.03.0701a22:
T0190_.03.0701a23:
T0190_.03.0701a24:佛本行集經卷第十一
T0190_.03.0701a25: 隋天竺＊三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0701a26: 姨母養育品第十
T0190_.03.0701a27: 爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩
T0190_.03.0701a28: 耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子
T0190_.03.0701a29: 在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命
T0190_.03.0701b01: 終
T0190_.03.0701b02: 或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是
T0190_.03.0701b03: 故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。
T0190_.03.0701b04: 滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以
T0190_.03.0701b05: 諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便
T0190_.03.0701b06: 命終
T0190_.03.0701b07: 薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身
T0190_.03.0701b08: 體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇
T0190_.03.0701b09: 之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝
T0190_.03.0701b10: 故。即便命終
T0190_.03.0701b11: 爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉
T0190_.03.0701b12: 利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天
T0190_.03.0701b13: 婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量
T0190_.03.0701b14: 無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍
T0190_.03.0701b15: 散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜
T0190_.03.0701b16: 到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而
T0190_.03.0701b17: 作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於
T0190_.03.0701b18: 往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十
T0190_.03.0701b19: 月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。
T0190_.03.0701b20: 如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已
T0190_.03.0701b21: 往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。
T0190_.03.0701b22: 時彼摩耶。即以天身。而説偈言
T0190_.03.0701b23: 一切怨親平等心 精進勇猛無暫息
T0190_.03.0701b24: 善思眞如實諦理 念無錯亂有始終
T0190_.03.0701b25: 形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御
T0190_.03.0701b26: 我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊
T0190_.03.0701b27: 爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還
T0190_.03.0701b28: 彼天宮
T0190_.03.0701b29: 時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即
T0190_.03.0701c01: 便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告
T0190_.03.0701c02: 之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失
T0190_.03.0701c03: 母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存
T0190_.03.0701c04: 活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増
T0190_.03.0701c05: 長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心
T0190_.03.0701c06: 故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新
T0190_.03.0701c07: 婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻
T0190_.03.0701c08: 看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛
T0190_.03.0701c09: 壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不
T0190_.03.0701c10: 能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子
T0190_.03.0701c11: 眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦
T0190_.03.0701c12: 復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼
T0190_.03.0701c13: 摩訶波闍波提。爲母養育
T0190_.03.0701c14: 時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波
T0190_.03.0701c15: 提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫
T0190_.03.0701c16: 人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増
T0190_.03.0701c17: 長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養
T0190_.03.0701c18: 育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太
T0190_.03.0701c19: 子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲
T0190_.03.0701c20: 弄
T0190_.03.0701c21: 其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二
T0190_.03.0701c22: 名難陀
T0190_.03.0701c23: 其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名
T0190_.03.0701c24: 爲婆提唎迦
T0190_.03.0701c25: 其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名
T0190_.03.0701c26: 爲提婆達多
T0190_.03.0701c27: 甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第
T0190_.03.0701c28: 二名爲摩訶那摩
T0190_.03.0696a02: 人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
T0190_.03.0696a03: 阿私陀。具白王言
T0190_.03.0696a04: 大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
T0190_.03.0696a05: 大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
T0190_.03.0696a06: 大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
T0190_.03.0696a07: 大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
T0190_.03.0696a08: 大王今是童子諸指妙色
T0190_.03.0696a09: 大王今是童子諸指皆
T0190_.03.0696a10: 大王今是童子踝骨不現
T0190_.03.0696a11: 大王今是童子兩膝團圓有大光液
T0190_.03.0696a12: 大王今是童子進止雍容安詳徐歩
T0190_.03.0696a13: 大王是童子行如師子王
T0190_.03.0696a14: 大王是童子行猶如牛王
T0190_.03.0696a15: 大王是童子行猶如鵝王
T0190_.03.0696a16: 大王是童子行安＊詳徐歩猶如耳璫
T0190_.03.0696a17: 大王是童子行安庠如住
T0190_.03.0696a18: 大王是童子身形體挺直
T0190_.03.0696a19: 大王是童子身形體柔軟
T0190_.03.0696a20: 大王是童子身形體滑澤
T0190_.03.0696a21: 大王是童子身膚體上充
T0190_.03.0696a22: 大王是童子身出妙熏香
T0190_.03.0696a23: 大王是童子身膚體無上
T0190_.03.0696a24: 大王是童子身膚體整肅
T0190_.03.0696a25: 大王是童子身支節分解。各自分明
T0190_.03.0696a26: 大王是童子身膚體顯現如大梵王
T0190_.03.0696a27: 大王是童子身膚體無戻
| T0190_.03.0696a28: | 大王是童子身膚體清淨無有黒皯 | 古汗 切 |
T0190_.03.0696b01: 大王是童子身圓滿正等
T0190_.03.0696b02: 大王是童子身七處齊滿
T0190_.03.0696b03: 大王是童子身具足諸好
T0190_.03.0696b04: 大王是童子身遍體端正
T0190_.03.0696b05: 大王是童子身行處淳淨
T0190_.03.0696b06: 大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
T0190_.03.0696b07: 大王是童子身無有垢障能出淨光
T0190_.03.0696b08: 大王是童子身常光一尋
| T0190_.03.0696b09: | 大王是童子腰猶如弓弝 | 百雅切 |
| T0190_.03.0696b10: | 大王是童子腹無有破壞 | 謂其皮不 皺欇等 |
T0190_.03.0696b12: 大王是童子
T0190_.03.0696b13: 大王是童子
T0190_.03.0696b14: 大王是童子
T0190_.03.0696b15: 大王是童子手不麁不澁
T0190_.03.0696b16: 大王是童子手如兜羅綿
T0190_.03.0696b17: 大王是童子手掌心之中文理畫深
T0190_.03.0696b18: 大王是童子手文理册畫柔軟光澤
T0190_.03.0696b19: 大王是童子手文不破散
T0190_.03.0696b20: 大王是童子手所有册文分明次第
T0190_.03.0696b21: 大王是童子手兩腕闊大
T0190_.03.0696b22: 大王是童子頭猶如踝骨
T0190_.03.0696b23: 大王是童子口脣色猶如頻婆羅＊果
T0190_.03.0696b24: 大王是童子面顏貌寂靜
T0190_.03.0696b25: 大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
T0190_.03.0696b26: 大王是童子聲深而清亮
T0190_.03.0696b27: 佛本行集經卷第九
T0190_.03.0696b28:
T0190_.03.0696b29:
T0190_.03.0696c01:
T0190_.03.0696c02:
T0190_.03.0696c03:
T0190_.03.0696c04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0696c05: 相師占看品下
T0190_.03.0696c06: 大王是童子音言語哀美清揚遠震
T0190_.03.0696c07: 大王是童子口四牙廣大
T0190_.03.0696c08: 大王是童子牙悉皆鋒利
T0190_.03.0696c09: 大王是童子牙不缺不破
T0190_.03.0696c10: 大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
T0190_.03.0696c11: 大王是童子眉齊平而密
T0190_.03.0696c12: 大王是童子耳穿環垂埵
T0190_.03.0696c13: 大王是童子耳不乖不戻
T0190_.03.0696c14: 大王是童子耳不麤不澁
T0190_.03.0696c15: 大王是童子眼無有缺減
T0190_.03.0696c16: 大王是童子眼無有傷損
T0190_.03.0696c17: 大王是童子身諸根寂定
T0190_.03.0696c18: 大王是童子面額最勝上
T0190_.03.0696c19: 大王是童子髮純紺青色
T0190_.03.0696c20: 大王是童子頭髮色潤澤
T0190_.03.0696c21: 大王是童子髮不麤不澁
T0190_.03.0696c22: 大王是童子髮不稠而厚
T0190_.03.0696c23: 大王是童子髮齊而細密
T0190_.03.0696c24: 大王是童子髮不缺不破
T0190_.03.0696c25: 大王是童子髮拳卷而旋
T0190_.03.0696c26: 大王是童子髮圓而右旋状如万字
T0190_.03.0696c27: 大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
T0190_.03.0696c28: 大王是童子頭顱顙堅
T0190_.03.0696c29: 大王是童子頂若人非人不可破壞
| T0190_.03.0697a01: | 大王是童子頂巍巍甚高無人能見 | 本闕 三好 |
T0190_.03.0697a03: 相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成
T0190_.03.0697a04: 阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上
T0190_.03.0697a05: 最妙法輪
T0190_.03.0697a06: 爾時尊者阿私陀仙。爲王説已。作是思惟。今
T0190_.03.0697a07: 此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙
T0190_.03.0697a08: 法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知
T0190_.03.0697a09: 見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於
T0190_.03.0697a10: 阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪
T0190_.03.0697a11: 時彼仙人。因此繋念思惟之時。復自見已。諸
T0190_.03.0697a12: 根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今
T0190_.03.0697a13: 在於如是童子法教之外。不値此時。如是觀
T0190_.03.0697a14: 已。悲號啼哭。歔欷哽咽。涙流滿面。時淨飯
T0190_.03.0697a15: 王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。
T0190_.03.0697a16: 王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦
T0190_.03.0697a17: 復流涙。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆
T0190_.03.0697a18: 各號咷。失聲叫吼。宮内大小。亦悉悲啼。流涕
T0190_.03.0697a19: 如雨。時淨飯王。涕涙交横。潸然滿面。白阿私
T0190_.03.0697a20: 陀大仙人言。大徳尊師。此之童子。初欲生時。
T0190_.03.0697a21: 即有五百釋種童子。同日而生。略説乃至五
T0190_.03.0697a22: 百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百
T0190_.03.0697a23: 馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門
T0190_.03.0697a24: 外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘
T0190_.03.0697a25: 羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來
T0190_.03.0697a26: 迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。隣
T0190_.03.0697a27: 境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸
T0190_.03.0697a28: 童女。並在長者及婆羅門刹利家生。大仙尊
T0190_.03.0697a29: 師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願
T0190_.03.0697b01: 者。皆滿具足。我喚國内諸善解相婆羅門等
T0190_.03.0697b02: 明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆
T0190_.03.0697b03: 大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見
T0190_.03.0697b04: 童子。何故悲啼。何故流涙。而令我等眷屬狐
T0190_.03.0697b05: 疑。大師爲我辯説此由。爲我童子。有於災禍
T0190_.03.0697b06: 不祥事乎。爲自身祟。爲從外來
T0190_.03.0697b07: 時阿私陀。見淨飯王。涕涙交瞼。愁憂悵怏。
T0190_.03.0697b08: 而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我
T0190_.03.0697b09: 今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘
T0190_.03.0697b10: 苦惱。不見身内及外不祥。大王當知。今此童
T0190_.03.0697b11: 子長壽巍巍。有大威徳。端正可喜。黄白金容。
T0190_.03.0697b12: 頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。
T0190_.03.0697b13: 猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童
T0190_.03.0697b14: 子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是
T0190_.03.0697b15: 轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩
T0190_.03.0697b16: 薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨
T0190_.03.0697b17: 多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼
T0190_.03.0697b18: 諸天世間人等説法。安樂一切衆生。而彼法
T0190_.03.0697b19: 寶。初中後善。乃至説於清淨梵行。若於是邊
T0190_.03.0697b20: 聽受法已。應生衆生。即斷生法。應老衆生。即
T0190_.03.0697b21: 斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切
T0190_.03.0697b22: 衆生。皆蒙解脱。大王我今自恨。年耆根熟。
T0190_.03.0697b23: 衰朽老邁。當於爾時。不得覩見。失此大利。是
T0190_.03.0697b24: 故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而説
T0190_.03.0697b25: 偈言
T0190_.03.0697b26: 自恨我有大顛倒 不値此當得道時
T0190_.03.0697b27: 空過一生無所聞 豈非是我失大利
T0190_.03.0697b28: 我今年老根純熟 死時將至不復奢
T0190_.03.0697b29: 念此生分得遭逢 所以一喜一憂懼
T0190_.03.0697c01: 大王釋種方興盛 誕此童子福徳人
T0190_.03.0697c02: 一切諸苦逼世間 此悉能令得安樂
T0190_.03.0697c03: 大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱
T0190_.03.0697c04: 時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊
T0190_.03.0697c05: 諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷
T0190_.03.0697c06: 惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量
T0190_.03.0697c07: 無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能
T0190_.03.0697c08: 解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏
T0190_.03.0697c09: 闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊
T0190_.03.0697c10: 染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令
T0190_.03.0697c11: 免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見
T0190_.03.0697c12: 此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億
T0190_.03.0697c13: 千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬
T0190_.03.0697c14: 億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿
T0190_.03.0697c15: 耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我
T0190_.03.0697c16: 自傷過不値此時。今當背彼。是故悲泣。大
T0190_.03.0697c17: 王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此
T0190_.03.0697c18: 大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能
T0190_.03.0697c19: 得覩者。彼等衆生。大得善利。大得度脱。大
T0190_.03.0697c20: 王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於
T0190_.03.0697c21: 波羅㮈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。
T0190_.03.0697c22: 大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮
T0190_.03.0697c23: 提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟
T0190_.03.0697c24: 子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善
T0190_.03.0697c25: 來此世。大得財利。大種福業。又復得見童
T0190_.03.0697c26: 子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下
T0190_.03.0697c27: 彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得
T0190_.03.0697c28: 此人身。大得財利及以法利。若王當見自子
T0190_.03.0697c29: 得道。於天人中説是妙法。獲證無疑
T0190_.03.0698a01: 佛本行集經私陀問瑞品第九
T0190_.03.0698a02: 時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。
T0190_.03.0698a03: 生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。
T0190_.03.0698a04: 合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。
T0190_.03.0698a05: 遍身毛竪。頂禮其足。却住一面將二十具上
T0190_.03.0698a06: 妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十
T0190_.03.0698a07: 具中。唯受一具稱己用者。而爲受之。受一具
T0190_.03.0698a08: 已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是
T0190_.03.0698a09: 言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威徳。
T0190_.03.0698a10: 少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寛。財
T0190_.03.0698a11: 物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於
T0190_.03.0698a12: 母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞
T0190_.03.0698a13: 相。唯願大王。爲我盡説。我得聞已。是大布
T0190_.03.0698a14: 施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是
T0190_.03.0698a15: 我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。
T0190_.03.0698a16: 專心諦受。我爲聖師次第而説。童子在胎希
T0190_.03.0698a17: 奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉
T0190_.03.0698a18: 説之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓
T0190_.03.0698a19: 上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我
T0190_.03.0698a20: 言。大王聽我夢所見事。今向王説。我於昨夜。
T0190_.03.0698a21: 夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。
T0190_.03.0698a22: 形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虚空。從
T0190_.03.0698a23: 北方來。入我右脇。入已我身即受快樂。快樂
T0190_.03.0698a24: 希有於世間中。無物可喩。耳不曾聞。又快樂
T0190_.03.0698a25: 來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王
T0190_.03.0698a26: 一處受樂。一切五欲。皆悉願捨
T0190_.03.0698a27: 大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有
T0190_.03.0698a28: 能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即
T0190_.03.0698a29: 語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報
T0190_.03.0698b01: 云何。爲我解説是時一切諸婆羅門。即依先
T0190_.03.0698b02: 書諸聖所説。占此夢相。而白我言。大王。今
T0190_.03.0698b03: 可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。
T0190_.03.0698b04: 必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無
T0190_.03.0698b05: 有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大
T0190_.03.0698b06: 美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼
T0190_.03.0698b07: 時。在此城内。所有街陌。四衢道頭。或復坊
T0190_.03.0698b08: 巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。
T0190_.03.0698b09: 須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願
T0190_.03.0698b10: 此功徳。迴施童子。莊嚴其身
T0190_.03.0698b11: 復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在
T0190_.03.0698b12: 於四方。各嚴守護童子之母
T0190_.03.0698b13: 復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身
T0190_.03.0698b14: 體敷愉。無疲無惓
T0190_.03.0698b15: 復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無
T0190_.03.0698b16: 有瞋恨
T0190_.03.0698b17: 復次大師。童子在胎。童子之母。無有＊欲心。
T0190_.03.0698b18: 亦不曾爲＊欲心所惱。身口唯行清淨梵行
T0190_.03.0698b19: 復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不
T0190_.03.0698b20: 苦飢渇
T0190_.03.0698b21: 復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍
T0190_.03.0698b22: 奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生
T0190_.03.0698b23: 慳悋
T0190_.03.0698b24: 復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍於
T0190_.03.0698b25: 一切命
T0190_.03.0698b26: 復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世
T0190_.03.0698b27: 無有雙。先時光澤。倍更増進轉勝於前
T0190_.03.0698b28: 復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即
T0190_.03.0698b29: 見童子。在於胎内。身體洪滿。諸根完具。可喜
T0190_.03.0698c01: 端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡
T0190_.03.0698c02: 喜。踊躍遍身。不能自勝
T0190_.03.0698c03: 復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童
T0190_.03.0698c04: 子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持
T0190_.03.0698c05: 樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無
T0190_.03.0698c06: 患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量
T0190_.03.0698c07: 種種希奇之事未曾有法
T0190_.03.0698c08: 復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣
T0190_.03.0698c09: 使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威徳
T0190_.03.0698c10: 甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今
T0190_.03.0698c11: 者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娯
T0190_.03.0698c12: 受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善
T0190_.03.0698c13: 好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕
T0190_.03.0698c14: 發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天
T0190_.03.0698c15: 臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞
T0190_.03.0698c16: 穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其
T0190_.03.0698c17: 上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。
T0190_.03.0698c18: 作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮内。一
T0190_.03.0698c19: 切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂
T0190_.03.0698c20: 城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種
T0190_.03.0698c21: 種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。
T0190_.03.0698c22: 逍遙娯樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮
T0190_.03.0698c23: 内婇女。左右圍遶。前後侍衞。安＊庠進入嵐
T0190_.03.0698c24: 毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波
T0190_.03.0698c25: 羅叉樹下之時。伸擧右手。攀彼樹枝。安＊庠
T0190_.03.0698c26: 而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝
T0190_.03.0698c27: 已。從彼胎中。一心正念。安＊庠徐起。從右脇
T0190_.03.0698c28: 出。其母右脇。亦無疼痛。亦無患難。不劈不
T0190_.03.0698c29: 裂。是時童子。右脇生時。身放大光。照曜世
T0190_.03.0699a01: 間。大師。是名童子在母胎内。初生之時。有如
T0190_.03.0699a02: 是等希奇之事未曾有法
T0190_.03.0699a03: 復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎内。安
T0190_.03.0699a04: ＊庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎
T0190_.03.0699a05: 尿淤血之所穢汚
T0190_.03.0699a06: 復次大師。童子初從胎内出時。一切諸天。以
T0190_.03.0699a07: 迦尸迦。纒裹其身。懷抱執持。將向母前。而語
T0190_.03.0699a08: 母言。大徳夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖
T0190_.03.0699a09: 子。天人中尊
T0190_.03.0699a10: 復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。
T0190_.03.0699a11: 各行七歩。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目
T0190_.03.0699a12: 不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然
T0190_.03.0699a13: 啼叫。言音周正。巧妙辭章。而説是言。一切
T0190_.03.0699a14: 世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死
T0190_.03.0699a15: 根
T0190_.03.0699a16: 復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一
T0190_.03.0699a17: 暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虚空。復流
T0190_.03.0699a18: 二水。冷暖如前。洗浴童子
T0190_.03.0699a19: 復次大師。童子生時。有眞金榻。坐童子身。令
T0190_.03.0699a20: 童子浴
T0190_.03.0699a21: 復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸
T0190_.03.0699a22: 寶火焔一切光明
T0190_.03.0699a23: 復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。
T0190_.03.0699a24: 状如星宿
T0190_.03.0699a25: 復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花
T0190_.03.0699a26: 果茂盛。非時諸樹亦復開鮮
T0190_.03.0699a27: 復次大師。童子生時。虚空諸天。持其白蓋。眞
T0190_.03.0699a28: 金爲柄。覆童子上
T0190_.03.0699a29: 復次大師。童子生時。虚空諸天。復持白拂。摩
T0190_.03.0699b01: 尼爲柄。拂童子上
T0190_.03.0699b02: 復次大師。童子生時。虚空清淨。無雲無霧及
T0190_.03.0699b03: 諸烟塵。但聞雷聲
T0190_.03.0699b04: 復次大師。童子生時。虚空無雲。而下細雨。清
T0190_.03.0699b05: 淨妙水。八味具足
T0190_.03.0699b06: 復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其
T0190_.03.0699b07: 風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有烟雲及諸
T0190_.03.0699b08: 氛翳
T0190_.03.0699b09: 復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非
T0190_.03.0699b10: 人所作。自然而響
T0190_.03.0699b11: 復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無
T0190_.03.0699b12: 量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨
T0190_.03.0699b13: 無量種種花香。日光所照。常鮮不異
T0190_.03.0699b14: 復次大師。童子生時。於上虚空。一切諸天。雨
T0190_.03.0699b15: 於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘
T0190_.03.0699b16: 物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復
T0190_.03.0699b17: 持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已
T0190_.03.0699b18: 更散
T0190_.03.0699b19: 復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸
T0190_.03.0699b20: 天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙
T0190_.03.0699b21: 衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸
T0190_.03.0699b22: 而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童
T0190_.03.0699b23: 子。得無疲＊惓
T0190_.03.0699b24: 復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十
T0190_.03.0699b25: 八相具
T0190_.03.0699b26: 復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸
T0190_.03.0699b27: 衆生等。一時受樂
T0190_.03.0699b28: 復次大師。童子生時。我得成就一切大利種
T0190_.03.0699b29: 種吉祥。隨我心願。莫不具足
T0190_.03.0699c01: 復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來
T0190_.03.0699c02: 向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大
T0190_.03.0699c03: 夫人。産生清淨最勝童子
T0190_.03.0699c04: 次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。
T0190_.03.0699c05: 家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五
T0190_.03.0699c06: 百童子
T0190_.03.0699c07: 次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今
T0190_.03.0699c08: 日釋種眷屬之中。復各生於五百童女
T0190_.03.0699c09: 次有人來。復語我言。乃至宮中。一時産生五
T0190_.03.0699c10: 百奴僕
T0190_.03.0699c11: 次有人來。復語我言。乃至産生五百婢媵
T0190_.03.0699c12: 次有人來。復語我言。乃至産生五百馬駒
T0190_.03.0699c13: 次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊
T0190_.03.0699c14: 有六牙。在宮門外
T0190_.03.0699c15: 次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現
T0190_.03.0699c16: 次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五
T0190_.03.0699c17: 百園林。忽爾出現
T0190_.03.0699c18: 次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來
T0190_.03.0699c19: 至於此迦毘羅城
T0190_.03.0699c20: 次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟
T0190_.03.0699c21: 散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等
T0190_.03.0699c22: 皆待大王教命。依勅而行
T0190_.03.0699c23: 次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在
T0190_.03.0699c24: 於刹利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。
T0190_.03.0699c25: 如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦
T0190_.03.0699c26: 毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人
T0190_.03.0699c27: 工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴
T0190_.03.0699c28: 大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四
T0190_.03.0699c29: 方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。
T0190_.03.0700a01: 離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入
T0190_.03.0700a02: 於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更
T0190_.03.0700a03: 思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知
T0190_.03.0700a04: 已。便作名字。號悉達多
T0190_.03.0700a05: 大師。爾時我復於此城内。諸有相師。能占吉
T0190_.03.0700a06: 凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切
T0190_.03.0700a07: 諸婆羅門。爲我好觀此之童子。有何相貌。復
T0190_.03.0700a08: 有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各
T0190_.03.0700a09: 相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有
T0190_.03.0700a10: 大威徳。生大王家。具足三十二大人相。若當
T0190_.03.0700a11: 有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之
T0190_.03.0700a12: 行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。
T0190_.03.0700a13: 七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若
T0190_.03.0700a14: 其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿
T0190_.03.0700a15: 羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間
T0190_.03.0700a16: 大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅
T0190_.03.0700a17: 門。皆悉充足。自恣布施種種衣服
T0190_.03.0700a18: 大師。我於彼時。在此城内。所有街巷。四衢道
T0190_.03.0700a19: 頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施
T0190_.03.0700a20: 與。乃至所得諸功徳者。迴施童子。爲供養故。
T0190_.03.0700a21: 大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞
T0190_.03.0700a22: 相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。
T0190_.03.0700a23: 我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。
T0190_.03.0700a24: 唯願大師。領受歡喜
T0190_.03.0700a25: 爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞
T0190_.03.0700a26: 此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從
T0190_.03.0700a27: ＊座而起辭王出宮。歩至門外。即以右手。執
T0190_.03.0700a28: 那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虚而行。向南
T0190_.03.0700a29: 天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那
T0190_.03.0700b01: 羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有
T0190_.03.0700b02: 佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習
T0190_.03.0700b03: 梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私
T0190_.03.0700b04: 陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名
T0190_.03.0700b05: 聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之
T0190_.03.0700b06: 那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不
T0190_.03.0700b07: 得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能
T0190_.03.0700b08: 分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名
T0190_.03.0700b09: 聞損彼自身
T0190_.03.0700b10: 爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉
T0190_.03.0700b11: 達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐
T0190_.03.0700b12: 三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是
T0190_.03.0700b13: 少時思惟訖已。内心明見知。是童子其後。於
T0190_.03.0700b14: 彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波
T0190_.03.0700b15: 羅＊㮈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那
T0190_.03.0700b16: 羅童子。詣波羅＊㮈。造一精舍。安置立已。晝
T0190_.03.0700b17: 日三時。暗夜三時。向彼爲其説佛名號。汝那
T0190_.03.0700b18: 羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三
T0190_.03.0700b19: 稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後
T0190_.03.0700b20: 時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念
T0190_.03.0700b21: 已。將那羅陀。向波羅＊㮈。爲造精舍。安置立
T0190_.03.0700b22: 已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。
T0190_.03.0700b23: 晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得
T0190_.03.0700b24: 大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取
T0190_.03.0700b25: 壽終
T0190_.03.0700b26: 時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於
T0190_.03.0700b27: 世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世
T0190_.03.0700b28: 利養。貪名聞故。心不自定。不能増進。以求利
T0190_.03.0700b29: 養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分
T0190_.03.0700c01: 別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀
T0190_.03.0700c02: 命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大
T0190_.03.0700c03: 師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於
T0190_.03.0700c04: 聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授
T0190_.03.0700c05: 記。此言眞實。恐當不虚。必應如是。大師。我
T0190_.03.0700c06: 王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國
T0190_.03.0700c07: 師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我
T0190_.03.0700c08: ＊授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我
T0190_.03.0700c09: 等語。終無有異
T0190_.03.0700c10: 時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非
T0190_.03.0700c11: 阿私陀聖師之言。此語虚謬。時彼國師婆羅
T0190_.03.0700c12: 門等。更報王言。彼仙人語。若其不虚。言是實
T0190_.03.0700c13: 者。大王。今應須作方便。及年少時。増益世
T0190_.03.0700c14: 事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼
T0190_.03.0700c15: 自愛家居。不向山林。修於苦行
T0190_.03.0700c16: 時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時
T0190_.03.0700c17: 國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飮
T0190_.03.0700c18: 風露。或食花＊果。或食根藥。著樹皮衣。少＊欲
T0190_.03.0700c19: 知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放
T0190_.03.0700c20: 逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染
T0190_.03.0700c21: 著。以王勢力。具足功徳。住在家内。能捨出
T0190_.03.0700c22: 家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如
T0190_.03.0700c23: 是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師
T0190_.03.0700c24: 説。但彼大仙阿私陀説。必不虚言。是故我心
T0190_.03.0700c25: 常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心
T0190_.03.0700c26: 疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我勅
T0190_.03.0700c27: 汝等。若見太子増長之時。莫向彼前説阿私
T0190_.03.0700c28: 陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。
T0190_.03.0700c29: 其喜不捨菩提之心
T0190_.03.0701a01: 時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。爲
T0190_.03.0701a02: 我太子。國内所有。禁繋囚徒。皆悉放赦。令得
T0190_.03.0701a03: 解脱。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
T0190_.03.0701a04: 師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
T0190_.03.0701a05: 或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
T0190_.03.0701a06: 有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲
T0190_.03.0701a07: 我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
T0190_.03.0701a08: 王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
T0190_.03.0701a09: 入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
T0190_.03.0701a10: 夜。所有功徳。迴施太子。願令増進。而有偈
T0190_.03.0701a11: 説
T0190_.03.0701a12: 淨飯王心大歡喜 以生福徳太子故
T0190_.03.0701a13: 一切群臣皆聚集 天下囚繋普放恩
T0190_.03.0701a14: 誕育既稱適本心 慇重欲爲作生法
T0190_.03.0701a15: 持彼百千乳牛犢 皆金裝角銀飾蹄
T0190_.03.0701a16: 年齒悉壯毛色鮮 各各從犢隨其後
T0190_.03.0701a17: 膚體充肥多乳汁 一頭一
T0190_.03.0701a18: 更有無量種珍奇 錢財穀帛諸雜物
T0190_.03.0701a19: 爲令太子増益故 布施於彼婆羅門
T0190_.03.0701a20: 佛本行集經卷第十
T0190_.03.0701a21:
T0190_.03.0701a22:
T0190_.03.0701a23:
T0190_.03.0701a24:
T0190_.03.0701a25: 隋天竺＊三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0701a26: 姨母養育品第十
T0190_.03.0701a27: 爾時太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩
T0190_.03.0701a28: 耶夫人。更不能得諸天威力。復不能得太子
T0190_.03.0701a29: 在胎所受快樂。以力薄故。其形羸痩。遂便命
T0190_.03.0701b01: 終
T0190_.03.0701b02: 或有師言。摩耶夫人。壽命算數。唯在七日。是
T0190_.03.0701b03: 故命終。雖然但往昔來常有是法。其菩薩生。
T0190_.03.0701b04: 滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以
T0190_.03.0701b05: 諸菩薩幼年出家。母見是事。其心碎裂。即便
T0190_.03.0701b06: 命終
T0190_.03.0701b07: 薩婆多師。復作是言。其菩薩母。見所生子。身
T0190_.03.0701b08: 體洪滿。端正可喜。於世少雙。既覩如是希奇
T0190_.03.0701b09: 之事未曾有法。歡喜踊躍。遍滿身中。以不勝
T0190_.03.0701b10: 故。即便命終
T0190_.03.0701b11: 爾時摩耶國大夫人。命終之後。即便往生忉
T0190_.03.0701b12: 利天上。生彼天已。即有勝妙無量無邊諸天
T0190_.03.0701b13: 婇女。左右圍繞。前後翼從。各各持於無量
T0190_.03.0701b14: 無邊供養之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍
T0190_.03.0701b15: 散。爲欲供養於菩薩故。從虚空下。漸漸而墜
T0190_.03.0701b16: 到於人間淨飯王宮。到王宮已。語淨飯王。而
T0190_.03.0701b17: 作是言。大王當知。我得善利。善生人間。我於
T0190_.03.0701b18: 往昔。胎懷於彼清淨衆生。大王童子。滿足十
T0190_.03.0701b19: 月。受於快樂。今我生於三十三天。還受快樂。
T0190_.03.0701b20: 如前不異。彼樂此樂。一種無殊。大王從今已
T0190_.03.0701b21: 往。願莫爲我受大憂苦。從今已去。我更不生。
T0190_.03.0701b22: 時彼摩耶。即以天身。而説偈言
T0190_.03.0701b23: 一切怨親平等心 精進勇猛無暫息
T0190_.03.0701b24: 善思眞如實諦理 念無錯亂有始終
T0190_.03.0701b25: 形體炳著眞金容 諸根寂諍善調御
T0190_.03.0701b26: 我子巧能説諸法 善行頂禮最勝尊
T0190_.03.0701b27: 爾時摩耶。説此偈已。即便隱身。忽然不現。還
T0190_.03.0701b28: 彼天宮
T0190_.03.0701b29: 時淨飯王。見其摩耶國大夫人。命終之後。即
T0190_.03.0701c01: 便喚召諸釋種親年徳長者。皆令雲集。而告
T0190_.03.0701c02: 之言。汝等眷屬。並是國親。今是童子。嬰孩失
T0190_.03.0701c03: 母。乳哺之寄。將付囑誰。教令養育。使得存
T0190_.03.0701c04: 活。誰能依時。看視瞻護。誰能至心。令善増
T0190_.03.0701c05: 長。誰能憐愍。愛如己生。携抱捧持。以慈心
T0190_.03.0701c06: 故。功徳心故。歡喜心故。時有五百釋種新
T0190_.03.0701c07: 婦。彼等新婦。各各唱言。我能養育。我能瞻
T0190_.03.0701c08: 看。時釋種族。語彼婦言。汝等一切。年少盛
T0190_.03.0701c09: 壯。意耽色慾。汝等不能依時養育。亦復不
T0190_.03.0701c10: 能依法慈憐。唯此摩訶波闍波提。親是童子
T0190_.03.0701c11: 眞正姨母。是故堪能將息養育童子之身。亦
T0190_.03.0701c12: 復堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼
T0190_.03.0701c13: 摩訶波闍波提。爲母養育
T0190_.03.0701c14: 時淨飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波闍波
T0190_.03.0701c15: 提。以是太子親姨母故。而告之言。善來夫
T0190_.03.0701c16: 人。如是童子。應當養育。善須護持。應令増
T0190_.03.0701c17: 長。依時澡浴。又別簡取三十二女。令助養
T0190_.03.0701c18: 育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太
T0190_.03.0701c19: 子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲
T0190_.03.0701c20: 弄
T0190_.03.0701c21: 其淨飯王。産生二子。一者太子。字悉達多。二
T0190_.03.0701c22: 名難陀
T0190_.03.0701c23: 其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名
T0190_.03.0701c24: 爲婆提唎迦
T0190_.03.0701c25: 其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名
T0190_.03.0701c26: 爲提婆達多
T0190_.03.0701c27: 甘露飯王。亦有二子。第一名爲阿尼盧豆。第
T0190_.03.0701c28: 二名爲摩訶那摩
| T0190_.03.0701c29: | 淨飯王妹。名阿彌多質多 | 隋言甘 露味 | 生於一 |
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