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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00

923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T0190_.03.0923a01: 今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
T0190_.03.0923a02: 者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
T0190_.03.0923a03: 語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
T0190_.03.0923a04: 逼汝身命
T0190_.03.0923a05: 爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
T0190_.03.0923a06: 佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
T0190_.03.0923a07: 尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
T0190_.03.0923a08: 佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
T0190_.03.0923a09: 師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
T0190_.03.0923a10: 供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
T0190_.03.0923a11: 受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
T0190_.03.0923a12: 具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
T0190_.03.0923a13: 逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
T0190_.03.0923a14: 釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
T0190_.03.0923a15: 憍慢之心
T0190_.03.0923a16: 爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
T0190_.03.0923a17: 然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
T0190_.03.0923a18: 餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
T0190_.03.0923a19: 達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
T0190_.03.0923a20: 於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
T0190_.03.0923a21: 吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
T0190_.03.0923a22: 禪。恒常依彼雪山而住
T0190_.03.0923a23: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
T0190_.03.0923a24: 慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
T0190_.03.0923a25: 之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
T0190_.03.0923a26: 者願度我等。令得出家
T0190_.03.0923a27: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
T0190_.03.0923a28: 子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
T0190_.03.0923a29: 具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
T0190_.03.0923b01: 惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
T0190_.03.0923b02: 我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
T0190_.03.0923b03: 晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
T0190_.03.0923b04: 之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
T0190_.03.0923b05: 長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
T0190_.03.0923b06: 今意欲往見於佛聽許以不
T0190_.03.0923b07: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
T0190_.03.0923b08: 難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
T0190_.03.0923b09: 爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
T0190_.03.0923b10: 惱。身安＊以不。起居輕利。行來化導。不損徳
T0190_.03.0923b11: 也。身體氣力。勝常以不
T0190_.03.0923b12: 爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
T0190_.03.0923b13: 優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
T0190_.03.0923b14: 脚足。圍遶三匝辭別而去
T0190_.03.0923b15: 佛本行集經卷第五十八
T0190_.03.0923b16:
T0190_.03.0923b17:
T0190_.03.0923b18:
T0190_.03.0923b19: 佛本行集經卷第五十九
T0190_.03.0923b20: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0923b21: 婆提唎迦等因縁品下
T0190_.03.0923b22: 爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
T0190_.03.0923b23: 告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
T0190_.03.0923b24: 之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
T0190_.03.0923b25: 多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
T0190_.03.0923b26: 待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
T0190_.03.0923b27: 爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
T0190_.03.0923b28: 禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
T0190_.03.0923b29: 於佛。唯願尊者慈愍聽許
T0190_.03.0923c01: 爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
T0190_.03.0923c02: 如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
T0190_.03.0923c03: 佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
T0190_.03.0923c04: 輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
T0190_.03.0923c05: ＊以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
T0190_.03.0923c06: 是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
T0190_.03.0923c07: 三匝。辭退而去
T0190_.03.0923c08: 爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
T0190_.03.0923c09: 雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
T0190_.03.0923c10: 一面
T0190_.03.0923c11: 爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
T0190_.03.0923c12: 如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
T0190_.03.0923c13: 不見我得出家耳
T0190_.03.0923c14: 爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
T0190_.03.0923c15: 爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
T0190_.03.0923c16: 時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
T0190_.03.0923c17: 常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
T0190_.03.0923c18: 投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
T0190_.03.0923c19: 如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
T0190_.03.0923c20: 達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
T0190_.03.0923c21: 時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
T0190_.03.0923c22: 丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
T0190_.03.0923c23: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
T0190_.03.0923c24: 雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
T0190_.03.0923c25: 名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍＊嗏鳥。而彼
T0190_.03.0923c26: 二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其＊迦嘍嗏。又時睡
T0190_.03.0923c27: 眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
T0190_.03.0923c28: 風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
T0190_.03.0923c29: 今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色
T0190_.03.0924a01: 得力。並除飢渇。而彼覺頭。遂即不令彼睡
T0190_.03.0924a02: 頭覺。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭。於後覺
T0190_.03.0924a03: 時。腹中飽滿。咳噦氣出。即語彼頭。作如是言。
T0190_.03.0924a04: 汝於何處。得此香美微妙飮食。而噉食之。令
T0190_.03.0924a05: 我身體。安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼頭
T0190_.03.0924a06: 報言。汝睡眠時。此處去我頭邊不遠。有摩頭
T0190_.03.0924a07: 迦華＊果之樹。當於彼時。一華墮落。在我頭
T0190_.03.0924a08: 邊。我於爾時。作如是念。今我但當獨食此華。
T0190_.03.0924a09: 若入於腹。倶得色力。並除飢渇。是故我時不
T0190_.03.0924a10: 令汝覺。亦不語知。即食此華。爾時彼頭。聞此
T0190_.03.0924a11: 語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得
T0190_.03.0924a12: 食。不語我知不喚我覺。即便自食。若如此者。
T0190_.03.0924a13: 我從今後。所得飮食。我亦不喚彼覺語知。而
T0190_.03.0924a14: 彼二頭。至於一時。遊行經歴。忽然値遇一箇
T0190_.03.0924a15: 毒華。便作是念。我食此華。願令二頭。倶時取
T0190_.03.0924a16: 死。于時語彼迦嘍＊嗏言。汝今睡眠。我當覺
T0190_.03.0924a17: 住。時迦嘍＊嗏聞彼＊優波迦嘍＊嗏頭如是語
T0190_.03.0924a18: 已。便即睡眠。其彼＊優波迦嘍＊嗏頭。尋食毒
T0190_.03.0924a19: 華。迦嘍＊嗏頭。既睡覺已。咳噦氣出。於是即
T0190_.03.0924a20: 覺有此毒氣。而告彼頭。作如是言。汝向覺時。
T0190_.03.0924a21: 食何惡食。令我身體。不得安隱。命將欲死。又
T0190_.03.0924a22: 令我今語言麤澁。欲作音聲。障礙不利。於是
T0190_.03.0924a23: 覺頭。報彼頭言。汝睡眠時。我食毒華。願令二
T0190_.03.0924a24: 頭。倶時取死。於時彼頭。語別頭言。汝所爲
T0190_.03.0924a25: 者。一何太卒。云何乃作如是事也。即説偈言
T0190_.03.0924a26:     汝於昔日睡眠時我食妙華甘美味
T0190_.03.0924a27:     其華風吹在我邊汝反生此大瞋恚
T0190_.03.0924a28:     凡是癡人願莫見亦願莫聞癡共居
T0190_.03.0924a29:     與癡共居無利益自損及以損他身
T0190_.03.0924b01: 佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦嘍＊嗏
T0190_.03.0924b02: 鳥。食美華者。莫作異見。即我身是。彼時＊優
T0190_.03.0924b03: 波迦嘍＊嗏鳥。食毒華者。即此提婆達多是
T0190_.03.0924b04: 也。我於彼時。爲作利益。反生瞋恚。今亦復
T0190_.03.0924b05: 爾。我教利益。反更用我爲怨讐也
T0190_.03.0924b06: 爾時長老婆提唎迦。既出家已。即於彼時。夏
T0190_.03.0924b07: 三月内。成就三通。摩尼婁陀。得成天眼。長老
T0190_.03.0924b08: 跋涪婆。長老因耆。長老難提迦。此諸人等。證
T0190_.03.0924b09: 羅漢果。阿難。復得須陀洹果。提婆達多。成就
T0190_.03.0924b10: 世間凡夫神通
T0190_.03.0924b11: 爾時長老婆提唎迦。得羅漢果。或在樹林。或
T0190_.03.0924b12: 住在於空閑房室。或住露地。或住在於祇陀

T0190_.03.0924b13:

園林。晝夜三時。恒唱是言。嗚呼快樂

如是
三稱

T0190_.03.0924b14: 爾時衆多諸比丘等。詣向佛所。而白佛言。世
T0190_.03.0924b15: 尊。其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子。不樂在於
T0190_.03.0924b16: 世尊法中。不喜不樂。恒常憶昔王位時事富
T0190_.03.0924b17: 貴之樂。恒常憶念如此事故。或住樹下。或住

T0190_.03.0924b18:

空房。或在露地。三時唱言。嗚呼快樂

如是
三稱

T0190_.03.0924b19: 爾時世尊。喚一比丘。而告之言。汝來比丘。當
T0190_.03.0924b20: 往詣彼婆提唎迦比丘之邊。而爲我語。作如
T0190_.03.0924b21: 是言。世尊喚汝。其彼比丘白言。如教不敢違
T0190_.03.0924b22: 也。即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言。
T0190_.03.0924b23: 婆提唎迦。世尊喚汝
T0190_.03.0924b24: 爾時長老婆提唎迦。聞彼語已。詣向佛所。到
T0190_.03.0924b25: 已頂禮。却住一面
T0190_.03.0924b26: 爾時佛告婆提唎迦。作如是言。婆提唎迦。汝
T0190_.03.0924b27: 實不樂於我法中行梵行不。恒常憶昔王位
T0190_.03.0924b28: 樂不。由憶彼故。或在樹下。或在閑房。或在露
T0190_.03.0924b29: 處。三時唱言。嗚呼快樂。嗚呼快樂。如是以
T0190_.03.0924c01: 不
T0190_.03.0924c02: 爾時長老婆提唎迦。而白佛言。如是世尊。如
T0190_.03.0924c03: 是跋檀多。佛復告言。汝見何利。或在樹下。乃
T0190_.03.0924c04: 至三時唱如是言。嗚呼快樂。嗚呼快樂
T0190_.03.0924c05: 爾時長老婆提唎迦白佛言。世尊。我昔在家。
T0190_.03.0924c06: 治於王位。刹利灌頂。七重牆壁。圍我宮殿。守
T0190_.03.0924c07: 護我等。復有象軍。七重守護。復有馬軍。如
T0190_.03.0924c08: 是七重。復有車軍。及以歩軍。皆各七重。倶被
T0190_.03.0924c09: 鎧甲。手執戎仗。所謂弓箭刀槊矛楯。金剛
T0190_.03.0924c10: 大杵。及大鐵棒。 &T054212;

&T054212;

鑹鐵輪。三叉鉞斧。諸戎
T0190_.03.0924c11: 仗等。周匝遶我。牆外復有七重水壍。如是守
T0190_.03.0924c12: 護。如是障蔽。猶於夜中。若聞諸聲。心生恐
T0190_.03.0924c13: 怖。不得安樂。身毛皆竪。恒生慚愧。諸根變
T0190_.03.0924c14: 動。世尊我今。或在樹下。或在閑房。或在露
T0190_.03.0924c15: 處。夜聞種種諸惡獸聲。無有恐怖。身毛不竪。
T0190_.03.0924c16: 無有慚愧。諸根不變。是故我恒獨坐思惟。心
T0190_.03.0924c17: 作是念。我今大得利益之事。今者世尊爲我
T0190_.03.0924c18: 大師。自覺説法於彼法中。我得出家。行於
T0190_.03.0924c19: 梵行。多有禁戒。攝受於我。成妙行人。我於
T0190_.03.0924c20: 今者。善得活命。善得命終。是故世尊。我以往
T0190_.03.0924c21: 昔王位樂時及富貴時。比於今日出家之樂。
T0190_.03.0924c22: 坐空閑樂覺觀之樂。寂定之樂。沙門等樂。憶
T0190_.03.0924c23: 念此故。或在樹下。或在閑房。或在露處。知足
T0190_.03.0924c24: 少欲。從他乞食。身毛不竪。猶如山鹿。心得自
T0190_.03.0924c25: 在。坐臥去住。無有障礙。三時唱言。嗚呼快
T0190_.03.0924c26: 樂。如是三稱
T0190_.03.0924c27: 爾時長老婆提唎迦。在於佛前。對諸大衆。而
T0190_.03.0924c28: 説偈言
T0190_.03.0924c29:     我昔在於深宮裏七重牆壁甚高峻
T0190_.03.0925a01:     嚴治樓櫓及却敵并有七重隍塹等
T0190_.03.0925a02:     軍衆宿衞執戎仗無晝無夜守護我
T0190_.03.0925a03:     如是種種自防守身意猶故不安寧
T0190_.03.0925a04:     我今在於世尊前無有一人守護我
T0190_.03.0925a05:     及以在於空閑處或在樹下山林中
T0190_.03.0925a06:     如我佛子婆提迦諸人各各相守護
T0190_.03.0925a07:     行住坐臥常安樂是故心無有攀縁
T0190_.03.0925a08:     我昔宮内乘大象身著繒綵上妙衣
T0190_.03.0925a09:     食噉粳粮甘美飯羹臛調和肉味等
T0190_.03.0925a10:     今者坐臥隨意鋪空閑身著糞掃衣
T0190_.03.0925a11:     捨愛拔除苦根本欲有所行隨我意
T0190_.03.0925a12: 爾時世尊。因此事故。復説偈言
T0190_.03.0925a13:     若人知命不生惱亦即不憂是命終
T0190_.03.0925a14:     若能勇猛見眞諦雖墮苦海終無怖
T0190_.03.0925a15:     已斷有愛比丘等於一切物悉已斷
T0190_.03.0925a16:     生死煩惱皆滅盡如是無復有後有
T0190_.03.0925a17: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。若
T0190_.03.0925a18: 知於我聲聞弟子豪貴之中。捨家出家最第
T0190_.03.0925a19: 一者。所謂即此婆提唎迦比丘是也
T0190_.03.0925a20: 爾時諸比丘。白佛言。世尊。今此長老婆提唎
T0190_.03.0925a21: 迦。往於昔日。造何善根。今生釋種大豪貴家。
T0190_.03.0925a22: 乃至多饒資財産業。無所乏少。復作何業。承
T0190_.03.0925a23: 繼釋種。得昇王位。復作何業。便得出家。受具
T0190_.03.0925a24: 足戒。獲羅漢果。世尊復記。汝諸比丘。若於
T0190_.03.0925a25: 聲聞弟子之中。捨彼豪望。而出家者。婆提唎
T0190_.03.0925a26: 迦。最爲第一
T0190_.03.0925a27: 爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0925a28: 念往昔久遠之時。有一貧人。以乞自活。從一
T0190_.03.0925a29: 城至波羅㮈城。至彼城已。其城所有乞人見
T0190_.03.0925b01: 者。皆呵責言。汝從何來。而至於此。遂遮不
T0190_.03.0925b02: 聽遊行告乞
T0190_.03.0925b03: 爾時彼人。見有障礙。作是思惟。我於彼輩。無
T0190_.03.0925b04: 有過失。何故障我而乞告也。於時波羅＊㮈城
T0190_.03.0925b05: 有一長者。遺失銅鉢。時彼長者求覓銅鉢。所
T0190_.03.0925b06: 在不獲。因求鉢故。至餘一村。時彼乞人。於
T0190_.03.0925b07: 糞聚中。得彼銅鉢。掛於杖頭。將來往入波羅
T0190_.03.0925b08: ＊㮈城。從街至街。從巷至巷。從此交巷。至彼
T0190_.03.0925b09: 交巷。從此隅角。至彼隅角。口唱是言。此之銅
T0190_.03.0925b10: 鉢。是誰之物。識者收取。而彼遊歴處處東西。
T0190_.03.0925b11: 求覓其主。了不能得。既不得主。便即往至付
T0190_.03.0925b12: 梵徳王。乃至長者。後聞有人從彼糞中。得一
T0190_.03.0925b13: 銅鉢。掛於杖頭。將來入彼波羅＊㮈城。從街
T0190_.03.0925b14: 至街。從巷至巷。而口唱言。是誰銅鉢。處處遊
T0190_.03.0925b15: 訪。不知主處。既不得主。便付梵徳。既聞是
T0190_.03.0925b16: 已。到梵徳邊。到已白言。大王當知。前者乞
T0190_.03.0925b17: 人。所奉銅鉢。是我之物
T0190_.03.0925b18: 時梵徳王。遣使往喚彼之乞人。而語之言。汝
T0190_.03.0925b19: 於前者。所送銅鉢。今此長者云是我許。其事
T0190_.03.0925b20: 如何。彼人即白梵徳王言。如是大王。我本不
T0190_.03.0925b21: 知彼之銅鉢是誰之物。在糞聚中。我既得已。
T0190_.03.0925b22: 即掛杖頭。將來往入波羅＊㮈城。東西訪問不
T0190_.03.0925b23: 知主處。以不得主。遂即將來奉與大王。任
T0190_.03.0925b24: 王所用
T0190_.03.0925b25: 爾時梵徳。聞彼語已。心大歡喜。而告彼言。仁
T0190_.03.0925b26: 者。汝今欲於我邊乞何等願。我當與汝。而彼
T0190_.03.0925b27: 銅鉢。還其長者
T0190_.03.0925b28: 爾時彼人。白梵徳王。作如是言。大王。今若必
T0190_.03.0925b29: 欲歡喜與我願者。願王於此波羅＊㮈城。所有
T0190_.03.0925c01: 乞人。用我爲王。時梵徳王。復告彼言。今者何
T0190_.03.0925c02: 用與彼乞兒而爲王也。但當更乞諸餘好願。
T0190_.03.0925c03: 或金或銀。或索國中最勝村落。用爲封邑。我
T0190_.03.0925c04: 即與汝。時彼乞人。復白王言。王若歡喜。與我
T0190_.03.0925c05: 願者。我今止欲得前所願。王遂報言。任汝所
T0190_.03.0925c06: 樂。隨汝作耳
T0190_.03.0925c07: 爾時在彼波羅＊㮈城。合有五百乞兒依住。彼
T0190_.03.0925c08: 乞願者。悉喚令集。而告之言。我今得與汝等
T0190_.03.0925c09: 爲王。汝等必當聽我處分。時諸乞人。問彼王
T0190_.03.0925c10: 言。汝今云何處分我等。令作何事。時彼人言。
T0190_.03.0925c11: 汝等相共。或有捉我置髆上者。或有取我而
T0190_.03.0925c12: 背負者。自餘皆悉爲我左右。圍遶而行。而彼
T0190_.03.0925c13: 五百諸乞兒輩。聞彼語已。即從處分。或有輿
T0190_.03.0925c14: 者。或背負者。處處遊行。所有飮食坐席之所。
T0190_.03.0925c15: 即往彼乞。乞已將向一處分張。而共食噉。如
T0190_.03.0925c16: 是方便。多時活命

T0190_.03.0925c17:

時有一人。屏處獨食摩呼荼迦

隋言歡
喜丸

爾時

T0190_.03.0925c18: 乞王。從其人邊。奪取彼食摩呼荼迦。奪已
T0190_.03.0925c19: 將走。其王徒衆五百乞兒。逐彼王走至於遠
T0190_.03.0925c20: 處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞
T0190_.03.0925c21: 王。身力壯健。走而不乏。更至遠已。迴頭望
T0190_.03.0925c22: 看。五百乞兒。悉皆不見。既不見已。入一園
T0190_.03.0925c23: 内。取水洗手。坐於一邊。欲食彼食。未食之
T0190_.03.0925c24: 間。便生悔心。我今不善。我今何故。於彼人
T0190_.03.0925c25: 邊。奪取其食。更復誑我隨從人輩。此食既多。
T0190_.03.0925c26: 我食不盡。若世間内。有諸聖人。願知我意。而
T0190_.03.0925c27: 來此者。我即分與。發是心已。有辟支佛。名曰
T0190_.03.0925c28: 善賢。從虚空裏。飛騰而來。在彼人前。從空直
T0190_.03.0925c29: 下。去其不遠。其人遙見彼辟支佛。威儀庠序。
T0190_.03.0926a01: 行歩齊停。擧動得所。不緩不急。見如是已。
T0190_.03.0926a02: 於彼辟支。心得淨信。得淨心已。作如是念。由
T0190_.03.0926a03: 我往昔所受貧賤。及以現在。皆悉不値如是
T0190_.03.0926a04: 福田。於如是人。不行布施恭敬供養。我昔若
T0190_.03.0926a05: 値如是福田。今日應不遭斯困頓。亦應不被
T0190_.03.0926a06: 他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食。奉
T0190_.03.0926a07: 上仙人。未審此仙受納已不。若蒙受者。願我
T0190_.03.0926a08: 將來免此貧＊賤困厄之身。作是念已。即將此
T0190_.03.0926a09: 食摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。
T0190_.03.0926a10: 唯現神通。教化衆生。更無別法。時辟支佛。
T0190_.03.0926a11: 受取彼食摩呼荼迦。愍斯人故。從彼地方。騰
T0190_.03.0926a12: 空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已。歡喜
T0190_.03.0926a13: 踊躍。遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。頂戴指
T0190_.03.0926a14: 掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已。心發是願。
T0190_.03.0926a15: 願我此身。於未來世。恒常値遇如是世尊。或
T0190_.03.0926a16: 勝此者。而彼世尊所説之法。願我一聞速得證
T0190_.03.0926a17: 解。又願我於未來世中。在大威徳豪族姓家。
T0190_.03.0926a18: 爲王治化。更莫在彼貧兒之内。復作是願。生
T0190_.03.0926a19: 生世世。不墮惡道。佛告諸比丘。作如是言。汝
T0190_.03.0926a20: 諸比丘。若有心疑。於彼之時。波羅＊㮈城。乞
T0190_.03.0926a21: 兒之王。施辟支佛摩呼茶迦。此是誰者。莫作
T0190_.03.0926a22: 異見。婆提唎迦比丘是也。時乞兒王。施辟支
T0190_.03.0926a23: 佛摩呼荼食。因彼業果。今生釋種。大豪貴族。
T0190_.03.0926a24: 乃至資財。無所乏少。復於彼時。作如是願。願
T0190_.03.0926a25: 我來世。於大威徳豪族種姓。爲王教化。因彼
T0190_.03.0926a26: 業報。今於釋種。得受王位。又時乞願。願我
T0190_.03.0926a27: 當來。生生世世。不墮惡道。因彼業報。不曾生
T0190_.03.0926a28: 墮惡道之中。恒生入天。流轉往反。多受快樂。
T0190_.03.0926a29: 又時復乞如是願言。願我來世。恒値如是辟
T0190_.03.0926b01: 支世尊。或勝此者。彼之世尊所説經法。願我
T0190_.03.0926b02: 聞已。速知速解。因彼業報。今値於我。而得
T0190_.03.0926b03: 出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲
T0190_.03.0926b04: 聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦
T0190_.03.0926b05: 比丘是也
T0190_.03.0926b06: 汝諸比丘。婆提唎迦。昔造如是善根因縁。以
T0190_.03.0926b07: 造如是善根因故。今生豪姓釋種之家。大富
T0190_.03.0926b08: 大貴。乃至資財無所乏小。於釋種中。得紹王
T0190_.03.0926b09: 位。捨其王位。而得出家。受具足戒得羅漢果。
T0190_.03.0926b10: 故我授記。於我聲聞弟子之中。豪姓出家。婆
T0190_.03.0926b11: 提唎迦比丘第一
T0190_.03.0926b12: 其彼長老婆提唎迦。乃至已得阿羅漢果。恒
T0190_.03.0926b13: 住蘭若。乞食活命。著糞掃衣。常坐不臥。隨宜
T0190_.03.0926b14: 鋪設。唯持三衣。更無畜積
T0190_.03.0926b15: 至於一時。依住在彼舍婆提城。於阿蘭若樹
T0190_.03.0926b16: 林之内。時彼長老。求覓諸草及以樹葉。了不
T0190_.03.0926b17: 能得。即時求覓乾白象糞。聚以爲鋪。上鋪坐
T0190_.03.0926b18: 具。結加趺坐。端身正直。即得正念。過於一
T0190_.03.0926b19: 夜
T0190_.03.0926b20: 爾時長老婆提唎迦。於晨朝時。著衣持鉢。欲
T0190_.03.0926b21: 往入彼舍婆提城。往來乞食。於彼之時。城内
T0190_.03.0926b22: 多有乞食諸人。乞得食已。從其城出。去城不
T0190_.03.0926b23: 遠。各各別欲食所得食
T0190_.03.0926b24: 爾時長老婆提唎迦。遙見如是諸乞食人從
T0190_.03.0926b25: 城乞食。既得彼食。去城不遠。別坐欲食。遂往
T0190_.03.0926b26: 彼邊。默然而住
T0190_.03.0926b27: 爾時一切諸乞人等。作如是念。此之比丘。必
T0190_.03.0926b28: 於我等。欲有憐愍。故來乞食。作是念已各
T0190_.03.0926b29: 各自於所食之内。減取少分。與彼長老婆提
T0190_.03.0926c01: 唎迦
T0190_.03.0926c02: 爾時波斯那憍薩羅國其王。乘騎一大白象。
T0190_.03.0926c03: 其象名曰一分陀利。從其彼城舍婆提出。共

T0190_.03.0926c04:

一大臣。其臣名曰尸利跋陀＊

隋言
彼賢

時波斯那

T0190_.03.0926c05: 憍薩羅國其王。遙見婆提唎迦從彼乞兒乞
T0190_.03.0926c06: 食而食。即告大臣尸利跋陀。作如是言。尸利
T0190_.03.0926c07: 跋陀。此何比丘。乃從乞兒。乞食而喫。爾時大
T0190_.03.0926c08: 臣。審更熟看婆提唎迦。知是不虚。而白王言。
T0190_.03.0926c09: 大王當知。此是釋王婆提唎迦。其王即告彼
T0190_.03.0926c10: 大臣言。若如此者。汝驅白象。向彼婆提唎
T0190_.03.0926c11: 迦之邊。尸利跋陀。聞王勅已。而白王言。如王
T0190_.03.0926c12: 教勅不敢違也。受王勅已。將此白象。王乘其
T0190_.03.0926c13: 上。詣向長老婆提迦邊
T0190_.03.0926c14: 時波斯那憍薩羅國其王。去彼婆提唎迦住
T0190_.03.0926c15: 處不遠。從其象上下。禮長老婆提唎迦。禮彼
T0190_.03.0926c16: 足已。却住一面
T0190_.03.0926c17: 時波斯那憍薩羅國王。啓白長老婆提唎迦。
T0190_.03.0926c18: 作如是言。阿梨耶。今者何故乃發如是貧＊賤
T0190_.03.0926c19: 之意。乃於如此貧人等邊。乞食而食
T0190_.03.0926c20: 爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作
T0190_.03.0926c21: 如是言。大王我今不以貧故。而從彼乞。我今
T0190_.03.0926c22: 自有七種寶財。但我意樂。從於貧人而乞食
T0190_.03.0926c23: 耳。又欲令彼諸貧兒輩。斷貧窮故。而從乞也。
T0190_.03.0926c24: 大王當知。我已有眼。但欲爲彼無明衆生開
T0190_.03.0926c25: 眼目故。而來從乞
T0190_.03.0926c26: 復次大王。我今已脱一切繋縛。但以爲彼貪
T0190_.03.0926c27: 欲瞋恚所縛衆生得解脱故。而從乞食
T0190_.03.0926c28: 大王我今已度彼岸。但爲拔脱煩惱淤泥所
T0190_.03.0926c29: 溺衆生故。從彼乞
T0190_.03.0927a01: 復次大王。我已獲得無病之處。但欲治彼煩
T0190_.03.0927a02: 惱所病諸衆生故。而從彼乞。時波斯那憍薩
T0190_.03.0927a03: 羅國其王。復白婆提唎迦。作如是言。阿梨耶。
T0190_.03.0927a04: 我亦貧無七種財寶。我亦幽冥。住於黒闇。我
T0190_.03.0927a05: 亦被於煩惱淤泥之所沈溺。我今亦有貪＊欲
T0190_.03.0927a06: 之病。願阿梨耶。憐愍我故。唯悕數數來至我
T0190_.03.0927a07: 家
T0190_.03.0927a08: 爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作
T0190_.03.0927a09: 如是言。大徳大王。不須如此。作是語已。捨王
T0190_.03.0927a10: 而去
T0190_.03.0927a11: 　佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上　
T0190_.03.0927a12: 又時世尊。爲諸比丘。演説諸法。於時長老摩
T0190_.03.0927a13: 尼婁陀。睡眠不覺
T0190_.03.0927a14: 爾時佛告摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝
T0190_.03.0927a15: 何於此法義之内。如是睡眠。汝於此事。深爲
T0190_.03.0927a16: 不善。汝起莫睡。從此已後。摩尼婁陀。更不睡
T0190_.03.0927a17: 臥。正以多時。不得睡故。壞其肉眼。唯以天
T0190_.03.0927a18: 眼。觀世間色
T0190_.03.0927a19: 爾時世尊。告比丘言。汝諸比丘。於我聲聞諸
T0190_.03.0927a20: 弟子中。清淨梵行。最第一者。所謂摩尼婁陀
T0190_.03.0927a21: 是也
T0190_.03.0927a22: 又於一時。摩尼婁陀。數數縫綻諸衣裳等。又
T0190_.03.0927a23: 時五指總持五針
T0190_.03.0927a24: 爾時長老大目揵連。詣向其所。而語之言。摩
T0190_.03.0927a25: 尼婁陀。汝今共我遊行去來。爾時長老摩尼
T0190_.03.0927a26: 婁陀。報目連言。長老目連。且住且住。待我衣
T0190_.03.0927a27: 成
T0190_.03.0927a28: 爾時目連。復語長老摩尼婁陀。汝今若以神
T0190_.03.0927a29: 通縫者。願速成就。若以今意所欲成者。亦願
T0190_.03.0927b01: 早成。摩尼婁陀。縫此衣時。其針綖脱。爾時
T0190_.03.0927b02: 長老。摩尼婁陀。獨自唱言。世間誰樂欲作功
T0190_.03.0927b03: 徳。與我穿針
T0190_.03.0927b04: 爾時世尊。獨在房内。攝心坐禪。及以清淨天
T0190_.03.0927b05: 耳。聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已。譬如
T0190_.03.0927b06: 壯士屈申臂頃。即於本處。不現其身。往至
T0190_.03.0927b07: 長老摩尼婁陀。住於前已。取針而貫
T0190_.03.0927b08: 爾時長老摩尼婁陀問言。是誰爲我穿針。佛
T0190_.03.0927b09: 告之言。摩尼婁陀。是我爲汝貫穿針耳
T0190_.03.0927b10: 爾時一切諸比丘等。傳聞此語云道。世尊爲
T0190_.03.0927b11: 彼長老摩尼婁陀。以綖穿針。既聞此語。各各
T0190_.03.0927b12: 思惟。世尊猶尚爲彼清淨梵行之人。佐助不
T0190_.03.0927b13: 辦。況復我等。何故默然。不相助也。因爾已
T0190_.03.0927b14: 後。諸比丘僧。有所作者。各各相助
T0190_.03.0927b15: 時諸比丘。以此因縁。往詣佛所白言。世尊。其
T0190_.03.0927b16: 彼長老摩尼婁陀。往於昔日。種何善業。今得
T0190_.03.0927b17: 出家。受具足戒。得羅漢果。世尊復記言。諸比
T0190_.03.0927b18: 丘。於我聲聞弟子之中。得淨天眼。最第一者。
T0190_.03.0927b19: 所謂長老摩尼婁陀比丘是也
T0190_.03.0927b20: 作是語已。佛告一切諸比丘言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0927b21: 念往昔。過去久遠。超於無量阿僧祇劫。有佛
T0190_.03.0927b22: 出世。名曰然燈如來應供正遍知明行足善
T0190_.03.0927b23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T0190_.03.0927b24: 彼佛世尊。爲諸比丘。説法之時。種種讃歎天
T0190_.03.0927b25: 眼之事
T0190_.03.0927b26: 爾時有一居士之子。名曰大財。來集彼會。坐
T0190_.03.0927b27: 於衆内。聽説其法。彼居士子。既聽法已。作是
T0190_.03.0927b28: 思惟。我今雖復不諮父母捨家出家。我今但
T0190_.03.0927b29: 可爲未來世得天眼故。造諸善根。作是念已。
T0190_.03.0927c01: 備辦脂油。得其百㪷。於然燈佛無上正眞等
T0190_.03.0927c02: 正覺所。然燈供養。心起是願。願我來世。値如
T0190_.03.0927c03: 是佛。彼佛説法。速得證解。於彼世尊聲聞弟
T0190_.03.0927c04: 子所有天眼。願我第一。又發是願。生生世
T0190_.03.0927c05: 世。不墮惡道。爾時然燈如來應供正遍知明
T0190_.03.0927c06: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0190_.03.0927c07: 世尊。告彼居士子大財言。於未來世有佛。名
T0190_.03.0927c08: 曰釋迦牟尼多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。
T0190_.03.0927c09: 十號具足。於彼世尊聲聞弟子。得天眼者。汝
T0190_.03.0927c10: 當第一。爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。或有
T0190_.03.0927c11: 心疑。彼時然燈佛邊。大富居士子大財者。此
T0190_.03.0927c12: 即摩尼婁陀是也
T0190_.03.0927c13: 爾時佛復告諸比丘。作如是言。我念往昔。久
T0190_.03.0927c14: 遠之時。有一賊人。於闇夜中。行在小徑。欲爲
T0190_.03.0927c15: 竊盜。至於半路。其鞋綱斷
T0190_.03.0927c16: 爾時彼處。有一辟支佛舍利塔。於其塔所。時
T0190_.03.0927c17: 有一人。然燈求福供養承事。而彼燈油。將欲
T0190_.03.0927c18: 盡滅。其賊至彼。見燈欲盡爲欲續彼。斷鞋綱
T0190_.03.0927c19: 故。遂益其脂。又以箭鏃。挑出燈炷。爾時彼燈
T0190_.03.0927c20: 還得明熾
T0190_.03.0927c21: 爾時彼賊。見燈明已。去邊不遠。續彼鞋綱。因
T0190_.03.0927c22: 彼明故。得見彼塔。見彼塔已。遂得心淨。得心
T0190_.03.0927c23: 淨已。發如是願。此塔是誰。願我來世。當値此
T0190_.03.0927c24: 塔本體世尊。或勝此者。若彼世尊所説之法。
T0190_.03.0927c25: 願我聞已。速得知解。於彼世尊所有聲聞弟
T0190_.03.0927c26: 子之中。得天眼者。最爲第一。又願當來。生生
T0190_.03.0927c27: 世世。不墮惡道
T0190_.03.0927c28: 佛本行集經卷第五十九
T0190_.03.0927c29:
T0190_.03.0928a01:
T0190_.03.0928a02:
T0190_.03.0928a03: 佛本行集經卷第六十
T0190_.03.0928a04: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0928a05:   摩尼婁陀品下
T0190_.03.0928a06: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。彼時賊人在
T0190_.03.0928a07: 於辟支佛塔之前。益燈明者。其人是誰。莫作
T0190_.03.0928a08: 異見。摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀。往昔作
T0190_.03.0928a09: 於大居士子。名曰大財。於後復作行賊盜人。
T0190_.03.0928a10: 爲辟支佛舍利塔中。添益燈油。以清淨心。乞
T0190_.03.0928a11: 如是願。願我來世。莫生惡道。由彼業報。生世
T0190_.03.0928a12: 不曾墮惡道中。恒於天人。往反受樂。而於
T0190_.03.0928a13: 彼時。復乞是願。願我來世。恒常値遇如是世
T0190_.03.0928a14: 尊。或勝此者。彼所説法。願我速解。由彼業
T0190_.03.0928a15: 報。今得値我。如是世尊。復於我邊。獲得出
T0190_.03.0928a16: 家。受具足戒。而於彼時。復乞是願。願我於
T0190_.03.0928a17: 彼世尊所有弟子之中。得天眼者。我爲第一。
T0190_.03.0928a18: 由彼業報。今於我法聲聞弟子。得天眼中。其
T0190_.03.0928a19: 第一也
T0190_.03.0928a20: 汝諸比丘。摩尼婁陀。昔有如是種殖善根。
T0190_.03.0928a21: 由彼業力。今得出家。受具足戒得羅漢果。汝
T0190_.03.0928a22: 諸比丘。我復授記。於我聲聞弟子之中。摩尼
T0190_.03.0928a23: 婁陀。最爲第一。復有一時。世尊在於波羅
T0190_.03.0928a24: 㮈城舊仙居處鹿野苑中。彼時天雨。長老
T0190_.03.0928a25: 阿難。詣向佛所。頂禮佛足。却住一面。住一
T0190_.03.0928a26: 面已。白言。世尊。今日天雨。無有飮食。當作
T0190_.03.0928a27: 何計。令諸比丘。過一日夜。佛告阿難。汝莫
T0190_.03.0928a28: 愁也。摩尼婁陀比丘。現在福力甚強。今日比
T0190_.03.0928a29: 丘應當得過一日一夜
T0190_.03.0928b01: 爾時長老摩尼婁陀。詣向佛所。到已頂禮。却
T0190_.03.0928b02: 住一面而白佛言。世尊。今者受我微供。若
T0190_.03.0928b03: 食我食。堪令一切諸比丘等過一日夜。於時
T0190_.03.0928b04: 世尊。默然受許。爾時長老摩尼婁陀。於晨朝
T0190_.03.0928b05: 時。著衣持鉢。往至入彼彼羅＊㮈城。其入城
T0190_.03.0928b06: 已。未曾告乞。亦更無有親舊識知。當於爾時。
T0190_.03.0928b07: 忽然即有五百釜食。來至彼前爾時長老摩
T0190_.03.0928b08: 尼婁陀。尋時送彼五百釜食。向鹿苑中。即敷
T0190_.03.0928b09: 諸座。敷設已訖。往白佛言。世尊時至。飯食已
T0190_.03.0928b10: 辦。唯願就食
T0190_.03.0928b11: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。共諸比丘。來
T0190_.03.0928b12: 至食堂。於所敷設。次第而坐。爾時長老摩尼
T0190_.03.0928b13: 婁陀。見佛及僧次第坐已。奉持如上五百釜
T0190_.03.0928b14: 食。施佛及僧。恣飽滿已。然後自食飯食亦訖。
T0190_.03.0928b15: 共諸比丘。詣向講堂。敷座而坐
T0190_.03.0928b16: 爾時長老摩尼婁陀。坐已即告諸比丘言。諸
T0190_.03.0928b17: 長老輩。希有希有。未曾得見如此之事。乃有
T0190_.03.0928b18: 如此多大果報。多大功徳。多大威勢。所以者
T0190_.03.0928b19: 何。諸長老輩。我念往昔。久遠之時。波羅＊㮈
T0190_.03.0928b20: 城有一貧人。無有資財。不立倉庫。於彼之時。
T0190_.03.0928b21: 波羅＊㮈城。有辟支佛。依倚而住。名婆斯吒。
T0190_.03.0928b22: 當爾之時。其城穀貴。人民飢饉。乏少者多。
T0190_.03.0928b23: 其城内外。多有人死。唯見白骨。處處狼籍。
T0190_.03.0928b24: 於彼之時。諸出家人。乞食難得。以飢所逼。
T0190_.03.0928b25: 不能修道。當爾之時。彼辟支佛。於晨朝時。日
T0190_.03.0928b26: 在東方著衣持鉢。入波羅㮈。次第乞食。遍歴
T0190_.03.0928b27: 彼城。全無所得。如本洗鉢。還出城去。我於爾
T0190_.03.0928b28: 時。見婆斯吒辟支佛尊。詣向彼邊。到已白言。
T0190_.03.0928b29: 善哉大仙。此處乞食。頗得已不。彼尊報我。
T0190_.03.0928c01: 作如是言。仁者。我今乞食不得。我於爾時。復
T0190_.03.0928c02: 白彼尊。作如是言。尊者。若然來至我家。於時
T0190_.03.0928c03: 家内。唯有一升稗子熟飯。我即喚彼辟支佛
T0190_.03.0928c04: 尊。命入舍内將彼稗飯。以用奉施。時辟支
T0190_.03.0928c05: 佛。受我施已。隨意所去。我於彼時。爲採薪
T0190_.03.0928c06: 柴。出至城外。與尸陀林。相去不遠。採取柴
T0190_.03.0928c07: 木。彼林有一白骨屍骸。忽然起來。抱我項住。
T0190_.03.0928c08: 我於彼時。欲脱彼屍。慇懃用力。不能得脱。我
T0190_.03.0928c09: 於彼日。日落西下。將欲沒時。抱持死屍。來入
T0190_.03.0928c10: 城内。我入城時。人見我者。而告我言。咄人何
T0190_.03.0928c11: 故將此骨屍。而入城内。我報彼言。是諸人輩。
T0190_.03.0928c12: 我今盡力。欲脱此屍。了不能得。汝等若有堪
T0190_.03.0928c13: 能脱者。當爲我脱。時彼人輩。詳共捉此骨屍。
T0190_.03.0928c14: 牽挽盡力望脱。亦不能得。我時漸漸至於家
T0190_.03.0928c15: 内。望欲脱彼白骨死屍。而彼白骨。悉變成金。
T0190_.03.0928c16: 自然墮地。我於爾時。作如是念。我以此金。不
T0190_.03.0928c17: 可獨用。作是念已。即詣向彼梵徳王邊白言。
T0190_.03.0928c18: 大王當知。我今地得伏藏。大王受取。用爲國
T0190_.03.0928c19: 寶。時梵徳王。喚諸左右。而勅之言。汝等當須
T0190_.03.0928c20: 隨此人去。其人指授。悉皆受取。將來向此
T0190_.03.0928c21: 爾時左右。聞王勅已。即時共我來至家内。我
T0190_.03.0928c22: 即以金。示彼使人
T0190_.03.0928c23: 爾時使人。還見死屍白骨如故。見已謂我。咄
T0190_.03.0928c24: 哉癡人。汝不癲狂。何故持彼死屍白骨。以
T0190_.03.0928c25: 爲金也。而彼使者。還至王所。具説前事。我於
T0190_.03.0928c26: 後時。復至王邊。而白王言。大王當知。我得伏
T0190_.03.0928c27: 藏。事實不虚。惟願大王。早爲納受。時梵徳
T0190_.03.0928c28: 王。遂即自往至其家内。見彼金藏。還是白骨。
T0190_.03.0928c29: 如本不異。復告我言。咄哉癡人。汝著＊癲狂。
T0190_.03.0929a01: 何爲於此白骨死屍。而作金想。我復白彼梵
T0190_.03.0929a02: 徳王言。大王當知。此實金也。非是屍骨。如是
T0190_.03.0929a03: 再三。作是語已。我於爾時。手執彼金。作是誓
T0190_.03.0929a04: 言。若此金寶。爲我來作善業報者。願梵徳王。
T0190_.03.0929a05: 亦如是見。作此誓已。時梵徳王。看此死屍。還
T0190_.03.0929a06: 如我見金寶不異。即告我言。善哉仁者。汝
T0190_.03.0929a07: 作何等善業因縁。曾事何神。供養何天。供養
T0190_.03.0929a08: 何仙。而能與汝如是願也。我於爾時。白梵徳
T0190_.03.0929a09: 王。作如是言。大王當知。有一仙人。我曾供給
T0190_.03.0929a10: 此仙人食。必應是彼神力所致。令我今日得
T0190_.03.0929a11: 是果報。時梵徳王。而告我言。汝以造作如是
T0190_.03.0929a12: 善業。故於今日得此果報。汝此果報。無人能
T0190_.03.0929a13: 奪。從今日後。不須疑慮。隨意而用。諸長老
T0190_.03.0929a14: 輩。我於彼時。正以布施彼辟支佛一食之業。
T0190_.03.0929a15: 現於爾時。即獲果報。所須資財。隨意即辦。正
T0190_.03.0929a16: 以施彼一食之故。七反生於三十三天。受其
T0190_.03.0929a17: 福報。乃於彼處三十三天。作帝釋王。復於人
T0190_.03.0929a18: 中。而爲國王。并復得作轉輪聖王。治四天下。
T0190_.03.0929a19: 爲世界主。護持世間。七寶具足。乃至降伏。如
T0190_.03.0929a20: 法治化。由彼布施一食果報。命終生天。從天
T0190_.03.0929a21: 下生。在於人間。命盡復得生於天上。流轉如
T0190_.03.0929a22: 是。更不雜生。我所生處。恒得最勝上妙宮殿。
T0190_.03.0929a23: 若生人間。生豪貴家。資財豐足。乃至一切無
T0190_.03.0929a24: 所乏少。如在天身。多受快樂。下生人間。亦復
T0190_.03.0929a25: 如是。以施一食。因彼果報。今生釋種。我生之
T0190_.03.0929a26: 日。諸天下來。將五百寶衣。覆我身上。地下
T0190_.03.0929a27: 復有五百伏藏。自然現出。皆以布施一食果
T0190_.03.0929a28: 報。我之父母。爲我造作三種宮殿。一宜夏坐。
T0190_.03.0929a29: 二宜冬坐。三宜春秋。二時居坐。以彼施食果
T0190_.03.0929b01: 報因縁。我既生於釋種之家。我家爾時。遂即
T0190_.03.0929b02: 日別漸漸増長。所謂穀米盈溢倉廩。眞珠琉
T0190_.03.0929b03: 璃珊瑚虎魄金銀玉等。無量珍寶。二足四
T0190_.03.0929b04: 足。無所尠乏。又以彼時施食果報。我在園苑。
T0190_.03.0929b05: 我母爾時欲試我故。辦具空器。以衣覆蓋。送
T0190_.03.0929b06: 來與我。至其半路。即有諸天種種飮食。悉滿
T0190_.03.0929b07: 其器。彼食香美。大有氣力。又以施食果報力
T0190_.03.0929b08: 故。共父相隨。撿挍田作。當爾之時。身患飢
T0190_.03.0929b09: 渇。遂往赴水。掬取欲飮。其水變成天妙甘露。
T0190_.03.0929b10: 又以施彼一食之故果報成熟。今來入此波
T0190_.03.0929b11: 羅＊㮈城。未曾與彼委曲相識。自然即有五百
T0190_.03.0929b12: 釜食。來於我前。我受彼食。遣送林中。請佛及
T0190_.03.0929b13: 僧。供奉此食。悉令佛僧大衆充飽。藉彼業報。
T0190_.03.0929b14: 我於四事。無所乏短。我施彼食。果業因縁。於
T0190_.03.0929b15: 世俗樂。亦無所乏。今者出家。於出家樂。亦皆
T0190_.03.0929b16: 具足。以彼施食果報熟故。今斷生死。得梵行
T0190_.03.0929b17: 力。所有作者。皆悉已辦。不受後有。至無畏
T0190_.03.0929b18: 處。至於前所。當得涅槃。得涅槃已。無樂無
T0190_.03.0929b19: 苦。自然證知諸長老輩。我於彼時。乃不識是
T0190_.03.0929b20: 辟支世尊。我若決定知辟支佛。我應尋時更
T0190_.03.0929b21: 求勝果。求大威徳。應求無上廣大果報
T0190_.03.0929b22: 爾時長老摩尼婁陀。説前語已。重説偈言
T0190_.03.0929b23:     我自思惟往昔時依住在於波羅＊㮈
T0190_.03.0929b24:     負賣薪柴以爲業値遇尊者婆斯吒
T0190_.03.0929b25:     見已布施一飡食故生豪貴釋種姓
T0190_.03.0929b26:     其名號曰尼婁陀善解音聲復能舞
T0190_.03.0929b27:     拍手歌詠諷頌等并及一切諸技藝
T0190_.03.0929b28:     我今已自知宿命及以昔世所生處
T0190_.03.0929b29:     往於三十三天上於彼七反往來生
T0190_.03.0929c01:     彼處或作釋天王及以自在天宮内
T0190_.03.0929c02:     一切隨我所造作如是治化於諸天
T0190_.03.0929c03:     復經七反作人主灌頂成就刹利王
T0190_.03.0929c04:     自在大力降伏衆不行刀兵諸戎仗
T0190_.03.0929c05:     如法治化大地中多有無量諸珍寶
T0190_.03.0929c06:     於我境界悉豐饒所生家中大巨富
T0190_.03.0929c07:     資財増長無有數於諸人中最爲首
T0190_.03.0929c08:     世間五欲悉圓備七寶諸珍無闕少
T0190_.03.0929c09:     皆由我作如是業不曾生於惡道中
T0190_.03.0929c10:     今於釋種得出家得三解脱甘露處
T0190_.03.0929c11:     我爲何故得出家棄捨家業來於此
T0190_.03.0929c12:     正以我獲彼利益故來報佛世尊恩
T0190_.03.0929c13:     世尊知我機熟時爲我演説無常法
T0190_.03.0929c14:     若有意所幻化身神通自來至我所
T0190_.03.0929c15:     若我心中有疑惑如是皆悉爲我解
T0190_.03.0929c16:     佛所説法無分別還爲我説無別法
T0190_.03.0929c17:     我今得聞彼實語如法愛樂而奉行
T0190_.03.0929c18:     如是即得三解脱即是仰報諸佛恩
T0190_.03.0929c19:     我今不樂此命終亦不愛樂此壽命
T0190_.03.0929c20:     但我所受業至時正念思惟當捨壽
T0190_.03.0929c21:     我知未來生死處衆生往來處亦知
T0190_.03.0929c22:     既知此處命終已亦知往至彼處生
T0190_.03.0929c23:     毘舍離境竹林村我於彼林當捨壽
T0190_.03.0929c24:     於彼林中蔚茂處漏盡其下入涅槃
T0190_.03.0929c25: 爾時世尊。以淨天耳過於人耳。聞彼長老摩
T0190_.03.0929c26: 尼婁陀。説此過去造業因縁。今昔獲得如是
T0190_.03.0929c27: 果報。復以妙偈。而陳説之。聞是事已。讃歎欣
T0190_.03.0929c28: 然
T0190_.03.0929c29:   佛本行集經阿難因縁品第六十
T0190_.03.0930a01: 又於一時。長老阿難。被諸梵行大徳人輩勸
T0190_.03.0930a02: 請。令彼奉侍世尊。從爾已來。盡心盡力。意行
T0190_.03.0930a03: 調適。如來所説。悉皆受持。從如來口所聞之
T0190_.03.0930a04: 事。或世間事。或出世事。悉能受持。永不忘
T0190_.03.0930a05: 失。若有人來諮問所疑。亦悉能令彼心歡喜。
T0190_.03.0930a06: 以是因縁。世尊集衆。告諸比丘。作如是言。汝
T0190_.03.0930a07: 諸比丘。於我聲聞弟子之中。多聞利智。侍者
T0190_.03.0930a08: 之内。阿難比丘。是其人也。時諸比丘。白佛
T0190_.03.0930a09: 言。世尊。長老阿難。於往昔時。造何善根。藉
T0190_.03.0930a10: 彼善根。今生釋種大豪姓家。巨富饒財。大有
T0190_.03.0930a11: 勢力。乃至一切無所乏少。復以何業。今得出
T0190_.03.0930a12: 家。受具足戒。得諸聖法。若聞世間出世間事。
T0190_.03.0930a13: 永不忘失。若有諸人來問所疑。亦悉能令彼
T0190_.03.0930a14: 心歡喜。世尊復記謂諸比丘。若知於我聲聞
T0190_.03.0930a15: 弟子多聞智慧強記不忘最第一者。此即阿
T0190_.03.0930a16: 難比丘是也。作是語已。佛告諸比丘。我念往
T0190_.03.0930a17: 昔。過去世中。久遠之時。還於此處波羅＊㮈
T0190_.03.0930a18: 城。有王治化。名曰梵徳。彼王爾時生於二子。

T0190_.03.0930a19:

一名喜根。二名婆奴

隋言
月

二子之内。喜根

T0190_.03.0930a20: 爲大。其大子者。本性調善。賢直柔和。多有
T0190_.03.0930a21: 慈心。畏懼諸罪。厭離愛有。其彼王子。見其城
T0190_.03.0930a22: 内爲諸王事之所逼切。懸官苦惱。殺害無窮。
T0190_.03.0930a23: 多有繋閉。所謂枷鎖杻械囹圄。地牢固禁。斬
T0190_.03.0930a24: 截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既見此事。遂作
T0190_.03.0930a25: 是念。我之父王。百年已往。我身云何當治王
T0190_.03.0930a26: 位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。
T0190_.03.0930a27: 亦知何用。所以者何。今見一切諸衆生輩。以
T0190_.03.0930a28: 種種苦逼切其身。如我今者。不如捨家出家
T0190_.03.0930a29: 修道。作是念已。詣父母邊。白言。父母。我欲
T0190_.03.0930b01: 捨家出家修道
T0190_.03.0930b02: 爾時父母。報其子言。汝身是我所愛之子。不
T0190_.03.0930b03: 離心意。瞻看無厭。我等寧死。不能別汝。我等
T0190_.03.0930b04: 但使身命存在。終不相放。如是再過。喜根童
T0190_.03.0930b05: 子。白父母言。父母當知。我今必定捨家出家。
T0190_.03.0930b06: 唯願父母。哀愍許我。如是數數諮請父母。而
T0190_.03.0930b07: 彼父母。遂即聽許捨家出家。而告之言。汝是
T0190_.03.0930b08: 我子如汝所樂。隨汝意也。爾時梵徳喜根王
T0190_.03.0930b09: 子。以其父母許得出家。至於他日。捨家剃髮。
T0190_.03.0930b10: 次第修道。而悟縁覺。能作神通變化之事。放
T0190_.03.0930b11: 光放水。迴天動地。興雲致雨。如是等事。皆悉
T0190_.03.0930b12: 能辦。彼辟支佛。作如是念。我爲何事。而得出
T0190_.03.0930b13: 家。如是之事。我今已辦。已得己利。所作已
T0190_.03.0930b14: 辦。我今可往本生之地。憐愍父母諸眷屬故。
T0190_.03.0930b15: 及餘衆生。令作福田
T0190_.03.0930b16: 爾時喜根辟支世尊。次第遊行。至波羅＊㮈。
T0190_.03.0930b17: 至彼國已。依住彼城父王梵徳菴羅林内
T0190_.03.0930b18: 爾時梵徳。傳聞他説。喜根童子。已成大仙。還
T0190_.03.0930b19: 來於此。住我境界。我今可往至喜根邊。顯現
T0190_.03.0930b20: 於彼。問訊慰喩。時梵徳王。以大勢力。嚴盛威
T0190_.03.0930b21: 風。示現神徳。從城而出。有四兵衆。前後圍
T0190_.03.0930b22: 遶
T0190_.03.0930b23: 爾時喜根尊者辟支。遙見父來。而作是念。此
T0190_.03.0930b24: 諸人輩。梵徳王等。大有威力。我慢貢高。我若
T0190_.03.0930b25: 隨宜。在彼前者。梵徳王等。必不敬我。作是念
T0190_.03.0930b26: 已。飛騰虚空。現諸神變。坐臥經行。半身放
T0190_.03.0930b27: 烟。半身出火。身上放火。身下出水。示現如
T0190_.03.0930b28: 是種種神通
T0190_.03.0930b29: 時梵徳王。諸臣百官。見彼尊者大聖辟支飛
T0190_.03.0930c01: 騰虚空現諸神變。彼等見已。作如是念。我之
T0190_.03.0930c02: 童子。雖捨王位今得出家。已成大仙。有大威
T0190_.03.0930c03: 徳。有大神通。其心爾時即大歡喜。踊躍無量。
T0190_.03.0930c04: 遍滿其體。不能自勝。詣彼喜根辟支佛所。王
T0190_.03.0930c05: 既漸進。佛復下空。王到其所。歡喜敬仰。時辟
T0190_.03.0930c06: 支佛。下住地上。即便坐於所敷之座
T0190_.03.0930c07: 爾時梵徳。到辟支邊。頂禮佛足。却住一面。坐
T0190_.03.0930c08: 一面已。時辟支佛。少説諸法。令王歡喜踊躍
T0190_.03.0930c09: 無量。顯示善事
T0190_.03.0930c10: 爾時大王。從辟支佛。聽聞法已。歡喜踊躍。
T0190_.03.0930c11: 白辟支言。善哉大仙。今受我請。常住我家。
T0190_.03.0930c12: 我爲尊者。當作伽藍經行房窟四事供養。
T0190_.03.0930c13: 心所樂者。悉皆辦與。若欲哀愍諸衆生故。
T0190_.03.0930c14: 村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障礙。
T0190_.03.0930c15: 辟支佛尊。默然而受父王所請。於時彼王。
T0190_.03.0930c16: 見彼尊者喜根縁覺默然受請。即辦種種諸
T0190_.03.0930c17: 供養具。經行房窟。四事供養。悉持施與。自
T0190_.03.0930c18: 餘須者。一切辦給
T0190_.03.0930c19: 爾時喜根辟支仙人。爲欲憐愍諸衆生故。入
T0190_.03.0930c20: 城乞食。如此之時。即得入城。其月王子。日別
T0190_.03.0930c21: 至於喜根仙人辟支佛邊。承事供養。於諸法
T0190_.03.0930c22: 中。心有所疑。時時往問彼辟支佛。其辟支佛。
T0190_.03.0930c23: 或被婆奴王子所問。默然不答。唯於諸指。出
T0190_.03.0930c24: 其光炎。爾時婆奴。作如是念。此辟支佛。大有
T0190_.03.0930c25: 神通。而無才辯
T0190_.03.0930c26: 爾時喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝
T0190_.03.0930c27: 來出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命終
T0190_.03.0930c28: 之後。必墮惡道。若其出家。汝亦應當成就大
T0190_.03.0930c29: 仙。有大神通。爾時婆奴。詣向父母。白如是
T0190_.03.0931a01: 言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意
T0190_.03.0931a02: 欲隨出家也。唯願父母。哀愍許我。而彼父母。
T0190_.03.0931a03: 遂不許可。婆奴王子。猶故數數至彼喜根仙
T0190_.03.0931a04: 人之所。承事供養。其辟支佛。復數語彼婆奴
T0190_.03.0931a05: 王子。汝當出家。婆奴王子。復報兄言。父母今
T0190_.03.0931a06: 日決不聽我捨家事云何也
T0190_.03.0931a07: 爾時王子婆奴。面上色相。出現於七日内必
T0190_.03.0931a08: 當命終。爾時喜根辟支仙人。告婆奴言。汝來
T0190_.03.0931a09: 婆奴。汝必當須捨家出家。何以故。汝熟相現。
T0190_.03.0931a10: 於七日内。必當命終。爾時婆奴。至父母邊。白
T0190_.03.0931a11: 言。父母。唯願放我捨家出家
T0190_.03.0931a12: 爾時喜根辟支世尊。亦即詣向自父母邊。白
T0190_.03.0931a13: 言。父母。汝等當放婆奴出家。所以者何。其
T0190_.03.0931a14: 相出現。七日之内。定當命終。以此因縁。父母
T0190_.03.0931a15: 必當與彼別離。以是定故。寧放出家。在於
T0190_.03.0931a16: 法内。取於命終。莫令在家取命終也。父母報
T0190_.03.0931a17: 言。婆奴王子。於七日内。必取命終。與我別
T0190_.03.0931a18: 者。我今當許捨家出家
T0190_.03.0931a19: 婆奴王子。當於爾時即剃鬚髮。著袈裟衣。其
T0190_.03.0931a20: 出家已。於七日中。供養恭敬。事彼喜根。時辟
T0190_.03.0931a21: 支佛。教授威儀。過六日已。至其七日。定知命
T0190_.03.0931a22: 終。哀愍彼故。從坐而起。飛騰虚空。經行坐
T0190_.03.0931a23: 臥。放烟放火。隱身不現。種種神通。婆奴仙
T0190_.03.0931a24: 人。見彼喜根辟支佛尊。於虚空中。現於種種
T0190_.03.0931a25: 神通變化。見已心生歡喜踊躍。遍滿其體。不
T0190_.03.0931a26: 能自勝。合十指掌。頂禮向彼辟支佛尊。既頂
T0190_.03.0931a27: 禮已。發如是願。願我來世。恒値如是辟支聖
T0190_.03.0931a28: 人。或勝此者。彼所説法。願我聞已。悉令通
T0190_.03.0931a29: 解。又願我身。於彼聖人。得爲侍者。供養彼
T0190_.03.0931b01: 聖。又願來世。得諸神通。所有威力。皆如此
T0190_.03.0931b02: 佛。若有來問我之義者。我悉爲解。令彼歡喜。
T0190_.03.0931b03: 又願生生世世之中。不在惡道
T0190_.03.0931b04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0931b05: 彼之時。婆奴王子。於七日内。供養於彼辟
T0190_.03.0931b06: 支佛尊。受教法者。莫作異見。此即阿難比丘
T0190_.03.0931b07: 是也。於彼之時。婆奴王子。以歡喜心。供養喜
T0190_.03.0931b08: 根辟支佛故。以彼業報。今得生於釋種之家。
T0190_.03.0931b09: 而於彼邊。乞如是願。願我生生世世之中。不
T0190_.03.0931b10: 墮惡道。以彼業報。所生之處。不曾墮於惡道
T0190_.03.0931b11: 之中。唯生人天。流轉往反。受大快樂。而於彼
T0190_.03.0931b12: 時。復作是願。願我來世。値遇如是教師聖人。
T0190_.03.0931b13: 或勝此者。彼所説法。願我一聞。即得知解。以
T0190_.03.0931b14: 是業報。今得値我如是教師。又於我邊。而得
T0190_.03.0931b15: 出家。受具足戒。得諸聖法其於彼時。乞如是
T0190_.03.0931b16: 願。願我來世。若當値遇如是教師。我於彼邊。
T0190_.03.0931b17: 得作侍者。供養彼聖。藉彼業報。今於我邊。得
T0190_.03.0931b18: 作侍者。供養於我。其於彼時。又乞是願。我於
T0190_.03.0931b19: 來世。得大神通。得大威力。藉彼業報。今得成
T0190_.03.0931b20: 於如是大聖。得大威力。其於彼時。又乞是願。
T0190_.03.0931b21: 若有人來問所疑者。我悉爲彼分別解説。令
T0190_.03.0931b22: 心歡喜。藉彼業報。今日阿難。有人來問心中
T0190_.03.0931b23: 所疑皆悉爲解。令心歡喜
T0190_.03.0931b24: 爾時佛復告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0931b25: 念往昔。久遠之時。波羅＊㮈城。其城有一大

T0190_.03.0931b26:

富長者。名曰僧薩陀那＊

[隋]言
王安

其彼長者。大

T0190_.03.0931b27: 富饒財。多有生業。猶如毘沙天王無異。家
T0190_.03.0931b28: 中日別恒有五百辟支佛。來向其家食。其時
T0190_.03.0931b29: 而有一辟支佛所持之鉢。下底尖小。如牛乳
T0190_.03.0931c01: 形。其鉢所安。或在草上。或簾箔上。隨即傾
T0190_.03.0931c02: 倒。不得安住。彼時長者僧薩＊陀那。有一女
T0190_.03.0931c03: 子。可喜端正。女相具足。其女見彼辟支佛鉢
T0190_.03.0931c04: 傾倒不住。即自脱釧。奉辟支佛。而白之言。唯
T0190_.03.0931c05: 願大仙。取此釧用安其鉢下。爾時彼仙。爲憐
T0190_.03.0931c06: 愍故。即取此釧。用安其鉢。而彼鉢盂。遂不傾
T0190_.03.0931c07: 動。於時彼女。既見此鉢更不傾動安住釧上。
T0190_.03.0931c08: 歡喜踊躍。遍滿其禮。不能自勝。心發是願。
T0190_.03.0931c09: 如此仙人安釧上。不傾不倒。我於來世。所聞
T0190_.03.0931c10: 如是。若世間事。出世間事。悉令憶持
T0190_.03.0931c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0931c12: 彼之時。長者家女。今爲誰者。莫作異見。此即
T0190_.03.0931c13: 阿難比丘是也。由於彼時。以歡喜心。自脱手
T0190_.03.0931c14: 釧。以奉尊者辟支仙人。安置鉢器。因發是願。
T0190_.03.0931c15: 如此仙人。以鉢安釧不傾倒故。願我來世。若
T0190_.03.0931c16: 有所聞。若世間事。出世間事。悉皆憶持。永不
T0190_.03.0931c17: 忘失。由彼業縁。今所聞事。悉不遺忘
T0190_.03.0931c18: 長老阿難比丘。又時日在東方。著衣持鉢。往
T0190_.03.0931c19: 入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園。猶未
T0190_.03.0931c20: 至於舍婆提城。於其中間。有一大樹。名尸奢
T0190_.03.0931c21: 波。其樹陰下。多有一切諸波羅門止息。其
T0190_.03.0931c22: 下諸婆羅門。遙見阿難來欲到邊。各相告言。
T0190_.03.0931c23: 汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於諸聰明。多
T0190_.03.0931c24: 聞之中。最第一者。作是語已。阿難便至。白
T0190_.03.0931c25: 言。仁者。今請觀此尸奢波樹。合有幾葉爾時
T0190_.03.0931c26: 阿難。觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百
T0190_.03.0931c27: 葉若干千葉。如是南枝。西枝北枝。皆言合有
T0190_.03.0931c28: 若干百葉若干千葉。作是語已。遂即捨去
T0190_.03.0931c29: 爾時彼諸婆羅門輩。阿難去後。取百數葉。隱
T0190_.03.0932a01: 藏一邊。阿難迴已。諸婆羅門。於是復問。仁者
T0190_.03.0932a02: 阿難。汝復來也。乞更觀此尸奢波樹。有幾多
T0190_.03.0932a03: 葉
T0190_.03.0932a04: 爾時阿難。仰觀樹已。即知如是婆羅門等所
T0190_.03.0932a05: 擿藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言。東枝
T0190_.03.0932a06: 合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北
T0190_.03.0932a07: 枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已。
T0190_.03.0932a08: 便即過去
T0190_.03.0932a09: 爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有心。各
T0190_.03.0932a10: 相謂言。此之沙門。甚大聰明。有大智慧。諸婆
T0190_.03.0932a11: 羅門。以此因縁。心得正信。得正信已。其後不
T0190_.03.0932a12: 久。悉各出家。成羅漢果

T0190_.03.0932a13:

爾時復有長老分那婆素＊

隋言
井宿

長老宮毘羅

T0190_.03.0932a14:

隋言
蛟龍

長老難提迦等。如是三人。唯得知其

T0190_.03.0932a15: 出家由緒不知所生因縁之事。亦不知彼於
T0190_.03.0932a16: 往昔時。作何業也。或問曰當何名此經。答曰。
T0190_.03.0932a17: 摩訶僧祇師。名爲大事
T0190_.03.0932a18: 薩婆多師。名此經爲大莊嚴
T0190_.03.0932a19: 迦葉維師。名爲佛生因縁
T0190_.03.0932a20: 曇無徳師。名爲釋迦牟尼佛本行。
T0190_.03.0932a21: 尼沙塞師。名爲毘尼藏根本
T0190_.03.0932a22: 佛本行集經卷第六十
T0190_.03.0932a23:

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