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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0190_.03.0753a01: 以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶 T0190_.03.0753a02: 不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而 T0190_.03.0753a03: 昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善 T0190_.03.0753a04: 哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾 T0190_.03.0753a05: 明證一切諸智 T0190_.03.0753a06: 時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白 T0190_.03.0753a07: 菩薩言。仁者瞿曇。仁今*已得是最上樂。何 T0190_.03.0753a08: 以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱 T0190_.03.0753a09: 法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦 T0190_.03.0753a10: 兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有 T0190_.03.0753a11: 人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪 T0190_.03.0753a12: 心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言 T0190_.03.0753a13: 世間罕見知足人 少欲無求不受苦 T0190_.03.0753a14: 所有哭泣恩愛者 多是貪著聚資財 T0190_.03.0753a15: 時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣 T0190_.03.0753a16: 大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令 T0190_.03.0753a17: 増長於諸*欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於 T0190_.03.0753a18: 尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不 T0190_.03.0753a19: 定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解 T0190_.03.0753a20: 説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。 T0190_.03.0753a21: 欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大 T0190_.03.0753a22: 士諦聽。而有偈説 T0190_.03.0753a23: 大尊仙人阿羅邏 發遣菩薩神智心 T0190_.03.0753a24: 於自己論悉檀中 分別要略而宣説 T0190_.03.0753a25: 瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應 T0190_.03.0753a26: 須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境 T0190_.03.0753a27: 界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。 T0190_.03.0753a28: 有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則 T0190_.03.0753a29: 令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於 T0190_.03.0753b01: 貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等 T0190_.03.0753b02: 事。大士當知。何因縁爾。而説偈言 T0190_.03.0753b03: 山羊被殺因作聲 飛蛾投燈由火色 T0190_.03.0753b04: 水魚懸鉤爲呑餌 世人趣死以境牽 T0190_.03.0753b05: 爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調 T0190_.03.0753b06: 伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑 T0190_.03.0753b07: 無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心 T0190_.03.0753b08: 想。以如是知 T0190_.03.0753b09: 時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸 T0190_.03.0753b10: 境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境 T0190_.03.0753b11: 界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日 T0190_.03.0753b12: 光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢 T0190_.03.0753b13: 故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求 T0190_.03.0753b14: 衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求 T0190_.03.0753b15: 於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床 T0190_.03.0753b16: 鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身 T0190_.03.0753b17: 故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良 T0190_.03.0753b18: 醫。世間之人。一切悉皆如是悕望 T0190_.03.0753b19: 時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於 T0190_.03.0753b20: 世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有 T0190_.03.0753b21: 希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能 T0190_.03.0753b22: 如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑 T0190_.03.0753b23: 惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒 T0190_.03.0753b24: 熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。 T0190_.03.0753b25: 仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先 T0190_.03.0753b26: 觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種 T0190_.03.0753b27: 諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云 T0190_.03.0753b28: 爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實 T0190_.03.0753b29: 義。盡爲仁説 T0190_.03.0753c01: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。 T0190_.03.0753c02: 而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽 T0190_.03.0753c03: 爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今 T0190_.03.0753c04: *已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而 T0190_.03.0753c05: 得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得 T0190_.03.0753c06: 船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊 T0190_.03.0753c07: 者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死 T0190_.03.0753c08: 佛本行集經卷第二十一 T0190_.03.0753c09: T0190_.03.0753c10: T0190_.03.0753c11: T0190_.03.0753c12: T0190_.03.0753c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0753c14: 問阿羅邏品下 T0190_.03.0753c15: 爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。 T0190_.03.0753c16: 更述已論決定悉檀而説偈言 T0190_.03.0753c17: 瞿曇沙門善諦聽 我論中説總悉檀 T0190_.03.0753c18: 如今雖在煩惱中 如後自然還解脱 T0190_.03.0753c19: 爾時*阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生 T0190_.03.0753c20: 者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二 T0190_.03.0753c21: 種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大 T0190_.03.0753c22: 者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。 T0190_.03.0753c23: 言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及 T0190_.03.0753c24: 以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知 T0190_.03.0753c25: 境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我 T0190_.03.0753c26: 者。是智人説。而説偈言 T0190_.03.0753c27: 若有能識諸根塵 是名善知彼境界 T0190_.03.0753c28: 言知一切境界者 智慧人説思惟知 T0190_.03.0753c29: 爾時*阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即 T0190_.03.0754a01: 是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。 T0190_.03.0754a02: 波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如 T0190_.03.0754a03: 人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他 T0190_.03.0754a04: 解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切 T0190_.03.0754a05: 無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸 T0190_.03.0754a06: 業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四 T0190_.03.0754a07: 種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。 T0190_.03.0754a08: 四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四 T0190_.03.0754a09: 者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常 T0190_.03.0754a10: 墮落。以如是故。處處受生 T0190_.03.0754a11: 言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是 T0190_.03.0754a12: 名無信 T0190_.03.0754a13: 言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我 T0190_.03.0754a14: 如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自 T0190_.03.0754a15: 覺知。是名著我 T0190_.03.0754a16: 言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶 T0190_.03.0754a17: 如泥團。是名爲疑 T0190_.03.0754a18: 言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心 T0190_.03.0754a19: 意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是 T0190_.03.0754a20: 名無定 T0190_.03.0754a21: 又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始 T0190_.03.0754a22: 證知故。是名餘殘 T0190_.03.0754a23: 又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不 T0190_.03.0754a24: 解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無 T0190_.03.0754a25: 方便 T0190_.03.0754a26: 又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或 T0190_.03.0754a27: 時意著身著語著。或意業著一切境界。應不 T0190_.03.0754a28: 著處而惑著之。是名爲著 T0190_.03.0754a29: 又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思 T0190_.03.0754b01: 惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名 T0190_.03.0754b02: 無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無 T0190_.03.0754b03: 樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五 T0190_.03.0754b04: 處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生 T0190_.03.0754b05: 死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假 T0190_.03.0754b06: 使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。 T0190_.03.0754b07: 二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。 T0190_.03.0754b08: 無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住 T0190_.03.0754b09: 於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證 T0190_.03.0754b10: 我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意 T0190_.03.0754b11: 故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結 T0190_.03.0754b12: 於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如 T0190_.03.0754b13: 是諸事。而説偈言 T0190_.03.0754b14: 若人欲得正見知 四禪清淨解脱處 T0190_.03.0754b15: 心若覺了彼智已 知諸眞聖及非眞 T0190_.03.0754b16: 如上分別應當宣 是故名爲四禪解 T0190_.03.0754b17: 能捨諸行及無行 此即知無字句名 T0190_.03.0754b18: 以是彼處大梵天 説於世間諸梵行 T0190_.03.0754b19: 若能行此梵行者 即當得生於梵宮 T0190_.03.0754b20: 爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其 T0190_.03.0754b21: 方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。 T0190_.03.0754b22: 當行行處行法。尊者爲我。一切解説 T0190_.03.0754b23: 爾時*阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向 T0190_.03.0754b24: 菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依 T0190_.03.0754b25: 出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住 T0190_.03.0754b26: 於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜*住處。獨 T0190_.03.0754b27: 行獨坐。如諸論中。智所知見。貪*欲瞋恚。愚 T0190_.03.0754b28: 癡過咎。見已遠離。厭惡諸*欲。受最快樂。調 T0190_.03.0754b29: 伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸*欲。遠 T0190_.03.0754c01: 離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得 T0190_.03.0754c02: 初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得 T0190_.03.0754c03: 樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重 T0190_.03.0754c04: 厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加 T0190_.03.0754c05: 喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處 T0190_.03.0754c06: 已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。 T0190_.03.0754c07: 既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見 T0190_.03.0754c08: 心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光 T0190_.03.0754c09: 音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜 T0190_.03.0754c10: 樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。 T0190_.03.0754c11: 一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即 T0190_.03.0754c12: 遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀 T0190_.03.0754c13: 縁心。一切皆捨 T0190_.03.0754c14: 復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四 T0190_.03.0754c15: 禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受 T0190_.03.0754c16: 果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思 T0190_.03.0754c17: 惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。 T0190_.03.0754c18: 欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨 T0190_.03.0754c19: 諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸 T0190_.03.0754c20: *欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時 T0190_.03.0754c21: 即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色 T0190_.03.0754c22: 相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分 T0190_.03.0754c23: 別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。 T0190_.03.0754c24: 無邊空已。即證勝處。而有偈説 T0190_.03.0754c25: 如是微妙大梵處 一切無相常無言 T0190_.03.0754c26: 智人説彼解脱因 即此名爲涅槃果 T0190_.03.0754c27: 爾時*阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿 T0190_.03.0754c28: 曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁 T0190_.03.0754c29: 顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。 T0190_.03.0755a01: 仁可領受。而説偈言 T0190_.03.0755a02: 如是清淨解脱法 我今知已復廣宣 T0190_.03.0755a03: 仁者心意若喜歡 唯願依此領納受 T0190_.03.0755a04: 時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人
T0190_.03.0755a08: 夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脱報 T0190_.03.0755a09: 果 T0190_.03.0755a10: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所説梵行之法。受 T0190_.03.0755a11: 持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便 T0190_.03.0755a12: 證知。而菩薩從*阿羅邏口下。聞説法已。信 T0190_.03.0755a13: 行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但 T0190_.03.0755a14: 受持已。思惟此法増進。更發堅固智心。求於 T0190_.03.0755a15: 勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思 T0190_.03.0755a16: 惟。非獨*阿羅邏有此信行。我今亦有如是信 T0190_.03.0755a17: 行。非獨*阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸 T0190_.03.0755a18: 智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿 T0190_.03.0755a19: 羅邏所知證法已。向他説分別顯示。及作 T0190_.03.0755a20: 勝處 T0190_.03.0755a21: 爾時菩薩。於阿羅邏所説法行。皆悉證已。知 T0190_.03.0755a22: 見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須 T0190_.03.0755a23: 臾時頃。而盡得之。如行能説宣通顯示。一 T0190_.03.0755a24: 種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如 T0190_.03.0755a25: 是言。尊者*阿羅邏。尊能如是自證法智。向 T0190_.03.0755a26: 他人説。所謂求生無*想之處。作是語已。時 T0190_.03.0755a27: 阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自 T0190_.03.0755a28: 證已。向他顯説。宣通開示 T0190_.03.0755a29: 菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所説。我 T0190_.03.0755b01: 信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應 T0190_.03.0755b02: 不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究 T0190_.03.0755b03: 竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有 T0190_.03.0755b04: 變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。 T0190_.03.0755b05: 雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者説雖 T0190_.03.0755b06: 言我得清淨解脱。若分別觀是因縁法。遇縁 T0190_.03.0755b07: 還生非眞解脱。猶如種子非時而種。藏在地 T0190_.03.0755b08: 中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時 T0190_.03.0755b09: 種。潤澤調適。諸縁具足和合則生。今此亦 T0190_.03.0755b10: 然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分 T0190_.03.0755b11: 別。言我解脱。但有著我。皆悉須捨。即便捨是 T0190_.03.0755b12: 無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未 T0190_.03.0755b13: 至眞處。但行分別有我之處。彼等微細三事 T0190_.03.0755b14: 會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之 T0190_.03.0755b15: 處。壽命長遠分別故。言我得解脱。而説偈言 T0190_.03.0755b16: 因諸過患微細故 所以受不用處身 T0190_.03.0755b17: 壽命劫數既久長 便即説我得解脱 T0190_.03.0755b18: 菩薩復言。如尊前説。我已捨我。既自稱言我 T0190_.03.0755b19: 已捨我。是則不名眞實捨我。若依分別未解 T0190_.03.0755b20: 脱者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累 T0190_.03.0755b21: 處。亦不可言得於解脱無我之處。有我之患。 T0190_.03.0755b22: 不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此 T0190_.03.0755b23: 二各體以先無故合。若有者無有是處。如我 T0190_.03.0755b24: 既然。一切諸患悉皆如是。此解脱已。至於彼 T0190_.03.0755b25: 處。還復被縛。爲以於智取境界故。彼滅色 T0190_.03.0755b26: 已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有 T0190_.03.0755b27: 故。不名解脱。是我悉檀。境界大小。如是知 T0190_.03.0755b28: 彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分 T0190_.03.0755b29: 別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重 T0190_.03.0755c01: 重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。 T0190_.03.0755c02: 令得自利。而説偈言 T0190_.03.0755c03: 重重次第悉皆捐 是乃名爲捨境界 T0190_.03.0755c04: 一切根塵悉放故 是名自利及利人 T0190_.03.0755c05: 爾時*阿羅邏徒衆之中。有一弟子。白菩薩 T0190_.03.0755c06: 言。大徳瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好 T0190_.03.0755c07: 器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何 T0190_.03.0755c08: 得有自在 T0190_.03.0755c09: 時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所 T0190_.03.0755c10: 以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共 T0190_.03.0755c11: 他人。無有等侶。内身自證寂定得故。乃生歡 T0190_.03.0755c12: 喜。菩薩報言。此事不然 T0190_.03.0755c13: 阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿 T0190_.03.0755c14: 羅邏言。仁者但説。莫祕此語。菩薩報言。若依 T0190_.03.0755c15: 尊者。説言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者 T0190_.03.0755c16: 何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心 T0190_.03.0755c17: 已厭離生故。欲問眞正 T0190_.03.0755c18: 阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當爲説。凡 T0190_.03.0755c19: 欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生 T0190_.03.0755c20: 不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名爲 T0190_.03.0755c21: 我。自在能入輪轉。在於生死之内。亦不暫住。 T0190_.03.0755c22: 彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。 T0190_.03.0755c23: 彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去 T0190_.03.0755c24: 來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最 T0190_.03.0755c25: 大。能作世主。攝化一切 T0190_.03.0755c26: 菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我 T0190_.03.0755c27: 觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當 T0190_.03.0755c28: 仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏 T0190_.03.0755c29: 言。大徳瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論 T0190_.03.0756a01: 説所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。 T0190_.03.0756a02: 不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名 T0190_.03.0756a03: 得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取 T0190_.03.0756a04: 義意。其智減損。仁者聞已。眞正思惟。各各讀 T0190_.03.0756a05: 誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問 T0190_.03.0756a06: 我。我當爲説 T0190_.03.0756a07: 菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於 T0190_.03.0756a08: 是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義 T0190_.03.0756a09: 不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如 T0190_.03.0756a10: 是。菩薩復言。此縁唯一。所以者何。若自在 T0190_.03.0756a11: 化作此世者。則不得依次第相生現見來者。 T0190_.03.0756a12: 其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應衆生心 T0190_.03.0756a13: 不喜利。而自然得。應一衆生不得雜患。應諸 T0190_.03.0756a14: 世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供 T0190_.03.0756a15: 養。其貧窮人。應不説彼所有毀辱善惡之業。 T0190_.03.0756a16: 悉應在彼。應諸衆生無處依著。應無處求。應 T0190_.03.0756a17: 無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在 T0190_.03.0756a18: 無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應 T0190_.03.0756a19: 得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。 T0190_.03.0756a20: 世間亦應共受此業。一切亦應倶名自在。若 T0190_.03.0756a21: 彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若 T0190_.03.0756a22: 非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建 T0190_.03.0756a23: 立。其阿羅邏。讃菩薩言。大徳瞿曇。智慧深 T0190_.03.0756a24: 遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智 T0190_.03.0756a25: 力。分別能知。是故平等見諸悉檀眞實之路。 T0190_.03.0756a26: 願爲我説。莫辭疲勞。慳惜法寶 T0190_.03.0756a27: 菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。 T0190_.03.0756a28: 師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。 T0190_.03.0756a29: 既爲上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。 T0190_.03.0756b01: 尊者但當爲我解説如此等義。阿羅邏言。 T0190_.03.0756b02: 彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁 T0190_.03.0756b03: 者善意深自思惟。爲業在前。爲身在前。菩 T0190_.03.0756b04: 薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所 T0190_.03.0756b05: 以者何。若業在前非身先者。應不受身。身 T0190_.03.0756b06: 應無業。業自不生。誰造此業。若身在前 T0190_.03.0756b07: 非業先者。應無有業。若無有業。何故復有 T0190_.03.0756b08: 衆生受身。誰復有能開化世者。彼應不損 T0190_.03.0756b09: 一定常存三界所縛。是諸衆生生本。應生 T0190_.03.0756b10: 自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。 T0190_.03.0756b11: 應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。 T0190_.03.0756b12: 菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復 T0190_.03.0756b13: 不難此義 T0190_.03.0756b14: 爾時衆中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。 T0190_.03.0756b15: 白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫 T0190_.03.0756b16: 難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非 T0190_.03.0756b17: 利益。仁但受取如尊師説。菩薩報言。我不難 T0190_.03.0756b18: 也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。 T0190_.03.0756b19: 隨此因縁。仁者受持。取其眞義。若欲生疑心 T0190_.03.0756b20: 中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人 T0190_.03.0756b21: 弟子。即説偈言 T0190_.03.0756b22: 凡人聽受諮禀時 心意不亂義乃定 T0190_.03.0756b23: 若當持疑懷諂曲 是則爭競覓人非 T0190_.03.0756b24: 二彼求過即成怨 兩怨相爭口言惡 T0190_.03.0756b25: 智者欲斷口業過 説理不作相競心 T0190_.03.0756b26: 論議求勝是名貪 爭名伏他使人恥 T0190_.03.0756b27: 多言顯過此大患 諂意聽義成自憍 T0190_.03.0756b28: 慢心瞋恚其罪増 各説是非相毀呰 T0190_.03.0756b29: 應作不作不作作 二相競故是大怨 T0190_.03.0756c01: 爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相 T0190_.03.0756c02: 爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就 T0190_.03.0756c03: 之事。非故窮盡。説是語已。時彼仙人。心猶不 T0190_.03.0756c04: 忍。阿羅邏言。大徳瞿曇。解脱道路。仁者憎 T0190_.03.0756c05: 乎。如此事縁。非本來也。菩薩報言。若欲求彼 T0190_.03.0756c06: 解脱之時。須如是求 T0190_.03.0756c07: 爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。 T0190_.03.0756c08: 仁者離此。欲求解脱。徒損身耳。菩薩報言。人 T0190_.03.0756c09: 求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不 T0190_.03.0756c10: 還解脱。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者 T0190_.03.0756c11: 今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之 T0190_.03.0756c12: 處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏 T0190_.03.0756c13: 言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報 T0190_.03.0756c14: 言。希有此事。尊者前説。後受於有。何故復 T0190_.03.0756c15: 言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希 T0190_.03.0756c16: 有。而彼眞如寂靜之體。無始無終。無有邊際。 T0190_.03.0756c17: 無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪 T0190_.03.0756c18: 定主者之所建立。大梵天是 T0190_.03.0756c19: 菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此 T0190_.03.0756c20: 諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被 T0190_.03.0756c21: 劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字 T0190_.03.0756c22: 誰。云何語言。功徳果報。云何而住。又劫盡 T0190_.03.0756c23: 時。諸物皆盡。彼何不燒 T0190_.03.0756c24: 爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。 T0190_.03.0756c25: 白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自 T0190_.03.0756c26: 知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅 T0190_.03.0756c27: 奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀 T0190_.03.0756c28: 那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。 T0190_.03.0756c29: 達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀 T0190_.03.0757a01: 仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙 T0190_.03.0757a02: 人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙 T0190_.03.0757a03: 人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍 T0190_.03.0757a04: 祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙 T0190_.03.0757a05: 人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙 T0190_.03.0757a06: 人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低 T0190_.03.0757a07: 仙人。跋闍羅婆睺仙人。諸如是等。一切仙人。 T0190_.03.0757a08: 皆入日光。而取正路 T0190_.03.0757a09: 爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求 T0190_.03.0757a10: 解脱者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實 T0190_.03.0757a11: 不用如是自在。是時菩薩。作是語已。内自思 T0190_.03.0757a12: 惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏 T0190_.03.0757a13: 仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。 T0190_.03.0757a14: 白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝 T0190_.03.0757a15: 解脱也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地 T0190_.03.0757a16: 無水。無火無風。及無虚空。無色無聲。無香無 T0190_.03.0757a17: 味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無 T0190_.03.0757a18: 生。無有非無有。無常非無常。非語言説。無有 T0190_.03.0757a19: 邊際。而説偈言 T0190_.03.0757a20: 本無生老病死過 并及地水火風空 T0190_.03.0757a21: 湛然三世無師教 常淨自然證解脱 T0190_.03.0757a22: 爾時*羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者 T0190_.03.0757a23: 瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯 T0190_.03.0757a24: 説。仁者今亦自證此法。向他人説我所解法。 T0190_.03.0757a25: 仁者亦解。如我今日。作此衆師。仁者亦堪如 T0190_.03.0757a26: 是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此 T0190_.03.0757a27: 大衆。教化顯示。是時羅邏。雖名爲師。但取菩 T0190_.03.0757a28: 薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。 T0190_.03.0757a29: 隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最 T0190_.03.0757b01: 勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝 T0190_.03.0757b02: 爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得 T0190_.03.0757b03: 至涅槃。亦復不能遠離諸*欲越度煩惱。不能 T0190_.03.0757b04: 寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺 T0190_.03.0757b05: 他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。 T0190_.03.0757b06: 行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非 T0190_.03.0757b07: 是究竟至極之果。作是念已。即便*背捨羅邏 T0190_.03.0757b08: 而行。而有偈言 T0190_.03.0757b09: 菩薩思惟此諸法 其心不甚大歡喜 T0190_.03.0757b10: 知非究竟好出昇 即背羅邏而行去 T0190_.03.0757b11: 爾時*羅邏仙人徒衆。即共菩薩。分別相辭。 T0190_.03.0757b12: 作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥 T0190_.03.0757b13: 佛本行集經答羅摩子品第二十七 T0190_.03.0757b14: 爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名 T0190_.03.0757b15: 曰羅摩。其命已終。彼徒衆主。即摩長子。名 T0190_.03.0757b16: 曰優陀羅羅摩子。主領彼衆。其優陀羅。常 T0190_.03.0757b17: 爲彼衆。説生非想非非想法。近王舍城。一阿 T0190_.03.0757b18: 蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前*羅 T0190_.03.0757b19: 邏所説之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅 T0190_.03.0757b20: *羅摩子邊。行於梵行 T0190_.03.0757b21: 爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。 T0190_.03.0757b22: 渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。 T0190_.03.0757b23: 仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。 T0190_.03.0757b24: 時優陀羅。告菩薩言。大徳瞿曇。如我所觀。見 T0190_.03.0757b25: 於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲 T0190_.03.0757b26: 受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得 T0190_.03.0757b27: 行報 T0190_.03.0757b28: 爾時菩薩。於優陀羅*羅摩子邊受法行行。求 T0190_.03.0757b29: 沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。 T0190_.03.0757c01: 仁者所行之法。至何境界。爲我解脱。其憂陀 T0190_.03.0757c02: 羅。告菩薩言。大徳瞿曇。凡取於相及非相者。 T0190_.03.0757c03: 此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即 T0190_.03.0757c04: 得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名 T0190_.03.0757c05: 寂定微妙最勝最上解脱。其解脱果。謂至非 T0190_.03.0757c06: 想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。 T0190_.03.0757c07: 又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無 T0190_.03.0757c08: 勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙 T0190_.03.0757c09: 最上。我行此行 T0190_.03.0757c10: 爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是 T0190_.03.0757c11: 時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順 T0190_.03.0757c12: 彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可 T0190_.03.0757c13: 知。實語無虚。我今所可見。即能見知。即得 T0190_.03.0757c14: 知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。 T0190_.03.0757c15: 獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精 T0190_.03.0757c16: 進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於 T0190_.03.0757c17: 今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。爲他顯 T0190_.03.0757c18: 説。知彼法故。見彼法故。更欲求勝 T0190_.03.0757c19: 爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁 T0190_.03.0757c20: 者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他 T0190_.03.0757c21: 説耶。優陀羅言。大徳瞿曇。我父如是菩薩報 T0190_.03.0757c22: 言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀 T0190_.03.0757c23: 羅。白菩薩言。大徳瞿曇。若其然者。仁與我 T0190_.03.0757c24: 父羅摩無異。大徳瞿曇。仁今若知此等諸法 T0190_.03.0757c25: 已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大衆。教 T0190_.03.0757c26: 示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取 T0190_.03.0757c27: 菩薩同行建立菩薩。若同法智増上供養最 T0190_.03.0757c28: 勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝 T0190_.03.0757c29: 爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不 T0190_.03.0758a01: 能究竟。解脱諸*欲。滅於煩惱。寂定一心。盡 T0190_.03.0758a02: 諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法 T0190_.03.0758a03: 還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想 T0190_.03.0758a04: 處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。 T0190_.03.0758a05: 白菩薩言。大徳瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖 T0190_.03.0758a06: 證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非 T0190_.03.0758a07: 想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後 T0190_.03.0758a08: 生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是 T0190_.03.0758a09: 寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯 T0190_.03.0758a10: 口稱言。我父羅摩。作如是説。菩薩如是思 T0190_.03.0758a11: 惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨 T0190_.03.0758a12: 優陀羅。即便*背行。而有竟説 T0190_.03.0758a13: 菩薩思惟觀此無 羅摩往昔雖復行 T0190_.03.0758a14: 既非解脱究竟乘 即便*背行而捨去 T0190_.03.0758a15: 佛本行集經勸受世利品第二十八上 T0190_.03.0758a16: 爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
T0190_.03.0758a19: 住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾 T0190_.03.0758a20: 速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊 T0190_.03.0758a21: 際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。 T0190_.03.0758a22: 我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當 T0190_.03.0758a23: 得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩 T0190_.03.0758a24: 提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解 T0190_.03.0758a25: 脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜 T0190_.03.0758a26: 人或取草柴。拾*乾牛糞。或復捕獵。耕墾作 T0190_.03.0758a27: 田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩 T0190_.03.0758a28: 在*般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。 T0190_.03.0758a29: 見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此 T0190_.03.0758b01: 非常人。從何方來。到於是處。或言此是般 T0190_.03.0758b02: *茶山神。或言此是般*茶婆山所居仙人。或 T0190_.03.0758b03: 言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護 T0190_.03.0758b04: 之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此 T0190_.03.0758b05: 是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚 T0190_.03.0758b06: 空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。 T0190_.03.0758b07: 何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍 T0190_.03.0758b08: 照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉 T0190_.03.0758b09: 開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之 T0190_.03.0758b10: 事 T0190_.03.0758b11: 佛本行集經卷第二十二 T0190_.03.0758b12: T0190_.03.0758b13: T0190_.03.0758b14: T0190_.03.0758b15: T0190_.03.0758b16: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0758b17: 勸受世利品中 T0190_.03.0758b18: 爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從 T0190_.03.0758b19: 般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀 T0190_.03.0758b20: 諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地 T0190_.03.0758b21: 一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點 T0190_.03.0758b22: 汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得 T0190_.03.0758b23: 食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未 T0190_.03.0758b24: 得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。 T0190_.03.0758b25: 仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即 T0190_.03.0758b26: 便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受 T0190_.03.0758b27: 彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見 T0190_.03.0758b28: 菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各 T0190_.03.0758b29: 生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。 T0190_.03.0758c01: 來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至 T0190_.03.0758c02: 於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復 T0190_.03.0758c03: 有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其 T0190_.03.0758c04: 業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自 T0190_.03.0758c05: 起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。 T0190_.03.0758c06: 恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或 T0190_.03.0758c07: 復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王 T0190_.03.0758c08: 舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡 T0190_.03.0758c09: 喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。 T0190_.03.0758c10: 彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。 T0190_.03.0758c11: 又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲 T0190_.03.0758c12: 營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼 T0190_.03.0758c13: 目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足 T0190_.03.0758c14: 行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘 T0190_.03.0758c15: 處相 T0190_.03.0758c16: 爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。 T0190_.03.0758c17: 花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉 T0190_.03.0758c18: 細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍 T0190_.03.0758c19: 堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十 T0190_.03.0758c20: 指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。 T0190_.03.0758c21: 而有偈説 T0190_.03.0758c22: 菩薩行於道路上 所有一切諸看人 T0190_.03.0758c23: 但覩身之一分光 見已即便生愛著 T0190_.03.0758c24: 雙眉細揚若初月 兩目青紺似牛王 T0190_.03.0758c25: 身體常放大光明 諸手足指有羅網 T0190_.03.0758c26: 觀者以見微妙色 衆人不覺隨後行 T0190_.03.0758c27: 看此殊妙相莊嚴 各各心生大歡喜 T0190_.03.0758c28: 爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心 T0190_.03.0758c29: 生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |