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T0156_.03.0130a01: 耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三
T0156_.03.0130a02: 藐三菩提時。願先度我。時天＊王釋於虚空
T0156_.03.0130a03: 中即沒不現。爾時王及夫人得到隣國。時
T0156_.03.0130a04: 彼國王遠出奉迎。供給所須稱意與之。爾
T0156_.03.0130a05: 時大王。向彼國王説上事因縁。如吾子身肉
T0156_.03.0130a06: 孝養父母。其事如是。時彼隣國王聞是語
T0156_.03.0130a07: 已。感須闍提太子難捨能捨。身體肉血供養
T0156_.03.0130a08: 父母孝養如是。感其慈孝故。即合四兵還與
T0156_.03.0130a09: 彼王伐羅睺羅。爾時大王即將四兵順路還
T0156_.03.0130a10: 歸。至與須闍提太子別處。即自念言。吾子
T0156_.03.0130a11: 亦當死矣。今當收取身骨還歸本國。擧聲悲
T0156_.03.0130a12: 哭隨路求覓。遙見其子身體平復端正倍常。
T0156_.03.0130a13: 即前抱持悲喜交集。語太子言。汝猶活也。
T0156_.03.0130a14: 爾時須闍提。具以上事向父母説。父母歡喜
T0156_.03.0130a15: 共載大象還歸本國。以須闍提福徳力故伐
T0156_.03.0130a16: 得本國。即立須闍提太子爲王。佛告阿難。
T0156_.03.0130a17: 爾時父王者今現我父輸頭檀是。爾時母者
T0156_.03.0130a18: 今現我母摩耶夫人是。爾時須闍提太子者
T0156_.03.0130a19: 今則我身釋迦如來是。爾時天＊王釋者阿
T0156_.03.0130a20: 若憍陳如是説此孝養父母品時。衆中有二
T0156_.03.0130a21: 十億菩薩。皆得樂説辯才利益一切。復有十
T0156_.03.0130a22: 二萬億菩薩。皆得無生法忍。復有十方諸
T0156_.03.0130a23: 來微塵等數。皆得陀羅尼門。復有恒河沙等
T0156_.03.0130a24: 微塵數諸聲聞縁覺。捨離二乘心究竟一
T0156_.03.0130a25: 乘。復有微塵數優婆塞優婆夷。或得初果
T0156_.03.0130a26: 乃至二果。復有百千人發阿耨多羅三藐
T0156_.03.0130a27: 三菩提心。復有諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅
T0156_.03.0130a28: 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。或發菩
T0156_.03.0130a29: 提心。乃至聲聞辟支佛心。佛告阿難。菩薩如
T0156_.03.0130b01: 是爲一切衆生故。難行苦行孝養父母。身
T0156_.03.0130b02: 體血肉供養父母。其事如是。一切大衆聞
T0156_.03.0130b03: 佛説法。各得勝利。歡喜作禮右遶而去
T0156_.03.0130b04: 大方便佛報恩經卷第一
T0156_.03.0130b05:
T0156_.03.0130b06:
T0156_.03.0130b07:
T0156_.03.0130b08: 大方便佛報恩經卷第二
T0156_.03.0130b09: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0130b10: 對治品第三
T0156_.03.0130b11: 爾時世尊處在大衆。猶如日輪光明赫弈隱
T0156_.03.0130b12: 蔽衆星。喩如大龍幡蘭椿輪蒨練粲爛。覩之
T0156_.03.0130b13: 眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喩。猶螢火
T0156_.03.0130b14: 光日出不現。日月雖有百千光明。方於帝釋
T0156_.03.0130b15: 譬如聚墨。帝釋雖有白淨妙光。方於大梵
T0156_.03.0130b16: 王所有光明。猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠。
T0156_.03.0130b17: 大梵天王雖有淨妙百千光明。方於如來所
T0156_.03.0130b18: 有光明。亦如聚墨。何以故。如來圓光七尺。乃
T0156_.03.0130b19: 能遠照十方世界。其中衆生遇斯光者。盲者
T0156_.03.0130b20: 得見。僂者得伸。拘躄衆生即得手足。邪
T0156_.03.0130b21: 迷衆生得覩眞言。以要言之。諸不稱意皆得
T0156_.03.0130b22: 如願。爾時會中有七十大菩薩摩訶薩。即從
T0156_.03.0130b23: 座起。頭面禮佛。遶百千匝却住一面。異口同
T0156_.03.0130b24: 音説百千偈讃歎如來
T0156_.03.0130b25: 其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安
T0156_.03.0130b26: 菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名聞菩
T0156_.03.0130b27: 薩。明寶髻菩薩。堅師子菩薩。獨歩逝菩
T0156_.03.0130b28: 薩。捨所念菩薩。及智積菩薩。意善住菩
T0156_.03.0130b29: 薩。無極相菩薩。慧光曜菩薩。消強意菩薩。
T0156_.03.0130c01: 能擁護菩薩。至誠英菩薩。蓮花界菩薩。衆諸
T0156_.03.0130c02: 安菩薩。聖慧業菩薩。將功勳菩薩。無思議菩
T0156_.03.0130c03: 薩。淨梵施菩薩。寶事業菩薩。處大花菩薩。
T0156_.03.0130c04: 善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已
T0156_.03.0130c05: 辯積菩薩。自在門菩薩。十種力菩薩。有十力
T0156_.03.0130c06: 菩薩。大聖愍菩薩。無所越菩薩。遊寂然菩
T0156_.03.0130c07: 薩。在於彼菩薩。無數天菩薩。須彌光菩薩。
T0156_.03.0130c08: 極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨歩菩薩。威
T0156_.03.0130c09: 神勝菩薩。大部界菩薩。以山護菩薩。持三世
T0156_.03.0130c10: 菩薩。有功勳菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩
T0156_.03.0130c11: 薩。師子英菩薩。時節王菩薩。師子藏菩薩。
T0156_.03.0130c12: 示現有菩薩。光遠照菩薩。山師子菩薩。有
T0156_.03.0130c13: 取施菩薩。莫能勝菩薩。爲最幢菩薩。喜悦稱
T0156_.03.0130c14: 菩薩。堅精進菩薩。無損減菩薩。有名稱菩
T0156_.03.0130c15: 薩。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世
T0156_.03.0130c16: 光曜菩薩。微妙音菩薩。執功勳菩薩。除闇
T0156_.03.0130c17: 暝菩薩。無等倫菩薩。各於佛前發誓願言。
T0156_.03.0130c18: 我等於世尊滅度之後。護持佛法。於十方界
T0156_.03.0130c19: 廣令流布。使不斷絶。何以故。我等今者。覩
T0156_.03.0130c20: 如來不思議妙色光明。於光明中。皆得聞不
T0156_.03.0130c21: 思議佛法。既聞法已離於心障。累結永消
T0156_.03.0130c22: 身心清淨。晃如天金萬品斯照。我等思惟如
T0156_.03.0130c23: 是等功徳利故。於如來所生大師想。生慈
T0156_.03.0130c24: 父想。常念佛恩當報佛恩。何以故。得聞正
T0156_.03.0130c25: 法。不久當坐道場。轉正法輪。度脱一切衆
T0156_.03.0130c26: 生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三
T0156_.03.0130c27: 菩提
T0156_.03.0130c28: 爾時釋迦如來告一切大衆言。是七十大菩
T0156_.03.0130c29: 薩摩訶薩。久於過去無量百千萬億微塵數
T0156_.03.0131a01: 阿僧祇劫中。已曾供養無量百千萬億恒河
T0156_.03.0131a02: 沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行。供
T0156_.03.0131a03: 養諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護佛法。
T0156_.03.0131a04: 不捨大悲。常於十方利益一切。若有衆生
T0156_.03.0131a05: 臨命終時。若聞一菩薩名。若二若三若四乃
T0156_.03.0131a06: 至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛
T0156_.03.0131a07: 國土。蓮華化生遠離婬欲。不處胞胎離諸臭
T0156_.03.0131a08: 穢。其身清淨有妙香氣。衆所恭敬人所愛念。
T0156_.03.0131a09: 爲人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。
T0156_.03.0131a10: 即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。以發阿
T0156_.03.0131a11: 耨多羅三藐三菩提心。能於一切衆生起大
T0156_.03.0131a12: 慈悲心。以發慈悲心已。次亦生於利益衆生
T0156_.03.0131a13: 心。以能利益衆生心已。復能發於不捨衆生
T0156_.03.0131a14: 心。利益衆生心。自利利彼心。滅除障礙心。
T0156_.03.0131a15: 寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意
T0156_.03.0131a16: 聽法心。憶持不忘思惟妙義心。願少聞多
T0156_.03.0131a17: 解義心。不願於多聞而不解義心。次生信如
T0156_.03.0131a18: 心。信如實義心。以生如實義心已。次生如
T0156_.03.0131a19: 説修行心。以生如説修行心已。次生不退轉
T0156_.03.0131a20: 心。以生不退轉心已。於諸衆生即生等對治
T0156_.03.0131a21: 心
T0156_.03.0131a22: 如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形
T0156_.03.0131a23: 四足多足。乃至蟻子有命之屬。亦復如是。是
T0156_.03.0131a24: 故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命
T0156_.03.0131a25: 如我有錢穀帛衣被飮食象馬車乘國城妻
T0156_.03.0131a26: 子身體手足供養擁護不喜他人横來侵害
T0156_.03.0131a27: 者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至自
T0156_.03.0131a28: 喪身命。終不於諸衆生衣財飮食生於劫奪
T0156_.03.0131a29: 之心
T0156_.03.0131b01: 如我不喜他人欺 &MT05302;

斷我妙色姉妹妻妾者。
T0156_.03.0131b02: 一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至喪身
T0156_.03.0131b03: 失命。於他美色不生邪念染汚之心。況行姧
T0156_.03.0131b04: 惡
T0156_.03.0131b05: 如我不喜面毀兩舌惡口。一切衆生亦復如
T0156_.03.0131b06: 是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄言兩
T0156_.03.0131b07: 舌鬪亂彼此
T0156_.03.0131b08: 如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切衆生
T0156_.03.0131b09: 亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不
T0156_.03.0131b10: 杖石楚毒拷掠衆生
T0156_.03.0131b11: 如我不喜杻械枷鏁桁械繋閉縛勒諸苦惱
T0156_.03.0131b12: 者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至喪
T0156_.03.0131b13: 失身命。終不枷鏁繋閉杻械衆生
T0156_.03.0131b14: 如我不喜爲人所 &MT05302;

強力迫愶。威恩所逼
T0156_.03.0131b15: 恃怙形勢壓伏戢遏不令面自炳説自顯清
T0156_.03.0131b16: 白者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至
T0156_.03.0131b17: 喪失身命。終不非理加於衆生
T0156_.03.0131b18: 如我爲人之所供養尊重讃歎令我歡喜者。
T0156_.03.0131b19: 我亦常當布施衆生衣被飮食臥具醫藥一
T0156_.03.0131b20: 切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。
T0156_.03.0131b21: 智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若有
T0156_.03.0131b22: 智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。
T0156_.03.0131b23: 便報我言。善男子。莫憂愁也。我當供辦稱
T0156_.03.0131b24: 意所須令汝事辦。我聞是語心生歡喜。是故
T0156_.03.0131b25: 我亦當常勸化衆生利益衆生。如我爲王賊
T0156_.03.0131b26: 水火縣官所逼。若繋若閉心生愁毒。復有智
T0156_.03.0131b27: 者。見我如是遇衆苦難。便往我所。善言誘
T0156_.03.0131b28: 喩。告言。莫愁苦也。我當爲汝求哀國王。
T0156_.03.0131b29: 若諸大臣。若供給財賄。若設餘方便。令汝
T0156_.03.0131c01: 解脱。使無衰惱。我聞是語心生歡喜
T0156_.03.0131c02: 是故菩薩。常當勤修技藝。多諸工能。音樂
T0156_.03.0131c03: 倡伎。暦數算計。呪術仙藥。服乘象馬。兜
T0156_.03.0131c04: 矛矟箭。出陣入陣。有大武功。我有如是
T0156_.03.0131c05: 衆妙技藝。一切衆人。若王大臣。不敢違
T0156_.03.0131c06: 逆我意。兼我復有衣財飮食。珠環釵釧。
T0156_.03.0131c07: 金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨 &T027012;

馬瑙。眞珠玫瑰。
T0156_.03.0131c08: 摩尼寶珠。象馬輦輿僮僕作使。宮人美女。
T0156_.03.0131c09: 流泉浴池。七寶臺觀。如是種種微妙無量
T0156_.03.0131c10: 百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶
T0156_.03.0131c11: 藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一
T0156_.03.0131c12: 切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好
T0156_.03.0131c13: 樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大衆言談
T0156_.03.0131c14: 語論。而心常入對治門中。雖與衆生和光塵
T0156_.03.0131c15: 俗。出内財産生業息利。終不爲惡。利益衆
T0156_.03.0131c16: 生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所
T0156_.03.0131c17: 須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見有衆生
T0156_.03.0131c18: 愛樂佛法。而來親近供養承事奉侍。洗足
T0156_.03.0131c19: 按摩。浣濯乾曬。楊枝澡水。拂拭床敷。卷
T0156_.03.0131c20: 褺被枕。初夜後夜供給燈燭。前食後食怛
T0156_.03.0131c21: 鉢那食。蒲闍尼食。佉陀尼食。及諸漿飮。
T0156_.03.0131c22: 所謂與利師漿。馥勒奢菓漿。蒲萄漿。黒
T0156_.03.0131c23: 石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十日。
T0156_.03.0131c24: 爲欲求請菩薩聽聞佛法。菩薩爾時雖見是
T0156_.03.0131c25: 人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久於無
T0156_.03.0131c26: 量阿僧祇劫中。爲求佛法故。我爲一切衆
T0156_.03.0131c27: 生心無増減故。以慈悲心故。住平等心故。
T0156_.03.0131c28: 時作轉輪聖王。常以十善導化一切衆生。
T0156_.03.0131c29: 爲我意故歡喜奉行。命終之後得生人天。受
T0156_.03.0132a01: 微妙五欲快樂。尊嚴豪貴隨心適意。臥起
T0156_.03.0132a02: 入宮。服乘鞍馬。遊戲園苑伎樂自娯。歡
T0156_.03.0132a03: 喜飮食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁
T0156_.03.0132a04: 毒懊惱。擧聲大哭以手搥胸。或時拔髮食
T0156_.03.0132a05: 飮灰土。悶絶躄地。持幡乘車啼哭送之。殯
T0156_.03.0132a06: 埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。
T0156_.03.0132a07: 愁毒悶絶。良久躃地。或時致病。或時狂癡。
T0156_.03.0132a08: 或時致死。於生者大損。於死者無益。是時轉
T0156_.03.0132a09: 輪聖王。前後導從案行國界。見諸衆生受斯
T0156_.03.0132a10: 苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫爲王者。王領
T0156_.03.0132a11: 國土攝諸衆生。雖以十善導化果得如是微
T0156_.03.0132a12: 妙五欲。而不免生老病死無常敗壞。當知我
T0156_.03.0132a13: 雖以正法治國。無益於物。若無益於物。云何
T0156_.03.0132a14: 名爲大轉輪王。云何復名爲大慈父。云何復
T0156_.03.0132a15: 名爲大醫王。云何復名爲大導師。夫大導師
T0156_.03.0132a16: 者。導以正路示涅槃徑。使得無爲常得安樂。
T0156_.03.0132a17: 我等今者名不稱行。譬如有人渇乏垂命。東
T0156_.03.0132a18: 西馳走求索冷水。遙見空井心生歡喜。而作
T0156_.03.0132a19: 是念。今我此身便爲更生。何以故。若不得
T0156_.03.0132a20: 水命去不遠。今見好井。必其望得清淨冷水。
T0156_.03.0132a21: 濟我虚渇運急之命。作是念已。馳犇往趣。
T0156_.03.0132a22: 往到井上。脱所著衣擧著一處。入井取水而
T0156_.03.0132a23: 不得水。唯見毒蛇守宮蝮蠍百足之屬。瓦礫
T0156_.03.0132a24: 荊棘及諸草穢
T0156_.03.0132a25: 爾時渇人失本願故。既不得水衆毒螫身。尋
T0156_.03.0132a26: 欲出井。其井朽故陷墜嶔巖。其朽故井深一
T0156_.03.0132a27: 箭道。既無梯隥繩索杖木。雖復踴身上
T0156_.03.0132a28: 升。勢不能高。氣力羸惙還墮井底。爲諸毒
T0156_.03.0132a29: 蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先
T0156_.03.0132b01: 知此井無水。尚不眼視。而況往取。今日苦毒
T0156_.03.0132b02: 爲井所誤。爾時轉輪聖王。見諸人民室家男
T0156_.03.0132b03: 女恩愛分離受苦惱時。而作是言。今我身者
T0156_.03.0132b04: 喩如空井。雖有井名而無有水。現有所趣而
T0156_.03.0132b05: 無所獲。喪失身命苦惱如是。我今雖處於
T0156_.03.0132b06: 轉輪聖王之位。七寶具足。十善導化。正法
T0156_.03.0132b07: 治國。令諸衆生生人天中。受其微妙五欲
T0156_.03.0132b08: 快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎
T0156_.03.0132b09: 和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然是我過非衆
T0156_.03.0132b10: 生咎。所以者何。以我無有出世間法利益
T0156_.03.0132b11: 一切衆生。雖從於我諮受善法望獲安樂。而
T0156_.03.0132b12: 實不能越於苦海
T0156_.03.0132b13: 爾時轉輪聖王。復作是念。我身今者。喩如
T0156_.03.0132b14: 無智大癡施主。爾時施主値天大旱。七年
T0156_.03.0132b15: 不雨樹木燋乾。時世飢饉穀米勇貴。人民
T0156_.03.0132b16: 飢餓互相茹食。飮血噉肉更相殘害。枉濫無
T0156_.03.0132b17: 辜。或父食子或子食父。父母兄弟妻息男
T0156_.03.0132b18: 女。更相食噉
T0156_.03.0132b19: 爾時大施主。遊行觀看。見諸衆生飢餓顦顇
T0156_.03.0132b20: 羸痩戰掉。氣力虚微顏貌＊顦顇。頭髮蓬亂形
T0156_.03.0132b21: 體痩黒。於其肩上或見擔掲。純是死人。所有
T0156_.03.0132b22: 頭手節腕臂肘脊脇。肩臂臏膊足指。或是肝
T0156_.03.0132b23: 膽腸胃。時大施主。微聲問言。汝所擔掲者是
T0156_.03.0132b24: 何物也。答言。我所擔者。是死人頭手臂肘
T0156_.03.0132b25: 節腕也。問言。汝擔是死人臂肘節腕。何所作
T0156_.03.0132b26: 爲。答言。汝不知耶。天時亢旱時世＊飢饉。
T0156_.03.0132b27: 穀米＊勇貴人民飢餓。互相食耳。我所擔者
T0156_.03.0132b28: 是我飮食
T0156_.03.0132b29: 爾時施主。聞是説已。心驚毛竪悶絶躃地。
T0156_.03.0132c01: 以冷水灑面良久乃穌。復更問言。雖是汝
T0156_.03.0132c02: 食是何人肉。爾時餓人聞是語已。擧聲大哭
T0156_.03.0132c03: 憂恚斷絶。報施主言。不可言也。痛哉痛哉。
T0156_.03.0132c04: 怪哉怪哉。大施主。我今情實相語。我所擔
T0156_.03.0132c05: 者。或言是父。或言是母。或言妻子。或言
T0156_.03.0132c06: 兄弟。宗親骨肉。爾時諸飢餓人。各各以情實
T0156_.03.0132c07: 自説因縁。大施主。更無餘事。我等以飢餓
T0156_.03.0132c08: 因縁故。還相噉食耳
T0156_.03.0132c09: 爾時大施主。聞是語已飮氣歎息。報衆人言。
T0156_.03.0132c10: 汝等今者。更莫共相食噉肉也。若有所須
T0156_.03.0132c11: 衣服飮食。種種湯藥所須之物。却後一七。
T0156_.03.0132c12: 汝等大衆皆集我家。我當隨汝所須。衣被
T0156_.03.0132c13: 飮食病痩湯藥稱意給與。衆人聞已心生歡
T0156_.03.0132c14: 喜。歎言。善哉善哉。未曾有也
T0156_.03.0132c15: 爾時施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮
T0156_.03.0132c16: 僕作使。一切皆集。於衆人中和顏悦色發柔
T0156_.03.0132c17: 軟言。告喩妻子及諸作使。汝等應當至心
T0156_.03.0132c18: 聽我所説。汝等知不。天時炎旱時世饑儉。
T0156_.03.0132c19: 人民飢餓死者無數。我等居家庫藏盈滿穀
T0156_.03.0132c20: 米無量。可共及時種於福田。妻子聞已。善
T0156_.03.0132c21: 哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況於
T0156_.03.0132c22: 大藏錢財飮食耶
T0156_.03.0132c23: 爾時施主心生歡喜。汝等今者。眞是我無上
T0156_.03.0132c24: 道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各各而自處
T0156_.03.0132c25: 分。隨所應作隨所應爲。應作者便作。應爲
T0156_.03.0132c26: 者速爲。却後一七必令成辦
T0156_.03.0132c27: 爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀
T0156_.03.0132c28: 看。何處當有平地寛博安施壇施。即時安
T0156_.03.0132c29: 著清淨之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清
T0156_.03.0133a01: 淨。安施床敷 &T021794;

毺

。即時安施大衆
T0156_.03.0133a02: 座處已。嚴駕五百大象。負載飮食運趣
T0156_.03.0133a03: 施＊壇。飮食如山乳酪如池。膏油餅脯種
T0156_.03.0133a04: 種餚饍百味具足。兼有種種衣服珠環嚴釧
T0156_.03.0133a05: 象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。却後一七
T0156_.03.0133a06: 明相擧時。亦於七日朝。槌鍾鳴鼓吹大蠡
T0156_.03.0133a07: 貝。高聲唱言。一切大衆。皆來集於大施主
T0156_.03.0133a08: ＊壇
T0156_.03.0133a09: 爾時衆人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢聖。聞
T0156_.03.0133a10: 是語已。尋聲往趣大會施＊壇。隨意所取。衣
T0156_.03.0133a11: 被飮食珠環釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨
T0156_.03.0133a12: 所好憙恣意選取。爾時施主所施之物。衆人
T0156_.03.0133a13: 持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸
T0156_.03.0133a14: 家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娯。却後一
T0156_.03.0133a15: 七聞外人言。先所受施衣被飮食者。皆藥
T0156_.03.0133a16: 發而死。或未死者皆發是言。怪哉怪哉是大
T0156_.03.0133a17: 施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飮食。
T0156_.03.0133a18: 雖復當時充飢解渇得濟身命。於後數日藥
T0156_.03.0133a19: 發喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝
T0156_.03.0133a20: 等云何成熟飮食。使惡毒藥令墮食中。妻
T0156_.03.0133a21: 子作使諸僮僕等。皆言不爾。若不爾者毒從
T0156_.03.0133a22: 何來。答曰不審
T0156_.03.0133a23: 爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見
T0156_.03.0133a24: 一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家
T0156_.03.0133a25: 人答言。此是施主於小兒時養三毒蛇。穿
T0156_.03.0133a26: 此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是
T0156_.03.0133a27: 毒。飮者殺人。施主見已問作使言。汝等先
T0156_.03.0133a28: 作食時。不取此井水用作食也。作使答言。
T0156_.03.0133a29: 飮食猥多。當時運急汲取此水用作飮食。大
T0156_.03.0133b01: 施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。云
T0156_.03.0133b02: 何養此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。
T0156_.03.0133b03: 中三毒蛇者爲吾燒殺。是時作使速往除滅
T0156_.03.0133b04: 爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥
T0156_.03.0133b05: 發而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒
T0156_.03.0133b06: 食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。
T0156_.03.0133b07: 終不噉食。爾時施主聞是語已心生懊惱。如
T0156_.03.0133b08: 彼轉輪聖王。雖復十善導化令諸衆生得生
T0156_.03.0133b09: 人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能
T0156_.03.0133b10: 免生老病死。時轉輪聖王尋發願言。我今應
T0156_.03.0133b11: 當求索無上佛法出世間法。令諸衆生讀誦
T0156_.03.0133b12: 翫習。遠離生死得至涅槃
T0156_.03.0133b13: 爾時轉輪聖王。爲求佛法故。於閻浮提遍處
T0156_.03.0133b14: 宣令。誰解佛法。大轉輪王欲得＊翫習。處處
T0156_.03.0133b15: 宣令。皆云言無。到一邊小國中。有一婆羅
T0156_.03.0133b16: 門解知佛法。爾時使者逕往詣彼。至婆羅門
T0156_.03.0133b17: 所。問言。大徳解佛法耶。答言解也
T0156_.03.0133b18: 爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉輪王欲
T0156_.03.0133b19: 相顧命。惟願大師。屈神徳往至彼轉輪王
T0156_.03.0133b20: 所。時轉輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起
T0156_.03.0133b21: 居。冒渉塗路得無疲惓耶。即請入宮。於
T0156_.03.0133b22: 正殿上敷王御座。前請大師願坐此座。時婆
T0156_.03.0133b23: 羅門即昇妙座結加趺坐
T0156_.03.0133b24: 爾時大王見於大師端坐已定。供給所須施
T0156_.03.0133b25: 安已竟。合掌向於婆羅門白言。大師。解佛
T0156_.03.0133b26: 法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王
T0156_.03.0133b27: 報言。大師。爲我解説。婆羅門言。王大愚
T0156_.03.0133b28: 也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者
T0156_.03.0133b29: 大王。云何直欲得聞
T0156_.03.0133c01: 爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。
T0156_.03.0133c02: 與我供養。王言。所須供養爲是何物。衣被
T0156_.03.0133c03: 飮食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如
T0156_.03.0133c04: 是供養。王言。若不須如是供養者。象馬車
T0156_.03.0133c05: 乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。
T0156_.03.0133c06: 吾都不用如是供養也。若能就王身上。剜
T0156_.03.0133c07: 作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養者。
T0156_.03.0133c08: 吾當爲汝解説佛法。若不能者吾欲起去。王
T0156_.03.0133c09: 未答頃尋下高座
T0156_.03.0133c10: 爾時大王即前抱持報言。大師。小復留懷。
T0156_.03.0133c11: 今我智慧微淺功徳薄少。小頃自思惟當奉
T0156_.03.0133c12: 供養
T0156_.03.0133c13: 爾時轉輪聖王。即自思惟而作是念。我從
T0156_.03.0133c14: 無始世界已來。喪身無數未曾爲法。今我
T0156_.03.0133c15: 此身當歸壞敗。都無所爲。今日正是其時。
T0156_.03.0133c16: 仰報大師言。所須供養者。當速辦之
T0156_.03.0133c17: 爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共
T0156_.03.0133c18: 汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛竪莫
T0156_.03.0133c19: 知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者
T0156_.03.0133c20: 我身欲剜作千燈供養大師。時諸夫人聞王
T0156_.03.0133c21: 語已。夗轉躃地擧聲大哭。悶絶吐逆良久
T0156_.03.0133c22: 穌息。報大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊
T0156_.03.0133c23: 重隨時將養懼畏不適。今者云何毀害捐棄。
T0156_.03.0133c24: 王是智人。而於今日如似顛狂鬼魅所著耶。
T0156_.03.0133c25: 王言不也。若不爾者。何縁如是作此苦惱。
T0156_.03.0133c26: 供養是婆羅門。何所爲耶。王報夫人。欲求
T0156_.03.0133c27: 佛法爲一切衆生。若爲一切衆生。今日云何
T0156_.03.0133c28: 便見孤棄。王報諸夫人言。天下恩愛皆當別
T0156_.03.0133c29: 離。是故吾今以身供養。欲爲汝等及一切
T0156_.03.0134a01: 衆生。於大闇室燃大智燈。照汝生死無明
T0156_.03.0134a02: 黒闇。斷衆累結生死之患。超度衆難得至
T0156_.03.0134a03: 涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆我心。時
T0156_.03.0134a04: 諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎擧聲
T0156_.03.0134a05: 大哭。自拔頭髮抓掴面目。復發聲言。我
T0156_.03.0134a06: 等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆
T0156_.03.0134a07: 端正。聰明智慧人相具足。其父愛念喩如眼
T0156_.03.0134a08: 目
T0156_.03.0134a09: 爾時大王語諸子言。我於今日欲設供養。恐
T0156_.03.0134a10: 身命不濟與汝等別。國土人民所有王法。從
T0156_.03.0134a11: 大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節筋
T0156_.03.0134a12: 脉抽切。譬如人噎。又不能咽復不得吐。微聲
T0156_.03.0134a13: 問父王言。今日云何永棄孤背。時諸太子前
T0156_.03.0134a14: 抱王頸。或捉手足擧聲悲哭。怪哉怪哉。今日
T0156_.03.0134a15: 云何永失覆護
T0156_.03.0134a16: 爾時大王諫曉諸子。即爲宣説天下恩愛皆
T0156_.03.0134a17: 有別離。諸子答言。雖如父王所説。心情戀慕
T0156_.03.0134a18: 不能捨離。大王今日當賜一願。令諸子等持
T0156_.03.0134a19: 此身命奉上大王。爲王供養婆羅門師。王
T0156_.03.0134a20: 言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供
T0156_.03.0134a21: 養。如我今者遠請大師。許相供養不得違
T0156_.03.0134a22: 錯。夫爲孝子不違父意。汝今云何違逆我
T0156_.03.0134a23: 心。時諸太子聞是語已。擧聲吼喚驚動神
T0156_.03.0134a24: 祇。擧身投地如太山崩。爾時大王復與諸小
T0156_.03.0134a25: 國王一切辭別。還至殿上往大師所。脱身瓔
T0156_.03.0134a26: 珞上妙衣服。擧著一面端身正坐。告諸大臣
T0156_.03.0134a27: 諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等今者。誰
T0156_.03.0134a28: 能爲吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共
T0156_.03.0134a29: 同心而作是言。我等今者。寧以利刀自剜兩
T0156_.03.0134b01: 目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂
T0156_.03.0134b02: 惱。而我今者單子孤露。大衆之中乃無一人
T0156_.03.0134b03: 見佐助也
T0156_.03.0134b04: 爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖
T0156_.03.0134b05: 畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我有方
T0156_.03.0134b06: 便。能令大王事不得成。若不成事。還王領
T0156_.03.0134b07: 國如本不異。諸太子聞是語已。心生歡喜。
T0156_.03.0134b08: 時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何
T0156_.03.0134b09: 所作爲。剜身千燈供養大師。時旃陀羅言。
T0156_.03.0134b10: 欲剜身者我能爲之。王聞是語心生歡喜。報
T0156_.03.0134b11: 旃陀羅言。汝今眞是我無上道伴。時旃陀
T0156_.03.0134b12: 羅。即在王前。喊㖑噏張。高聲唱言。大
T0156_.03.0134b13: 王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手足。抽筋
T0156_.03.0134b14: 拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞
T0156_.03.0134b15: 是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身
T0156_.03.0134b16: 上。於眴速頃。遍體剜作數滿千瘡。時旃陀
T0156_.03.0134b17: 羅。謂王意退而反不移。投刀於地馳走而
T0156_.03.0134b18: 去
T0156_.03.0134b19: 爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細
T0156_.03.0134b20: &T073554;

Footnote:

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